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Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Êxodo, 35:1-38:20, 38:21-40:38)

Sumário da Porção

A porção, VaYakhél (E Moisés Reuniu), começa com o mandamento, “Em seis dias será o trabalho feito, mas o sétimo dia será para vós um dia sagrado” (Êxodo, 35:2). A porção também lida com o donativo das pessoas de ouro, prata, cobre e tecidos preciosos e assim por diante. Moisés determina que Bézalel e Aoliabe realizarão a obra sagrada pois eles são sábios de coração e coletarão o donativo que veio da nação inteira, incluindo das mulheres.

Bézalel e Aoliabe contam a Moisés que os donativos são tão volumosos que há um excesso e não há necessidade de mais. Moisés anuncia isto ao povo.

A porção elabora sobre a construção do tabernáculo pelos sábios de coração: as vestimentas, tábuas, trancas e a Menorá. A porção Pekudei (Contas), menciona os nomes das pessoas que participaram na construção do tabernáculo: Itamar, filho de Aarão o sacerdote; Bézalel, filho de Uri; e Aoliabe, filho de Aisamaque.

Quando a construção do tabernáculo é concluída, os filhos de Israel o trazem a Moisés, que se certifica que foi feito de acordo com o mandamento do Criador. O Criador diz a Moisés sobre que dia estabelecer o tabernáculo e por que ordem santificar cada um de seus elementos. Ele também ordena Moisés a untar Aarão e seus filhos como sacerdotes.

O fim da porção conta sobre a nuvem que cobre a tenda do encontro. Cada vez que a nuvem sobe acima do tabernáculo os filhos de Israel viajam. E cada vez que ela desce sobre o tabernáculo, eles acampam.

Comentário

Ambas as porções apresentam uma sequência de um tópico. A Torá começa com “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero. ” * A inclinação ao mal é nossa inteira natureza que se manifesta no nosso ódio de uns pelos outros. Primeiro devemos descobri-la; assim, a primeira revelação da inclinação ao mal toma lugar com Abraão na Torre da Babilônia. Subsequentemente, a descobrimos no trabalho forçado no Egito, então no pé do Monte Sinai, onde o ódio prevaleceu entre todos, como está escrito, “Ódio desceu para as nações do mundo”.** Este é o reconhecimento do mal.

Não é simples tarefa conhecer o mal. É mais do que descobrir que um é preguiçoso ou enganador, ladrão ou explorador. Em vez disso, o mal aparece somente quando queremos nos unir com os outros. Isso acontece somente entre aqueles que são atraídos para a conexão, para “Ama teu próximo como a ti mesmo. ” *** Quando tentamos, a Natureza resiste e não nos deixa conectar.

De acordo com a Torá, que é a força superior, se desejarmos verdadeiramente alcançar o amor pelos outros e através dele o amor pelo Criador (o amor abrangente) e queremos descobrir a força benevolente comum que prevalece no mundo, tudo o que precisamos é da Torá.

Hoje, pode parecer que o mundo é terrível porque o estamos a examinar através da nossa inclinação ao mal, através de nossas qualidades corruptas. Mas “Todos aqueles que jogam defeito, jogam no seu próprio defeito. ” **** À medida que nos corrigimos, nos tornamos justos e justificamos o Criador e Sua Criação. Então começamos a ver o mundo como bom. Baal HaSulam descreve-o no seu ensaio, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”. ***

Quando começamos a nos conectar com os outros e a os amar, quando nos aproximamos do mundo global e integral – à medida que o descobrimos cada dia, daí a presente vinda à superfície da sabedoria da Cabala – começamos a sentir o mal. Então e somente então precisamos nós da Torá, a “luz que reforma”. *****

A Torá não se trata de estudar o texto. Em vez disso, ela trata-se de estudar em prol de receber a luz que corrige, de adquirir mais e mais amor pelo mundo. Assim, nos tornamos mais e mais semelhantes ao Criador, regressando à imagem do homem, chamado “Adão”. A parte que alcançamos e corrigimos sobre nossa inclinação ao mal, a parte que torna a inclinação ao malem uma boa inclinação, é chamada uma “alma”.

É por isso que levamos do Egito os principais Kelim (vasos), que são valiosos aos olhos da grande inclinação ao mal. É através destes que emergimos do período conhecido como “Egito” e reconhecemos a inclinação ao mal, construindo dela o bezerro de ouro. Quando tudo aparecer clara e intensamente, verdadeiramente precisamos da Torá.

Por esta razão, as primeiras tábuas eram desadequadas para a correção. Somente as segundas tábuas que Moisés trouxe a Israel no Dia do Perdão eram adequadas para a correção, assim que o povo havia reconhecido o mal dentro deles. Conhecemos o mal em nós e precisamos da Torá somente depois de vermos o bezerro de ouro dentro de nós. Assim, resistimos amar os outros, em vez disso querendo explorar o mundo inteiro.

A Torá explica as fases da construção do tabernáculo – precisamos escolher entre todos os maus desejos que temos para os outros que podemos corrigir de receber para dar, do ódio ao amor. Esta é a Torá inteira, as instruções de como fazer isto. Em vez de estarmos imersos na nossa inclinação ao mal, vendo somente a realidade estreita deste mundo, se corrigirmos nossos desejos até ligeiramente podemos abrir-nos para ver o mundo superior, aqui e agora.

À medida que nos desenvolvemos desta maneira, o mundo ao nosso redor se abre e aparece como o mundo de Assiá, Yetzirá, Briá, Atzilut e Adam HaRishon – o mundo de Ein Sof (infinito), no fim da correção. Primeiro, construímos uma pequena Neshamá (alma) comum a todos. Esta é a “tenda do encontro”, que inclui os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, isto é, nossa qualidade, o Yod-Hey-Vav-Hey, o completo HaVaYaH dentro de nós. Precisamos tomar de cada desejo e conectar tudo a um único desejo integral que é comum a todos, que conecte todos prontos para isso, construindo juntos um Kli (vaso) unido comum. É assim que todos avançarão.

Precisamos ter as qualidades de um sacerdote, como Bezalel ou Aarão e certas qualidades de Moisés, o primeiro dos sacerdotes, Levitas e Israel. A Torá explica como podemos usar a luz que atraímos em prol de compreender que desejos podemos corrigir agora e quais podemos corrigir mais tarde.

Como disse Moisés na anterior porção, somente metade dos desejos foram corrigidos usando o meio shekel, o shekel da santidade. A outra metade vem do alto. A metade é nossa carência e a outra metade é a luz que corrige e complementa. Com nossos esforços construímos tudo o que depende de nós, todas as qualidades da alma: sacerdotes, Levitas e Israel, usando prata, ouro e várias pedras preciosas.

Através da mente e coração que somente as qualidades de Bézalel têm – pois são uma réplica do Criador – sentimos que temos um exemplo através do qual construirmos nossas almas de acordo com o Criador que aparece diante de nós. É assim que construímos a alma. Nela, experimentamos o novo mundo, o Kli, nossos desejos corrigidos. Dentro desses desejos está a força de doação e amor chamada Boré (o Criador), das palavras Bó Re’eh (Venha e Veja). É assim que chegamos para ver, descobrindo o Criador.

Os primeiros passos alternam na aparição entre nuvem e fogo, enquanto o Criador ascende e desce. “Levantai-vos, Ó Senhor, dispersai Teus inimigo e que aqueles que Te odeiam fujam diante de VÓS” (Números, 10:35). Na nossa presente situação, no nosso mundo, não podemos falar destas coisas ou das partes que precisamos corrigir pois ainda não temos sensação de nossas almas. Não encontramos estes desejos em nós ou sabemos como examiná-los ou os conectar neste sistema extremamente complexo.

A Torá fala-nos disto na forma de uma história que é uma réplica do nosso mundo terreno: rochas, árvores, pessoas, roupas, tempo, movimento e lugar. Estas formas são descritas para que possamos discernir que partes da alma devemos corrigir.

Dentro da alma há forças que trabalham em prol de receber; estas devem ser transformadas para trabalharem em prol de doar. Ainda não conseguimos exprimir estas forças e dar-lhes um nome pois não as conhecemos, então a Torá conta-nos a história à sua própria maneira e os Cabalistas o transmitem na “linguagem das raízes e ramos”.

Os Cabalistas contam-nos sobre as forças que operam, sobre as partes da alma. O Livro do Zohar com o comentário Sulam (Escada) que Baal HaSulam escreveu o narra na linguagem da Cabala, para que possamos compreender que a Torá fala somente das partes de nossa alma e a correção do coração, que são nossos desejos. Desta maneira, podemos revelar a inteira Torá, descobrindo-a nos nossos corações como um sistema corrigido e descobrir a força superior, o Criador, dentro de tudo isso.

Perguntas e Respostas

O que significa reunir?

“Reunir”  refere-se  aos filhos de Israel que Moisés reúne em prol de declarar o dia de Shabat,       a conclusão da obra. A meta deve ser clara desde o início pois “o fim de uma ação está no pensamento preliminar”. * Se soubermos porque devemos alcançar adesão com o Criador, porque devemos nos tornar a nós mesmos semelhantes, o descobrindo e sendo como Ele, literalmente “face- a-face”, estando no grau de Moisés, devemos saber isto em avançado. Até na mais pequena ação, deve haver a mesma meta, a mesma linha clara desenhada, nos obrigando a avançar somente nesta direção. Quaisquer que sejam os problemas que surjam no caminho, ascensões, descidas e reviravoltas, todas elas serão lidadas para que possamos progredir.

É por isso que no deserto que Israel atravessam há constante reconhecimento do mal e isso é na realidade para o melhor. Desejos adicionais continuam a vir à superfície e devemos corrigi-los em prol de avançar para a terra de Israel – o desejo corrigido onde o Criador reside.

Porque temos de saber todos os detalhes pelos quais avançar, estas ascensões e descidas?

É assim que alcançamos o plano da Criação, seu propósito, a sensação e entendimento dele. Há uma diferença entre a vontade de receber que o Criador formou em existência a partir da ausência no princípio da Criação e a vontade de receber no fim da Criação. No fim da Criação, esse desejo tem uma mente. Ele permanece a mesma vontade de receber, mas com uma mente, compreensão, reconhecimento e sensação. Tudo vem da conexão entre a mente e coração.

Vamos experimentar necessariamente todos os elementos descritos nesta porção?

Não os vamos experimentar sem o planear, sem desejar participar, sem elevar MAN e pedir para corrigir. Somente aqueles entre nós que querem, sentem e estão conscientes de quanto odeiam mas querem amar, vão experimentar alguma todas as coisas. Deste modo, devemos corrigir algo do inanimado em nós, algo do vegetativo e assim descobrir a realidade na qual nos encontramos e disso revelar a outra realidade.

Gradualmente, nos tornamos uma estrutura que contém a mente e coração, toda a sabedoria no mundo. O todo da Natureza está dentro de nós e nós incluímos todos os mundos. Nada há fora de nós. O vaso mundo que descrevemos fora de nós não existe realmente; ele é somente retratado desta maneira nos nossos Kelim externos, que se devem todos tornar internos. Assim, nada há senão o homem e o Criador, que são como um único sistema.

De O Zohar: Quem Quer Que Seja de Coração Generoso, Que O Traga a Mim

“Tomai de entre vós um donativo”. Quando uma pessoa coloca sua vontade pela obra de seu Mestre, essa vontade primeiro se sobe ao coração – a persistência e a base do corpo inteiro. Posteriormente, essa boa vontade sobe sobre todos os órgãos do corpo, a vontade de todos os órgãos do corpo e a vontade do coração se juntam, puxando sobre elas a claridade da Divindade para morar com eles. E essa pessoa é a porção do Criador, como está escrito, “Tomai de entre vós um donativo”. “De entre vós” é a extensão, de assumirmos sobre nós mesmos esse donativo, a Divindade, para que a pessoa seja uma porção do Criador. Zohar para Todos, VaYakhel (E Moisés Reuniu), item 71

Inicialmente, há um desejo egoísta que corrigimos pelo donativo. O donativo é a parte da  vontade de receber com a qual podemos aumentar a qualidade de doação. O donativo eleva a parte da doação com a qual queremos dominar e avançar.

Com donativos que separamos do ego, nomeadamente partes que santificamos e invertemos em doação e amor, avançamos para o fim da correção. Nessa altura, não construímos um tabernáculo ou a avançar no tabernáculo em tempo, lugar e movimento. Em vez disso, estamos a alcançar o Monte Moriá e a construir o Templo.

Os Cabalistas alcançam a estrutura completa, a alma completa, chamada Beit HaMikdash (Casa de Santidade, Templo). Nele estão todas as partes: sacerdote, Levita, Israel e as nações do mundo. O grande Cabalista, Ramchal (Rabi Moshé Chaim Lozzato), escreveu um ensaio especial conhecido como “O Lugar de Moradia do Altíssimo”, no qual ele retratou em grande detalhe como se deve parecer o terceiro Templo. Ele não se referiu às rochas de Jerusalém, mas à estrutura da alma corrigida, que deve eventualmente estar no Shabat, como foi dito no princípio da porção. Chegamos ao Shabat aquando da conclusão dos seis dias, ou seis mil anos, quando todos os Kelim estão corrigidos e nada mais há para fazer ou com que trabalhar senão desfrutar, na felicidade e paz.

Quando os filhos de Israel trazem donativos, Moisés diz, “Isso é suficiente, haveis ido longe demais”. Soa estranho pois dizemos que não há limites para a doação.

Verdade, mas cada grau tem seu próprio escrutínio. A alma consiste de três partes: NHY, HGT, HBD ou Ibur (gestação), Yeniká (nutrição), e Môchin (consciência/maturidade), ou Néfesh, Ruach, Neshamá. Neshamá é chamada segundo a grande luz que pode estar nela.

Assim, ao grau que Israel dão um lote, no grau dos Letivas eles não dão tanto e no grau dos sacerdotes eles dão ainda menos. Isso depende do grau de uma pessoa e de quem realiza o escrutínio.

Isso também depende do grau ao qual elevamos nossos desejos. Se permanecemos nos desejos do grau de Israel, o que quer que tragamos é suficiente. Mas quando os desejos estão no nível de Levitas ou sacerdotes, não temos forças suficientes para estarmos em grau tão alto com todos nossos desejos, então eles são restringidos. Este é o sentido dos “graus na alma”.

Se o Criador nos dá e então diz, “Dai de volta”, porque deu Ele em primeiro lugar?

O Criador criou um mundo inteiro, o mundo de Ein Sof, então quebrou-o e deu-nos um mundo quebrado e um Adam quebrado (alma) para que o concertemos. Isso é semelhante a um puzzle ou peças de LEGO que montamos e aprendemos enquanto avançamos. Se dermos este jogo a uma criança sem o desmontarmos, a criança o desmontaria, pois, as crianças são conduzidas pelo impulso de separarem as coisas para as compreenderem. Por natureza, não podemos abordar uma coisa completa. Para a compreender, estudar, devemos quebrá-la ou fazê-la quebrar.

Como tudo isso se conecta aos donativos?

Nós pegamos nos nossos desejos quebrados e os elevamos tão alto quanto conseguimos para a correção e a correção vem do alto. O Criador nos deu tudo quebrado; precisamos somente de elevar essa corrupção (a reconhecer) e pedir para Ele participar na correção. A correção em si mesma vem sempre do alto através da luz que reforma, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero … pois a luz nela reforma. ”******

Nós estamos no meio. Nós não pertencemos à inclinação ao mal; ela não é nossa pois na verdade, o Criador a fez e nos deu. Também não pertencemos à luz que reforma. Nosso trabalho é somente conectar as duas: o desejo corrupto abaixo com a luz do alto. Tudo o que precisamos fazer é pedir, exigir e orar pela correção.

Como o fazemos adequadamente? Como nos devemos preparar para este trabalho para que a tragamos ao Criador da maneira certa?

Nosso desejo é separar cada desejo cujo tempo chegou. Primeiro o examinamos através da luz, então o definimos para a correção através da luz e pedimos a correção. Estas coisas podem acontecer somente pela luz que brilha, sem estudar a sabedoria da Cabala é impossível fazer coisa alguma, pois é isto o que nos traz a luz.

Recebemos a luz quando estudamos a Cabala?

Sim. Durante o estudo, começamos a ver como tudo encaixa no seu lugar. Se estudarmos adequadamente, leva algum tempo para na realidade o concretizar, mas podemos estudar a Bíblia, o Pentateuco, a Gemará e Mishná e todos eles serão uma fonte de luz para nós.

De O Zohar: Estas São as Contas do Tabernáculo

E como o desejo de todos de Israel estava em que eles se voluntariaram, assim era seu desejo nesse cálculo. Pelo seu desejo, eles prolongaram as Mochin do cálculo e então o trabalho inteiro foi feito pelo desejo. Assim, cálculo é necessário aqui no tabernáculo, dado que pelo cálculo é o trabalho feito. É por isso que está escrito, “Estas são as contas do tabernáculo”.

Esse é um cálculo que macula todos os cálculos no mundo – prolongamentos de GAR de Chochmá – que não são de Kedushá (santidade), pois eles persistem, mas destroem o lugar para o qual são atraídos. Todavia, este cálculo no tabernáculo, que é VAK de Chochmá, persiste mais que todos os outros e com ele o tabernáculo persiste e não por outro. Zohar para Todos, Pekudei (Contas), item 49

Há uma grande diferença entre VAK e GAR. GAR significa que nós mesmos atraímos; VAK significa rejeitamos, que tudo é feito em doação. As luzes todas passam através de nós; recebemos o inteiro Ein Sof em prol de o transmitir para todos. Mas não somos prejudicados quando trabalhamos somente para doar, assim nos fazendo semelhantes à fonte, o Criador. Ele passa através Dele até cada um e cada um a todos, a grande esfera chamada “a alma comum de Ein Sof” é feita.

Termos

Trabalho

“Trabalho” é a correção do sistema do tabernáculo. Nada há mais que isso. Há nove obras na obra do tabernáculo; o resto não são trabalho ou arte.

Nuvem

Uma “nuvem” indica ocultação. O Criador esconde-se a Si Mesmo, mas a divulgação é em ocultação, quando um vê que Ele está escondido. Há opostos aqui, que é o porquê de nos corrigir. A nuvem conduz-nos e até Moisés foi para a nuvem.

Donativo

Um “donativo” para o Criador significa que quanto mais aumentamos a importância do Criador aos nossos olhos, a importância da qualidade do amor e doação, mais avançamos.

Tabernáculo e Tenda do Encontro

A alma contém um meio ambiente, um Kli externo (vasos). Embora ela contenha grandes luzes, elas são luzes circundantes. Também, há Kelim internos (plural de Kli), que são o tabernáculo. Em semelhança ao nosso mundo, temos uma Shoresh, Neshamá e Guf (raiz, alma e corpo, respectivamente) dentro de nós, e Levush e Heichal (veste e salão, respectivamente) que são o resto do mundo. É assim que somos construídos, como percebemos o Kli onde estamos. Mas tudo está dentro de nós, até quando nos parece que tudo é externo.

O mesmo é verdadeiro para o tabernáculo. Ele é um tabernáculo interno, rodeado da tenda do encontro, um tribunal e muitos outros detalhes. Quando começamos a reparar nele e a estudá-lo, vemos que cada elemento é verdadeiramente uma forma única de obra.

De O Zohar: Belos Galhos, a Alegria da Terra Inteira

A beleza do mundo e a visão do mundo não são vistas no mundo até que o tabernáculo fosse construído e estabelecido e a arca entrasse no lugar sagrado. Desse tempo em diante, a visão de todas as coisas, da Divindade, foi vista no mundo e o mundo foi estabelecido. Os dignos entram no tabernáculo e na arca até que cheguem ao ponto médio que lá está, que é “Belos ramos, a aletria de toda ..”. Assim que lá chegaram, a arca começou e disse, “Este é Meu lugar de repouso para sempre; aqui morarei eu, pois eu o desejei”. Zohar para Todos, Pekudei (Contas), item 42

Quando chegamos a este momento excitante, não há nada mais sublime. Estamos em contato e Dvekút (adesão) com o Criador e descobrimos a meta para a qual durante tanto tempo trabalhámos. Doravante, só melhoramos o ponto de Dvekút até ao fim da correção.

Hoje o mundo está em uma crise. Ela é o princípio da inclinação para a conexão. Mais precisamente, é o princípio da revelação da sabedoria da Cabala. Está escrito, “E eles não mais ensinarão a cada homem seu próximo e a cada homem seu irmão, dizendo, ‘Conhecei o Senhor’, pois todos eles Me conhecerão, desde o menor deles ao maior entre eles” (Jeremias, 31:33).

Em outras palavras, todos saberão do Criador. Esta é a sabedoria pelo qual foi escrito, “todos eles Me conhecerão”, e “Minha casa será chamada ‘uma casa de oração para todas as nações’“ (Isaías, 56:7).

Em outras palavras, o tabernáculo, a tenda, o Terceiro Templo, todos os desejos, tudo o que existe no universo alcançará conexão e correção. Como está escrito sobre isso, “Eu os trarei à montanha de Minha santidade e Eu jubilarei neles na Minha casa de oração, seus holocaustos e seus sacrifícios serão aceitáveis no Meu altar, pois Minha casa será chamada uma casa de oração para todas as nações” (Isaías, 56:7).

* Talmude Babilônico, Maséchet Kidushin,

** Midrash Rabah, Shemot (Êxodo), Porção 2, Parágrafo 4.

*** Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Maséchet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

**** Talmude Babilônico, Maséchet Kidushin, p 70a.

***** Os Escritos de Baal HaSulam, p 766.

****** Midrash Rabah, Eichá, “Introdução”, Parágrafo 2.

******* Lechá Dodi, Elkabetz, cantado na Noite de Shabat

******** Talmude Babilônico, Maséchet Kidushin, 30b; Midrash Rabah, Eichá, “Introdução”, Parágrafo 2.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Êxodo, 27:20-30:10)

Sumário da Porção

Na porção, Tetzavé (Ordem), o Criador fornece a Moisés os detalhes adicionais a respeito do tabernáculo e ordena os filhos de Israel a levarem o óleo de oliveira para acender a vela interminável na tenda do encontro fora do véu, para que ele possa arder do anoitecer ao amanhecer.

O Criador instruiu Moisés para nomear Aarão e seus filhos, Nadáv, Avihu, Elazar e Itamar para serem seus sacerdotes. Ele elabora sobre o mandamento de preparar as vestes sagradas “pela honra e glória” (Êxodo, 28: 2): a couraça, franja, casaco e o resto das vestes do sacerdote.

Posteriormente vem uma explicação sobre a santificação de Aarão e seus filhos para seus papeis no tabernáculo. Isto inclui sua oferenda de um boi e dois carneiros no altar, de incenso a ser posicionado dentro do tabernáculo diante do véu e como  o incenso deve  ser  feito. Finalmente, Yom Kipur (Dia do Perdão) é mencionado, que deve tomar lugar uma vez por ano.

Comentário

A porção Tetzavé (Ordem), é muito pés-na-terra, curta e pragmática. A inteira substância da Criação é o desejo de receber. Esta é a base sólida da qual devemos começar. Devemos sentir a vontade de receber dentro de nós dividida em quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. Todos nossos desejos estão divididos desta maneira e damos-lhe a forma da doação, nomeadamente os direcionando para dar. Todos os desejos devem estar direcionados para nossa conexão “como um homem com um coração” *, com amor pelos outros, como em “Ama teu próximo como a ti mesmo. “**

À extensão que corrigimos cada um de nossos desejos, formamos a imagem do homem, assim nos tornando similares ao Criador. Este é Adam HaRishon (o primeiro homem), que se quebrou e dividiu em uma miríade de almas. Nosso propósito é reunir essas almas nessa única alma. Alcançamos isso ao anular nossos egos e conectarmos todos nossos desejos. A conexão é nos níveis de inanimado, vegetativo, animado e falante. Nestes graus gradualmente reconectamos todas as coisas na nova realidade que a Torá descreveu.

Primeiro, o óleo para a lâmpada é um óleo especial que deve ser aceso de uma maneira especial. Subsequentemente, da luz emitida, podemos preparar as vestimentas do sacerdócio que vestem a vontade de receber.

A vontade de receber permanece a mesma, quer ela se esforce pelo benefício dos outros ou a si mesma. A diferença reside em como a usar, para seu próprio bem ou pelo bem dos outros. Isto é, queremos usá-la para beneficiar a nós mesmos, até se for prejudicial para os outros? Ou queremos beneficiar os outros? Estas são nossas duas opções, com miríade de variações.

Tudo isto se relaciona a “vestimentas” sobre o desejo. A Torá detalha como desenhar estas roupagens – como colocar as intenções certas sobre nossos desejos, ou seja, os graus Yod-Hey-Vav- Hey, ou   graus   de Aviut (densidade,    vontade    de    receber) Alef (um), Bet (dois), Guimel (três) e Dálet (quatro).

Os desejos corrigidos podem ser do inanimado (inerte), tais como a construção da tenda de encontro e a arca da aliança, ou do vegetativo, tais como lã ou linho, ou do animado, que são as próprias oferendas.

O “falante” são pessoas que estão unidas no seu grau e que usam as roupas que se adequam ao alto sacerdote, tais como a couraça, um cinto, uma mitra ou uma túnica. O alto sacerdote é aquele cuja direção é inteiramente para a doação, amor pelos outros, através do qual esta pessoa alcança o Criador. Há um sacerdote e um alto sacerdote. Isto é, há Katnút (infância) e Gadlút (maturidade) neste grau. Estas são as fases através das quais devemos progredir em prol de corrigir nossos desejos.

A soma do desejo que o Criador criou em cada um de nós é de 613 desejos, que são 613 desejos que devemos inverter da inclinação de receber para o desejo de doar sobre os outros. É assim que nos conectamos uns com os outros, reunindo todos estes desejos em um único mecanismo.

Perguntas e Respostas

Podemos mudar desejos através de nossas intenções?

Sim, podemos mudar desejos através de nossas intenções. Ao querermos dar uns aos outros, atamos nossos  desejos  como  um   único   corpo   em   um Kli (vaso)   conhecido   como Beit   HaMikdash (literalmente A  Casa  da  Santidade;  trad.  Templo). Bait (casa)  é  um Kli  de  Kedushá (santidade), doação, amor pelos outros, a direção de dar. Este é o Adam que construímos, nossa alma comum, Shechiná (Divindade), a Assembleia de Israel, Malchut de Atzilut e lá aparece o Criador.

Esta porção explica que nossos desejos estão divididos, também. Os escritos do ARI ensinam-nos que nossas almas consistem de Shóresh, Neshamá, Guf, Levush, Heichál (raiz, alma, corpo, veste, salão, respectivamente. Shóresh está dentro de nós. Neshamá é nossa parte mais interna. Guf são os desejos em si mesmos e Levush e Heichál são acréscimos.

A Torá conta-nos que a Levush (veste) consiste  de  cinco  tipos  de  vestimentas  do  alto  sacerdote. Heichál (salão) são as imediações – a tenda do encontro com todos seus detalhes. É claro, nada disto se relaciona a qualquer tenda física, pessoa, vasos ou a uma lâmpada. Em vez disso, o texto relaciona-se ao modo como desenvolvemos a vontade de receber para trabalhar em prol de doar, como o Criador doa sobre nós. Através destas correções de muitos graus e partes nos nossos desejos, alcançamos similaridade com o Criador e Dvekút (adesão) com Ele.

O fim da porção também menciona Yom Kipur (o Dia do Perdão). Todas as correções que realizamos durante o ano, as preparações, correções sobre as nações do mundo, sobre o povo de Israel e sobre os Levitas e sacerdotes, trazem-nos ao grau do alto sacerdote. Quando nos elevamos acima destes desejos e os trazemos juntos a um lugar de doação geral, chamado Beit HaMikdash, um lugar de união especial onde alcançamos unidade com o Criador – o ponto de Dvekút – isso é chamado “o trabalho do sacerdote no Santo dos Santos no dia da expiação”.

Aarão e seus filhos estão todos na espiritualidade, todavia sabemos que a espiritualidade não é transferida por herança. Muitos Cabalistas não tiveram filhos, ou tiveram filhos que não se tornaram Cabalistas. E ainda assim, vemos uma ordem muito clara de Aarão e seus filhos. Além do mais, alguns pesquisadores afirmam que é possível achar genes de sacerdotes até hoje. Qual é o sentido desta ordem?

Isto é verdade: eles podem ser achados tanto no mundo material como no mundo espiritual. Há muitas razões para isso, mas o que compreendemos é que um Kli (vaso) que está em doação, ou seja, um Partzuf espiritual, ou Neshamá (uma alma) que trabalha em doação em prol de doar – opera em doação ativa e gera um Partzuf mais avançado, chamado um “filho”.

É um “filho” o próximo grau do sacerdote?

Sim. É por isso que é impossível que um sagrado Partzuf surja de um Partzuf que não doe em prol de doar ou receba em prol de doar. No nosso mundo, podemos ou não prestar atenção a isto pois ao se projetar na corporeidade, torna-se simples costumes. Mas na espiritualidade, compreendemos de onde vem; um Partzuf que tem uma Massach (tela), Aviut (densidade) e Ór Chozêr (Luz Refletida) e trabalha em santidade não pode produzir um ato impuro. É por isso que o sacerdócio é herdado de pai para filho.

Porque não sabemos o que aconteceu aos filhos de Moisés, mas sabemos dos sacerdotes?

Moisés representa contato com o Criador, no qual todos estão incluídos, acima de tudo o sacerdócio. Os sacerdotes fornecem direção no trabalho do Criador, nas correções e Moisés é o ponto de contato. Esta não é uma direção, mas meramente um ponto de anexação, de Dvekút.

Em outras palavras, ele está em todos nós; não falamos de um Moisés físico.

Não, não há tal coisa como um Moisés físico; ele está dentro de todos nós. Quando nos conectamos entre nós, produzimos um Kli que produz uma sensação de conexão, união entre nós. Primeiro vem o amor pelas pessoas, como está escrito, “Ama teu próximo como a ti mesmo. ”* Posteriormente, o amor pelo Criador chega. O todo da humanidade deve alcançá-lo, o povo de Israel, bem como os não, Judeus que são atraídos a isso e podem alcançar verdadeira conexão com o Criador.

É por isso que Moisés não pertenceu aos sacerdotes, ou aos Levitas, ou a Israel; ele é um ponto acima de qualquer definição. Embora ele os inclua, ele ainda está acima deles. A correção do mundo é que todos nós nos unamos. Quanto mais nos unimos e nos tornamos semelhantes à luz superior, o Criador, mais Ele está conosco e dentro de nós.

Esta porção detalha vestimentas. Diz-se que somente os “sábios de coração” podem preparar estas vestimentas. Quem são os sábios de coração?

Os “sábios de coração” são aqueles cujos corações, ou seja, desejos, estão ordenados de acordo com Chochmá (sabedoria). Estes não são desejos vulgares, mas aqueles que foram ordenados pela luz de Chochmá. Desta forma, o começo da porção fala sobre a luz geral que reforma, que ilumina todos os Kelim (vasos). Somente com esta luz é possível levar a cabo as Mitzvot (mandamentos) descritos na porção, que é o porquê dela ser chamada Tetzavé (Ordem). A ordem do Criador vem somente para nos dar a luz que reforma. O Criador conta-nos como usá-la em prol de alcançar correções, tais como as vestimentas do alto sacerdote e a construção do tabernáculo.

É somente quando alcançamos uma certa fase de sabedoria do coração que podemos usar estas vestimentas?

O coração é o tabernáculo de todos os nossos desejos, mas somente se nós ordenarmos todos nossos desejos na ordem certa, usando a luz superior, a Menorá (lâmpada) que ilumina para essa pessoa, a luz que reforma. A “ordem certa” significa em prol de doar, de fácil ao difícil. Não é algo que precisemos de construir; isso constrói-se por si mesmo. O mandamento relaciona-se somente a nossa voluntariedade; devemos colocar-nos debaixo da luz com nosso Kli, então o Kli vai adquirir a forma da luz. Os sábios de coração não sabem como fazer tudo; eles só sabem como se prepararem para que a luz trabalhe sobre eles.

Porque é o envolvimento com as vestimentas possível somente deste ponto em diante?

“Vestimenta” é a intenção de doar.

Então quais são as intenções dos de sábio coração?

Os de sábio coração são aqueles que se preparam a si mesmos para a correção. Quando ela chega, ela traz-lhes estas vestimentas.

De O Zohar: E Vós Ordenareis

Quando lá escreve, “E vós”, significa incluir a Divindade na ordem e no discurso.  A  luz  superior, ZA e a luz do fundo, Nukva, estão incluídos juntos na palavra, “E vós”, dado que “vós” é o nome da Nukva e a Vav somada (“e”) é ZA, como está escrito, “E Vós os preservais a todos”, relacionando-se a ZA e Nukva. Zohar para Todos, Tetzavé (Ordem), itens1-2

Zeir Anpin é o Criador, a força superior, a luz que nos alcança. A nós que queremos nos conectar e construir a Nukva. Embora ela mesma não exista, esta parte foi deixada após a quebra. A alma foi quebrada e seus pedaços estão espalhados. Tanto quanto quisermos conectar, não conseguiremos. Contudo, temos a tendência para isso e em correspondência, a luz nos afeta e conecta. Se há uma inclinação adicional, então luz adicional nos influencia e conecta.

É por isso que nosso trabalho é chamado “dia-a-dia”, como em “Dia-a-dia derrama discurso” (Salmos, 19:3). É assim que chegamos ao fim do ano, o Dia do Perdão que nos conecta e nos conduz para todas as correções. E então que expiamos por nossas iniquidades.

Todavia, estas não são nossas iniquidades, mas desde o tempo da quebra de Adam HaRishon, antes de termos sido criados, dado que “a inclinação no coração do homem é má desde sua juventude” (Gênese, 8:21). Quando examinamos estas questões e as quisermos superar e nos conectar acima de todas as diferenças e ódio para alcançar o amor, alcançamos o pé do Monte Sinai.

Porque é Yom Kipur (Dia do Perdão) considerado o dia mais sagrado?

Ele é o ponto de contato de todos os desejos que  preparámos para se  conectarem a todos  em  um único Kli, para estarem em Dvekút com o Criador. Isto é, ele é a implementação de nosso trabalho neste mundo.

Depois  devemos  alcançar  a  revelação  do  Criador,  unidade  e  amor  pelos  outros. Yom  Kipur simboliza-o.

Isso é um dia especifico do ano?

Não, um dia é um grau. Se uma pessoa realiza todas as correções, o grau que um alcança é chamado Yom Kipur. Isso poderia acontecer em qualquer um dos dias do ano pois não se trata de um dia, mas de um estado espiritual.

O que há de tão especial neste dia que somente a qualidade conhecida como o “alto sacerdote” faz a correção necessária no Santo dos Santos?

Quando somamos todas as correções nos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante na sua forma final, alcançamos Dvekút (adesão). Tem de ser “mundo”, “ano”, “alma” e “lugar”. Isto é, ordenamos todos os desejos – inanimado, vegetativo e animado – “as vestes”, que são também a cobertura da tenda e todas nossas vestes do vegetativo. O “animado” são as oferendas de Yom Kipur. O “alto sacerdote” inclui o todo da humanidade, com todas as correções no nível humano, falante.

Se as juntarmos no dia especial chamado Yom Kipur (Dia do Perdão) isso traz-nos ao ponto       de Dvekút com o Criador. Este é o mais alto nível que conseguimos alcançar, o fim da correção e a ascensão a uma dimensão superior.

De O Zohar: Soprai o Chifre (Shofar) na Lua Nova

Assim, “Serve o Senhor com alegria”, dado que a alegria do homem atrai outra alegria, a superior. Similarmente, o mundo inferior, Malchut, quando ela é coroada, também ela prolonga do alto. É por isso que Israel se apressam a despertar um som no Shofar, que inclui fogo, vento e água, a linha do meio, que consiste das três linhas que se tornam uma e sobe para cima. Zohar para Todos, Tetzavé (Ordem), item 94

As três linhas descrevem o trabalho dos sacerdotes – Sacerdote, Levita e Israel – que descrevem nosso trabalho.  Eles  são  duas Klipot (casca/peles):  a Klipá (singular  de Klipot)  da  direita,  Ismael  e   a Klipá da esquerda, Esaú. Direita e esquerda são nosso trabalho e nossa vontade de receber, oposta à qual está o desejo de  doar e  a medida  à qual  conseguimos  somar estes  desejos  ao remover  as Klipot de Ismael e Esaú.

É assim que construímos a linha do meio, a linha de Dvekút, chamada Adam. Nesta linha, quanto mais conectamos todos estes desejos entre nós, mais alto ascendemos na nossa conexão. Estes incluem todas nossas intenções de alcançar similaridade com o Criador, doação e amor pelos outros e daí para o amor pelo Criador. Se alcançarmos união nessa linha, alcançámos o propósito da Criação.

Devemos compreender que as presentes mudanças que o mundo está a atravessar, a miríade de problemas, a crise global, são sinais que devemos começar a conectar, dado que somente ao nos conectarmos seremos capazes de resolver a crise.

Esta é a razão pela qual a sabedoria da Cabala está agora a surgir à superfície, para que a luz que reforma, a Menorá iluminada, possa brilhar sobre aqueles que se querem santificar a si mesmos e chegar ao Templo, para realizar sua tarefa no mundo. Hoje, estamos no meio da própria realização da porção, “Ordem”.

O Criador soa a uma força dominadora e opressiva, enquanto a criatura está em um estado de constante pecado e pedido por perdão. Este é um sistema algo complicado.

Pelo que deve um pedir perdão? Se está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”*****, então o Criador a criou. Porque devemos pedir perdão? Pelo contrário, devemos exigir, “Eu quero que TU corrijas aquilo que TU criaste em mim”. Isso é chamado “Meus filhos Me derrotaram. ”****** O Criador vai acolhe-lo. Interpretamos mal a Torá ao pensar que somos pecadores, enquanto o pecado não está em nós. Nosso único pecado está em não pedir correção. Aquilo que está em nós não veio de nós; não nos podemos culpar por aquilo com que nascemos.

Devemos dizer em respeito a todas nossas qualidades, personalidade e tudo aquilo que somos, “Ide ao artesão que me fez. ” ******* Nós não somos culpados. Nossa culpa, nossa mácula, está em não nos examinarmos e pedir correção, nos tornando semelhantes ao Criador – doando, amando os outros e benevolentes.

Quando não revelamos e não pedimos correção, é então que estamos em falta. Não cometemos a transgressão pela qual exigimos correção. Isto é simplesmente algo com o qual conectar com o Criador, para estar em constante diálogo com Ele. A inclinação ao mal é “ajuda feita contra nós”. Por um lado, ela remove-nos do Criador. Por outro lado, ela dá-nos uma razão “oficial” para nos conectarmos com Ele.

Termos

Vela Interminável

Uma pessoa que quer alcançar o ponto de contato com o Criador chamado “o trabalho do sacerdote no Templo”, primeiro deve zelar por sempre ter a luz que reforma, pois somente com ela é um santificado – acrescentando a direção de doar aos seus desejos, assim subindo mais perto do Criador.

Óleo de Oliveira

Na espiritualidade, “óleo de oliveira” é a luz que alcança Zeir Anpin, Malchut.

Sacerdote

Um “sacerdote” é o mais alto grau do homem. Ele vem da linha esquerda e da linha direita e alcança a pura e completa doação. Este grau inclui o grau de Biná, ZAT de Biná e o grau superior, GAR de Biná. É impossível ser um sacerdote sem também ter Levitas e Israel no interior. Isto é, um “sacerdote” é aquele que atende ao mundo inteiro, bem como a Israel e se une com todos.

É trabalho duro alcançar o grau de um sacerdote pois um deve atualizar os maiores e mais poderosos desejos.

Couraça

A “couraça” é um daqueles elementos de vestuário que pertence à parte interna da alma.

Sumário

A porção, Tetzavé, é nossa abordagem para o Criador. Se queremos nos corrigir, temos a possibilidade de fazê-lo enquanto dando aos nossos corpos materiais o que quer que precisem.    A coisa importante na vida é alcançar o mundo eterno e completo, como está escrito, “Verás o teu mundo na tua vida”*, aqui e agora. Tudo é expresso na conexão entre nós: do amor pelo homem ao amor pelo Criador. É assim que alcançamos o fim da correção. Podemos fazê-lo aqui e agora; isso depende inteiramente de nós.

* RASHI, Êxodo

** Talmude, Séder Nashim, Maséchet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

*** Talmude de Jerusalém, Séder Nashim, Maséchet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

**** Talmude de Jerusalém, Maséchet Berachot, 27b.

***** Talmude Babilônico, Maséchet Nezikin, Bába Metzia, 59b.

****** Talmude Babilônico, Maséchet Taanit, p. 20b.

******* Masechet Berachot, 17a

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Êxodo, 21:1-24:18)

Sumário da Porção

Na porção, Mishpátim (Ordenanças), o Criador dá a Moisés uma coleção de leis e julgamentos a respeito de vários tópicos: leis entre o homem e homem, escravos hebreus, criada hebraica, matar, roubar, emprestar dinheiro e outros. O Criador também dita leis a respeito do homem e Deus, carne e alimentos de ração, o Shabat, Shmitá (ano da omissão, se refrear de cultivar colheitas), etc.

Moisés transmite aos filhos de Israel a mensagem que o Criador os ajudará a entrar na terra de Israel os alerta sobre praticar idolatria. Moisés lê para eles do livro da aliança e o povo responde, “faremos e escutaremos” (Êxodo, 24:7). Moisés constrói um altar e oferece sacrifícios ao Criador e uma aliança é assinada entre o povo e o Criador. Moisés leva a cabo a ordem do Criador, ascende ao Monte Sinai para receber as tábuas da aliança, acompanhado de seu servo Josué e fica lá durante quarenta dias e quarenta noites.

Comentário

Na porção, Mishpátim (Ordenanças), Moisés ascende ao Monte Sinai, embora já tivesse recebido as leis e ordenanças e os filhos de Israel já mantivessem a Torá e leis a respeito das oferendas. Isto conta-nos que leis e ordenanças são uma única coisa, enquanto a Torá é outra.

A porção detalha todas as leis do mundo espiritual, tudo o que precisamos saber e fazer. Em prol de sermos capazes de as seguir, devemos receber a Torá. A Torá foi dada porque “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela a Torá como tempero”. * Isto é, é mostrado a um a quem é ele comparável no grau de “homem”, em um estado de amar os outros e conexão entre todos, um estado de correção de todos os desejos egoístas.

É por isso que as leis vêm primeiro. Quando começamos a estudar a sabedoria da Cabala, compreendemos que primeiro nos corrigimos, nossa atitude para o grupo, para as pessoas e para o mundo. Há muitas correções internas da inclinação ao mal que devemos realizar. Quando compreendemos o que devemos fazer, o período de receber a Torá chega. Aprendemos a receber a luz que nos corrige durante nossos estudos.

É assim que gradualmente obtemos o Criador, a força superior que preenche o mundo superior. É por isso que se diz, “Faremos e escutaremos”. Primeiro devemos fazer e então – nos Kelim (vasos) corrigidos que construímos, descobriremos o Criador preenchendo esses Kelim.

A porção explica a estrutura da alma porque isso é tudo o que há. Embora estejamos a viver na alma agora, também, sentimos e compreendemos este mundo dentro da alma a um grau muito limitado, o grau inerte (inanimado). A porção conta-nos como abrir a alma, o Kli (vaso) e como corrigir e a expandir. Isto permite-nos transcender os limites deste mundo.

Quando corrigimos todos os níveis da alma, nomeadamente os desejos corruptos e descobrimos dentro deles a dimensão superior, o mundo superior. Assim, em acréscimo a nossa percepção deste mundo, também sentimos o mundo superior, como está escrito, “Vereis o vosso mundo na vossa vida”. ** A Torá foi nos dada de modo a nos abrirmos para a percepção do mundo espiritual, para que vivêssemos em ambos os mundos através de nossa presente percepção, através de nossos corpos.

Hoje, o mundo inteiro, a humanidade inteira, está em uma crise. É uma fase de transição de somente perceber este mundo para perceber o mundo espiritual, também.

Em conferências que discutem o futuro do mundo, cientistas afirmam que o todo da humanidade está a transitar para uma nova percepção. Deste modo vemos que estamos a alternar para novas leis e uma nova percepção da realidade.

A porção, Mishpátim, é hoje pertinente, também, pois estamos a descobrir que não conhecemos as leis que afetam nosso mundo, tornando difícil para nós lidar com ele. Quando começarmos a compreender o mundo, descobriremos que para lidar com ele precisamos da Torá para nossa instrução, pois “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero. “

Devemos reconhecer que não temos ainda o poder da luz que reforma, a Torá da luz, nomeadamente a sabedoria da Cabala, com a qual podemos corrigir a natureza humana. Com a natureza corrigida, veremos uma nova, realidade expandida.

Quando Moisés chega com Josué ao Monte Sinai, ele deixa-o em baixo e ascende. Ele permanece na montanha durante “Quarenta dias e quarenta noites” (Gênese, 7:4) em prol de receber o poder da Torá. Isto significa que ele subiu um grau.

O homem é um pequeno mundo. Deste modo, devemos chegar para ver que a realidade inteira está dentro de nós. Dentro de nós estão todas as leis, todas as ordenanças, o povo de Israel, todas as partes de nossa vontade de receber que devemos ordenar como a estrutura de nossas almas. Deixamos o que é considerado “Josué” em baixo, enquanto Moisés sobe para o topo da montanha. Quando dispusermos a imagem corretamente na fase de nosso progresso espiritual chamado “a porção, Mishpátim”, avançaremos para alcançar a meta da Criação. Nesse estado, sentiremos como aquele que sobe para a montanha e já se encontra em contato com o Criador.

Perguntas e Respostas

A porção detalha muitas regras a respeito dos escravos Hebreus, ingerir carne e comidas de ração, etc. Estas estão detalhadas em duas partes: entre o homem e homem e entre o homem e Deus. Por um lado, dizemos que tudo se trata das relações entre as pessoas. Por outro lado, dizemos que tudo se trata de se conectar ao Criador. Porque fazemos essa divisão?

Todas as regras foram destinadas à correção da alma, ou seja, de nossa vontade de receber. Tudo o que foi criado é a vontade de receber e cada um de nós está imerso nela. A vontade de receber está dividida em dez Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód e Malchut. Ela está também dividida em três linhas, em cinco Bechinot (Discernimentos) e em Aviut (densidade, níveis de desejo), Shóresh (raiz), Alef (um), Bet (dois), Guimel (três)    e Dálet (quatro). Ela contém tudo.

Nós vivemos dentro de nossa vontade de receber, chamada uma Neshamá (alma) e o Criador é a força geral de doação e amor, nós não conseguimos descobrir o Criador na nossa alma. Ele está escondido. Podemos descobri-Lo somente se corrigirmos nossa vontade de receber para que ela trabalhe em prol de doar, em amor pelos outros. Nesse processo aparece a força de doação e amor, chamada “o Criador”.

Então como a corrigimos e como aproximamos a correção?

O Mundo inteiro está enganado quando fazendo essa pergunta. Todos pensam que compreendem o que precisamos fazer na vida; é por isso que há tantas religiões e sistemas de crença. Mas nenhum, com a exceção dos verdadeiros Cabalistas tem qualquer noção clara.

De fato, nossa Torá é muito simples. Até está escrito, “Ela é uma coisa fácil”. *** Precisamos nos juntar a um grupo que se envolva somente no amor de amigos e que esta seja sua meta. Se formos como “um homem com um coração”, **** receberemos a Torá. Se não formos, aqui será nosso enterro, como está escrito, “Se receberes a Torá (lei), bom; se não, lá será vosso enterro”. ***** Isto é, tudo se relaciona à conexão.

Há duas fases no amor pela humanidade. Primeiro, há “Aquilo que odeias, não faças a teu amigo”.

****** Depois, há “Ama teu próximo como a ti mesmo … é uma grande regra na Torá. “******* Ambas as fases são levadas a cabo em um grupo, onde aprendemos todas as regras entre o homem e homem.

Quando compreendermos, como e tivermos dominado estas leis, e pudermos senti-las, vamos compreender como avançar do estado de “…e vós amareis o Senhor vosso Deus com todo vosso coração e com toda vossa alma e com a vossa força” (Deuteronômio, 6:5). Nesse estado adquirimos a  mente,  coração,  entendimento  e  inclinação  para  isso  quando   nos   envolvemos   no   amor pelos outros. É por isso que avançamos de amar as pessoas para amar o Criador.

Estas são regras a respeito do homem e homem e há regras a respeito do homem e Deus. Porque sentimos que é mais fácil observar os mandamentos entre o homem e Deus?

É mais fácil porque quando realizamos mandamentos entre o homem e Deus sentimos que podemos dizer o que nos apetece. É suficiente enfiar uma nota em uma fenda no Muro das Lamentações em Jerusalém para nos acalmarmos. É agradável; não recebemos resposta; ninguém nos diz se fazemos bem ou mal, ou se é suficiente ou não. Contudo, para os amigos, parentescos, vizinhos, a nação, estado e a humanidade, precisamos na realidade alcançar nossa meta: examinar se os amamos ou não.

“Amor” significa que pegamos nos desejos dos outros e os satisfazemos como pudermos, cuidando deles antes de cuidarmos dos nossos próprios desejos. Este é o sentido do amor. É servir os outros de todas as maneiras, em vez de nos servirmos a nós mesmos. Hoje isso parece impossível, então é mais fácil encobri-lo dizendo, “Não te preocupes, eu me dou bem com o Criador”. Contudo, isto leva-nos para muito longe da verdadeira Torá.

De O Zohar: Administrar Justiça pela Manhã

Porque   o   Criador   achou   adequado   dar   os   julgamentos   a   Israel,   ou   seja,    a  porção Mishpátim (Ordenanças), depois dos Dez Mandamentos?

A Torá foi dada a Israel do lado de Gvurá. Por esta razão, devem eles estabelecer paz entre eles através de julgamentos e ordenanças, para que a Torá seja mantida de todos seus lados. O mundo existe somente sobre Din, pois sem o Din ele não existiria. E por esta razão, o mundo foi criado em Din e existe. Zohar para Todos, Mishpátim (Ordenanças), item 517

O mundo vive pelo julgamento pois o Criador criou somente a vontade de receber, um desejo egoísta que se quer satisfazer a si mesmo e se sentir bem. Não há nada na realidade senão o desejo de doar, que é a força superior e o desejo de receber, que é a força da criatura. Tudo aquilo que existe é o equilíbrio entre estas duas forças. Podemos também ver como ele se revela na ordem dos mundos, em Yod-Hey-Vav-Hey, como ele está enraizado e pende abaixo até este mundo.

Este mundo, também, é construído sobre quatro princípios. Se eles não existissem, não seria possível sustentar o universo com todas suas estrelas, a terra e a vida sobre ela. Estes quatro princípios existem nos átomos e no relacionamento entre as partes do átomo.

A vontade de receber é a fundação. Quando começamos a trabalhar com essa fundação em prol de doar, permeamos a Criação. Nunca fizemos isto anteriormente pois só temos usado as leis que estão em nós de forma egoísta.

Até agora, temos seguido o caminho pavimentado para nós pela Natureza. Agora, pela primeira vez, assim que chegamos à sabedoria da Cabala começamos aparentemente a trabalhar contra nossa natureza. É por isso que este trabalho é chamado “Meus filhos Me derrotaram” ********, porque nós vamos aparentemente contra o Criador.

O Criador criou a inclinação ao mal e nós podemos torná-la a boa inclinação, assim abrindo para nós mesmos uma realidade completamente nova. Somente neste novo mundo sentimos apenas nossa natureza.

Como está escrito em O Zohar, as correções são através da correção de Gvurá, que é o porquê de nos tornarmos Gevarim, da palavra hebraica Hitgabrut (superar). Isto é, nos elevamos acima de nossos egos e entramos no mundo acima do ego, o outro mundo – o mundo da doação.

O Livro do Zohar é especial por causa da influência da luz sobre nossa correção. Nunca na história houve outro evento onde dez grandes Cabalistas  se  reunissem,  cada  um  correspondendo  a uma Sefirá na cabeça do sistema de governação. Eles se reuniram e escreveram em primeira mão o plano seminal para governar e guiar o todo da realidade. De fato, eles mesmos foram parte dessa fonte.

Deste modo, quando lendo o que eles escreveram, atraímos sobre nós a luz para que ela nos possa santificar e nos trazer ao nível de Biná, que é chamada “sagrada” ou “santificada”, ou seja doação, amor pelos outros. É então que recebemos nossa melhor arma contra nossos egos.

De O Zohar: O Avô

Muitas são as pessoas no mundo cujas mentes estão confusas e não veem verdadeiramente na Torá. Cada dia, a Torá evoca-as com amor por elas, todavia elas não desejam voltar suas cabeças para trás e escutá-la. Na Torá, uma coisa sai de seu lençol, aparece brevemente e prontamente se esconde. Quando ela aparece do lençol e prontamente se esconde, a Torá o faz somente para aqueles que a conhecem e que são conhecidos nela.

…. Assim é uma palavra de Torá: ela aparece somente para aquele que a ama. A Torá sabe que o sábio de coração circula o portão para sua casa cada dia. O que faz ela? Ela mostra sua face de dentro do palácio, dá-lhe uma pista e prontamente regressa para seu lugar e se esconde. Todos aqueles de lá não sabem nem olham, mas somente ele, cujas entranhas e coração e alma a seguem. É por isso que a Torá aparece e se cobre e vai para seu amado com amor, para despertar o amor com ele. Zohar para Todos, Mishpátim (Ordenanças), itens 97-99

Quando precisamos revelar, também precisamos ocultar. E todavia, é exatamente quando ocultamos que revelamos. Esta é a Torá, o Meguilá de Ester (a história de Ester). Ela torna-           se Megulé (revelada) especificamente em ocultação. Quanto mais ocultamos nossos egos, mais revelamos o lugar acima do ego onde o Criador aparece. Esta é a contrariedade que as pessoas não compreendem. Nossos sentidos não o conseguem perceber pois a técnica de ocultação e divulgação é construída a partir do oposto.

Qual é o sentido dos mandamentos que a porção discute?

Todos os mandamentos são leis que dizem respeito à alma. Carne e comida de ração correspondem à direita e esquerda e observar o Shabat diz respeito à proibição de tocar na última parte da vontade de receber, que por agora permanece não atendida pois não temos a força para o fazer. Somente quando completamos todas nossas correções e alcançarmos o sétimo milénio, depois dos seis mil anos – os seis dias de trabalho sobre nossas  correções, nossa vontade de receber, alcançaremos      o Shabat, nomeadamente repouso. No Shabat, evitamos tocar em desejos que dizem respeito à sétima parte.

A porção descreve a humanidade aparentemente saltando um grau; que salto é esse?

Quando Moisés e o povo de Israel se aproximam de Monte Sinai, a natureza na qual eles se encontram – que eles devem corrigir – aparece para eles. Hoje, esse estado de correção necessária está gradualmente a aparecer diante da humanidade e muitas conferências académicas e científicas pelo mundo estão a discutir a correção que a humanidade está a atravessar.

Vão aparecer novas leis diante da humanidade?

Sim, e as pessoas começarão a falar sobre isso. Elas o compreenderão e o sentirão. Estamos mudando a cada dia. Uma nova consciência, nova sensação e nova percepção chegará ao mundo, fazendo as pessoas mais sensíveis. Subitamente, conseguimos perceber que há outra dimensão fora de nós, que estamos a viver nos nossos egos, dentro de nossa vontade de receber e que é aqui que percebemos a realidade. Sentimos através de nossos desejos e caso eles mudem, percepcionaremos uma realidade diferente, como está escrito, “Eu vi um mundo invertido”. *********

O que significa ver um mundo invertido?

Todas as leis da Torá foram destinadas somente a explicar como descobrir leis que são opostas a nós, como avançar do amor pelo eu para o amor pelos outros. Este é o sentido de ser invertido.

Termos

Lei, ou Regra

Vivemos debaixo de leis. A Natureza inteira é uma lei. O Criador é uma lei; a criatura é uma lei; tudo é uma lei – a lei de equivalência de forma com a força superior. A força superior é a principal, a fundação e constantemente nos medimos e todas as outras leis em relação a ela.

As leis são instâncias particulares de uma única lei, a lei de equivalência de forma. O todo da Criação deve alcançar o equilíbrio, equivalência e similaridade com a força do Criador. Cada um de nós, no nosso grau, devemos alcançar a doação e amor.

Qual é a diferença entre lei e julgamento?

Devemos aceitar a lei da doação e amor como superior ao ego. Assim, o que controla o ego e o sustenta, o que lhe dá a forma de doação em vez da forma de recepção, é a força de Din (julgamento). O homem deve restringir o ego, o prender e construir acima dele um novo Kli (vaso).

Isto é natural, vindo da Natureza?

Não, aquilo que a Natureza nos deu é o ego, a vontade de receber. Em prol de o tornar em um desejo de doar precisamos ter o impacto da luz superior. Precisamos de uma força externa que venha e nos ajude, a luz que reforma, que reforma essa força negativa e a torna em uma boa força. Ela foi em tempos uma boa força; é por isso que ela é chamada “reformadora”, tornando-a de volta para o bem. Agora é essa nossa tarefa de tornar a força negativa em uma positiva. Este é nosso trabalho.

Idolatria

“Idolatria” é servir a força que constantemente só quer para si mesma. Este trabalho é estranho para aqueles entre nós que verdadeiramente desejam manter as ordens da Natureza, as ordens do Criador.

Um Escravo Hebreu e uma Criada Hebraica

Estas são as partes de nossa vontade de receber egoísta – que contém todas as coisas desde rei a escravo, incluindo mulheres,   crianças,   homens,   jovens   e    velhos.    O    mundo    inteiro está nela, incluindo os animais, o céu, a terra e as estrelas. Todas estas são partes de nossos desejos, que vemos desta maneira – como se eles estivessem fora de nós.

Matar, Roubar

“Matar” refere-se ao desejo egoísta. É por isso que há um mandamento que se alguém o vier matar, você o deve matar primeiro. “Roubar” refere-se a roubar do gentio. Isto é, se a vontade de receber é considerada “um gentio”, é um mandamento roubar dela, ou não haverá justificação. Quando lemos as palavras literais, é impossível compreender a Torá pois ela fala inteiramente do mundo espiritual, a correção da alma e a revelação do Criador nela.

De O Zohar: Olhando pelas Janelas

Por esta razão, o coração vê, o coração escuta, o coração entende, o coração sabe. “E no coração de todo o sábio de coração coloquei Eu sabedoria”. Assim, sabedoria, inteligência e conhecimento estão no coração, pois neles os céus, a terra e os abismos foram feitos e neles foi o tabernáculo feito. Zohar para Todos, Mishpátim (Ordenanças), item 424

Um tabernáculo é o ponto de encontro da Divindade com o Criador.

* Talmude Babilônico, Maséchet Kidushin,

** Maséchet Berachot, 17a.

*** Midrash Rába, Devarim, Porção 11, item 11.

**** RASHI, Êxodo, 19b.

***** Talmude Babilônico, Maséchet Avodá Zára, p 2b.

****** Maséchet Shabat, 31a.

******* Talmude de Jerusalém, Séder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

******** Talmude Babilônico, Maséchet Nezikin, Baba Metziá, 59b

********* Talmude Babilônico, Maséchet Nezikin, Baba Bátra, 10b.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Êxodo, 10:17-17:16)

Sumário da Porção

Na porção, BeShalách (Quando Faraó Enviou), Faraó envia os filhos de Israel do Egito depois das  dez  pragas  que  ele  e  os Egípcios sofreram.  O  Criador  não  conduz  os  filhos   de   Israel diretamente para a terra de Israel pois isso significa que terão de atravessar a terra dos Filistinos. O Criador não quer que os filhos de Israel temam a guerra e regressem ao Egito, então Ele envia-os pelo deserto.

Moisés leva os ossos de José. O Criador caminha diante do povo, iluminando o caminho para eles com um pilar de nuvem durante o dia e um pilar de fogo durante a noite.

Quando Faraó sabe que os filhos de Israel realmente escaparam do Egito, ele muda sua opinião e decide persegui-los. Ele reúne 600 carruagens escolhidas que perseguem os filhos de Israel todo o caminho até ao Mar Vermelho.

Os filhos de Israel encontram-se a si mesmos com o mar diante deles e Faraó atrás deles. É então que o primeiro milagre toma lugar: Moisés golpeia o mar com sua vara, o mar é separado em dois e os filhos de Israel passam pela terra seca. Quando os Egípcios tentam passar, a água se encerra sobre eles e todos eles se afogam. Em gratidão para o Criador pelo milagre, os filhos de Israel cantam a Canção do Mar (Êxodo, 15).

Moisés conduz os filhos de Israel pelo deserto na estrada para Shur. Quando o povo fica com sede eles chegam a Mará, um lugar onde a água é tão amarga que não a conseguem beber. Aqui outro milagre ocorre e a água se torna doce (fresca). Moisés e o povo continuam a avançar para Eilam, onde eles descobrem doze nascentes de água e setenta palmeiras. Eles lá repousam e então continuam para o deserto de Sim. O povo queixa-se que se esgotaram os mantimentos e o Criador realiza dois milagres: no primeiro, maná desce do céu. No segundo, codornizes voam sobre o acampamento de Israel para que tenham carne à noite.

Os filhos de Israel recebem o primeiro mandamento – de observar o Shabat. Lhes é dito que no Shabat, nenhum maná descerá do céu e que no sexto dia eles devem reunir mantimentos para dois dias. Os filhos de Israel continuam do deserto de Sim e chegam a Refidim. Uma vez mais não há água e o Criador realiza outro milagre: Moisés golpeia uma rocha e água jorra dela.

Na sua chegada ao Monte Sinai, Amaleque aparece e luta contra Israel. Quando Moisés levanta suas mãos, Israel vence; quando ele as baixa, Amaleque vence. Finalmente Israel derrota Amaleque e o Criador diz para Moisés escrever em um livro de recordação que a memória de Amaleque deve ser apagada de debaixo dos céus.

Comentário

O homem nasce com um desejo inerentemente egoísta de receber. Contudo, quando o ascendendo, nossa perspectiva muda e não mais pensamos em nós próprios. Desde o momento em que nascemos queremos usar o mundo inteiro para nosso próprio benefício. Isto é o Amaleque em nós. Amalek é um acrónimo para Al Menat LeKabel (em prol de receber). Nós tornamos a vontade de receber em uma qualidade espiritual que está direcionada para a doação através de um processo no qual cada um de nós trabalha sobre o eu, usando a luz que reforma. A luz que reforma* é uma força que desperta naqueles que estudam corretamente a Cabala em um grupo. Essa força desperta e sentimos mudanças a acontecerem constantemente no interior.

Estas são as mudanças que a Torá descreve nesta porção. Faraó realmente manda embora o povo de Israel. Isto é, nossos egos estão sob stress e sofrimento em um conflito entre as forças que operam sobre ele. Finalmente, ele “permite-nos” liberdade e joga-nos fora de nós mesmo.

De fato, estamos somente a observar o revelar da guerra do Criador contra Amaleque (Êxodo, 17:16), a guerra do Criador contra Faraó, e o inteiro processo (Êxodo, 10) de endurecer o coração de Faraó, “Ide ao Faraó”, e “Vinde ao Faraó”.

Quando os filhos de Israel escapam do Egito com todos os Kelim, ou seja, desejos, nos elevamos acima do ego, mas as intenções egoístas permanecem. No processo de desenvolvimento, gradualmente nos livramos a nós mesmos delas durante as numerosas mudanças que atravessamos quando saindo do governo de Faraó e entrando sob o governo da qualidade do Criador – o reino da qualidade de doação e amor aos outros.

Na transição do amor ao eu para o amor aos outros, atravessamos várias mudanças que nos fazem sentir como se Faraó ainda nos perseguisse e tentássemos escapar. Por vezes podemos correr e outras vezes não podemos. É por isso que a realidade exige um milagre, ou seja, a influência da força superior sobre nós.

A influência da força superior sobre nós manifesta-se na sensação de que nos encontramos diante do mar, com as 600 carruagens escolhidas de Faraó atrás, e não há nada que consigamos fazer. Cada vez chegamos a um ponto onde não há nada pela frente e todas as estradas parecem bloqueadas, um milagre ocorre. É assim que alternamos de grau para grau, de estado para estado.

A diferença entre os graus é que o próximo grau se abre sempre depois de termos concluído o anterior.  Cada  vez,  não sabíamos o  que  fazer  e  ficámos   desesperados.   Embora   estivéssemos habituados a isto, somos surpresos cada vez de novo.

Depois da divisão do Mar Vermelho chegamos ao deserto. Um “deserto” é um estado onde não conseguimos fazer coisa alguma. Nada temos com que nos alimentarmos e estamos em um estado de vazio, não sabendo o que fazer. Nesse estado, parece que a vida não é vida, nem no presente nem no futuro.

Na próxima fase, a água é amarga e deve ser adocicada usando a vara. Isto significa que elevamos o desejo de doar e degradamos o desejo de receber pelo bem de receber. Deste modo alcançamos o grau de Biná em vez de Malchut e nos elevamos acima do ego, novamente rompendo para o próximo grau. Chegamos a um lugar chamado Eilam, onde há doze fontes de água e comida de setenta palmeiras.

Isso acontece toda e cada vez. Nossa vontade de receber egoísta desperta sem nós sabermos o que fazer com ela porque não temos a força para lidar quando ela grita em terror. É então que a força superior nos salva. Assim, repetida e gradualmente, nosso êxodo tomar lugar.

No êxodo do Egito, corrigimos a vontade de receber passo-a-passo. Elevamo-nos acima dela continuamente para que possa até lugar com Amaleque. As mãos de Moisés, que se levantam e caem, simbolizam a força de ascensão de Biná e descida de MAN.

Quando entramos na espiritualidade, ainda nada temos com o qual nos reanimarmos exceto a comida dos céus. Antes disso, nos satisfazíamos a nós mesmos egoisticamente, tentando ganhar às

custas de todos tanto quanto possível. Mas agora, na nossa transição para o amor aos outros – preenchemo-nos a nos mesmos com doação. É por isso que é chamada “comida dos céus”, “o alimento dos céus”.

Isto ocorre quando estamos dispostos a sair para a “luz da aurora”, a estarmos na qualidade de doação que brilha sobre o ego, a vontade de receber na qual um agora se sente vazio. Quando estamos dispostos a permanecer na vontade de receber até sem preenchimento, mas somente na doação sobre os outros, é então que o maná vem, o preenchimento dos céus.

Quarenta anos no deserto é o período em que obtemos a qualidade  completa  de  doação.  Somos alimentados ao darmos aos outros, que é verdadeiramente dos céus, pois quem somos nós para dar? Temos nós alguma coisa para dar? Porque devemos preencher a nós mesmos ao dar?

Esta sensação, a intenção que adquirimos sobre a vontade de receber, a inclinação para os outros, a conexão com os outros, é o grau chamado “aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”. ** Ao nos conectarmos aos outros como a nós mesmos, recebemos o preenchimento chamado MAN, Meyin Nukvin (Aramaico: Água Feminina), que eleva nossa vontade de receber até Biná, o grau de doação.

Perguntas e Respostas

Muitos milagres tomam lugar nesta porção, praticamente todos os quais dizem respeito a água: atravessar o Mar Vermelho, a água amarga, Moisés golpeando a pedra e a água jorrando dela. O que é um milagre e porque está ele tão estritamente conectado a água especificamente nesta porção?

Água é a qualidade de doação, Biná. Há a água da contenda (Méribá), água amarga, e doce (fresca), água potável. Há também “água fria para uma alma desmaiada” (Provérbios, 25:25), e há outros termos que dizem respeito à água.

Água é vida. Enquanto nos desenvolvemos no ventre de nossa mãe, estamos imersos em água. Certamente água é nossa vida inteira; evoluímos na água e então subimos à terra. Água é a qualidade de Biná; ela emite de si mesma tal como os oceanos geram a vida.

Isto acontece cada vez através de um milagre, pois nós não possuímos a qualidade de doação, Biná, amor aos outros, a conexão a favor do outro. Por esta razão, a recebemos do exterior naquilo que é considerado um milagre. Tudo o que fazemos é causar esse processo se revelar, e quando acontece, ele é como um milagre, como está escrito, “Eu trabalhei e achei”.*** Achar é na realidade o milagre e nosso caminho para a doação, tudo acontece através de milagres.

O Criador levou os filhos de Israel em uma “tournée” no deserto por medo de lutarem com os Filistinos, para que eles atravessassem Sinai. Porque Ele não os levou diretamente para Israel?

Os filhos de Israel caminharam no deserto durante quarenta anos, mas você pode na realidade atravessar o deserto em uma semana. Temos uma vontade tão grande de receber: guerras com os Filistinos, com Amaleque, pecados tais como o bezerro de ouro e o pecado dos espiões e muitos outros problemas só para chegar à entrada para a terra de Israel. Adicionalmente, há a guerra para conquistar a terra.

São necessárias muitas guerras para conquistar a vontade de receber e a transformar de um desejo egoísta, Egito, em um desejo pela terra de Israel. Éretz (terra) significa Ratzon (desejo). Devemos direcionar nosso desejo não para trabalhar em prol de receber, que é Amaleque, mas em prol de doar, que é Yashar El (direito a Deus), Yisrael (Israel). É um processo muito longo no qual milagres ocorrem constantemente.

Porque evitam os filhos de Israel lutar com os Filistinos?

Porque os filhos de Israel não são fortes o suficiente ainda. Eles têm de adquirir a força de doação que os permitirá lutar e confrontar os Filistinos. Ainda não há linha direita, a força da doação, então é impossível usar a linha do meio e avançar com ela. Quando temos somente a força de recepção, a linha esquerda, devemos saltar os Filistinos.

De O Zohar: E Israel Viram a Grande Mão

“E Israel viram a grande mão … e eles acreditaram no Senhor”. Mas eles não acreditavam no Criador até então? Afinal, está escrito, “E o povo acreditava; e quando escutaram”. Além do mais, eles viram todas as grandes ações que o Criador fez por eles no Egito. Contudo, “E eles acreditaram” significa que eles acreditaram no que ele disse, “E Moisés disse para o povo, ‘Não temeis! Ficai e vede a salvação do Senhor. ’” Zohar para Todos, BeShalách (Quando Faraó Enviou), item 203

Em cada fase avançamos por graus. Nosso caminho, tal como escreve O Zohar, é 600 carruagens escolhidas, seis dias e o sétimo dia, Shabat, que corresponde ao fim da correção, o sétimo milénio. A estrada do êxodo do Egito até ao fim de nossa correção atravessa 125 graus, com cada grau se dividindo em graus adicionais. Há milagres cada vez e cada vez nos tornamos mais aderidos à força superior.

Estamos no meio de duas forças: por um lado, há a vontade de receber, que é a natureza com a qual nascemos, como está escrito, “a inclinação do coração do homem é má desde sua juventude” (Gênese, 8:21). Por outro lado, há o desejo de doar ao qual devemos chegar. Nesta escada de nossa natureza, a vontade de receber está no fundo e o Criador, o desejo de doar, está no topo, conosco no meio, como se pendendo a meio do ar. À extensão que a força do Criador aparece diante de nós, podemos subir até que alcancemos Dvekút (adesão) com Ele.

É por isso que só precisamos revelar nossa necessidade pelo Criador. Está escrito, “E os filhos de Israel clamaram do trabalho” (Êxodo, 2:23). Todos os choros e contendas são divulgações de nossa carência a partir da sensação de que temos de receber ajuda do alto.

É assim que vivemos pela misericórdia do Criador. É assim também que a luz superior, a luz que reforma, chamada Torá, aparece e nos salva. Até hoje devemos compreender que se revelarmos a carência certa, a força que nos libertará de todos os problemas aparecerá e vamos atravessar o Mar Vermelho na terra seca.

Então o que tem a fé a ver com tudo isto? O que significa que eles viram o milagre e acreditaram?

Fé é a força de doação, de Biná. Através da força de doação, vemos o mundo que nos rodeia, o mundo de Ein Sof (infinito), o mundo espiritual, os graus e as forças. Contudo, ainda não temos a visão da doação da conexão com os outros. Quando nos conectamos com os outros desenvolvemos novos “óculos” através dos quais vemos o mundo inteiro como circular, somente com uma força operando nele.

A sabedoria da Cabala ensina-nos a como descobrir a força do Criador que opera no mundo, o método para revelar Sua Divindade a Suas criações neste mundo.

Parece que o Criador continuamente coloca o povo de Israel em apuros, tais como a água salgada, então liberta-os dela, tal como a tornando em água doce. O que representa este processo?

Precisamos perceber que podemos entender as coisas somente ao ver ambos os lados, trevas bem como  luz,  pois  “a  vantagem  da  luz  a  partir  das   trevas”   (Eclesiastes,  2:13).  É   por   isso que continuamos a descobrir que  o  ego  é  pior  que pensávamos e  procuramos  uma  saída  dele, compreendendo que a força superior deve estar envolvida.

Quando nos tornamos conscientes de que precisamos da força superior e clamamos, o Criador aparece. Cada vez, temos de chegar a tal estado – revelar nossa carência, a necessidade de Sua ajuda para que Ele possa aparecer. É assim que construímos nosso Kli (vaso) e é por isso que comemos a maná (MAN) no deserto. Nunca somos os donos ou senhorios; pedimos somente que o processo tome lugar.

É o mesmo hoje com o processo que atravessamos e processos ainda mais duros à nossa frente. Afinal, o propósito do processo é simplesmente nos trazer a um estado de descontrole, completo desamparo e desespero, que obriga a força superior a aparecer. Sem ela, não seremos capazes de avançar. Quando melhor compreendermos o processo, esta predileção melhor nos preparamos para ele, mais seremos capazes de atrair a força superior antes de estarmos em um estado desesperado. Foi por isso que a Torá foi dada, o interior da Torá, a sabedoria da Cabala, para que saibamos cada vez como prescrever a cura antes da doença.

Hoje é muito difícil fazer as pessoas entender que não têm controle. Estamos acostumados a pensar que através da ciência e tecnologia controlaremos a Natureza.

Assim foi até ao irromper da crise. Agora compreendemos que não temos controle de coisa alguma. Não controlamos o sistema de educação, nossas famílias, nós próprios, terrorismo, comércio, economia ou finanças e estes são sinais da crise abrangente, a quebra sistêmica na qual todos os sistemas estão a colapsar. Estamos a alcançar um estado onde precisaremos de uma revelação especial da força coletiva da Natureza.

Estamos feitos de tal maneira que cada um de nós puxa para o seu lado e a crescente crise prova que todos estamos atados juntos, dependentes uns dos outros e que somente em dependência mútua seremos capazes de resolver o problema. Contudo, dado que não conseguimos estabelecer uma conexão de Arvut (garantia mútua), precisaremos da ajuda da força superior. Levará muito tempo até que compreendamos que precisamos da força de unidade, que é o Criador fazer a paz entre nós, como está escrito, “Aquele que faz a paz nos Seus céus, Ele fará a paz sobre nós e sobre toda Israel” (da oração de Kadish).

O que representa o processo de atravessar o Mar Vermelho?

Quando Malchut entra em Biná, há água superior e água inferior. Em semelhança, no tempo da criação do mundo, havia a força superior que vem e deixa a vontade de receber entrar no mar, a água – assim conectando a vontade de receber com o desejo de doar. A vontade de receber é a força da terra. Israel, que conecta a força do solo, revela o solo dentro do mar, enquanto o mar em si mesmo é a força doadora, onde há Gvurot, um mar revolto.

Israel também revelam a força especial, Nachshon, que salta primeiro para a água. Esta é uma força dentro de nós disposta a avançar com completa dedicação, somente para alcançar a qualidade de doação, a conexão com Biná, aconteça o que acontecer. Quando saímos, fazemos o primeiro contato com o desejo de doar. A inteira fuga do Egito é uma fuga de nós próprios para todos os outros, para nos conectarmos com os outros.

De O Zohar: E Faraó Aproximou

Israel se aproximavam do mar e viram o mar diante deles se tornar mais revolto, suas ondas se endireitando para cima. Eles tiveram medo. Eles levantaram seus olhos e viram Faraó e seu exército, e fundas e flechas e estavam aterrorizados. “E os filhos de Israel clamaram”. Quem causou Israel a se aproximar de seu pai nos céus? Fora Faraó, como está escrito, “E Faraó aproximou”. Zohar para Todos, BeShalách (Quando Faraó Enviou), item 67

Cada vez, nossos egos despertam e não nos deixam avançar. De fato, o ego trabalha para nós porque Faraó (o ego) é o lado posterior do Criador, que criou a vontade de receber. Ele revela-se constantemente para nós até que vejamos que a vontade de receber, a serpente, está a condenar-nos à morte, para que tenhamos de escapar dela.

Hoje estamos em uma situação similar. Gradualmente estamos a aprender que nossos egos não nos deixam conectar e construir sistemas adequados, viver em famílias, nações e estados, ou construir o planeta e o mundo como circulares e conectados, dado que é isto que nos promoverá para a correção. É por isso que vivemos em um tempo especial, quando verdadeiramente determinaremos que a Arvut (garantia mútua) é a conexão entre nós.

Moisés foi instruído a escrever em um livro que a memória de Amaleque deveria ser apagada.  O que é um livro no sentido espiritual?

Um livro é uma divulgação. Ele é uma divulgação de que temos no livro da Torá, que descreve as obras do Criador em relação à criatura. Nós agimos através destas revelações, através das letras, que estão escritas em preto sobre o branco em prol de apagar a intenção de Amaleque – para fazer a vontade de receber em prol de receber se tornar um desejo de receber em prol de doar. Isto é chamado Ratzon (desejo), Éretz (terra), e “em prol de doar” é como o Criador, quando alcançamos Yashar El (direito a Deus), Yisrael (Israel).

Em outras palavras, Amaleque é o oposto da terra de Israel. Amaleque é um termo geral, muito como Hamã, serpente e Faraó, exceto que ele também partes mais pequenas e específicas. Aprendemos que cada vez, o povo de Israel as enfrenta. Cada um de nós é como o povo de Israel, feito de qualidades de doação que são colocadas debaixo da vontade de receber.

Termos

Filistinos

“Filistinos” são nossos desejos egoístas. Até depois da fuga do governo da vontade de receber, eles ainda estão conectados à doação. Isso é chamado “doar em prol de receber”. Quando damos, alcançamos os outros. Mas quando começamos a dar, vemos que podemos também ganhar com isso. Deste modo, devemos elevar-nos acima dos desejos de fora das fronteiras do Egito, também, embora a correção neles seja diferente daquela que tomou lugar no Egito.

Não conseguimos descobrir estes desejos enquanto no Egito pois fomos “enterrados” debaixo de nossos egos. Quando emergirmos do ego, veremos como ele puxou a todos nós durante os quarenta anos no deserto e até posteriormente, na terra de Israel, quando conquistámos a terra.

A Canção do Mar

A “Canção do Mar” são louvores. Ela é gratidão por atravessar a fronteira, nunca regressando ao Egito. Por vezes choramos pelo passado, como nesta porção, mas não há voltar atrás. Fazemos a saída final do Egito. Depois da fuga, começamos a sentir o mundo espiritual e não apenas a existência deste mundo e esta sensação induz uma explosão de alegria.

MAN

MAN é Mey Nukvin (Aramaico: água feminina). Ela é a vontade de receber querendo subir ao nível de Biná. Quando sentimos que podemos e devemos doar nestes desejos, pedimos que aconteça. Assim precisamos da ajuda da força superior para o fazer acontecer e então a força aparecerá do alto.

Quando começamos a usar esta força, ela preenche-nos com doação sobre os outros e isto é chamado “comer maná”. Mas neste mundo, nunca nos sentiremos deste modo pois neste mundo estamos preenchidos pela recepção, enquanto no mundo espiritual estamos preenchidos pela doação.

De O Zohar: A História de Hamã

O mais precioso de tudo é a comida que os amigos que se envolvem na Torá comem, comida que vem da alta Chochmá, própria Chochmá. Isto é porque a Torá sai da Chochmá superior e aqueles que se envolvem na Torá entram na essência das raízes, assim sua comida vem do alto e sagrado lugar.

Zohar para Todos, BeShalách (Quando Faraó Enviou), item 382

* Midrash Rába, Eichá, ”Introdução”, Parágrafo 

** Talmude Babilônico, Maséchet Shabat, 31a

*** Talmude Babilônico, Maséchet Meguilá, 6b.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Êxodo, 6:2-9:35)

Sumário da Porção

Na porção, VaErá (E Eu Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e promete libertar os filhos de Israel do Egito para a terra de Canaã. Moisés volta-se para os filhos de Israel, mas eles não escutam “por impaciência e por árduo trabalho” (Êxodo 6:9).

O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos de Israel saiam do Egito. Moisés teme que não tenha sucesso na sua missão e pede ao Criador um sinal. O Criador diz a Moisés que ele será como Deus para Faraó, enquanto Aarão será como o profeta que tratará de falar. O Criador endurecerá o coração de Faraó e faz chover bastantes sinais e símbolos sobre o Egito. O Criador dá a Moisés e a Aarão uma vara, e quando Moisés lança a vara para o chão, ela se torna uma serpente. Quando Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta anos de idade e Aarão tem oitenta e três. Há muitos magos e adivinhos à volta de Faraó. Quando Moisés e Aarão chegam, eles jogam a vara e ela torna-se uma serpente. Os magos de Faraó fazem o mesmo e suas varas também se tornam serpentes, mas a serpente de Moisés engole as serpentes dos magos.

Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas do Egito começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs, piolhos, moscas, pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó volta atrás na sua palavra e recusa deixar os filhos de Israel partirem.

Comentário

Embora esta descrição seja gráfica, ela na realidade transmite o interior da Torá, a verdadeira lei que nos instruiu a como sair do Egito dentro de nós. A Torá não nos diz para abandonar um lugar físico em favor de outro, mas em vez disso como nos podemos libertar a nós mesmos de nossos egos.

A porção é para aqueles de nós que trabalham duro e descobrem que estamos no Egito. Ela também lida com nosso desejo de não estar no Egito – o ego, a essência do mal. Deste modo, devemos escapar de lá enquanto discutimos com nossos egos. Não podemos tolerar o ego nesta situação, temendo que ele nos possa enterrar ou matar, então nos elevamos acima dele e começamos a partir dele.

Há duas forças em nós. A primeira é o ego, que é Faraó e todo o Egito. A outra é um ponto “saliente” chamado “o ponto no coração”. Todos nossos desejos que estão no Egito e são alimentados por ele enquanto há uma “fome na terra de Canaã” (Gênese, 42:6) criam uma luta interior em nós. Esta é a guerra da qual procuramos escapar, nos elevarmos acima do ego com todos nossos desejos. De fato, somente Moisés, o ponto no coração, escapa e se eleva acima do ego, fugindo do Egito para Jétro e para tudo aquilo que há em Midiã.

Passados quarenta anos, durante os quais ficamos mais fortes em Midiã trabalhando para aumentar a força de Moisés, o Criador aparece para nós na sarça ardente. Através de nossa voz interior, escutamos e compreendemos que devemos regressar, lutar contra o ego e sair dele, ou não seremos capazes de alcançar a espiritualidade.

A espiritualidade é alcançada somente ao corrigirmos nossos desejos, ao corrigirmos nossas intenções de visarem receber – a forma egoísta – para visarem dar, amar os outros. Devemos alcançar a regra, “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Esta é a grande regra da Torá. O ponto no coração, o Moisés em nós, sente que está na hora de fazer isto. A voz do Criador diz-nos para começarmos a trabalhar com nossos desejos egoístas ao enfrentarmos Faraó.

Neste estado, ficamos completamente atônitos. É muito difícil enfrentar nossa natureza básica e o mundo literalmente mostra-nos    que     é impossível o fazer.     Parece     que     para     onde quer que nos voltemos, estamos rodeados pelos nossos egos. Estes são os adivinhos de Faraó, seus sábios, começando a descobrir quão irrealista é o caminho espiritual de nos elevarmos acima de nossos egos e alcançar o amor aos outros. Certamente, onde encontramos amor aos outros no mundo? Alguém apoia isto?

A Israel em nós é uma força muito fraca e embora pareça que possamos fazer qualquer coisa através de nossa espiritualidade, podemos também fazê-lo – e até com mais “sucesso”, através das forças do ego.

Por  vezes  provamos  a  nós  mesmos  que  nos  elevamos  através  do  grupo  que  estamos           a construir, através do bom e certo meio ambiente no qual nos encontramos. Tal como Faraó concordou em deixar os filhos de Israel partirem, mas mudou de opinião e capturou-os, nós também atravessamos sobes e desces que nos previnem de sairmos de nossos egos.

Experimentamos sete golpes que nos purificam e corrigem. Estes são ZAT do grau, e as sete Sefirot do fundo – Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód e Malchut, correspondendo às sete pragas do Egito: sangue, rãs, piolhos, moscas, pestilência, sarna e saraiva.

As últimas três pragas são como GAR do grau: as primeiras três pertencem  a Rosh (cabeça), não  ao Guf (corpo) do grau. Aqueles que atravessam são liberados.

No nosso trabalho interior, enfrentamos lutas duras entre o ego e o ponto no coração. Estas atraem- nos para a liberdade, doação e até ao que Baal HaSulam chama nos ensaios, Arvut (“Garantia Mútua”) e Matan Torá (“A Entrega da Torá”), “do amor ao homem ao amor a Deus”.) É assim que emergimos de nossa natureza para a natureza do Criador.

Há somente duas forças na existência: a força da doação e a força da recepção. Nós estamos imersos na força da recepção, que nos condena à morte, torna nossas vidas amargas e limitadas e encurta-as até que não façamos ideia do que nossas vidas eram suposto serem.

A espiritualidade fornece uma resposta a perguntas a respeito do sofrimento no nosso mundo. Nós chegamos à espiritualidade devido às questões: “Qual é o sentido da minha vida?” “Para que serve a vida?” Na espiritualidade, constantemente examinamos estas questões e através delas emergimos para o mundo eterno e iluminado. Fazemos isso apesar da garra do ego sobre nós que não nos solta e nos puxa “pelos nossos pés” de volta para dentro, não nos deixando escapar.

Os livros de Cabala discutem estas lutas prolongadamente. Este é nosso trabalho interior, a razão pela qual estudamos sua sabedoria. A luz que reforma que obtemos ajuda-nos através das pragas, de uma praga para a próxima, de baixo para cima, em direção a golpes até maiores. Quanto mais avançamos, mais duro o trabalho e mais duros os golpes.

Embora sintamos como a força do mal em nós nos destrói, nos mantendo no nível animal, não podemos nos livrar a nós mesmos dela. Finalmente, chegamos a um estado onde sabemos que a menos que fujamos agora, com a ajuda da força superior, vamos permanecer no ego porque não conseguimos escapar a nós mesmos. O Criador deliberadamente o dificulta para nós, como está escrito, “Vinde ao Faraó” (Êxodo 7:26) “pois Eu endureci seu coração” (Êxodo 10:1).

O Criador propositadamente endurece o  coração  de  Faraó,  nossos  egos,  o  coração  com  todos nossos desejos, para que precisássemos de Sua força, para que sentíssemos cada vez mais como precisamos Dele e como nos apegamos a Ele, para que Ele nos liberte do Egito.

Como foi acima dito, há somente duas forças na realidade: a força má, Faraó e a força positiva do Criador, e devemos escolher a qual delas nos apegamos. Através da guerra entre as forças, aprendemos que não temos alternativa senão alcançar Dvekút (adesão) através da força do Criador. É assim que saímos do Egito.

Bem desde o início, vemos que Moisés foi para o povo de Israel e lhes disse que o Criador havia aparecido diante dele, e foi por isso que ele sugeria que eles saíssem do Egito. Mas o povo recusou; eles não queriam escutar.

Sua recusa pode atingir-nos como estranha pois pareceria racional que o povo de Israel quisesse sair do Egito. Contudo, devemos recordar-nos que este é o povo de Israel no exílio, debaixo do governo de Faraó. Tivesse o povo de Israel estado em Canaã, as questões seriam muito diferentes.

Mas em Canaã houveram problemas, também. Houveram contendas e fome porque a vontade de receber crescia e não podia mais ser usada. Foi por isso que foi dito que havia lá “fome”. Deste modo, para usar o desejo, o povo de Israel teve de descer ao Egito, uma vez que somente ao acrescentar o ego poderiam eles sair do Egito com as qualidades de Israel neles, a Yashar El (direito a Deus).

Devemos sair do desejo egoísta que anteriormente tínhamos, e com o qual descobrimos  o  mundo espiritual. Nada temos senão nossa essência natural. Depois da ruína, a quebra, o pecado da Árvore do Conhecimento e os outros pecados, nossa natureza foi completamente arruinada. Ela foi completamente quebrada, muito como o mundo de hoje, que gradualmente descobre a crise em que nos encontramos. Este foi o começo do sistema egoísta que se encontra entre nós.

Os filhos de Israel tiveram de descer ao Egito para reanimar suas almas. Todavia, por agora eles são ainda como José, como os filhos de Israel. Eles viveram separados dos desejos egoístas até que começaram a se misturar com o ego. São especificamente aqueles que estudam a sabedoria da Cabala, que fazem aquilo que está escrito nos ensaios e seguem o conselho dos Cabalistas em prol de descobrir o mundo espiritual, que se sentem cada vez mais baixos, à medida que almejam ascender. Este estado é chamado “os filhos de Israel no Egito”.

Os filhos de Israel tiveram de estar no Egito durante quatrocentos anos, como foi dito a Abraão. Os quatrocentos anos são quatro graus desde a raiz  – um, dois,  três,  quatro,  ou Yod-Hey-Vav-  Hey. Também nós devemos estar no exílio em prol de revelar o Kli inteiro (vaso) e alcançar redenção com ele em um Kli corrigido. Em outras palavras, todas nossas almas se conectarão e descobrirão nessa conexão com a luz superior, o Criador. É assim que a alma se une com a força superior, com a luz; esta é a redenção completa.

Primeiro, devemos nos misturar com nossos quatro níveis de Aviut (vontade de receber, egoísmo). Passámos somente 210 anos no Egito, então há exílio adicionais depois do Egito, até à medida de quatrocentos anos estar cheia. Presentemente encontramo-nos na conclusão desse período.

Devemos descer ao Egito e absorver estes quatrocentos graus, que são como quatrocentos shekels de prata, o preço com o qual a Gruta de Machpelá foi vendida. Esta é uma medida especial de nossos egos, que Faraó simboliza de uma maneira quebrada na  alma  corrigida.  No  final,  trazemos estes Kelim (vasos) do Egito porque saímos com grande substância, os corrigimos e descobrimos neles a terra de Israel.

Perguntas e Respostas

Porque o Criador nos quer fora do Egito, por um lado, e então endurece o coração do Faraó, tornando mais difícil a saída dos filhos de Israel?

Quando as pessoas vêm estudar a Cabala, elas chegam com um grande desejo de aprender, então percebem quão difícil é e não têm sucesso. Elas começam a “adormecer”. Seus egos crescem, elas rendem-se para ele, e afundam-se nele. Elas não conseguem compreender que o que lhes aconteceu foi que elas entraram no Egito. Nós precisamos continuar a trabalhar, até quando nos afundamos no ego; não devemos permanecer nele.

Há também aqueles que se separam a si mesmos das correções e da sabedoria da Cabala por completo. Eles fluem com a vida e podem até adotar novos hábitos. Mas se eles não continuarem e avançar pela quebra, os golpes internos, até que sintam que têm de sair do Egito, como está escrito, “E os filhos de Israel suspiraram do trabalho” (Êxodo, 2:23), e gritarem para a força superior os puxar para fora, eles serão puxados para fora.

A sabedoria da Cabala lida com fatos, com leis naturais. Todavia são mostrados sinais aos filhos de Israel, tais como uma vara que se torna uma serpente. Isso simboliza algo sobrenatural?

Esse é um estado interno que frequentemente experimentamos. A vara se tornar na serpente representa incidentes onde a espiritualidade e perfeição aparecem diante nós. Sentimos que verdadeiramente compreendemos alguma coisa da qualidade de doação, que estamos prontos para nos conectar com os outros e que estamos com eles com mente e coração, “como um homem com um coração”. Então, pouco depois vem a descida, como uma nuvem negra desce sobre uma pessoa. Muito da mesma forma, a vara e a serpente alternam.

Pode ser dito que a atitude em relação à espiritualidade é chamada uma “vara” ou uma “serpente”?

Sim, e nós somos jogados entre elas.

Como os magos do Egito fazem o mesmo que Moisés com as suas varas?

Nossos egos criam coisas para nos mostrar quem tem razão. Na história de Ester, quando eles não sabiam quem tinha razão, tiveram de decidir acima da razão. O mesmo se aplica a nós. Nós não queremos deixar o Egito para nosso ganho, mas também não queremos permanecer no Egito para nosso ganho. Isto é, não vem do lado da recepção nem do lado da doação.

Cada um gostaria de se conectar à espiritualidade e alcançar o mundo espiritual e assim ter tudo. Contudo, nos é feito entender que tanto na recepção e doação não receberemos ganho pessoal nos nossos egos. Quando avançamos, como os magos do Egito, avançamos para a Klipá (casca/pele) para doar em prol de receber, para recebermos para nós mesmos o próximo mundo, também. Mas a doação significa que nos elevamos acima de qualquer recompensa que se pareça.

O que significa que a serpente de Moisés e Aarão engole as serpentes dos magos Egípcios?

Isso significa que no fim teremos de avançar em fé acima da razão. Isto é chamado uma “vara”, e com ela nossa importância da doação aumenta em vez de diminuir, nos fazendo descer aos vasos de recepção.

Todos nós experimentamos estes golpes, cada um de nós, até agora?

A Torá fala de tudo aquilo que acontece a aqueles que estudam a Cabala. A crise na qual o mundo hoje está nos preparando para que compreendamos que não temos alternativas; devemos avançar.

Com a exceção dos filhos de Israel, o mundo não avançará através dos passos que aprendemos na Torá. O mundo avança ao se juntar aos filhos de Israel, como está escrito, “E os povos os levarão, e os trarão ao seu lugar; e a casa de Israel os possuirá na terra do Senhor” (Isaías, 14:2). O mundo inteiro precisará de o apoiar.

O que fazemos para sair agora do Egito?

A Torá conta-nos que até que tenhamos sofrido todos os golpes, não gritaremos tão alto que o Criador nos salve. Quando isso acontecer, a força superior, a luz que reforma, nos influenciará tão fortemente que seremos capazes de nos separar do ego.

De O Zohar: Eu Trarei, Eu Libertarei, Eu Redimirei, Eu Tomarei

O Criador desejou primeiro lhes contar do mais belo – o êxodo do Egito. O mais belo de tudo é, “E Eu vos tomarei por Meu povo, e serei vosso Deus”. Mas Ele lhes disse isto depois. Na altura, não havia nada mais belo para eles senão saírem pois pensaram que nunca sairiam de sua escravidão, dado que viram que todos os prisioneiros entre eles estavam atados por laços mágicos dos quais nunca sairiam. Foi por isso que primeiro lhes foi dito o que lhes era mais favorável. Zohar para Todos, VaErá (E Eu Apareci), itens 52-3

É a obra do Criador. Não somos nós que fazemos o trabalho, e não é o trabalho que o Criador faz quando nos corrige. Em vez disso, é o trabalho que o Criador faz “nos bastidores”. Ele é “as traseiras do pescoço”. Isto é, endurecer o coração de Faraó é o trabalho que o Criador faz para que precisemos Dele.

É então que queremos sair do Egito?

É  então  que  queremos  sair  do Egito e  é  também  então  que  definimos   o  que  significa   sair corretamente. Se questionar uma pessoa vulgar, “Porque você está orando? “ “O que é redenção? “ “O que ou quem é o Messias? “ Você escutará muitas respostas. Todos temos nossos próprios Messias. Mas aqui, falamos de uma pessoa que precisa alcançar um estado de Messias. Isto traz um ao amor aos outros, um estado de “Ama teu próximo como a ti mesmo”, a regra que inclui todos nós, uma vez que todos nós devemos estar mutuamente contidos nela, em garantia mútua.

É por isso que a garantia mútua é tão importante para nós; ela é como o êxodo do Egito, como    a redenção. Enquanto não há garantia mútua, não haverá redenção. É por isso que todos precisam de trabalhar para o fazer acontecer e explicar a todos que quanto mais perto nos aproximamos deste ideal, maiores nossas chances de sair do Egito em breve.

Termos

Profeta

Um “profeta” é uma pessoa que fala com o Criador, a força superior. Ele é aquele que está em um nível de falar. “Falante” é uma divulgação, a emissão de Hével (fumo, nevoeiro) da boca. Hével da boca é a Ór Chozêr (Luz Refletida) emitida do Partzuf, da alma, como a luz de doação.

Também, há um profeta que vê, que está em um nível mais alto. Alguns profetas dizem, “Eu vi”, e alguns profetas dizem, “Eu escutei”. Este é um grau de um Cabalista que está em dois graus – um grau de falar ou um grau de ver.

Moisés

“Moisés” é a força superior em nós, que nos puxa em frente para a doação, para o amor aos outros, e assim para o amor ao Criador. Ele é uma força que não nos dá repouso. Esta força vem até nós do sopro da alma como uma centelha de luz dentro de nós. Se a centelha desperta em nós, isso é considerado que recebemos um convite. Isso nada garante, senão um convite que foi dado a na realidade começarmos o nosso trabalho sagrado.

“Sagrado” significa doação. “Subir a montanha da santidade” significa que subimos acima de nossos egos com nosso ponto de Moisés, e assim nos atualizamos a nós mesmos.

Aarão

“Aarão” é a força oposta a Moisés. As duas forças têm de trabalhar juntas. Depois delas há os sacerdotes, Levitas e Israel. Há Abraão, Isaac e Jacó. Nosso trabalho é sempre na linha do meio.

Quando vemos as duas forças, Aarão e Moisés, até antes do todo da linha do meio emergir. Estas duas forças trabalham juntas: Aarão organiza-nos e Moisés dá-nos direção.

Símbolo/Sinal

Um “símbolo” (ou um “sinal”) é uma iluminação de um grau mais alto. Ele é uma força adicional pela qual avançamos em cada grau. Ele é uma distinção em todos aqueles estados que ocorrem em nós de forma não natural, em um estado pouco familiar para nós em termos de poder e intenção no presente grau. Esse estado ocorre quando um grau aparece do alto e revela o símbolo. O grau superior pode vir da direita ou da esquerda.

A Klipá (casca/pele) está também na espiritualidade. Klipá e Kedushá (santidade) são duas linhas entre as quais construímos a nós mesmos. Pegamos um pouco da Klipá, a corrigimos usando a Kedushá e no meio alcançamos progresso na linha do meio, no caminho dourado. A mesma coisa acontece no próximo grau, e no próximo, até que subimos todos os 125 graus.

De O Zohar: Levai Tua Vara

Era claro para o Criador que esses magos fariam serpentes. Assim, qual é a importância de fazer serpentes diante de Faraó? É porque houve um começo de todas as punições, isto é a serpente primordial que falhou a Adão e Eva. A dominação de Faraó começa desde o princípio da serpente, do lado esquerdo. Então, quando eles viram a vara de Aarão se tornar uma serpente, todos os magos ficaram felizes pois assim foi o começo da sabedoria de suas serpentes. Zohar para Todos, VaErá (E Eu Apareci), itens 118

A serpente de Aarão consumiu as serpentes dos magos. Há uma diferença entre uma serpente, um crocodilo e uma baleia. Há muitas apelações para a mesma vontade de receber porque no caminho da correção, atravessamos diferentes estados que exprimimos diferentemente na nossa linguagem.

A “serpente” é a serpente primordial, a força do mal, a força da recepção que nos faz falhar. Precisamos compreender que todos esses fracassos não são realmente fracassos. Em vez disso, nos são mostrados nossos defeitos, nos é dada uma chance de pedir a luz que reforma para os corrigir.

Há opostos escondidos aqui: do alto, há sempre algo com o qual lidar, algo que nos é adequado e pelo qual podemos pedir ajuda. Este é um estado que podemos corrigir. É dada a uma pessoa um estado que a fará falhar.

Os magos e o tornar da serpente em uma vara e o inverso acontece para que aprendamos como caminhar entre as linhas, na linha do meio. Devemos aprender como virar o ego, nossa vontade de receber, que nos destrói e agarra pelos nossos pés até que não possamos tomar outro passo em frente, em um desejo de doar. Esta é uma luta interna, trabalho interior muito duro.

Isto acontece para que gritemos por ajuda. Sem pedir ajuda, nunca descobriremos o Criador. Enfrentamos uma barreira tentando descobrir o Criador; é como se disséssemos, “Não precisamos de Ti. Estamos bem”, porque estamos separados da sensação do Criador. É por isso que precisamos desta experiência; ela é feita como ajuda contra nós.

Não fosse a serpente, Eva, o lado esquerdo inteiro, e Faraó, cujo coração se endurece, não precisaria da luz que reforma. Como resultado, nunca avançaríamos para o Criador. Deste modo, a ajuda de Faraó é necessária, como se diz que Faraó trouxe os filhos de Israel mais perto de seu pai nos céus.