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Alegría y gratitud 

Cita 1

“Tal como escribieron nuestros sabios: “Todo codicioso está enojado”. Esto significa que quien está inmerso en recibir para sí mismo, siempre estará enojado, pues siempre le falta algo. Siempre necesita llenar sus vasijas de recepción.

Pero aquellos que deseen ir por el camino del otorgamiento deben siempre sentir regocijo. Esto quiere decir que, independientemente de la forma que llegue a él, siempre debe estar alegre, ya que no pretende recibir para sí mismo.” 

Baal HaSulam, Shamati 42

Estos son los principios básicos del estudio. 

• El pensamiento de la creación es hacer el bien a las criaturas, para que siempre seamos felices y alegres.
• Para realizar el pensamiento de la Creación, se creó un deseo de recibir.
• El deseo de recibir trabaja deliberadamente para recibir, siempre está en carencia, porque el placer extingue el deseo (refiérase a la cita – Todos los codiciosos están enojados)
• La corrección del deseo, para que pueda recibir toda la bondad de la creación, es la corrección de la intención desde la recepción hasta el otorgamiento
• Un deseo eso se llena con la preocupación por los demás y no por sí mismo. Entonces siempre está lleno de alegría y gratitud, no está limitado y la vida se siente verdaderamente en él.
• La corrección del deseo con la intención de otorgar se realiza en la decena, cuando comenzamos a trabajar juntos en la conexión entre nosotros, en corregir la relación entre nosotros.

Una historia para seguir:

Una científica muy respetada, ganó un Premio Nobel hace unos años por sus logros. En una reunión con Misha, le dijo que había donado un poco más de 1 millón de dólares a un proyecto especial en Alemania donde se construyeron una sinagoga, una iglesia y una mezquita. Lo interesante de la historia no es la contribución o el proyecto (ella mismo no cree en Dios de ningún tipo), pero lo interesante (y aquí debe detenerse y enfatizar) es que la científico le dijo a Misha que el mayor placer y alegría que sintió en su vida, fue la sensación que experimentó cuando donó el dinero, mucho más que ganar el premio en sí. Este mismo acto (como se señaló, no se identificó realmente con el proyecto) le hizo sentir feliz en una intensidad que nunca había sentido.

¿Qué hay en el dar, que tiene tanto poder y puede provocar emociones tan intensas en nosotros?

La alegría es la base del camino espiritual:

• La alegría es la prueba más exitosa para las acciones de otorgamiento: alguien que otorga es necesariamente feliz (pero, por supuesto, no todos los que están felices otorgan)
• La historia de Rabash y el estadio de fútbol. Cuando él y Rav Laitman pasaron por un estadio de fútbol. Rabash le dijo a Rav Laitman que este era un lugar sagrado. ¿Por qué? Porque hace feliz a la gente.
• La persona triste condena al Creador, y nuestro objetivo es alcanzar un estado de felicidad constante, que siempre se renueva.
• La condición para el estudio es el sentimiento de alegría. El estudio debe resultar de la «alegría», según la equivalencia de la forma, así como la luz está en la perfección y en «alegría», así es como debemos estar en el estudio de la Cábala.

Cita 2

Cuando una persona siente algo de dolor mientras está en el mundo del Creador, en ese momento hace lo contrario. Y aunque no pronuncie palabras condenables de su boca, el sentimiento gobierna. Este es el título de «malvado», porque cuando siente algo de dolor, necesariamente condena, ya que el agravio se expresa en el sentimiento mismo, y es necesario decirlo: «El que habla falsedad no será establecido».

Con estas palabras también comprenderá la definición del título, «justo». Se refiere a una persona que está en el mundo del Creador, pero siempre recibe sensaciones buenas y agradables, y está en constante placer. Por esta razón, él siempre bendice al Creador, quien lo creó para proporcionarle un mundo tan bueno y encantador. 

Baal HaSulam, Carta 55

La sabiduría de la Cabalá determina lo que se siente en el corazón, y no lo que se dice por la boca. El propósito de la creación es sentir que el Creador es bueno y benevolente, no decir que esto es lo que es, sino sentir que realmente lo es.

Por lo tanto, la gratitud concluye todo, es el sello final. La gratitud llega al final, cuando sentimos que todo lo que sucedió en el camino fue para mejor, y naturalmente sentimos una sensación de gratitud.

¿Qué pasa si no sentimos gratitud? Vale la pena intentar estar en ella, dirigirnos allí, intentar representarla, jugar a que la tenemos, porque a través de nuestro esfuerzo por estar allí nos acercamos.

Como Baal HaSulam explica en el artículo «La esencia de la religión y su propósito», que podemos sentir la benevolencia del Creador sólo cuando comprendemos y  alcanzamos el propósito de la creación (como un fruto que es dulce al final de su desarrollo y amargo durante el mismo). Aquí vale la pena enfatizar que esta gratitud y perfección no solo se logra al final de la corrección, sino al final de cada grado / estado espiritual, porque cada nivel tiene su corrección final.

¿Qué nos sucede cuando estamos agradecidos, cuando tenemos un verdadero sentimiento de gratitud en nuestro corazón? ¿Cómo se siente? ¿Qué sentimientos despiertan en nosotros cuando el corazón se llena de gratitud?

Cita 3

Cantad alegres a Dios, habitantes de toda la tierra.

Servid al Señor con alegría;

Venid ante su presencia con regocijo.

 

Reconoced que el Señor es Dios;

El nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos;

Pueblo suyo somos, y ovejas de su prado.

 

Entrad por sus puertas con acción de gracias,

Por sus atrios con alabanza;

Alabadle, bendecid su nombre.

 

Porque el Señor es bueno; para siempre es su misericordia,

Y su verdad por todas las generaciones.

Salmo 100

El Rey David, quien escribió los Salmos (Tehilim), según la sabiduría de la Cabalá lo hizo en referencia a la Maljut completa, a todas las almas de Israel.

Estas son las palabras que el Rav Laitman dijo después de leer este pasaje de Tehillim en una lección sobre el tema de la gratitud.

“Los Salmos son la Luz misma, no hay interpretación de los salmos. Podemos decir algo, pero las palabras de los salmos provienen de Maljut, del Rey David, cuyo Kli es como la luz, destinado a la corrección final, y por lo tanto es difícil interpretar los salmos, en realidad es imposible. Solo lo podemos comparar con la gratitud que tiene el hombre por el nacimiento de una mujer en este mundo, que está impregnada con un alma elevada, que podría alcanzar el conocimiento del Creador de tal manera y en tal medida.

El Zóhar también habló sobre eso, diciendo que quien es recompensado con arrepentimiento, la Shejiná [Divinidad] se le aparece como una madre de corazón blando que no vio a su hijo durante muchos días, e hicieron grandes esfuerzos y experimentaron pruebas para verse, por lo que ambos estaban en gran peligro. Pero al final, llegaron a esa libertad anhelada y fueron recompensados ​​al verse. Entonces la madre cayó sobre él, lo besó, lo consoló y le habló en voz baja todo el día y toda la noche. Ella le contó sobre el anhelo y los peligros en los caminos que había experimentado hasta hoy, cómo siempre había estado con él, y que la Shejiná nunca se movió, sino que sufrió con él en todos los lugares, pero él no podía verlo.

Estas son las palabras de El Zohar: “Ella le dice: ‘Aquí dormimos; aquí fuimos atacados por ladrones y salvados de ellos; aquí nos escondimos en un pozo profundo, y así sucesivamente. ¿Qué tonto no entendería el gran amor, la amabilidad y el deleite que brotan de estas reconfortantes historias? 

La inclusión es nuestro estado final, el cual debemos anhelar. La inclusión completa es el final de la corrección y por eso es tan importante que comprendamos este concepto y, por lo tanto, se nos presente como un objetivo que se busca constantemente.

¿Qué tiene de especial la inclusión? Vemos como en este mundo todo nuestro desarrollo es para mostrarnos que la inclusión es muy importante y supuestamente la logramos en todo tipo de formas materiales en nuestra sociedad. Se dice «Ve y vivir el uno del otro». Así en la forma física, la inclusión-integración de los hechos, las profesiones, los trabajos, los resultados del trabajo, le da a cada ser humano el beneficio del mundo.

Pero al mismo tiempo, para llevarnos a la inclusión correcta, nuestro desarrollo nos lleva a al punto en el que vemos que la inclusión en esta forma material no funciona. Vemos que llegamos a un punto en el que vemos que no hay una verdadera conexión humana ahí y por lo tanto, no podemos disfrutar de todas esas formas materiales en lo tecnológico, cultural, educativo, etc. No podemos

Tiene que haber una inclusión en los deseos más internos, (mentales, emocionales) sentirnos más mutuamente, hasta tal punto que vayamos contra de nuestra naturaleza. El desarrollo nos enseña que eso es lo que necesitamos. Por un lado, vemos que va en contra de nuestra voluntad, pero por otro, no podemos lograr nada sin acercarnos. Y acercarse solo puede ser en la medida en que los humanos estén cerca el uno del otro.

La inclusión es lo más importante. De hecho, todas las características se vuelven importantes en la medida que se incluyen entre sí.

Decimos que la inclusión es muy importante. Pero, ¿por qué? ¿cómo podemos elevarnos por encima de la bestia que hemos construido? Con toda la sabiduría, la filosofía, la ciencia que tenemos, si no abrimos esta cualidad de inclusión en nosotros, no podremos incluirnos de los demás ni en los demás y lo que es más importante, no podremos integrarnos con el Creador. Mediante la inclusión desarrollamos el sentido adicional en el que podemos alcanzar la adhesión al Creador.

Esta idea de la inclusión va contra nuestra naturaleza ya que no se trata únicamente de una conexión de cuestiones materiales en las que obtengo un beneficio, se trata de una conexión de nuestras cualidades internas, nuestros corazones. No se trata aquí de que creamos un negocio juntos y tu pones una parte del dinero y yo la otra, esta inclusión es una mezcla de las cualidades internas y su resultado nos es totalmente desconocido.

Es decir que todos los detalles de cada uno, toda la naturaleza de cada uno se incluye en la naturaleza del otro, y a el resultado de ello no controlamos. Porque no sabemos que es lo que pasa por encima de nuestra naturaleza individual. La inclusión está por encima de la naturaleza, de control, de la capacidad para determinar cualquier cosa. 

Así pues la inclusión consiste ante todo en romper los límites. No es una conexión en la que se puedan mantener las viejas formas, sino que uno pierde la forma que tenía y alcanza una nueva forma que es realmente común a todos.

Esto es el Arvut, comprometerse el uno con el otro hacia esta inter-inclusión completa.

Vídeo de la lección

La decena

Diez, un número especial. Tienes diez años, tienes diez, todo es diez. ¿Qué hizo de este número un marcador de perfección? Según la sabiduría de la Cabalá, esto se debe a que toda la realidad está construida por el número diez.

En la raíz de la creación, antes del mundo de la materia y las dimensiones del tiempo, el lugar y el movimiento, existen dos fuerzas opuestas: luz y vasija, un deseo de otorgar y un deseo de recibir. 

Lo primero es el deseo de otorgar, que, por su deseo de influir en todo bien y amor, crea el deseo de recibir placer y abundancia. Por lo tanto, el deseo de otorgar se llama Creador y el deseo de recibir se llama Creación. El deseo de recibir comienza a desarrollarse por el poder de la luz que lo creó. Su relación se desarrolla en diez etapas, de ahí el número diez.

Después de diez etapas de desarrollo, existe el deseo de tener una voluntad propia, no porque se haya creado en primer lugar sino porque obtiene la luz de su propia elección, llenándose y gozando de ello. Cuando el placer lo llena por completo, comienza a sentir su diferencia con respecto a la fuerza que lo llena, el Creador. Él recibe mientras el Creador da. Esta inversión le da una terrible sensación de «vergüenza»: el sentimiento de discrepancia entre las cualidades de dar y recibir, y como resultado la criatura decide «restringir» su deseo de recibir. Deja de recibir la luz y permanece vacío.

Más tarde se da cuenta de que al no recibir no cumple con el deseo del otorgante que es dar deleite a la criatura, por el contrario, si anteriormente había cumplido el deseo del Creador de darle, ahora eso tampoco está sucediendo. ¿Qué va a hacer él? ¿Cómo convertirá su recepción en otorgamiento? Después de preguntar, se da cuenta de que el único acto de dar que puede realizar es aceptar lo que el Creador quiere darle, con la intención de darle placer a Él (intención de otorgar). A partir de entonces, decide que recibirá algo de él, solo con la condición de que tenga el poder de dirigirlo solo al placer del Creador. En su estado perfecto, la criatura puede recibir toda la luz del Creador con la intención de devolverlo a un estado de equivalencia con Él, y ​​a través de su desarrollo a esa perfección también pasará por diez etapas.

Por ejemplo, imagine a un invitado que viene a visitar a alguien. El anfitrión trabajó durante todo un día e hizo un gran banquete para él con muchas platos para deleitarle. La mesa está puesta, el propietario lo invita a sentarse a cenar con él. Normalmente, el huésped come y disfruta. Pero el invitado también puede actuar de manera diferente. Puede decidir que no quiere recibir los manjares de la mesa. En tal situación, el propietario comenzará a rogarle que coma más y más. Si decide comer algo de la comida, no porque tenga un gran apetito y los manjares sean maravillosos, sino solo porque quiere complacer al anfitrión, entonces se transforma en el otorgante y el anfitrión en receptor. Primero tomará de la mesa algo pequeño, luego más grande, todo en la medida de su capacidad para mantener su intención de dar placer al anfitrión. Este ejemplo ilustra de alguna manera el principio de recibir con la intención de otorgar.

¿Dónde nos encontramos en todo este sistema de fuerzas? Fuimos creados con la cualidad de recepción, y estamos en condiciones de descubrir quiénes somos, qué nos activa, qué debemos hacer para lograr el gran objetivo de la creación, que es recibir del Creador toda la luz para darle placer a Él. Algunas personas comenzaron este trabajo hace mucho tiempo, algunas ni siquiera saben lo que es. Cualquiera que sea el caso, el deseo total del ser creado se extiende por toda la humanidad, y la evolución nos lleva a una situación en la que queremos influirnos mutuamente, hasta que todos nos unamos para otorgar placer al Creador.

Si esto es así, ¿por qué el número diez significa la perfección? Debido a que el desarrollo de la relación Creador – Creado atraviesa diez etapas en las cuales Él revela su actitud hacia nosotros. A través de ellas desarrollamos y construimos nuestra relación con Él y esto sucede en diez etapas.

Para la mayoría de los hombres, vivir equivale a una preocupación por la existencia misma. Todavía no hay preguntas sobre el significado y el propósito de la vida. Más tarde, descubrirán que hay una causa raíz de todo el sufrimiento en sus vidas, y que están en la posición opuesta a donde se supone que deben moverse. Es decir, naturalmente piensan solo en el placer, pero la esencia del progreso es desarrollar una segunda naturaleza de otorgamiento y amor, un deseo de influirse mutuamente hacia el bien y a través del Creador.

Y hablando del número diez, entonces es imposible sin una pequeña referencia al concepto de las «diez sefirot» que es muy importante en la sabiduría de la Cabalá. Los diez sefirot son: Keter, Jojma, Biná, Jesed, Geburá, Tiféret, Netsaj, Hod, Iesod y Maljut. (Corona, Sabiduría, Entendimiento, Misericordia, Fuerza, Gloria, Eternidad, Majestad, Fundamento y Reino). Cuando el deseo de recibir crea la intención de otorgar, es decir, un deseo de parecerse al Creador, emprende diez correcciones hasta que pueda recibir con la intención de otorgar. Al final del proceso, brilla como la luz. Es decir, él mismo se convierte en una fuente de placer para los demás y para el Creador, porque quiere dar. La luz pasa a través de él hacia los demás y de regreso al Creador, y está llamado a iluminar.

«Y cuando la luz superior brilla dentro del corazón, entonces el corazón se vuelve más fuerte». 

Así dice «Baal Ha Sulam» – Rab Yehuda Ashlag, en su artículo «La conexión del hombre con las Sefirot»

De las fuentes

El libro básico que estudiamos en la sabiduría de la Cabalá es «El Talmud Eser Sefirot» (El libro de las diez sefirot). En el, Baal HaSulam nos narra por medio del lenguaje de la cabalá toda la arquitectura espiritual para el desarrollo de las almas en nuestra generación. 

En el comienzo de su artículo “Introducción al Talmud eser sefirot” nos presenta la pregunta básica para aquellas personas que desean comenzar el aprendizaje de la Cabalá.

“De hecho, si  respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?».  En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aún precisamente a quien le proporciono deleite?

A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla.Todavía la pregunta sigue en pie tan  amarga y vehementemente como siempre. A veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por el suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

La sabiduría de la Cabalá es para cualquiera que ya no pueda ignorar la cuestión del significado de la vida.

Escrito inspirado en las palabras del Rav Dr. Michael Laitman de nuestro programa Nueva vida 880 

 

La decena: descifrando el código de la creación

¿Para qué vivo más allá del éxito en el trabajo, criar a mis hijos y cuidar mi vida?, ¿nuestra existencia tiene algún gran propósito esencial o la película se reduce a pasar el tiempo con un daño mínimo, hasta que uno envejece y muere? 

Estas preguntas, que a veces llegan la noche antes de acostarse, sin previo aviso, hacen un agujero en mi corazón. Pequeño pero doloroso. Y de repente, como si de ninguna parte llegara, la sabiduría de la Cabalá te dice: si tienes una buena pregunta, seguro que también puedes encontrar una buena respuesta. Ella te ofrece una forma de desarrollo personal dentro de un grupo, descubriendo respuestas profundas y junto a ellas nuevas preguntas, todo bajo la guía de los sabios de la Cabalá.

El grupo está formado por diez personas (No pensar aquí en personas físicas sino en cualidades para desarrollar mi alma). Este concepto de la decena, nos acompaña desde el principio. Ya en la época de Moshe Rabbeinu, el gran líder espiritual, la gente se dividió en decenas en los consejos de Jetro. En cada uno de esos grupos, las personas trataron de conectarse entre sí como en un laboratorio, de acuerdo con la gran regla de la Torá, «ama a tu prójimo como a ti mismo». Desarrollar una segunda naturaleza de amor y otorgamiento se considera en la sabiduría de la cabalá como el propósito de la existencia humana, porque abre al hombre una realidad nueva, completa y eterna.

A medida que el egoísmo se intensificó y nació el conflicto entre ellos, surgieron las dificultades y problemas. Entonces estallaron en una oración por una fuerza unificadora. Esta acción conjunta para resolver cualquier problema se considera un «ensayo-experimento» e implica un autoexamen, una revisión grupal, un intento de ver la situación desde la perspectiva del otorgamiento y amor en lugar de la autorrecepción y en última instancia, una invitación de la fuerza especial que corrige llamada la “luz que reforma”. En la medida de la necesidad, estas mismas diez personas solicitaban la ayuda de un círculo más amplio de personas, cincuenta, cientos y miles, todo de acuerdo con el grado de dificultad en su relación.

Unos 1500 años después, en el siglo II d.c., conocemos a la decena más famosa de la historia que se encerraron en la cueva de Idra Raba . Shimon Bar Yochai (Rashbi) y sus compañeros se conectaron entre sí y le dieron al mundo el «Libro del Zóhar». ¿Qué tenía de especial este grupo? Alcanzaron todas las correcciones que la humanidad tendría que pasar en el futuro y describieron el proceso en el Zóhar en forma oculta. El grupo adquirió la cualidad completa de la otorgamiento puro, cubrió toda la profundidad del odio que se reveló entre sus miembros con una cubierta de amor y se adhirió perfectamente con el único poder que opera en todo el sistema de la naturaleza.

El Zóhar ya afirma lo que se revelará muchos años después, en los días en que surgirán más y más decenas para parecerse a este mismo grupo. En nuestra generación, el Zóhar se revela gracias a la interpretación de Baal HaSulam. El libro está escrito en un lenguaje codificado, por lo que Baal HaSulam realiza varias introducciones y artículos escritos que ayudan a comprender este lenguaje especial de la sabiduría de la Cabalá.

El objetivo de todo este proceso del trabajo en la decena es revelar al Creador. ¿Qué significa eso? Que veremos y sentiremos todo el sistema de la creación, descubriremos dónde estamos y qué necesitamos hacer para ganar una vida de eternidad, y no solo defendernos mejor de los golpes que sufrimos. Este es el campo de la sabiduría de la Cabalá, que fue desarrollado especialmente por este grupo de Rashbi. Si diez personas quieren construir una relación entre ellos como si estuvieran en ese mismo grupo, el poder inherente en su libro puede ayudarles e influirles para construir una nueva naturaleza más avanzada de amor y otorgamiento.

El desarrollo en la decena, depende de una petición común también llamada «la plegaria de muchos». Cuando piden algo, cuando piden el uno por el otro. ¿Cómo funciona exactamente este mecanismo y cuál es la respuesta resultante? En el proceso de su desarrollo, los miembros de la decena aprenden a trabajar juntos. El mecanismo de contacto interno entre ellos se construye gradualmente. Cada uno busca sentir al otro, estar incluido en sus nueve amigos, en sus deseos de amor y otorgamiento, en sus aspiraciones espirituales.

Después de que todos están incluidos los unos en los otros, la fuerza de todos es diez veces mayor de lo que era en un primer momento. En ese punto se vuelven más sofisticados entre sí, y cada uno crece diez veces, y luego cien veces más y así crecen exponencialmente grado a grado. De esta manera pueden aumentar sus poderes dentro de la decena más y más. Su percepción de la realidad se va expandiendo, rompiendo las restricciones de tiempo, lugar y movimiento. Esto es lo que les sucedió a la decena de Rashbi en la cueva, llegando a la cima de la escala de desarrollo espiritual llamada El mundo del infinito. (Olam Ein Sof)

¿Qué piden? Los miembros piden el anhelo por la fuerza Superior que se oculta dentro de la decena. Esto sucede después que comprenden claramente que la decena es toda la realidad y que el deseo de cada uno crece en la medida que crece el deseo en de los amigos. Que a través de los amigos, comienzo a anhelar los deseos inherentes al Creador, creando por lo tanto un tremendo deseo de recibir. Es decir el deseo equivalente a  todo el bien que el Creador se esfuerza por otorgar a la creación, con la intención de darle amor.

En el futuro, todos tendremos que construirnos de acuerdo a las decenas. En grupos tan pequeños, aprenderemos a conectarnos y desarrollar una segunda naturaleza de puro amor y otorgamiento, y le daremos a toda la humanidad una nueva esperanza.

De las fuentes

«Ahora es el momento que se requiere una gran cantidad de propiedades internas de la Torá. El Zohar está abriendo nuevos caminos en el desierto a través de un barranco, y todo su grano está listo para abrir las aperturas redentoras» (Rav Kook, «Orot», NZ).

«Si anhelas una ascensión completa hacia el bien, no te falta nada más que una ‘escalera’ para ascender, y luego toda la bondad del mundo estará en tus manos» (Baal HaSulam, «Introducción al Zóhar», Noah )

«Todo el propósito del Creador hacia toda la creación que él creó, es dar placer a sus Creados, para que puedan conocer su verdad y grandeza, y recibir de él toda la bondad y el placer que ha preparado para ellos» (BaalHaSulam, «Introducción al Zohar»).

«Todo el orden de la creación, en todas sus direcciones y sus orígenes se presenta y arregla por adelantado, solo de acuerdo con este propósito que se desarrollará desde dentro de la raza humana, que se elevará virtuosamente, hasta que sea tan competente para sentir a Dios en el otro» (Baal HaSulam, el artículo «La Sabiduría de la Cabalá y su esencia»).

«Toda la sabiduría de la Cabalá es solo conocer el liderazgo del poder supremo. Esto es lo que todas estas personas crean, y lo que quieren para ellas, y esto será el fin de todos los círculos mundiales» (Ramchal, Kalah Fatahim, Fatah L).

«Cuando la humanidad alcance su meta … llevándola al grado completo con el amor de los demás, entonces todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón; se revelará toda la esperanza que la humanidad espera de su grandeza» (Baal HaSulam Artículo “La libertad”).

Escrito inspirado en las palabras del Rav Dr. Michael Laitman del programa

Nueva vida 881, el concepto de la decena

 

Dos preguntas

El artículo de Matán Torá de Baal HaSulam, nos plantea en su comienzo, 2 preguntas fundamentales sobre el Arvut. Vamos a realizarlas aquí:

Matán Torá – La entrega de la Torá

Primer extracto:

Ama a tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18)

Rabí Akiva dice: Esta es una regla general de la Torá

1) «Esta afirmación de nuestros maestros exige una explicación. La palabra general (Klal) es la suma de detalles que al unirse forman el colectivo mencionado. Por lo tanto. cuando se refiere al precepto «Ama a tu prójimo como a ti mismo» que es un gran Klal (regla) de la Torá, debemos entender que el resto de los 612 preceptos de la Torá, con todas sus interpretaciones, son nada más y nada menos, que la suma de los datos insertados que figuran en ese único precepto «Ama al prójimo como a ti mismo».

Esto es muy desconcertante, porque esto se puede afirmar con respecto a los preceptos entre el hombre y su compañero, pero ¿cómo puede un solo precepto contener los preceptos entre el hombre y el Creador, que son la esencia y la parte principal de ella?

 ¿Cómo puede ser que el «amor» incluya todas las «mitzvot»? «Entre el hombre y su amigo» se puede entender, pero «entre el hombre y el Creador».

En otras palabras, está claro que el «amor» puede organizar la relación entre nosotros, pero ¿cómo puede ayudarnos a organizar nuestra relación con el Creador?

Segundo extracto:

3) Antes de penetrar en el meollo de la cuestión, debemos observar el precepto en sí mismo, ya que se nos ordenó, «Amaras al prójimo como a ti mismo». Las palabras «a ti mismo» nos dicen que amarás al prójimo en la misma medida que te amas a ti mismo, de ninguna manera menos que a ti, es decir, que debes estar constantemente alerta para poder satisfacer las necesidades de cada miembro de Israel, no menos atento de lo que estas para satisfacer tus propias necesidades.

Esto es absolutamente imposible, ya que aún con su trabajo diario, la persona no puede satisfacer sus propias necesidades, así que, ¿cómo se le puede pedir que trabaje para satisfacer las necesidades de toda una nación? Y no podemos pensar que la Torá exagera en lo que exige, pues nos advierte de no agregar o disminuir nada y nos dice que las leyes fueron dadas con precisión absoluta.

¿Cómo es posible cumplir la regla de «ama a tu prójimo»? 

Dejemos su respuesta para el final y estudiemos ahora el artículo del Arvut de Baal HaSulam:

Arvut – La Garantía mutua

«Esto es para hablar del Arvut (Garantía Mutua), cuando todo Israel se hizo responsable el uno del otro. Debido a que la Torá no se les dio antes de que se le preguntara a todos y cada uno de Israel si aceptaba tomar la Mitzva (precepto) de amar a los demás en la medida completa, expresado en las palabras: «Ama a tu amigo como a ti mismo» ( como se explica en los puntos 2 y 3, examínelo a fondo allí). Esto significa que todos y cada uno en Israel se encargarían de cuidar y trabajar para cada miembro de la nación, y para satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él para atender sus propias necesidades.»

«Cada miembro de Israel se responsabiliza de que nada le falte a ningún otro integrante de la nación. Con esta responsabilidad global cada miembro de la nación se deja de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo, y puede observar el precepto «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» en toda su extensión y proporcionar a cada miembro necesitado todo lo que posee, pues ya no se preocupa por la existencia de su propio cuerpo: ahora sabe que seiscientos mil amigos leales están dispuestos a atenderlo.»

ARVUT

El Arvut es la condición para recibir la Torá

La Torá es la Luz que reforma. Para recibir la Torá, uno debe estar sintonizado con la frecuencia en la que transmite (la equivalencia de la forma), así como la luz es una y otorga y no hay división en ella, nosotros también. Para recibir la La Torá debemos ser «un hombre en un corazón», es decir, cumplir con la condición de recibir la Torá.

¿Qué significa?

«que todos se preocupan por sus amigos». Cuando hablamos del Arvut y la conexión, estamos hablando de conectar las partes rotas de nuestra alma, conectando los puntos en el corazón. Esto es lo único con lo que tratamos y no con otros tipos de conexiones humanas.

¿Qué significa conectar las partes del alma? Todos traemos nuestro deseo de espiritualidad y juntos conectamos nuestros deseos con un gran deseo, una oración, una solicitud, una vasija, en el que se revela el Creador. Este es el punto principal de la lección.

¿De qué preocuparnos?

La preocupación no es por las necesidades físicas u otras necesidades, sino solo por nuestra necesidad espiritual. Si nos ocupamos de esto y alcanzamos la conexión espiritual entre nosotros, todos nuestros otros problemas también se resolverán, porque la causa de todos los problemas es la separación entre nosotros.

Si lo expresamos desde un ángulo psicológico, diríamos que la mayor parte de lo que deseamos en el mundo occidental actual, proviene de un sentimiento de inseguridad y vacío abstractos, y no de una falta real de algo específico. Por lo tanto, cuando tienes una actitud de otorgamiento a un amigo, cuando este siente que realmente te preocupas por él y cuando sientes que él te está cuidando, nos liberamos mutuamente de nuestra preocupación para cumplir con todas nuestras necesidades. Se deduce de ello que es la actitud lo que debemos cambiar, y en esto nos ocupamos de las necesidades de los demás.

¿Y en la vida diaria?

Este enfoque hacia la conexión espiritual me tiene que llevar a una combinación correcta entre el estudio de la  Cabalá y la vida diaria. Tenemos que diferenciar estos dos aspectos de nuestra vida.

En la vida diaria continuamos comportándonos como de costumbre, y solo dentro del marco del estudio practicaremos el trabajo sobre «Ama a tu prójimo como a ti mismo». La sensibilidad que desarrollaremos en este marco del estudio se llevará, por supuesto, a todas partes y a todas las interacciones en nuestras vidas, pero el trabajo para desarrollar esta sensibilidad ocurre solo dentro del marco del estudio.

Respuesta a las preguntas anteriores

A) ¿Por qué amar a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla en la Torá?

Si alcanzamos la actitud de «Ama a tu prójimo como a ti mismo», entonces estamos en Arvut y atraemos la luz, es decir, recibimos la Torá.

B) ¿Cómo se puede lograr la existencia del «amor»?

Si todos cuidan de todos, entonces todos están libres de preocuparse de sí mismos y pueden atender las necesidades de su amigo, es decir, estar en la actitud de amar a tu prójimo como a ti mismo.

La corrección en el contexto del estudio sobre el Arvut

 

a) El ser creado recibe, el Creador otorga.

b) Para ser como el Creador necesitamos una corrección de la equivalencia de forma.

c) Para lograr la equivalencia de forma necesitamos la Torá (Luz).

d) La condición para recibir la Torá es el «Arvut» – «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

En una clase del Rav Laitman sobre del artículo del «Arvut» de Baal HaSulam nos explica sobre la seguridad que logramos a través del Arvut y que libera a un hombre de la preocupación por sus propias necesidades en los siguientes terminos:

Si nos conectamos con la condición de la garantía mutua, nadie caerá en el egoísmo. El poder de la garantía afecta a todos, y si todos sienten que su ego está neutralizado, dejarán de preocuparse por sí mismos y no podrán ser egoístas. El poder de la garantía necesariamente neutraliza el amor propio en todos, y en un entorno así, nadie puede permanecer sin corregirse, es decir, sin anularse a sí mismo hacia los demás. Al final, el entorno elimina las necesidades egoístas de uno, proporcionándole todo lo que necesita.

En definitiva, le brinda apoyo para que su pensamiento se enfoque hacia el medio ambiente, y sus propias preocupaciones desaparezcan. Así es como funciona la red que nos conecta de la cual no nos podemos desprender. Estoy atado a todos por miles de esposas e innumerables hilos. El entorno, el grupo me activa, sin importar si quiero o no, y al proveerme de todo lo que necesito, elimina mi deseo egoísta. Entonces soy libre.

Por lo tanto, si la persona se conecta con el grupo, inevitablemente obtiene todo el poder que necesita para «calmarse». Ya siente preocupaciones sobre sí mismo, simplemente no puede «producirlas» porque el grupo las «apaga» inmediatamente.

Esta realidad de influencia del ambiente es patente y actúa aunque no me acerque a un grupo de estas característica. En todo momento estoy influido por una red general que no llena mis necesidades, por lo que surgen todo tipo de ansiedades. Así es, estamos totalmente interconectados, y si dentro de esta red que nos conecta siento que me falta algo, entonces surge ansiedad y miedo en mí mismo, «¿Qué me pasará dentro de este mundo?»

Sin embargo en el grupo correcto, después de organizar nuestra relación, me encuentro completamente seguro. Esto neutraliza todos mis miedos, y me siento libre, más allá de los límites de nuestro mundo.

Después de todo, «nuestro mundo», es esta realidad en la que nos sentimos más o menos interconectados, interdependientes y en la cual nos afectamos negativamente. Nadie en dicha red, está en su lugar. Se trata de una interconexión negativa, una «tela de araña» común que se expresa como nuestro mundo egoísta.

Además, cuando entro en un grupo que construye la relación correcta con las partes más próximas del sistema, no lo hago por casualidad, sino porque realmente estoy conectado a dichas partes. No solo paso el tiempo en compañía de personas que se parecen a mí. Lo que hago es conectarme con mi raíz espiritual, con las personas más cercanas a mí en la red espiritual. Incluso si en la red física de este mundo están a miles de kilómetros de distancia, los encuentro por encima de ella.

Luego a medida que nos acercamos, se desarrolla una relación entre nosotros, hasta que me proporciona un estado de despreocupación. Esta ya es la primera etapa de la anulación. En la segunda fase, los miembros se elevan al grdo superior: Del grupo, al Creador que influencia toda la realidad.

Por lo tanto, la influencia del grupo se divide en dos partes:

• Primero, neutraliza mi deseo egoísta. Los amigos me hacen sentir que me cuidarán de todos modos, lo que sea. En el pasado, mis preocupaciones sobre mí mismo me han pintado con un futuro aterrador, y ahora mis amigos me dan confianza en el futuro. Solo el equipo puede hacerlo: me proporciona las » luces circundantes » que coinciden con mi deseo para el futuro. Solo los amigos pueden «apagarlo» y luego el sentimiento de mañana desaparece, tanto que me siento por encima del tiempo. Esta es la primera condición: el grupo neutraliza en mi la preocupación egoísta sobre el presente y el futuro.

• Segundo, también recibo la fuerza de atracción hacia «el superior». Con ese fin, los miembros expresan tanto como pueden la importancia de la meta, el Creador, el maestro, el grupo. En otras palabras, la importancia de todos los medios por los cuales el grupo se sostiene.

De esta manera, en la red general que desarrollamos en el grupo, puedo anularme.