2. August 2025, Gute-Nacht-Text

“Lo liShma” (nicht im Namen der Tora), weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

Erst wenn er diese Stufe, lo liShma genannt, erreicht hat, ist er würdig, andere Phänomene zu erlangen, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern alle seine Berechnungen und Gedanken sind wahrhaftig.

Mit anderen Worten, seine ganze Absicht ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt.

In diesem Moment vergisst er sich selbst, das heißt, er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, einer Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, also das Verlangen zu empfangen, dort überhaupt nicht entsteht. Dann wird er als im „Geben, um zu geben“ angesehen.

RABASH, Notiz 223: “Der Eintritt in die Arbeit”