Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Kollektiv und der Einzelne sind ein und dasselbe, und der Einzelne wird durch seine Abhängigkeit an das Kollektiv nicht geschädigt, denn auch die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Einzelnen sind ein und dasselbe, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. Daher werden gute und schlechte Eigenschaften, gute und schlechte Taten nur im Hinblick auf den Nutzen für die Öffentlichkeit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte, wenn alle Einzelpersonen ihre Rolle gegenüber der Öffentlichkeit in vollem Umfang wahrnehmen und nicht mehr erhalten, als sie verdienen, und auch nicht mehr vom Anteil ihres Freundes nehmen. Aber wenn sich ein Teil des Kollektivs nicht entsprechend verhält, schaden sie damit nicht nur dem Kollektiv, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, den Ort, der einer Korrektur bedarf, nämlich dass jeder Einzelne verstehen wird, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

Der Nutzen jedes einzelnen Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst am öffentlichen Leben bewertet. Und umgekehrt schätzen wir das Maß des Übels eines jeden Individuums nur nach dem Schaden, das der Öffentlichkeit im Allgemeinen von ihm zufügt wird, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit in ihnen als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen jedes einzelnen Individuums. Wer dem Kollektiv schadet, hat seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn der Einzelne ist Teil des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Individuen.

GAR bedeutet Geist, wo er nur Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. VAK bedeutet „Herz“, d.h. ein Abdruck im Herzen, und  es zeigt sich hier in der Qualität der Liebe und der Furcht. Dies sollte mit klarer Ausrichtung geschehen, was bedeutet, dass der Abdruck in ihm enthüllt werden sollte, und nicht im Glauben. Doch in dem Maße, wie der Abdruck im Herzen empfunden wird, ist es das Maß für die eigene Ausrichtung. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt im Verstand seine Größe davon ab, inwieweit er in der Weise der obigen Vernunft arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei gegensätzliche Dinge handelt. Wenn sein Verstand über der Vernunft steht und der Abdruck, den er im Herzen spürt, im Verstand ist, wird dies Gadlut [Größe/Erwachsensein] genannt. Das heißt, einerseits steht es über der Errungenschaft, doch es wird im Herzen gefühlt. Das Maß von Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über dem Verstand stehen, und das Herz ist genau im Verstand, also im Gefühl.

Wenn ein Mensch den Schuh auszieht und mit seinem Intellekt wissen und verstehen will, nicht weil er in den Wegen des äußeren Intellekts wandeln will, sondern um die Vorsehung zu sehen, wie sie ihm verborgen ist, und dass er voller Widersprüche zum äußeren Verstand ist, und er tut es, um den Besitz zu behalten, das heißt, damit sein Glaube tragfähig ist, dann wird er alles nach der obigen Verordnung tun können. Mit anderen Worten, er wird in der Lage sein, Tora und Mitzvot [Gebote] als eine Verfassung zu beachten, die lautet: „Ich habe ein Verordnung gegeben, und du hast keine Erlaubnis, daran zu zweifeln“, oder mit dem Intellekt zu verstehen. Stattdessen sollte er alles mit Glauben über dem Verstand annehmen, d.h. verstehen, dass der Glaube dem Verstand widerspricht.

Wenn er keinen Verstand hat, der etwas anderes versteht, wird es nicht als „gegen den Verstand“ betrachtet, sondern auch dies wird als „innerhalb des Verstandes“ betrachtet. Wenn er aber den Schuh auszieht und dort spioniert, um zu sehen, was der Intellekt über solche Orte zu sagen hat, an denen der Intellekt anders sieht als der Glaube, dann liegt der Glaube über dem „gegen den Verstand“.

Doch dies wird als „einfacher Glaube“ bezeichnet, denn nur der einfache Glaube verpflichtet ihn dazu, ein Diener des Schöpfers und nicht des Intellekts zu sein. Daraus folgt, dass er seinen Schuh nur ausgezogen hat, um den Glauben zu beobachten und um sicher zu sein, dass sein ganzes Werk nur deshalb ist, weil er aufgrund des Erlasses von oben, der „Verfassung“ genannt wird, arbeitet, und das bringt ihm das ewige Leben.

„Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht.“ (Mussaf-Gebet an Rosh HaShana). Wenn der Mensch im Aspekt von „Weiß“ voranschreitet, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „in Dir“ mühen, in der Weise „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Platz sieht, an dem er im Glauben arbeiten muss, da alles offen vor ihm liegt. Dennoch muss er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „und Israel sah die gewaltige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte. Das ist wie eine Art Bedingung. Man sollte jedoch ohne Bedingungen hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt.

Wenn man sich für das Himmelreich verpflichtet, um den Glauben über den Verstand auf sich nimmt, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden gibt, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit  des Glaubens für den Schöpfer im Glauben über dem Verstand keine Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn“. Er schaut niemanden an, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden anschauen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geht und schaut auf angesehene Leute, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist. Darüber sagten sie: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf zu sein, dass er es besser versteht als jeder andere.

Aber wenn er sich mit Thora und Mitzvot beschäftigt und sieht, dass er keine Ahnung hat, was er lernt oder was er betet, dann darf er nicht stolz sein und sagen, dass er, wenn er es nicht versteht, warum sollte er die Bücher vergeblich anschauen, wenn er die Bedeutung von Thora und Mitzvot sowieso nicht versteht. Zu dieser Zeit sollte er in Demut sein, wie unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte in der Niedrigkeit sein und sagen, dass er mit jeder Haftung, die er hat, glücklich ist, da er sieht, wie viele Menschen keine Haftung zur Spiritualität haben. Deshalb muss er hier das Gefühl haben, dass er nichts wert ist, und glücklich sein.

Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“. Daraus folgt, dass die Tora, an der er sich beteiligt, so ist, dass sie ein Gewürz sein wird, was bedeutet, dass er durch die Tora in der Lage sein wird, das Böse zu überwinden und auf dem Pfad des Hesed zu wandeln, der „rechts“ genannt wird. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass die Tora rechts gegeben wurde, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten, sie qualifiziert eine Person, auf der rechten Linie zu gehen. Dies wird als „die erste Unterscheidung in der Tora“ bezeichnet, wobei „Rechts“ als „Ganzheit“ bezeichnet wird, wenn man überhaupt keinen Mangel verspürt.

Die zweite Unterscheidung in der Tora ist die linke Linie, Hochma [Weisheit] genannt. Dies wird als die Weisheit der Tora angesehen. Mit anderen Worten, wenn man bereits auf der rechten Linie ist, welche Hesed ist, was Glauben über dem Verstand bedeutet, und man an den Schöpfer glaubt – dass der Schöpfer die Welt führt, als der Gute, der Gutes tut – wird man mit dem Geber der Tora belohnt, der „die Weisheit der Tora“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Die Tora kommt aus der Weisheit“.

Mit anderen Worten: Sobald man glaubt, dass es den Geber der Tora gibt, ist dies der Zeitpunkt, an dem man mit der Tora belohnt wird. Es ist bekannt, dass die Tora aus Hochma kommt, und diese Unterscheidung kann als „links“ bezeichnet werden, d.h. sie kommt, nachdem eine Person mit der Rechten belohnt wurde, die der Glaube über dem Verstand ist, und wird „bedeckter Hassadim“ genannt.

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst im Glauben über dem Verstand sein. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand sein und glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzvot zu spüren, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Scham“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzvot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir im Glauben über dem Verstand an die Bedeutung von Tora und Mitzvot meistern, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt vom Maß der Bedeutung von Tora und Mitzvot ab.

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Wenn man all seine Energie und Anstrengungen für den Schöpfer einsetzt, ist dies der einzige Zweck, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), was soviel heißt wie: für die Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er sich über die Vernunft erhebt, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des  Verstandes sind, während über dem Intellekt kein Platz für Fragen ist.

Wenn also das Böse Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten, allein die Tatsache, dass Sie eine Frage stellen und ich Ihnen antworte, dass ich mit dem Glauben gehe, und ich gebe Ihnen keine intellektuelle Antwort, ist ein Zeichen dafür, dass Sie wissen, dass meine Arbeit im  Glauben über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass Sie mich jetzt veranlasst haben, ein Mitzva [Gebot] zu machen, indem sich erst jetzt allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur der Glaube ist.