Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Unsere Weisen sagten: „Mache dir einen Lehrer und kaufe dir einen Freund“, das bedeutet, dass der Mensch sich eine neue Umgebung schaffen kann. Diese Umgebung kann ihm dabei helfen, die Größe seines Lehrers mithilfe der Liebe der Freunde zu erkennen, die den Lehrer wertschätzen. Denn in einem kameradschaftlichen Gespräch über die Größe des Lehrers bekommt jeder eine Empfindung für dessen Größe. So verwandelt sich das Geben an seinen Lehrer zu einem Empfangen und ausreichender Motivation in einem solchen Ausmaß, das einen dazu veranlasst, sich mit Tora und Mizwot in Lishma zu beschäftigen. Und wie es geschrieben steht, wird die Tora durch achtundvierzig Tugenden erworben, indem  man den Weisen dient und durch die Achtsamkeit der Freunde. Denn neben dem Dienst für den Lehrer braucht der Mensch auch die Achtsamkeit der Freunde, das heißt den Einfluss der Freunde, damit sie seine Erkenntnis der Größe des Lehrers fördern, da die Erkenntnis der Größe vollständig von der Umgebung abhängt. Und wenn der Mensch allein ist, kann er nichts tun.

Baal HaSulam, Artikel zum Abschluss des Buches Sohar

“In der Tat spüre ich, dass Ihr alle das «Heute» durch das «Morgen» ersetzt habt. Statt «jetzt» sagt Ihr «später». Dagegen gibt es kein Heilmittel, als dass Ihr Euch anstrengt, zu verstehen, dass jemand, der vom Schöpfer gerettet werden möchte, nur dann gerettet wird, wenn er dies in diesem Moment will und nicht erst morgen. Jemand, der auf morgen warten kann, wird – Gott bewahre – seine Erlösung erst nach Jahren erhalten.

Dies geschieht Euch, da Ihr meiner Aufforderung, Euch in der Liebe zu Freunden zu üben, nicht genügend nachkommt. Ich habe Euch bereits auf jede erdenkliche Weise erklärt, dass die Liebe zum Freund ausreicht, um alle Eure anderen Fehler aufzuheben.”

Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ich habe Euch eine Anleitung gegeben, die es  Euch ermöglicht, durchzuhalten und auf dem Weg nicht zurückzufallen. Am wirkungsvollsten davon ist die Anhaftung (Dvekut) an Eure Freunde. 

Versprecht aufrichtig, dass Ihr die Liebe zu ihnen erreichen möchtet und dass Ihr alles unternehmen werdet, um sie an das Ziel zu erinnern, so wie sie es  brauchen. Wenn Ihr Euch daran haltet, werdet Ihr sicherlich auf der Leiter der Heiligkeit Stufe um Stufe höher steigen.

Baal HaSulam, Brief 47

Ich bitte euch auch, sich mehr um die Freundesliebe zu bemühen und Wege zu finden, um die Liebe zwischen Freunden zu vermehren und in Ihnen den Wunsch nach körperlichen Erwerbungen zunichte zu machen. Denn das ist es, was Hass erzeugt. Und unter denen, die dem Schöpfer Freude bereiten, kann es keinen Hass geben, im Gegenteil, es herrschen Barmherzigkeit und unermessliche Liebe zwischen ihnen. Und diese Dinge sind einfach.

Baal HaSulam, Brief 11

Der alte Rav Hamnuna Saba sagte: „Lasst euren Mund nicht euer Fleisch zur Sünde verleiten.“ Man darf seinen Mund nicht die Ankunft eines bösen Gedankens auslösen lassen und das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zur Sünde verleiten lassen. Wenn er dies tut, wird er in die Hölle gezogen. Derjenige, der über die Hölle ernannt ist, dessen Name Duma ist, mehrere zehntausende Engel sind mit ihm. Er steht über dem Tor zur Hölle, und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten. 

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. Artikel „Während der Brautnacht“ (Punkt 131) 

Rabbi Shimon begann und sagte: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ Die Braut erwacht, um unter die Chuppa, den Hochzeitsbaldachin, zu treten, für morgen; sie ist korrigiert und leuchtet in ihren Verzierungen mit den Freunden, die sich wegen ihr in dieser Nacht erfreuen, und sie ist mit ihnen glücklich.

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. Artikel „Während der Brautnacht“ (Punkt 127)

Die Liebe des Schöpfers wird von beiden Seiten her interpretiert: Es gibt einen, der Ihn liebt, um Reichtum zu haben, ein langes Leben mit eigenen Söhnen, die ihn begleiten, um seine Feinde zu beherrschen, um Erfolg auf seinen Wegen zu haben – und deswegen liebt er Ihn. Und wenn es gegenteilig wäre, und der Schöpfer würde sein Glück mit hartem Gericht wenden, würde er Ihn hassen und Ihn überhaupt nicht lieben. 

Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe und besitzt kein Fundament, denn die Wurzel seiner Liebe gründet sich auf etwas, welches, wenn dieses zurückgenommen wird, auch die Liebe annulliert. 

Vollständige Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und auf erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, sogar wenn Er seine Seele von ihm nimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist in beiden Seiten, in Chessed und in Din. 

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. „Das Zweite Gebot“ (Punkte 200, 201)

All die erhabenen Stufen, genannt „Geheimnisse der Tora“ werden durch diese enthüllt, denn aus diesem Grund werden sie „diejenigen, welche diese machen“ genannt, denn sie machen anscheinend die Tora. Es folgt daraus, dass die Tage ihres Exils „Nacht“ genannt werden, in welcher die Braut sich mit ihrem Gemahl vereint und all die Freunde, welche die Mitglieder des Brautgemachs sind, sind diejenigen, welche die Tora in ihrem Inneren bewahren.

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. Artikel „Während der Brautnacht“ (Punkt 125)

Rabbi Shimon saß und studierte die Tora in der Nacht, während die Braut, Malchut, sich mit ihrem Ehegemahl vereinigt. In dieser Nacht, die nach dem Tag von Shawuot ist, muss die Braut mit ihrem Gemahl unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein. All die Freunde, die Mitglieder im Brautgemach sind, müssen in dieser Nacht bei ihr sein und mit ihr jubeln während der Korrekturen, darüber, dass sie korrigiert wird. Das bedeutet, sie beschäftigt sich mit der Tora, von der Tora zu den Propheten und von den Propheten zu den Hagiographen, zur Interpretation der Texte und den Geheimnissen der Weisheit, denn diese sind ihre Korrekturen und ihr Schmuck.

Die Braut und ihre jungen Frauen kommen und stehen auf ihren Häuptern, und sie wird durch diese korrigiert und jubelt mit ihnen durch diese Nacht.

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. Artikel „Während der Brautnacht“ (Punkt 125)

Rabbi Shimon fürchtete sich und weinte. Er sagte: „Ewiger, ich habe den Bericht von Dir gehört und ich habe Angst.“ Chabakuk sagte diesen Satz, als er seinen Tod und seine Wiederbelebung durch Elisha sah. Er wird Chabakuk genannt, wie geschrieben steht: „In der Zeit des nächsten Jahres wirst du einen Sohn umarmen (chibuk).“ Seitdem war Chabakuk der Sohn der Shunamitin. Es gab zwei Umarmungen: eine von seiner Mutter und eine von Elisha, so wie geschrieben steht: „Leg seinen Mund auf seinen Mund.“ 

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. Artikel „Der Eseltreiber“ (Punkt 115)