Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Baal HaSulam. Die Bürgschaft (Punkt 20)

Doch das Ende der Korrektur der Welt wird erfolgen, wenn sich alle Völker dieser Welt dieser – seiner (des Schöpfers) Arbeit stellen. Wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über alle Lande: An diesem Tag wird der Ewige der Einzige sein und sein Name der Einzige.  Und es heißt: „An diesem Tag“ und nicht eher. Und es heißt auch weiter: „Denn das Land wird voll der Erkenntnis des Ewigen sein …und alle Völker werden zu Ihm strömen“.

Dennoch gleicht die Aufgabe Israels gegenüber der Welt der Rolle unserer heiligen Väter gegenüber dem israelitischen Volk. Das heißt, der Verdienst unserer Väter wirkte auf uns und verhalf uns, uns zu entwickeln bis wir würdig wurden, die Tora zu empfangen. Gäbe es nicht unsere Väter, welche die Tora befolgten, bevor sie uns übergeben wurde, so wären wir um nichts besser als alle anderen Völker.

Und so hängt es vom israelitischen Volk ab, durch das Befolgen der Tora und der Mizwot liShma [in der Absicht zu geben], sich und alle Menschen in der Welt zu befähigen, sich so zu entwickeln, dass sie die erhabene Arbeit, den Mitmenschen zu lieben, auf sich nehmen. Diese Arbeit ist die Leiter, um das Ziel der Schöpfung, Dwekut (Verschmelzung) mit Ihm zu erreichen.

Rabash. Artikel 23 (1985) Auf meinem Bett in der Nacht
Dies wird „sein Vater gibt das Weiß“ genannt, wie wir sagten, das Vollkommenheit „Weiße“ genannt wird, wo es keinen Schmutz gibt. Hier gibt es einen doppelten Gewinn: 1) Auf diese Weise erhält er ein Hochgefühl , wenn er am Ganzen festhält, was der Schöpfer bedeutet, und wir müssen glauben, dass das, was Er gibt, Vollkommenheit ist. Vollkommenheit macht den Menschen ganz, gibt ihm auch das Gefühl von Ganzheit. Natürlich bezieht er Nahrung daraus, damit er leben und ausharren und dann die Kraft haben kann, die heilige Arbeit zu verrichten. 2) Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Vollkommenheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich vorstellen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und dies wird ihm Energie zum Arbeiten geben. Man sollte sich jedoch auch selbst korrigieren, oder man bleibt im Dunkeln und sieht nicht das wahre Licht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind, die als „Gefäße des Gebens“ bezeichnet werden. Die Korrektur der Kelim wird als Nukwa, Mangel, bezeichnet, wenn er an der Korrektur seiner Mängel arbeitet. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ angesehen. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn daran hindern, das Ziel zu erreichen. Dann kommt die Zeit des Gebets, da der Mensch die Ausmaße der Arbeit sieht, die er im Bereich von „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens keine Fortschritte gemacht hat. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur überwinden zu können. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergebens.“ Diese beiden, Vollkommenheit und Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, zeigen, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft und ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.

Rabash  Artikel 106  Die Zerstörung der Kedusha (Heiligkeit)

Der Mensch sollte den Schöpfer nicht darum bitten, dass er ihn sich annähern möge. Denn das ist eine Chutzpa (Unverschämtheit) von Seiten des Menschen, denn wodurch ist er wichtiger als die anderen? Wenn jedoch jemand für das Kollektiv betet, das Malchut ist, genannt die Versammlung Israels, die Gesamtheit aller Seelen und Shechina im Staub, dann betet er, dass sie sich erheben wird, also dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellen und ganz Israel auf die nächste Stufe erheben wird, auch denjenigen, der betet und in das Kollektiv eingeschlossen ist.

Rabash. Artikel 27 (1989) Was bedeutet Leid in der spirituellen Arbeit?

Der beste Rat in einem Zustand des Aufstiegs ist, dass, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass es jetzt einen Zustand der Spiritualität gibt und er Mängel finden möchte, er in diesem Zustand in die Tora eintauchen und die Verbindung zwischen der Tora und dem Menschen finden sollte. Daraus kann er lernen, wie man dem Schöpfer dient, wie geschrieben steht: „Eine Seele ohne Wissen ist auch nicht gut“, und wie geschrieben steht: „Gib uns Weisheit, Verständnis und Wissen von Dir.“ In diesem Zustand wird er den Mangel in sich sehen und wird leere Kelim haben. Auf diese Weise wird er vor einem echten Abstieg bewahrt.

Baal HaSulam, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 13

Die Sache ist die, dass durch den bloßen Gedanken, Seelen zu erschaffen, Sein Gedanke alles vollendet hat. Er benötigt nicht wie wir eine Handlung. Augenblicklich traten alle Seelen heraus, entstanden alle Welten und alle zukünftigen Welten, erfüllt mit der ganzen Freude und dem vollen Genuss, den der Schöpfer für sie beabsichtigte, in ihrer endgültigen Vollkommenheit, die die Seelen zukünftig am Ende der Korrektur erreichen werden – das heißt, nachdem der Wille zu empfangen, welcher in den Seelen ist, vollkommen die ganze Korrektur durchlaufen und sich in reines Geben in völliger Gleichheit der Form mit dem Schöpfer verwandelt haben wird.

Baal HaSulam, Brief 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand im Leben eines Menschen, außer wenn er selbst herausfindet, dass er von seinen eigenen Kräften enttäuscht wird. Damit ist gemeint, dass er bestrebt war und alles getan hat, was in seiner Macht lag, aber kein Heilmittel fand. Dann wird er mit Seiner Hilfe des vollkommenen Gebetes würdig werden, da er nun weiß, dass ihm seine eigene Arbeit nicht helfen wird.So lange er sich selbst stark genug fühlt, wird sein Gebet nicht aufrichtig sein, da der böse Trieb ihm zuvorkommt und sagt, „Du musst alles tun, was du kannst, erst dann wirst du des Schöpfers würdig werden. Darüber steht geschrieben, „der Schöpfer ist mächtig und nur der Niedrige wird Ihn sehen. Denn, wenn ein Mensch sich auf verschiedene Art und Weise bemüht hat und enttäuscht wurde, kommt er zu wahrer Demut und er weiß, dass er der Niedrigste unter den Menschen ist und es nichts Gutes an ihm gibt. Erst dann ist sein Gebet wahrhaftig und wird von Seiner großzügigen Hand gelenkt.

Baal Hasulam, Band 1, Innere Betrachtung, Kapitel 1, Punkt 8

Durch einen einzigen Gedanken wurde die ganze Wirklichkeit – die Höhere und Niedere zusammen, bis hin zur vollendeten Korrektur – ausgeströmt und erschaffen. Es ist dieser einzige Gedanke, welcher alles Geschehen bewirkt; und dieser ist die Essenz von Allem was passiert, das absolute Ziel, das Wesen der ganzen Wirklichkeit, die ganze Vollkommenheit und die dadurch zu erwartende Belohnung.

Rabash, Artikel 3 Wahrheit und Glaube

Und es wurde uns auch der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich so fühle, und mir selbst ist es egal, da ich arbeiten will, um zu geben.

Daher ist das Wichtigste für mich, dass ich die Arbeit des Schöpfers brauche. Und obwohl ich keine Ganzheit in meiner Arbeit spüre, bin ich trotzdem aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig, wie geschrieben steht: „Die Vertreibung wird keine Vertreibung von Ihm sein“. Daher bin ich zufrieden mit meiner Arbeit und darüber, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen, selbst auf der niedrigsten Stufe. Das sehe ich auch als ein großes Privileg an, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, mich Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad anzunähern.

Rabash. Aufnahme 223. Eintritt in die Arbeit

Nachdem er die Stufe Lo Lishma erreicht hat, wird er mit einem anderen Phänomenen belohnt, da er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt nimmt er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit. Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Wirklichkeit zu annullieren, wo er das Gefühl hat, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Bedeutung des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, das heißt,  er macht sich keine Sorgen um sich selbst, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, aufgehoben wird. Dann ist er in einem Zustand von Lishma (für Ihren Namen), was Zufriedenheit für den Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte sind nur darauf ausgerichtet, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, d.h. der Wille zu empfangen, überhaupt keine Erwähnung verdient. Dann wird er als „Gebender, um zu geben“ erachtet.

Rabash, Brief 76

Nun ist es bekannt, „alle Lande sind Seiner Ehre voll“, und das muss jeder Mensch glauben, wie es geschrieben steht: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Heilige, gesegnet sei Er, verhängte eine Verhüllung, so dass man es nicht sehen kann, damit Raum für eine freie Wahl besteht, und dann gibt es noch Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Heilige, gesegnet sei Er, „die ganze Welt erfüllt und die ganze Welt umgibt“.

Und nachdem sich der Mensch der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten widmet und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich der Heilige dem Menschen, und dann sieht dieser, dass der Schöpfer derjenige ist, der die Welt beherrscht.

Es läuft also darauf hinaus, dass der Mensch dann den König macht, der ihn beherrschen soll, d. h. der Mensch spürt den Schöpfer als den Herrschenden über die ganze Welt, und das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer zu seinem König macht. Denn solange der Mensch nicht zu dieser Empfindung gelangt, ist die Herrschaft des Schöpfers verhüllt. Und das ist es, was wir [meinen, wenn wir] sagen: „Zu der Zeit wird der Ewige nur einer sein und Sein Name nur einer“, d. h. die Ehre seines Königtums wird sich uns offenbaren.

Und das ist die ganze Korrektur, die uns zu tun in dieser Welt auferlegt ist, und hierdurch ziehen wir alles Gute in der Welt heran, denn alle oberen Einflüsse werden dadurch herangezogen, dass wir uns Tora und Mizwot mit der Absicht widmen, das Königtum des Schöpfers auf uns herabzuziehen.