Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Nun achte darauf und bedenke, dass alle Mitzwot (Gebote), die in der Tora niedergeschrieben oder in der Kabbala erwähnt sind, und von den Vorvätern befolgt wurden – obwohl die meisten von ihnen durch Handlungen oder den Mund geschehen – dazu dienen, das Herz zu korrigieren. Denn der Schöpfer verlangt nach allen Herzen, und Er kennt die Gedanken der Geschöpfe.

Rabbiner Abraham Iben Ezra, Jod Mora

Der Schöpfer, der den Bösen Trieb schuf und ihm Kraft gab, verstand es auch, ein wahres Arzneimittel und Gewürz zu kreieren, um die Kräfte dieses Bösen Triebs aufzuzehren und ihn gänzlich zu vernichten.

Wenn sich aber jemand mit der Tora beschäftigte und den Bösen Trieb nicht von sich entfernen konnte, dann ist es so, weil er aus Nachlässigkeit nicht die nötigen Anstrengungen und Mühen unternahm, wie es geschrieben steht: „Bemühte sich nicht und fand – sollst du nicht glauben.“ Oder möglicherweise sammelten sie eine erforderliche „Quantität“ an Anstrengungen an, waren aber bei der „Qualität“ unachtsam, das heißt, während des Studiums der Tora richteten sie ihren Verstand und ihr Herz nicht darauf aus, das in der Tora enthaltene Licht anzuziehen, welches den Glauben ins Herz des Menschen trägt, sondern sie studierten abgelenkt von der Hauptforderung, welche an die Tora gestellt werden soll – das Licht, welches zum Glauben führt. Und sie waren zwar ursprünglich auf den Schöpfer ausgerichtet, lenkten sich aber während des Studiums von Ihm ab.

Baal HaSulam, Einführung zu Talmud Esser haSefirot, Punkt 18.

Jeder Studierende verpflichtet sich vor dem Studium dazu, sich im Glauben an die Höhere Kraft und an Ihre Lenkung, durch Belohnung und Strafe, zu festigen. Wie die Weisen sagen: „Treu ist Derjenige, für den du dich abmühst, um dir eine Belohnung für deine Mühen zu geben.“ (Aussprüche der Väter, 6:5). Die Anstrengungen des Menschen sollten deshalb auf die Gebote der Tora ausgerichtet sein. Auf diese Weise wird er würdig werden, das Licht zu genießen, welches sich in der Tora verbirgt. Sein Glaube wird sich festigen und durch die wunderbare Wirkung dieses Lichts anwachsen. So wie geschrieben steht: „Das wird deinem Leibe heilsam sein und deine Gebeine erquicken.“ (Sprüche, 3:8).

Zweifellos wird dann sein Herz bereit sein, weil er so von lo liShma zu liShma kommen wird. Selbst derjenige, der weiß, dass er noch nicht des Glaubens gewürdigt wurde, kann darauf hoffen, dies mithilfe der Beschäftigung mit der Tora zu erreichen. Denn wenn er sein Herz und seinen Verstand dahingehend ausrichtet, mittels der Tora des Glaubens an die Höhere Kraft gewürdigt zu werden, dann gibt es für ihn kein größeres Gebot mehr als dieses. Wie die Weisen sagen: „Es kam Habakuk und führte alles zu einem zusammen: Der Gerechte wird in seinem Glauben leben.“ (Makot, 24). Dazu gibt es keinen anderen Ratschlag, als diesen.

BAAL HASULAM, Einführung zu Talmud Esser HaSefirot 

Während ein Mensch sich mit der Wissenschaft der Kabbala beschäftigt und dabei die Namen der Lichter und Gefäße erwähnt, welche einen Bezug zu seiner Seele haben, so leuchtet das Licht von ihnen sogleich in einem gewissem Maße auf ihn. Es leuchtet ihm aber, ohne sich in das Innere seiner Seele einzukleiden, da es dem Menschen an den Gefäßen mangelt, welche sich für den Erhalt dieses Lichtes eignen. Das Leuchten aber, welches er so immer wieder während des Studiums erhält, zieht die Gnade von oben zu ihm heran und erfüllt ihn mit Kedusha (Heiligkeit) und Reinheit, welche ihn seiner Vollkommenheit immer näher bringen.

BAAL HASULAM, Einführung in Talmud Esser HaSefirot, Punkt 155

Die Suche des Menschen, während der Verhüllung stärker zu werden im Glauben an den Schöpfer und Seine Lenkung der Welt, bringt ihn dazu, die Bücher, die Tora, zu studieren, um von dort ein Leuchten und ein Verständnis zu erhalten, wie er seinen Glauben an die Lenkung des Schöpfers stärken kann. Und eben dieses Leuchten und Verständnis, die man durch die Tora empfängt, werden „die Tora als Gewürz“ genannt. Sie sammeln sich bis zu einem gewissen Maße solange an, bis der Schöpfer sich erbarmt und den höheren Geist, also das höchste Gut, über ihn ausgießt.

Das geschieht jedoch nur, wenn der Mensch das Gewürz, das Licht der Tora, das ihn im Glauben an den Schöpfer stärkt, in seinen Körper zieht, und es vollständig enthüllt, denn dann wird er der Lenkung mit Seinem offenbarten Angesicht würdig, sodass der Schöpfer sich ihm gegenüber so verhält, wie es Seinem Namen entspricht: „Der Gute, der Gutes tut.“

Baal HaSulam, „Verhüllung und Enthüllung des Antlitzes des Schöpfers – 1”

Die Tora hat die Kraft, einen Menschen zum Guten zurückzuführen, indem Sie das Böse im Menschen, d.h. den Willen zu empfangen, zur Absicht zu geben, korrigiert.
Auf diese Weise erlangt der Mensch Dwekut (Anhaftung) mit der Höheren Kraft und ist in der Lage, die wirklichen Freuden zu empfangen, ohne als Empfänger betrachtet zu werden. Dadurch dass die Tora den Menschen korrigiert, wird es für ihn möglich, die menschliche Stufe in dieser Welt zu erlangen.
Das ist die Bedeutung von “Mensch werden“. Die Weisen erklären dies durch “Ich und du werden ihn in die Welt bringen“. Das heißt, die Höhere Kraft erschuf den Wille zu empfangen und von der Tora kommt der Wunsch zu geben. Mit Hilfe dieser beiden Kräfte, wird der Mensch in der Höheren Welt existieren können, da er in der Lage sein wird, Fülle zu empfangen und dennoch in Dwekut mit der Höheren Kraft zu bleiben.

RABASH, Artikel 276, Der Mensch wurde durch die Tora erschaffen

Die Kabbalisten fanden ein ausreichendes und geeignetes Vokabular für eine anwendbare Kommunikation vor, welches es ihnen ermöglicht, sich miteinander auf der Ebene der spirituellen Wurzeln der oberen Welten zu unterhalten. Sie benutzen einfach den unteren Zweig der Wurzeln, in Form des in dieser Welt gebräuchlichen Wortes, welcher für die physischen Sinne des Menschen annehmbar ist. Die Kabbalisten verstehen die obere Wurzel, auf welche dieser physische Zweig hinweist, weil dieser mit der Wurzel verbunden und dadurch ein Abdruck von ihr ist. So sind alle Wesen der materiellen Schöpfung und alle ihre Manifestationen für die Kabbalisten zu eindeutig bestimmten Worten und Namen, die auf die höheren spirituellen Wurzeln hinweisen, geworden. Obwohl es für das spirituellen Wesen der Wurzeln keinen verbalen Ausdruck geben kann – denn dies liegt über der Vorstellungskraft des Menschen – sind die Kabbalisten berechtigt, sich durch die Sprache der Zweige, mit Hilfe von Worten, welche in der physischen Welt mit den Sinnen des Menschen wahrnehmbar sind, auszudrücken.

BAAL HASULAM, Die Essenz der Weisheit der Kabbala

Wir befassen uns also mit dem Studium der Sefirot Bina, Tiferet und Malchut in allen ihren Elementen, sogar mit Azilut, jedoch nicht mit dem Studium der Sefirot Keter und Chochma an sich, wo auch immer sie sich befinden mögen, und sei es in Malchut des Sof der Welt Assija. Wir studieren sie nicht an sich, in ihrer abstrakten Form, sondern untersuchen sie nur in dem Maße, wie sie in Bina, Tiferet und Malchut eingekleidet sind.

Somit sind die erste und die zweite Begrenzung klar erklärt worden: Die Autoren des Sohar erforschen lediglich die Materie und die Formen, die sich in die Materie einkleiden (was die erste Begrenzung ist), sowie die Welten BYA oder das Leuchten der Welt Azilut in diesen Welten (was die zweite Begrenzung ist).

Baal HaSulam, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 18

Das Licht, welches sich in jeder der Sefira befindet, ist das Licht der Höheren Kraft, einfach und einzig, vom Rosh (Kopf) der Welt Azilut bis zum Sof (Ende) der Welt Assija. Seine Unterteilung in die Zehn Sefirot KaCHaB, TuM findet in den Kelim (Gefäßen) statt, die KaCHaB, TuM heißen. Jedes Kli (Gefäß) gleicht dabei einer dünnen Trennwand, durch welche das Licht der Höheren Kraft zu den Empfängern gelangt.

Jedes Kli gibt dem Licht eine andere Farbe. So lässt das Kli von Chochma der Welt Azilut weißes, das heißt farbloses Licht durch, da das Kli von Azilut dem Licht selbst gleicht, und das Licht der Höheren Kraft keine Veränderungen erfährt, wenn es das Kli durchdringt.

Darin besteht der verborgene Sinn von dem, was im Sohar über die Welt Azilut steht: „Er, Sein Licht und Seine Taten sind Eins.“ Dementsprechend wird das Licht der Welt Azilut als weißes Licht definiert.

BAAL HASULAM, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 7

Die Kelim (Gefäße) der zehn Sefirot der direkten Linie werden als Tsinor (Leitung) bezeichnet, weil sie durch absolute Kontrolle und mit großer Präzision die Wege des Lichts begrenzen, das sich durch sie ausbreitet. Sie garantieren, dass es sich nur auf eine bestimmte Weise innerhalb dieser Kelim ausbreitet. Sie sind wie eine Leitung, die das Wasser, welches durch sie fließt, genau kanalisiert. Es fließt immer in gleicher Form durch diese Leitung. Ungeachtet, ob die Leitung dünn oder dick ist, bleibt es unverändert.
Aus diesem Grund werden die Lichter, die sich durch diese Leitung bewegen „Zehn Sefirot der direkten Linie“ genannt. Das ist so, weil sie sich in der Geradlinigkeit (auch Ehrlichkeit) nach denselben Regeln, die in einer Wasserleitung herrschen, ausbreiten.
Das heißt, je feiner das Gefäß ist, desto größer ist die Bedeutung des Lichts, das es bekleidet. Diese Regel ist wegen des starken Einflusses der Leitungen unveränderlich.

BAAL HASULAM, Studium der Zehn Sefirot, Band 1, Teil 2, Kreise und gerade Linien , mit zwei Kapiteln, Inneres Licht, Punkt 1