Wenn sie die Bürgschaft restlos einhalten, bis hin zu dem Punkt, dass sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes sorgt und diese erfüllt, dann gibt es diejenigen, die die Tora und die Mizwot in Vollkommenheit erfüllen können, das bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.
Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)” Punkt 17
Unsere Weisen sagten: „Alle deine Taten sollen für den Schöpfer sein, das heißt auf die Verschmelzung mit dem Schöpfer ausgerichtet. Tue nichts, was nicht zu diesem Ziel der Verschmelzung führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch alle seine Handlungen zu dem Zweck ausführen soll, zu geben und seinem Nächsten Nutzen zu bringen. Dann wird er eine qualitative Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen; wie alle Seine Handlungen es sind, zu geben und dem Nächsten Wohl zu bringen, so sollen auch alle Handlungen des Menschen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und dem Nächsten Nutzen zu bringen, was eben die volle Dwekut (Verschmelzung) darstellt.
Baal HaSulam, “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar”
Wir sagen: „Der Ort wird dich trösten inmitten der Trauernden von Zion und Jerusalem.“ Das heißt, dass wir sagen: „Der Ort wird dich trösten”, weil alle Leiden in der Welt von der Verhüllung des Angesichts herrühren. Mit anderen Worten: Dieser Ort, der „Schöpfung“ genannt wird und den Er mit der Absicht erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wird das Angesicht offenbaren, und dann „werden sie mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“
Dies ist der Ort der Welt, was bedeutet, dass Er den Mangel der Welt ausfüllt, aber die Welt ist nicht Sein Ort. Mit anderen Worten: Die Welt füllt Seinen Mangel nicht, weil Er keinen Mangel hat, den es zu füllen gilt. Das heißt, der einzige Grund, warum wir arbeiten müssen, um zu geben, ist nur um unseretwillen, damit es eine Gleichwertigkeit der Form gibt, und nicht weil Er etwas braucht.
RABASH, Notiz 462 “Gesegnet ist der Ort [Schöpfer]“
Die Realität eines Ortes in der Spiritualität wird als Ort (Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder, der dorthin gelangt, also an diesen Ort, dieselbe Form sieht wie der andere.
Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, jeder hat also eine andere Vorstellung. Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen.
Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe interpretiert, auf der sich der Mensch befindet. Der Begriff „Welt“ (Olam) ist jedoch Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine der siebzig Stufen dieser Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin gelangt sind.
Baal HaSulam, Shamati 98 “Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht”
Wir sollten die Frage interpretieren: Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit? Es bedeutet, dass der Mensch das Gefühl hat, dass ihm das fehlt, was er erreichen möchte, nämlich das Verlangen zu geben. Der Mensch muss also zuerst daran arbeiten, dass das, was er erreichen möchte, also das Verlangen zu geben, zuerst einen Platz dafür hat, also einen echten Chissaron (Mangel).
Dies kann auf zwei Arten ausgedrückt werden:
1) Er sollte das Gefühl haben, dass es ihm fehlt.
2) Er sollte spüren, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Mensch selbst in keiner Weise fähig ist, sich der Herrschaft des Wunsches, für sich selbst zu empfangen, zu entziehen.
Das ist die Bedeutung von „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“. Es bedeutet, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass man zuerst den Platz, d.h. den (Chissaron) Mangel, vorbereiten muss, und dann gibt der Schöpfer die Füllung des Mangels.
RABASH, Artikel 20 (1991) Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?
Wir sagen: „Gesegnet sei der Ort“. Das heißt, wenn der Mensch würdig ist, den Chissaron (Mangel) des Schöpfers zu empfangen, nämlich den Wunsch zu geben, dankt er dem Schöpfer dafür, dass er ihm seinen Platz gegeben hat, das heißt das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat. Ein Mensch sollte diese Stufe erreichen, das heißt, er muss den Wunsch haben zu geben. Deshalb sagen wir: „Gesegnet sei der Ort“, weil Er uns den Ort gegeben hat, d.h. Seinen Mangel, der das Verlangen zu geben ist, denn mit diesem Verlangen des Schöpfers kann der Schöpfer ihn mit Güte und Freude füllen.
RABASH, Artikel 20 (1991) Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?
In der Arbeit ist ein „Ort“ ein Platz des Mangels. Das heißt, wenn ein Mensch einen Mangel hat, hat er auch einen Platz, an dem er eine Füllung für den Mangel empfangen kann. Wenn er aber keinen Mangel hat, kann er nicht gefüllt werden, da es niemanden gibt, der ihn füllen kann. Wenn jemand zum Beispiel keinen Hunger hat, kann er nicht essen. Dies wird so gesehen, dass er keinen Ort hat, um seinen Hunger zu stillen. Oder wenn er nicht durstig ist, kann er kein Wasser trinken, da er keinen Ort hat, an dem er die Füllung empfangen kann.
RABASH, Artikel 20 (1991) Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?
„Ort“ bezieht sich auf den Ort der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat. Aus Seinem Wunsch heraus, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, schuf Er aus dem Nichts einen Ort, an dem sie die Freude und das Vergnügen empfangen können, die Er ihnen zukommen lassen möchte. Daraus folgt, dass dieser Ort, d.h. die Schöpfung, mit dem Licht des Schöpfers erfüllt sein sollte, das darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus folgt, dass „Gesegnet sei der Ort“ bedeutet, dass wir Ihn segnen, der diesen Ort erschaffen hat.
Und daraus folgt, dass, wenn der Ort noch nicht ausgefüllt ist, sich aber das Angesicht an diesem Ort verbirgt, dieser Ort mit dem Licht des Schöpfers erfüllt werden muss. Und obwohl es uns noch nicht offenbart wurde, müssen wir glauben, dass „die ganze Erde erfüllt ist von Seiner Herrlichkeit“. Und „Seine Diener fragten einander: ‚Wo ist der Ort Seiner Herrlichkeit?’“
Demnach würde es bedeuten: „Der Ort wird deinen Mangel füllen“, was bedeutet, dass dieser Mangel, der eine Form der Verhüllung des Angesichts ist, die die Ursache aller Mängel ist, gefüllt wird, was bedeutet, dass das Angesicht enthüllt wird.
RABASH, Notiz 462 „Gesegnet ist der Ort [Schöpfer]“
Der Schöpfer ist der Ort Seiner Welt. Das heißt, die Korrektur der Schöpfung liegt darin, dass der Ort des Schöpfers, d.h. der Chissaron [Mangel], welcher „Ort des Schöpfers“ genannt wird, der ist, den der Schöpfer geben will, also den Mangel.
Über die Fehlerlosigkeit des Schöpfers lässt sich sagen, dass Sein Chissaron [Mangel] darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Verlangen zu geben [äußert sich], während die Welt in Form von Mangel existiert, weil sie wie der Schöpfer geben will – dann wird die Welt in Vollkommenheit bestehen. Zu dieser Zeit kann der Schöpfer ihnen Güte und Freude geben. Warum? Weil das Empfangen von Güte und Freude auf dem Weg der Korrektur geschehen wird.
RABASH, Artikel 20 (1991) Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?
Denn wer seine Niedrigkeit sieht, der erkennt, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt und dadurch Raum hat für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens. Denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal Sulam) den [folgenden Vers zum] Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”: dass alle gesehen haben, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.
Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist und nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”.
RABASH, Brief 9
Wir schicken unsere Bitten nach oben, Mal um Mal, unermüdlich und ohne Unterlass. Wir werden nicht im Geringsten schwach, auch wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf den Moment wartet, in dem wir die Kelim (Gefäße) erlangt haben, um die ganze Fülle zu empfangen. In jenem Moment werden wir auf jedes einzelne Gebet und jedes Flehen sofort eine Antwort erhalten, denn, so Gott will, „die Hand des Herrn wird unbegrenzt sein“.
Baal HaSulam, Brief 34
Nur jene Menschen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil sie nichts anderes befriedigt, entfernen sich nicht von der Arbeit. Obwohl sie Aufstiege und Abstiege haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Mit anderen Worten: Sie schrien wegen der Arbeit, denn sie kamen in der Arbeit des Schöpfers nicht voran, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit heißt das „Entkommen aus der Herrschaft des Willens, zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“.
RABASH, Artikel 34 (1991) Was bedeutet „Jemand, der die Früchte in dieser Welt isst, während das Kapital für die kommende Welt erhalten bleibt“ in der Arbeit?
Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von spiritueller Vollkommenheit entfernt ist, beginnt der Mensch zu überlegen: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was wurde mir auferlegt zu tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen soll?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“. Die einzige Stärkung für den Menschen ist, dass einzig und alleine der Schöpfer ihm helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.
So steht geschrieben: „Doch die, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, d.h. die Menschen, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft schöpfen.
RABASH, Artikel 29 (1986) “LiShma und lo liShma”
Unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangt man zu liShma.“ Dies bedeutet, dass man die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel beginnt: „Gib uns den Wohlstand in dieser Welt.“ Und danach: „Gib uns den Wohlstand der kommenden Welt.“
Und wenn man so studiert, sollte man dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora ihn die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.
Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper Kraft nur für den Aspekt des Empfangens bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur den einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.
Baal HaSulam, Shamati 79 “Azilut und BYA”
Ein Mensch muss, bevor er mit Glauben belohnt wird, in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] arbeiten, was durch die Vermischung von Malchut mit Bina zustande kommt.
Ein Mensch kann also nicht in liShma [ihr zuliebe] arbeiten, solange er keinen Glauben hat. Aus diesem Grund muss ein Mensch, der liShma arbeiten will, seine ganze Energie nur auf diesen Punkt konzentrieren: Er muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm das Licht des Glaubens schickt, denn nur dann wird er mit der Beschäftigung mit Tora und Mizwot [im Sinne von] liShma belohnt.
RABASH, Notiz 508: “Der Aufstieg von Malchut zu Bina”
Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“
Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, dann muss diese eine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe dieser Meinung zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, ein Diener des Schöpfers zu werden.
Baal HaSulam, Shamati 20. LiShma (Für Ihren Namen)
Um liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Mangels, eines Gefäßes [Kli], nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.
Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.
Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.
Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”
Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keinen Brennstoff für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können. […]
Wenn der Mensch dagegen fühlt, dass er einem wichtigen König dient, dann hat er gemäß der Wichtigkeit des Königs in genau demselben Maße Genuss daran, ihm zu dienen. Also hat er dann bereits Brennstoff, der ihm die Kraft verleiht, immer wieder vorwärts zu gehen, da er fühlt, dass er einem wichtigen König dient.
RABASH, Notiz 24 “Was uns im Wesentlichen fehlt”
Ez Chaim, Der Baum des Lebens
Ein Gedicht des großen ARI (Rabbi Isaak Luria), 1534-1572
Wisse, bevor die Emanationen emanierten
und die Geschöpfe erschaffen wurden,
gab es nur das Einfache Höhere Licht,
welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte.
Und es gab keinen leeren Raum
und keine unausgefüllte Atmosphäre,
sondern es war alles mit diesem
Unendlichen Einfachen Licht erfüllt.
Und es gab weder Anfang noch Ende,
und alles war Eins: Einfaches, vollkommen Gleichmäßiges Licht,
und dieses hieß „Licht von Ejn Sof“ (Unendlichkeit).
Und als in Seinem einfachen Willen der Wunsch erwachte,
die Welten zu erschaffen
und die Emanationen auszuströmen,
und die Vollkommenheit Seiner Taten,
Seiner Namen und Bezeichnungen ans Licht zu bringen,
was der Grund für die Erschaffung der Welten war,
schränkte sich Ejn Sof sich in seinem zentralen Punkt ein,
exakt im Zentrum,
und er begrenzte jenes Licht und entfernte
sich nach außerhalb der Ränder dieses Mittelpunkts,
und es blieb ein leerer Raum, leere Luft, ein Vakuum,
an diesem mittleren Punkt zurück.
Und siehe, diese Einschränkung war vollkommen gleichmäßig
um diesen leeren mittleren Punkt herum.
So, dass jener leere Raum von allen Seiten
in vollkommener Gleichmäßigkeit kreisförmig wurde.
Und siehe, nach der Einschränkung, nachdem der leere Raum und das Vakuum entstanden,
Im exakten Zentrum des Lichts Ejn Sof,
formte sich ein Raum, in dem Geschöpfe und Emanationen und Kreaturen existieren konnten.
Dann kam aus dem Licht von Ejn Sof ein einziger Lichtstrahl,
und stieg herab ins Innere jenes Raumes.
Und entlang dieses Strahls erschuf, formte und kreierte Er alle Welten.
Vor diesen vier Welten gab es nur das Licht von Ejn Sof,
dessen Name eins ist,
in einer herrlichen und verborgenen Einheit,
dass sogar den Engeln, die Ihm am nächsten stehen,
die Kraft zur Erkenntnis der Unendlichkeit fehlt,
und es gibt keinen Verstand, der Ihn erfassen könnte,
denn Er hat keinen Ort, keine Grenzen, keinen Namen.
Denn wer seine Niedrigkeit sieht, der erkennt, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt und dadurch Raum hat für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens. Denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal Sulam) den [folgenden Vers zum] Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”: dass alle gesehen haben, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.
Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist und nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”.
RABASH, Brief 9