Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Manchmal heißt es: „Ich bin der Herr, der bei ihnen in ihrer Unreinheit wohnt“. Mit anderen Worten, selbst wenn die Kelim (Gefäße) nicht bereit sind, gleichwertig zu sein, muss dem Menschen von oben geholfen werden, der diesen Zustand erreicht. Das ist die Bedeutung von Lo liShma [nicht um Ihretwillen], das Licht, das zur Quelle zurückführt. Dieses Licht wird „Ich bin der Herr, der bei ihnen in ihrer Unreinheit wohnt“ genannt.

Dies bezieht sich genau darauf, wenn der Mensch liShma erreichen will, aber nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überwinden. Deshalb wird ihm dieses Licht gegeben, damit er das Verlangen zu empfangen überwinden und den Weg des Schöpfers, des Gebens, gehen kann.

RABASH, Notiz 218 “Israel sind Söhne von Königen”

Denn wer seine Niedrigkeit sieht, der sieht, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt. Dadurch hat er Raum für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens, denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal HaSulam) den Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”, denn alle haben gesehen, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.

Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist, nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”. Und es gibt keine fremde Hand in der Mitte, die ihm helfen könnte. Dann spürt er seine Niedrigkeit; was für ein unendlich wunderbares Vergnügen es ist, dem König zu dienen. Und ohne die Hilfe des Schöpfers kann der Mensch nicht darin einwilligen. Es gibt keinen niedrigeren Zustand als diesen.

Es ist bekannt, dass der Mensch sich immer mit Tora und Mizwot, sogar in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beschäftigen sollte, weil er von lo liShma zu liShma (für Ihren Namen) kommt. Das ist so, weil er sich wegen der Niedrigkeit des Menschen nicht mit den Mizwot beschäftigen kann, um seinem Erschaffer direkt von Anfang an Genuss zu bereiten. Vielmehr kann er aufgrund seiner Natur jegliche Bewegung nur ausführen, wenn sie für seinen eigenen Nutzen ist. Deshalb muss er sich zuerst mit den Mizwot in lo liShma, aus seinem eigenen Nutzen heraus, beschäftigen. Und noch während der Handlung der Mizwot, breitet er den Überfluss an Kedusha (Heiligkeit) aus, und durch den Überfluss, den er ausbreitet, wird er schließlich dazu kommen, sich mit den Mizwot in liShma zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Freude zu bringen.

Sohar für alle, Vorwort zum Buch Sohar, Artikel „Er freut sich manchmal, gibt jedoch den Armen nicht“, Abschnitt 175

 

In Zukunft wird der Schöpfer den Gerechten vergeben und unter ihnen weilen.

Machol [Vergebung] bedeutet in einem Kreis, mit anderen Worten, alle werden in einem Kreis stehen und der Schöpfer wird im Mittelpunkt des Kreises sein. Und jeder weist mit dem Finger: „Hier ist unser Schöpfer“. Mit anderen Worten wird jeder gleichermaßen große Errungenschaften aus der höheren Chessed [Gnade] erlangen.

Ohev Israel, Likutei Masachtot [„Liebendes Israel“, Traktatsammlungen]

Lebensfähigkeit, Existenz und Korrektur der gesamten Schöpfung sind in erster Linie darauf zurückzuführen, dass Menschen, die unterschiedlicher Meinung sind, sich in Liebe, Einheit und Frieden miteinander verbinden.

Likutei Halachot [Gesetzessammlungen], „Segnungen der Beweise und persönliche Segnungen“, Regel 4

Wenn jeder sich in seinen Freund einbezieht und sich vor ihm aufhebt, entsteht ein Ganzes, wo alle kleinen Teile, die zur Freundesliebe streben, sich zu einer Kraft der Gemeinschaft verbinden, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn der Mensch größere Kraft hat, dann ist er auch fähig, die Liebe zum Nächsten zu realisieren. Dann kann er die Liebe zum Schöpfer erreichen.

RABASH, Artikel 7 (1984) Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird

Wenn sich einige Menschen miteinander verbinden, die diese kleine Kraft haben, weil es ihnen wert ist, aus der Selbstliebe heraus zu kommen, die jedoch keine Kraft und Wichtigkeit des Gebens haben, um ohne Hilfe von außen unabhängig zu werden, wenn sich nun jeder Einzelne vor dem anderen annulliert, da jeder zumindest eine potentielle Liebe zum Schöpfer hat, die er zwar nicht umsetzen kann, so dass sie durch die Tatsache, dass jeder in die Gemeinschaft eintritt und sich selbst in der Gemeinschaft auflöst, werden sie zu einem Körper. Und wenn dieser eine Körper beispielsweise aus zehn Menschen besteht, hat dieser Körper schließlich zehnmal so viel Kraft wie jeder Einzelne.

Aber unter der Bedingung, wenn sie sich versammeln, dass jeder denkt, er sei jetzt gekommen, um die Selbstliebe zu beseitigen, das heißt, er wird jetzt nicht darüber nachdenken, wie er seinen Wunsch zu empfangen erfüllen kann, sondern er wird jetzt so viel wie möglich an die Nächstenliebe denken. Denn nur dadurch kann er Wünsche und Bedürfnisse empfangen, die es braucht, um eine neue Eigenschaft zu erlangen, genannt „der Wille zu geben“. Und von der Liebe zu den Freunden kann er zur Liebe zum Schöpfer gelangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer Genuss bereiten möchte.

RABASH, Artikel 6 (1984) Liebe zu Freunden 2

 

Nur dann, wenn ein Mensch seinen Freund als gleichwertig ansieht, kann er ihn als Freund akzeptieren und sich mit ihm verbinden. Denn Freundschaft herrscht, wenn beide in der gleichen Situation sind. Das verlangt der gesunde Menschenverstand. Da sie beide der gleichen Meinung sind, schließen sie sich zusammen, und dann können sie gemeinsam das von beiden ersehnte Ziel in Angriff nehmen.

RABASH, Artikel 17 (1984) Teil 1 “In Sachen Wichtigkeit der Freunde”

 

 

Wir bedürfen einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten, die gemeinsam eine starke Kraft für die gemeinsame Arbeit bilden, um den Willen zu empfangen zu annullieren, welcher als das „Böse“ bezeichnet wird; denn es ist gerade dieser Wille, der uns daran hindert, das Ziel zu erreichen, für welches der Mensch erschaffen wurde. Daher muss eine Gemeinschaft aus einzelnen Individuen gegründet werden, die alle einhellig der Meinung sind, dass man zu diesem Ziel gelangen muss. Als Ergebnis dieser Vereinigung entsteht eine riesige Kraft, die jedem hilft, gegen sich selbst anzukämpfen, da die Kraft eines jeden mit den Kräften der anderen verschmilzt. Folglich erhält jeder ein riesiges Verlangen, um das Ziel zu erreichen.

Doch damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Wenn aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen hält, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.

Rabash, Artikel 1984/1 Teil 2 “Das Ziel der Gemeinschaft (2)”

Wenn der Mensch frühmorgens aus dem Schlaf erwacht, und den ersten Moment seiner Anhaftung an den Schöpfer widmet, schüttet er dem Schöpfer sein Herz aus, Er möge vierundzwanzig Stunden am Tag über ihn wachen, damit ihm nichts Müßiges in den Sinn kommt, und er es nicht für unmöglich oder übernatürlich hält, wie ein Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand erzeugt. Und es ist ratsam, die Trennwände der Natur, die man so real fühlt, aufzuheben. Er beginnt zuerst zu vertrauen, dass ihn keine Schranken der Natur vom Schöpfer trennen, und dann wird er von ganzem Herzen beten, auch um etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Und verstehe immer, zu jeder Stunde, er sollte in dem Moment innehalten, wenn Formen, die nicht von Heiligkeit sind, auftreten und zu ihm zurückkehren, dann wird er mit ganzer Kraft versuchen sein Herz auszuschütten, sobald er sich daran erinnert, damit von diesem Moment an der Schöpfer ihn aus der Beendigung seiner Devekut (Anhaftung) errettet. Und nach und nach wird sein Herz sich fügen und sich wirklich an Ihn anhaften wollen. Und der Wille des Schöpfers wird in seiner Hand erfüllt.

Baal HaSulam, Brief 18