Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es ist unmöglich, ein Diener des Schöpfers zu sein, bevor man das Gefühl erlangt hat, dass man Ihm „nicht dient“. Das heißt, durch die Abstiege und Aufstiege, die der Mensch hatte, während er sich in einem Zustand der Selbstliebe befand, waren diese Aufstiege und Abstiege Etappen und Stufen, die ihm die Fähigkeit verliehen, zum Ort der Vollkommenheit aufzusteigen, und in jedem Fall trägt alles zur Kedusha [Heiligkeit] bei, weil all diese Dinge ihm geholfen haben, die Vollkommenheit zu erreichen.

RABASH, Artikel 29 (1988) Wie können wir unterscheiden, wer dem Schöpfer dient und wer nicht?

 

Der „Tag“ bedeutet, dass der Mensch in Hochstimmung ist, ohne irgendein Bedürfnis nach Korrekturen. Zum Beispiel scheint die Sonne, und man muss nichts weiter tun, damit sie scheint.

Man muss jedoch aufpassen, dass man keine Störungen verursacht, sodass die Sonne nicht dort scheinen kann, wo sie scheinen sollte. Man sollte zum Beispiel kein Haus betreten, das keine Fenster hat, denn es ist ein Hindernis für das Scheinen der Sonne.

Die „Nacht“ jedoch ist die Zeit, in der ein Mensch Korrekturen vornehmen sollte, damit es für ihn hell wird. Zum Beispiel, in der Körperlichkeit ist die Nacht die Zeit, in der es im Haus dunkel ist. Und aufgrund von Korrekturen, d.h. durch das Aufstellen einer Lampe oder einer Kerze leuchtet das Licht.

RABASH, Artikel 2 (1985) Die Bedeutung von Zweig und Wurzel

 

Eine Zeit der Tora bedeutet Vollständigkeit, in der kein Mangel besteht. Dies wird als „rechts” bezeichnet, so wie geschrieben steht: „Zu Seiner rechten Hand war ein feuriges Gesetz”. Anders verhält es sich mit der „Zeit des Gebets“, die „links” genannt wird, da ein Ort des Mangels korrigiert werden muss. Dies wird als „Korrektur der Kelim“ (Gefäße) bezeichnet. Aber in einem Zustand der Tora, der als „rechts“ bezeichnet wird, gibt es keinen Bedarf an Korrektur, und deshalb wird die Tora „Geschenk” genannt.

RABASH, Artikel 17 (1984), Teil 2 Die Agenda der Versammlung

 

Der Schöpfer ruft den Menschen und sagt zu ihm: „Ich möchte, dass du mit Mir sprichst.“ Daraus folgt, dass der Grund für die Annäherung an den Schöpfer nicht vom Geschöpf, sondern vom Schöpfer selbst kommt. Und deshalb darf der Mensch nicht glauben, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört hätte, denn der Schöpfer näherte ihn schon an, bevor der Mensch sich überhaupt mit dieser Bitte an den Schöpfer gewandt hatte. Und dies heißt: „Noch bevor sie nach Mir rufen, habe Ich sie erhört.“ Wenn der Mensch also erwacht und seine eigene Niedrigkeit erkennt, so kommt dieses Gefühl nicht von ihm selbst, sondern der Schöpfer sendet es ihm in diesem Moment, damit er zu Ihm betet. Sobald ein Mensch also meint, er sei vom Schöpfer entfernt, und zu ihm beten möchte, um Ihm näher zu kommen, sollte er nicht beten, bevor er zuerst dem Schöpfer dafür gedankt hat, dass Er ihn rief, um ihn näher zu sich zu ziehen.

RABASH, Artikel 18 (1986) Wer verursacht das Gebet

 

Es steht geschrieben: “Was verlangt der Ewige, dein Gott, anderes von dir als Ehrfurcht?” Das bedeutet, dass der Schöpfer uns alles Gute schenken möchte, doch die Ungleichheit der Form verhindert es, denn das Licht kann nicht in ein Gefäß des Empfangens gehüllt werden. Wenn also der Mensch Ehrfurcht hat und darauf achtet, dass seine Absicht stets auf das Geben ausgerichtet ist, kann der Schöpfer ihm Seinen Segen in Fülle gewähren.

RABASH, Artikel 23 (1986) Bezüglich Ehrfurcht und Freude

 

Es gibt kein Licht ohne Kli [Gefäß], das heißt, dass es keine Füllung ohne einen Mangel gibt, und der Mangel ist das Kli, das die Füllung aufnimmt. Deshalb kann, bevor ein Mensch ins Exil geht, also bevor er sieht, dass er sich nicht selbst aus dem Exil befreien kann, nicht gesagt werden, dass ihn jemand herausführen wird. Denn auch wenn er ruft: „Hol mich aus dem Zustand heraus“, ist das kein echtes Gebet, denn woher soll er wissen, dass er nicht aus eigener Kraft herauskommen kann? Vielmehr kann er dies erst dann sagen, wenn er das Exil spürt, was bedeutet, dass er nun aus tiefstem Herzen betet.

RABASH, Artikel 11 (1986) Das wahre Gebet ist für den wahren Chissaron

 

„Als du müde und matt warst, und wie er Gott nicht fürchtete” bedeutet, dass der Mensch zwar sieht, dass er sich anstrengt, aber den Nutzen dieser Arbeit noch nicht sieht und nur glauben muss. Es stellt sich heraus, dass der Mensch schwach und müde wird. Und das alles nur, weil er noch nicht der Ehrfurcht vor dem Schöpfer würdig ist.

Und der Mensch sollte wissen, dass der Glaube das Kli [Gefäß] ist. Wenn das Kli richtig vollendet und zum Empfangen geeignet ist, erfüllt das höchste Gut augenblicklich das Kli des Glaubens, das über dem Verstand ist. Seine Fülle wird „Ehrfurcht vor dem Himmel“ genannt, und ein Mensch erhält dieses Licht, nachdem er dieses Kli, das „Glaube über den Verstand“ genannt wird, erlangt hat.

RABASH, Artikel 29 (1991) Was bedeutet es, dass ein Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nehmen soll?

 

Die Heilung liegt zweifellos in der Hand des Schöpfers, und menschliche Bemühungen können nichts daran ändern. Dennoch lehrt uns die heilige Tora: „Und er [der Arzt] soll heilen“, um uns zu verdeutlichen, dass es sich um eine Wahl handelt, den Ort des Kampfes zwischen Gebot und Übertretung. Der Mensch ist verpflichtet, diesen Bereich der Wahl (Reshut) zu Gunsten der Heiligkeit zu erobern. Doch wie gelingt das? Dies geschieht nur, wenn der Mensch einen erfahrenen Arzt aufsucht, der ihm eine tausendfach bewährte Behandlung verschreibt. Nachdem er gesund geworden ist, muss er glauben, dass der Schöpfer ihn auch ohne den Arzt geheilt hätte. Denn sein Leben ist von Anfang an vorherbestimmt. Und anstatt den Arzt zu preisen, dankt und preist er den Schöpfer und überwindet so den Bereich der Wahl (Reshut) im Sinne der Heiligkeit.

Baal HaSulam, Brief 16

 

Das Licht kann nach der Einschränkung [Zimzum] allein im Kli des Massach wahrgenommen werden, der die zurückweisende Kraft ist. Dies ist das Wesen des Kli. Und wenn das Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht. Das bedeutet, dass das Kli die Eigenschaft des Glaubens über dem Verstand ist.

Und dann tritt das Licht zutage. Wenn das Licht zutage tritt, besteht seine Natur darin, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht aufhören.

Baal HaSulam, Shamati 200. Die Reinigung des Massach

 

Es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften besitzt oder nicht; er muss sich überwinden und über dem Verstand sein, trotz der Tatsache, dass ihn sein Wissen dazu verpflichtet, zu sagen: Wie kann er nach vielen Gebeten, ohne eine Antwort erhalten zu haben, erneut beten? Und auch dafür braucht er Überwindung, d.h. er muss Anstrengungen über dem Verstand unternehmen und beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, damit er sein Wissen überwinden und doch beten kann.

RABASH, Artikel 23 „Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?“