Spirituell Funken: Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Das Kollektiv und der Einzelne sind ein und dasselbe, und der Einzelne wird durch seine Abhängigkeit an das Kollektiv nicht geschädigt, denn auch die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Einzelnen sind ein und dasselbe, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. Daher werden gute und schlechte Eigenschaften, gute und schlechte Taten nur im Hinblick auf den Nutzen für die Öffentlichkeit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte, wenn alle Einzelpersonen ihre Rolle gegenüber der Öffentlichkeit in vollem Umfang wahrnehmen und nicht mehr erhalten, als sie verdienen, und auch nicht mehr vom Anteil ihres Freundes nehmen. Aber wenn sich ein Teil des Kollektivs nicht entsprechend verhält, schaden sie damit nicht nur dem Kollektiv, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, den Ort, der einer Korrektur bedarf, nämlich dass jeder Einzelne verstehen wird, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

 

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Deshalb ist es in unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, zwangsläufig, dass der Einzelne in diesem Maße von der ganzen Welt abhängig ist, wie ein Rad in einer Maschine.

Und so ist es unvorstellbar, die Möglichkeit zu haben, in einem Staat ein gutes, glückliches und friedliches Leben zu führen, wenn es nicht in allen Ländern der Welt so ist, und umgekehrt. In unserer Zeit sind die Länder mit der Befriedigung ihrer täglichen Bedürfnisse alle so miteinander verbunden, wie es in früheren Zeiten der Einzelne in seiner Familie war. Deshalb können wir nicht mehr von gerechten Verhaltensweisen sprechen oder uns mit ihnen befassen, wenn sie das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch mit dem Wohlergehen der ganzen Welt, denn das Wohlergehen oder der Schaden eines jeden Menschen auf der Welt hängt vom Wohlergehen aller Individuen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Der Nutzen jedes einzelnen Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst am öffentlichen Leben bewertet. Und umgekehrt schätzen wir das Maß des Übels eines jeden Individuums nur nach dem Schaden, das der Öffentlichkeit im Allgemeinen von ihm zufügt wird, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit in ihnen als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen jedes einzelnen Individuums. Wer dem Kollektiv schadet, hat seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn der Einzelne ist Teil des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Individuen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Seien Sie nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat haben wir bereits einen solchen Grad erreicht, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt,  jeder Mensch auf der Welt bezieht seine Lebensgrundlage und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen auf der Welt, das versklavt ihn und er muss dem Wohlergehen auf der ganzen Welt dienen und für dieses zu sorgen.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 794, Der Ort der Ausrichtung

GAR bedeutet Geist, wo er nur Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. VAK bedeutet „Herz“, d.h. ein Abdruck im Herzen, und  es zeigt sich hier in der Qualität der Liebe und der Furcht. Dies sollte mit klarer Ausrichtung geschehen, was bedeutet, dass der Abdruck in ihm enthüllt werden sollte, und nicht im Glauben. Doch in dem Maße, wie der Abdruck im Herzen empfunden wird, ist es das Maß für die eigene Ausrichtung. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt im Verstand seine Größe davon ab, inwieweit er in der Weise der obigen Vernunft arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei gegensätzliche Dinge handelt. Wenn sein Verstand über der Vernunft steht und der Abdruck, den er im Herzen spürt, im Verstand ist, wird dies Gadlut [Größe/Erwachsensein] genannt. Das heißt, einerseits steht es über der Errungenschaft, doch es wird im Herzen gefühlt. Das Maß von Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über dem Verstand stehen, und das Herz ist genau im Verstand, also im Gefühl.

 

Spirituelle Funken:Shamati 41: Was ist Kleinheit und Größe im Glauben?

Es steht geschrieben: „Und sie glaubten an den Schöpfer und an Seinen Diener Moses.“ Wir müssen wissen, dass die Lichter von Pessach (Passahfest) die Macht haben, das Licht des Glaubens zu vermitteln. Man soll aber nicht denken, dass das Licht des Glaubens eine kleine Sache sei, da Größe und Kleinheit nur von den Empfängern abhängen.

Wenn der Mensch nicht auf dem Weg der Wahrheit arbeitet, denkt er, dass er zu viel Glauben hat und er das Maß an Glauben, das er besitzt, mit mehreren Menschen teilen kann, sodass sie dann ehrfürchtig und vollkommen sein werden.

Derjenige jedoch, der dem Schöpfer in Wahrheit dienen möchte und sich selbst jedes Mal prüft, um zu sehen, ob er bereit ist, mit Hingabe der Seele zu arbeiten „und mit deinem ganzen Herzen“ usw., derjenige sieht, dass es ihm immer an Glauben fehlt, also dass er immer zu wenig davon hat.

Nur wenn der Mensch Glauben besitzt, kann er fühlen, dass er immer vor dem König sitzt. Wenn der Mensch die Größe des Königs fühlt, kann er Liebe von zwei Seiten her enthüllen: von der Seite des Guten und von der Seite des strengen Gerichtsurteils. Daher braucht derjenige, der die Wahrheit sucht, das Licht des Glaubens. Wenn solch ein Mensch von Mitteln hört oder sieht, mit welchen man das Licht des Glaubens erlangen kann, dann ist er glücklich, als hätte er ein großes Vermögen gefunden.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 431, „Ein Schuh für seinen Fuß“.

Wenn ein Mensch den Schuh auszieht und mit seinem Intellekt wissen und verstehen will, nicht weil er in den Wegen des äußeren Intellekts wandeln will, sondern um die Vorsehung zu sehen, wie sie ihm verborgen ist, und dass er voller Widersprüche zum äußeren Verstand ist, und er tut es, um den Besitz zu behalten, das heißt, damit sein Glaube tragfähig ist, dann wird er alles nach der obigen Verordnung tun können. Mit anderen Worten, er wird in der Lage sein, Tora und Mitzvot [Gebote] als eine Verfassung zu beachten, die lautet: „Ich habe ein Verordnung gegeben, und du hast keine Erlaubnis, daran zu zweifeln“, oder mit dem Intellekt zu verstehen. Stattdessen sollte er alles mit Glauben über dem Verstand annehmen, d.h. verstehen, dass der Glaube dem Verstand widerspricht.

Wenn er keinen Verstand hat, der etwas anderes versteht, wird es nicht als „gegen den Verstand“ betrachtet, sondern auch dies wird als „innerhalb des Verstandes“ betrachtet. Wenn er aber den Schuh auszieht und dort spioniert, um zu sehen, was der Intellekt über solche Orte zu sagen hat, an denen der Intellekt anders sieht als der Glaube, dann liegt der Glaube über dem „gegen den Verstand“.

Doch dies wird als „einfacher Glaube“ bezeichnet, denn nur der einfache Glaube verpflichtet ihn dazu, ein Diener des Schöpfers und nicht des Intellekts zu sein. Daraus folgt, dass er seinen Schuh nur ausgezogen hat, um den Glauben zu beobachten und um sicher zu sein, dass sein ganzes Werk nur deshalb ist, weil er aufgrund des Erlasses von oben, der „Verfassung“ genannt wird, arbeitet, und das bringt ihm das ewige Leben.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „Lishma ist ein Erwecken von oben, und warum brauchen wir ein Erwecken von unten?

Aber wenn der Dieb, das heißt, der Wille zu empfangen, keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit zur Aufnahme der Last des Himmlischen Königreichs spürt, und wenn man in diesem Zustand mit Glaube über dem Verstand arbeitet, sich zwingend, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt, das heißt gegen den Wunsch des eigenen Willens zu empfangen, dann hat man die Mittel, um zur Arbeit zu gelangen, die das Ziel verfolgt, „seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten.“

Dies deshalb, weil die haupsächliche Forderung an einen Menschen darin liegt, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 238, „Glücklich ist der Mann, der dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in dir müht“.

„Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht.“ (Mussaf-Gebet an Rosh HaShana). Wenn der Mensch im Aspekt von „Weiß“ voranschreitet, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „in Dir“ mühen, in der Weise „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Platz sieht, an dem er im Glauben arbeiten muss, da alles offen vor ihm liegt. Dennoch muss er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „und Israel sah die gewaltige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte. Das ist wie eine Art Bedingung. Man sollte jedoch ohne Bedingungen hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt.

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Der Stab und die Schlange“.

Die Fehlschläge selbst veranlassen den Menschen dazu, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“[2]

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man stolz sein in der Arbeit?

Wenn man sich für das Himmelreich verpflichtet, um den Glauben über den Verstand auf sich nimmt, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden gibt, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit  des Glaubens für den Schöpfer im Glauben über dem Verstand keine Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Herrn“. Er schaut niemanden an, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden anschauen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geht und schaut auf angesehene Leute, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist. Darüber sagten sie: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf zu sein, dass er es besser versteht als jeder andere.

Aber wenn er sich mit Thora und Mitzvot beschäftigt und sieht, dass er keine Ahnung hat, was er lernt oder was er betet, dann darf er nicht stolz sein und sagen, dass er, wenn er es nicht versteht, warum sollte er die Bücher vergeblich anschauen, wenn er die Bedeutung von Thora und Mitzvot sowieso nicht versteht. Zu dieser Zeit sollte er in Demut sein, wie unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte in der Niedrigkeit sein und sagen, dass er mit jeder Haftung, die er hat, glücklich ist, da er sieht, wie viele Menschen keine Haftung zur Spiritualität haben. Deshalb muss er hier das Gefühl haben, dass er nichts wert ist, und glücklich sein.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 6 (1990), Wann ist es nützlich stolz in der Arbeit zu sein?

Wenn ein Mensch das Werk des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn alle Völker der Welt in seinem Leib über ihn lachen. Er muss den Schöpfer vor den Heiden in seinem Leib heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und Ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie mit ihm nicht einverstanden sind, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er kein Gefühl hat, wenn er es ausspricht, sollte sich ein Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die mit seiner Ansicht nicht einverstanden sind. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Wort und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und obwohl er darin nichts spürt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Unsere Weisen sagten dazu: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“. Daraus folgt, dass die Tora, an der er sich beteiligt, so ist, dass sie ein Gewürz sein wird, was bedeutet, dass er durch die Tora in der Lage sein wird, das Böse zu überwinden und auf dem Pfad des Hesed zu wandeln, der „rechts“ genannt wird. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass die Tora rechts gegeben wurde, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten, sie qualifiziert eine Person, auf der rechten Linie zu gehen. Dies wird als „die erste Unterscheidung in der Tora“ bezeichnet, wobei „Rechts“ als „Ganzheit“ bezeichnet wird, wenn man überhaupt keinen Mangel verspürt.

Die zweite Unterscheidung in der Tora ist die linke Linie, Hochma [Weisheit] genannt. Dies wird als die Weisheit der Tora angesehen. Mit anderen Worten, wenn man bereits auf der rechten Linie ist, welche Hesed ist, was Glauben über dem Verstand bedeutet, und man an den Schöpfer glaubt – dass der Schöpfer die Welt führt, als der Gute, der Gutes tut – wird man mit dem Geber der Tora belohnt, der „die Weisheit der Tora“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Die Tora kommt aus der Weisheit“.

Mit anderen Worten: Sobald man glaubt, dass es den Geber der Tora gibt, ist dies der Zeitpunkt, an dem man mit der Tora belohnt wird. Es ist bekannt, dass die Tora aus Hochma kommt, und diese Unterscheidung kann als „links“ bezeichnet werden, d.h. sie kommt, nachdem eine Person mit der Rechten belohnt wurde, die der Glaube über dem Verstand ist, und wird „bedeckter Hassadim“ genannt.

 

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 7 (1991), Was ist ‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit?

Insbesondere diejenigen, die die Kraft des Gebens erreichen wollen, spüren die Leere in sich und benötigen die Größe des Schöpfers. Genau diese Leere können sie mit Erhabenheit füllen, die als „voll von Mitzvot“ bezeichnet wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Macht zu geben, sich über die Vernunft erheben zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers über dem Verstand.  Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich bedingungslos unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und in diesem Ausmaß können sie den leeren Platz mit Mitzvot füllen.

 

Kabbala – Geschichte und wichtige Persönlichkeiten (aus dem Buch: Die verborgene Weisheit der Kabbala)

Quintessenz

  • Die Wirklichkeit entwickelte sich über den Gedanken zur Materie, zum Menschen.
  • Adam und Der Engel des Geheimnisses Gottes
  • Abraham und Das Buch der Schöpfung
  • Moses und Die Tora
  • Shimon Bar Yochai und Das Buch Sohar
  • Der ARI und Der Baum des Lebens

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Spirituelle Funken: RABASH, Artikel 28 (1987), „Was darf bei der Arbeit nicht hinzugefügt und nicht weggenommen werden?

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu fühlen bekommen hat, die heißt: „Man soll immer den  Schöpfer preisen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er im Verstand die Bedeutung des Königs wirklich empfindet, ob er bereit ist, nur für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er im Verstand sieht, dass er nackt und mittellos ist, so sieht er in diesem Zustand die Bedeutung der Spiritualität, aber nur über dem Verstand , dann kann diese Rechnung in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein aufrichtiges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 25 (1989), „Was ist „Wer einen Mangel hat, soll nicht opfern“ in der Arbeit?

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst im Glauben über dem Verstand sein. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand sein und glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzvot zu spüren, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Scham“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzvot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir im Glauben über dem Verstand an die Bedeutung von Tora und Mitzvot meistern, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt vom Maß der Bedeutung von Tora und Mitzvot ab.

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Spirituelle Funken: Was bedeutet „Der Saboteur war in der Sintflut und wurde getötet“ in der Arbeit? , Artikel Nr. 4, 1991

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass der Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten, der Verstand des Menschen gibt vor, dass man den Schöpfer nur dann lieben kann, wenn der Schöpfer alle Verlangen erfüllt, von denen der Wille zu empfangen annimmt, dass man sie verdient. Das heißt, der Mensch liebt den Schöpfer, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dies „stolz“ genannt wird, da er die Wege des Schöpfers, der gut und Gutes tuend ist, verstehen will, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über eine so stolze Person sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnung wohnen.

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand diktiert, wertlos ist, aber er geht über den Verstand  hinaus, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“ gesagt. Er wird dadurch belohnt, dass der Schöpfer ihn in Seine Nähe bringt.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 572, „Zwei Arbeiten“.

Wenn man all seine Energie und Anstrengungen für den Schöpfer einsetzt, ist dies der einzige Zweck, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), was soviel heißt wie: für die Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er sich über die Vernunft erhebt, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des  Verstandes sind, während über dem Intellekt kein Platz für Fragen ist.

Wenn also das Böse Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten, allein die Tatsache, dass Sie eine Frage stellen und ich Ihnen antworte, dass ich mit dem Glauben gehe, und ich gebe Ihnen keine intellektuelle Antwort, ist ein Zeichen dafür, dass Sie wissen, dass meine Arbeit im  Glauben über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass Sie mich jetzt veranlasst haben, ein Mitzva [Gebot] zu machen, indem sich erst jetzt allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur der Glaube ist.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam, Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Wenn man sich mit der Rechten beschäftigt, ist die Zeit gekommen, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten“ anhaftet. Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der als „gesegnet“ bezeichnet wird, befindet sich der Mensch  in diesem Moment in der Übereinstimmung mit der Form, da das Zeichen der Vollkommenheit darin besteht, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Schechina [Gottheit] befindet sich nur aus der Freude einer Mitzva [Gebot]“. Das bedeutet, dass der Grund, der dem Menschen Freude bereitet, die Mitzwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Lehrer ihm sagte, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass der Mensch das Gebot des Lehrers befolgt, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, in der Rechten zu gehen und eine besondere Zeit, in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was man in der Arbeit für den Schöpfer bereits erworben hat, und sieht, dass man arm und mittellos ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Dennoch geht man wegen des Gebotes des Lehrers über den Verstand. Daraus folgt, dass seine ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut ist, und das wird „Glaube“ genannt.