Zitate zum Schlafengehen…

Rabash. Aufzeichnungen. 289. Der Schöpfer ist streng mit den Rechtschaffenen.

Wir sollten verstehen, was unsere Weisen sagten: “Der Schöpfer erlässt ein Gesetz, und ein Rechtschaffener widerruft es” (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Gesetz erlässt, indem er ihm die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Gesetz, als jemandem die Vitalität an der Arbeit zu nehmen. Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne Belohnung für Vitalität und Freude arbeiten will, dann wird das Gesetz auf jeden Fall aufgehoben. Außerdem erhebt er sich jetzt in höherem Maße, denn jetzt ist er in einem Zustand des reinen Glaubens und gilt als selbstlos.

 

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Be’er Mayim Chaim, Parashat Terumah, Kapitel 25
Israel erhält zuallererst die Fülle, und von ihnen wird es an alle Welten abgegeben. Aus diesem Grund werden sie Israel genannt, was “Li-Rosh” bedeutet, denn sie verfügen über die Wahrnehmung von Rosh (Kopf), um als erste den Segen zu empfangen und nach ihnen der Rest der Welt.

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Rabash Artikel 13 (1985) Mächtiger Fels meiner Erlösung
Was kann man tun, wenn er mit dem Preisen beginnen möchte, aber sein Herz verschlossen ist, und er fühlt, dass er voller Fehler ist und er seinen Mund nicht öffnen und er nicht singen und loben kann? Der Rat ist, über den Verstand zu gehen und zu sagen, dass alles „mit Chassadim [Gnade] bedeckt ist“. Mit anderen Worten, er sollte sagen, dass alles Chessed [Gnade / Barmherzigkeit] ist, aber es ist vor ihm verhüllt, weil er noch nicht reif dafür ist, die Freude und das Vergnügen zu sehen, die der Schöpfer für seine Geschöpfe vorbereitet hat. Und nachdem er das Lob des Schöpfers vorbereitet hat – was bedeutet, dass er über den Verstand glaubt, dass alles gut und gnädig ist -, sollte er beten, dass der Schöpfer sein Herz zu “Meinem Gebetshaus” macht, was bedeutet, dass die Gnade des Schöpfers dort erscheinen wird. Dies wird als “offenbarte Chassadim” bezeichnet. Und dann: “Dort werden wir ein Dankesopfer bringen”, was bedeutet, dass er sich dafür bedanken wird, dass er die Gefäße des Empfangens anbietet. Dies wird als “Dort werden wir ein Dankesopfer bringen” genannt, weil er dafür belohnt wurde, dass er seinen Willen zu empfangen aufgegeben hat. Im Gegenzug dafür wurde der Wille zu geben gegeben, der “Ort des Tempels” genannt wird.

Wir erkennen nur gemäß unseren Gefühlen

Die Tora wird „Lebenselixier“ und [auch] „Todesdroge“ genannt. Wir müssen verstehen, wie zwei gegensätzliche Dinge über einen einzigen Gegenstand gesagt werden können.

Man muss wissen, dass wir keine Wirklichkeit so erkennen können, wie sie an sich ist, sondern wir erkennen alles nur gemäß unseren Gefühlen. Und die Wirklichkeit, so wie sie an sich ist, interessiert uns überhaupt nicht. Daher erkennen wir die Tora, so wie sie wirklich ist, überhaupt nicht, sondern wir nehmen nur unsere Gefühle wahr. Und alle unsere Eindrücke geschehen nur gemäß unseren Gefühlen.

Deshalb kann jene Tora zu der Zeit, in der ein Mensch die Tora lernt und sie ihn von der Liebe zum Schöpfer entfernt, sicherlich „Todesdroge“ genannt werden.

Und umgekehrt: Wenn die Tora, die er lernt, ihn an die Liebe zum Schöpfer annähert, dann kann sie gewiss „Lebenselixier“ genannt werden.

 

Baal HaSulam: Shamati 66

 

Geh zu dem Meister, der mich erschaffen hat

Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Shimon, ging hinaus aus einem großen Turm, aus dem Haus seines Lehrers, und ritt auf einem Esel und spazierte am Ufer eines Flusses in großer Freude. Und sein Verstand wirkte auf ihn grob, weil er viel Tora gelernt hatte. So traf er einen Menschen, der ungewöhnlich hässlich war. Dieser sagte zu ihm: „Frieden sei mit dir, Rabbi.“ Doch dieser erwiderte nicht seinen Gruß, sondern er antwortete ihm: „Bedeutungsloser, wie hässlich ist dieser Mensch? Vermutlich sind auch die Bewohner deiner Stadt genauso hässlich wie du.“ Und der Mensch sagte zu ihm: „Ich weiß nicht, aber geh zu dem Meister, der mich erschaffen hat, und sage zu ihm: ‚Wie hässlich ist dieses Gefäß, welches Du erschaffen hast.‘“ Und da er verstand, dass er selbst gesündigt hatte, stieg er vom Esel ab.

 

Baal HaSulam: Shamati 56

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Sohar, Chukat 78

„Jeder, der Oben Dinge erwecken will – ob in Taten oder Worten – wenn die Tat oder das Wort nicht in gebührender Weise ausgeführt werden, wird nichts erweckt. Alle Menschen in der Welt gehen zur Synagoge, um Oben etwas zu erwecken, aber es gibt wenige, die sich darauf verstehen, etwas zu erwecken. Der Schöpfer ist all jenen nahe, die Ihn rufen und eine Sache in gebührender Weise zu erwecken wissen, aber wenn sie Ihn nicht zu rufen wissen, ist Er nicht nahe, wie geschrieben steht ‚Der Herr ist allen nahe, die Ihn rufen, all jenen, die Ihn in Wahrheit rufen‘. Was ist in Wahrheit? In Wahrheit bedeutet, dass sie sich darauf verstehen, eine wahre Sache in gebührender Weise zu erwecken. Und so ist es in allem“.

 

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Rabash, Band 2, Brief 42

Es steht geschrieben, “und es lagerte das Volk wie ein Mensch mit einem Herzen,” was bedeutet, dass alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer Nutzen zu bringen. Und wir sollten verstehen, wie sie ein Mensch mit einem Herzen sein können, da bekannt ist, was unsere Weisen sagten: “So wie ihre Gesichter nicht einander ähneln, so ähneln auch ihre Meinungen einander nicht; wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein? Die Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder sich nur um sich selbst kümmert, folgt daraus, dass es unmöglich ist wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähneln. wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur darum sorgen, dem Schöpfer Nutzen zu bringen, dann haben sie keine individuellen Ansichten mehr, da alles Persönliche bereits annulliert wurde und in die alleinige Herrschaft eingetreten ist.

 

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Rabash, Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit

Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, den man in seinen Organen fühlt, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als das Gute führt, das Gutes tut. Obwohl man innerhalb des Verstandes das Gegenteil sieht, sollte man immer noch über dem Verstand arbeiten und es sollte einem so erscheinen, als könnte man bereits in seinen Organen fühlen, dass der Schöpfer die Welt als das Gute führt, das Gutes tut .

Hier erwirbt man die Wichtigkeit des Ziels, und von hier leitet man das Leben ab: die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann man sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und man hat die Kraft, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Nationen erwählt, du hast uns geliebt und wolltest uns“, da man einen Grund hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, in dem man die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, begründet man die Lobpreisung des Schöpfers.

Wir erlangen eine zweite Natur

Nun kann man die Antwort von Hillel Hanasi an den Menschen verstehen, der die Verschmelzung mit dem Schöpfer begehrt, dass nämlich das Wesen der Tora das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ sei und die übrigen 612 Gebote Erklärungen sowie Vorbereitungen auf dessen Ausführung seien. Und sogar Gebote zwischen dem Menschen und dem Schöpfer sind ebenfalls in die Vorbereitung auf die Ausführung dieses Gebotes eingeschlossen, welches im Grunde das Endziel ist und aus der ganzen Tora und den Geboten resultiert. Wie die Weisen sagten: „Die Tora und die Gebote wurden zu nichts anderem gegeben, als um durch sie das Volk Israel zu reinigen (zu vereinen).“ Und dieses Gebot stellt die „Reinigung des Körpers“ dar, bis der Mensch eine zweite Natur erlangt, die in der Nächstenliebe besteht. Das heißt, ein einziges Gebot – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – ist das Endziel, nach dessen Erreichung der Mensch unmittelbar der Verschmelzung mit dem Schöpfer gewürdigt wird.

 

Baal HaSulam “Matan Tora”

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Rabash, Was ist „Man“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?
Besonders diejenigen, die das Geben erlangen möchten, fühlen die Leere in ihnen und sie brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere gezielt mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, indem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten der Schöpfer, ihnen die Kraft zur Erhabenheit zu geben, über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers zu sein. Sie möchten nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich der bedingungslosen Kapitulation unterwerfen wollen, sondern sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und können dadurch die Leere mit Mizwot füllen.

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Rabash, Brief 23

Du musst immer Wache stehen, den ganzen Tag und die ganze Nacht, also sowohl wenn du den Zustand des „Tages“, als auch, wenn du den Zustand der „Nacht“ spürst.Denn wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag und dein ist die Nacht“. Auch die Nacht, also die Finsternis der Nacht, kommt vom Schöpfer zum Wohl des Menschen, wie es geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“. Daraus folgt, dass es dir obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von sich aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen zündest“ („zünden“ hier verwandt mit „aufsteigen lassen“, Anm. Ü.), und dadurch wirst du würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

 

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Rabash, Mach Dir einen Rav und kauf Dir einen Freund (1)

Deswegen beginnt man die Reihenfolge der Arbeit mit „Mach dir einen Rav“, um die Bürde des Königreichs des Himmels jenseits der Logik und des Verstandes auf sich zu nehmen. Dies wird „machen“ genannt, was, obwohl es dem Körper nicht gefällt, nur die Handlung bedeutet. Danach „Kauf dir einen Freund“. Wenn ein Mensch etwas zu kaufen wünscht, muss er etwas Anderes loslassen, das er bereits erlangt hat. Er gibt weg, was er für einige Zeit besessen hatte und erwirbt stattdessen etwas Neues.

Es ist ähnlich mit der Arbeit des Schöpfers. Damit man Dwekut(Anhaftung) mit dem Schöpfer erreicht, wie in „Wie Er gnädig ist, sei auch du gnädig“, muss man für den Bund mit dem Schöpfer viele Dinge hergeben, die man bereits erworben hatte. Dies ist die Bedeutung von „Kaufe dir einen Freund“.

 

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Baal HaSulam, Matan Tora, Punkt 16

Und das ist tatsächlich so, wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern.

Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ unter Einhaltung von allen in Punkt 3 und 4 erwähnten Bedingungen zu erfüllen. Warum sollte man sich noch um das eigene Überleben kümmern müssen, wenn 600.000 Liebende bereitstehen und dafür sorgen, dass es einem an nichts fehlt? Daher, nachdem das ganze Volk dazu einwilligte, wurde ihnen die Tora gegeben, weil sie nun fähig wurden, sie auszuführen.

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Baal HaSulam , Eine Rede zur Vollendung des Sohar
Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der gesamte Körper tauscht Gedanken und Empfindungen über jedes seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der gesamte Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und verwöhnen solle, wird das Organ diesen Gedanken sofort erkennen und das beabsichtigte Vergnügen bereiten. Wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Ort, an dem es sich befindet, eng ist, wird der Rest des Körpers diesen Gedanken und dieses Gefühl sofort erkennen und an einen bequemen Ort bringen. Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgeschnitten werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten. Der Rest des Körpers wird die Bedürfnisse des getrennten Organs nicht mehr kennen, und das Organ wird die Gedanken des Körpers nicht kennen, um davon zu profitieren und ihm zu dienen. Wenn jedoch ein Arzt käme und das Organ wie zuvor wieder mit dem Körper verbinden würde, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

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Baal HaSulam, Matan Tora (Gabe der Tora), Punkt 16

Und das ist tatsächlich so, wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern.

Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ unter Einhaltung von allen in Punkt 3 und 4 erwähnten Bedingungen zu erfüllen. Warum sollte man sich noch um das eigene Überleben kümmern müssen, wenn 600.000 Liebende bereitstehen und dafür sorgen, dass es einem an nichts fehlt?

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash, Das Ziel de Gemeinschaft (Teil 1)

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: Dass die Göttliche Anwesenheit (Shechina) unter uns weilen möge. Obwohl wir dieses Ziel noch nicht erreicht haben, wünschen wir es uns aus tiefstem Herzen. Und auch das ist bereits wertvoll, denn auch wenn wir uns  erst am Anfang des Weges befinden, hoffen wir, das erhabene Ziel zu erreichen.

 

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Aharei Mot [Nach dem Tod], Siehe, wie gut und wie angenehm, 66
Und ihr, die Freunde, die hier sind, wie ihr zuvor in Zuneigung und Liebe wart, werdet ihr euch fortan auch nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und Frieden über euch kommen lässt. Und durch euren Verdienst wird es Frieden in der Welt geben, wie geschrieben steht: “Um meiner Brüder und meiner Freunde willen, lass mich sagen: “Laß den Frieden in euch sein.”

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Baal HaSulam, Shamati 76 , Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen

“Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen“, was den „Bund des Salzes“ meint. Der Bund entspricht dem Verstand.

Es ist allgemein anerkannt, dass, wenn zwei Menschen einander Gutes tun, sie mit Sicherheit zu der Zeit, wenn Liebe zwischen ihnen waltet, keinen Bund schließen müssen. Gleichzeitig können wir jedoch sehen, dass die übliche Zeit, einen Bund einzugehen, gerade dann ist, wenn die Liebe waltet. Dann sagte er [Baal HaSulam], dass sich der Abschluss des Bundes, den man eingeht, auf später beziehe.

Das bedeutet, dass die Abmachung jetzt getroffen wird, so dass sie später, wenn es zu einem Zustand kommt, in dem jeder von ihnen denkt, dass der Freund nicht reinen Herzens für den anderen ist, eine Vereinbarung haben werden. Diese Vereinbarung wird sie verpflichten, sich an den von ihnen eingegangenen Bund zu erinnern, um die alte Liebe auch in diesem Zustand fortzusetzen.

Und dies ist die Bedeutung von „Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen“, also dass sich jede Krewut im Dienst des Schöpfers auf den „Bund des Königs” bezieht.

 

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Rabash. Artikel 24 (1991). Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären sollte in der Arbeit?

Wenn man sich nach Wissen sehnt, also nicht über den Verstand arbeiten will, sondern ausdrücklich innerhalb des Verstandes, bedeutet es, dass er bereit ist zu arbeiten und sich zu bemühen, wenn der Körper die Vorteile der Arbeit und der Einhaltung der Mizwot [Gebote / guten Taten]  für den König versteht. Aber über den Verstand zu glauben, dem stimmt der Körper nicht zu. Stattdessen steht er und wartet darauf, dass der Körper es versteht, aber ansonsten kann er die heilige Arbeit nicht tun. Manchmal überwindet er diese Gedanken und Verlangen, und das verursacht in ihm Auf- und Abstiege. Aber wenn er entscheidet, dass er als “Staub” arbeiten will, bedeutet das, selbst wenn er den Geschmack von Staub in der Arbeit schmeckt, dass es sehr wichtig für ihn ist, etwas für den Schöpfer tun zu können, und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er fühlt. Er sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, bedeute, dass der Körper diese Arbeit verspottet, und sagt zu dem Körper, dass seiner Ansicht nach diese Arbeit  wie “die Shechina [Göttlichkeit] aus dem Staub erheben” betrachtet wird. Mit anderen Worten, obwohl der Körper in dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er in der Arbeit fühlt. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer dieses Werk genießt, da es keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, und hier nur der Geschmack von Staub ist . Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

Horn des Messias

Rav Yehuda Ashlag

Die Erlösung – nur mit Hilfe der Kabbala

Wisse, dass es das ist, wenn es heißt, dass die Kinder Israels erst erlöst werden, nachdem die verborgene Weisheit in großem Ausmaß enthüllt wurde, so wie es im Sohar geschrieben steht: “Durch dieses Werk [Sohar] werden die Kinder Israels vom Exil erlöst.” Zu dieser Zeit gab es große Hoffnung auf Erlösung, weil die Schriften des Sohar zu der Zeit der Enthüllung von Bar-Kochba begannen, von welchem Rabbi Akiva, Rashbis (Rabbi Shimon Bar Yochai) Lehrer sagte: “Es soll ein Stern aus Jakob hervortreten.” Nach der Zerstörung von Beitar war die Hoffnung besonders groß.

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