Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Speziell jene Menschen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Erhabenheit des Schöpfers. Sie können diese Leere gezielt mit Erhabenheit füllen, was „voll von Mizwot“ genannt wird und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand zu gehen, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Erhabenheit zu geben, welche über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers liegt. Sie wollen eigentlich nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen läßt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe annullieren wollen. Doch dadurch, dass sie den Schöpfer um Hilfe bitten, darf diese Leere mit Mizwot gefüllt werden. Dies ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

RABASH, 1991/7, Was ist der „Mensch“ und was ist das „Tier“ in der spirituellen Arbeit?

Warum muss der Mensch seine Verlangen annullieren? Und was ist, wenn er keine Verlangen hat, die er annullieren muss? Das wäre, als ob er nicht vollständig wäre. Denn, sein logischer Verstand zwingt ihn zu denken, dass wenn er mit dem Willen des Schöpfers, zu geben übereinstimmt, dies sicherlich besser ist, als wenn er etwas Schlechtes in sich hat und dieses dann korrigieren muss. Wäre es also nicht besser, wenn es gar nichts Schlechtes in ihm geben würde?
Der Punkt ist, dass das spirituelle Kli (Gefäß) zwei Bedingungen erfüllen muss, damit es geeignet ist, die gesamte Fülle an Freude und Vergnügen zu empfangen:
1) Awiut (Dicke, Grobheit) muss vorhanden sein. Das ist der große Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen.
2) Ein Massach (Schirm) muss vorhanden sein. Dieser verhindert, dass er nur für sein Verlangen Freude und Vergnügen zu empfangen arbeitet, sondern nur wegen der Freude, die er dem Schöpfer bereiten kann. Das nennt man „Empfangen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken“.

RABASH , 1986/6, „Vertrauen“

Wenn der Mensch stolz ist, seine Herrschaft vor dem Angesicht des Schöpfers nicht annullieren will, und sagt, dass er nichts niedriges in sich hat, sondern tut, was er will, dadurch kommen ihm alle schlechten Eigenschaften zu.

Das Licht ist ein Genuss, der von Oben kommt, und es leuchtet wie eine „dünne Kerze“, um die Welt zu erhalten. Es kleidet sich bekanntlich in drei Arten von Verlangen ein, die „Neid“, „Lust“ und „Ehre“ genannt werden, und alle drei sind in der Eigenschaft des Stolzes enthalten. Aber was ist eigentlich der Zusammenhang zwischen Lust und Stolz? Schließlich ist die Lust ein tierisches Verlangen, was hat denn der Stolz damit zu tun? Die Sache ist die, dass Stolz nicht unbedingt zwischen einem Menschen und seinem Freund besteht, sondern in erster Linie zwischen Mensch und Schöpfer. Wenn ein Mensch in Beziehung zum Schöpfer stolz  ist, und vor Ihm seine Herrschaft nicht aufheben will, so ist genau das der Grund für die Macht des Verlangens zu empfangen. Wenn jedoch der Mensch sich vor der Herrschaft des Einzigen annulliert, erlangt er das ewige Leben.

Rabash, 1988/27, Was ist, „Der Schöpfer duldet den Stolzen nicht“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch hat keine Macht, gegen seine Natur vorzugehen. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Der Schöpfer hilft dem Menschen, den Willen aller Verlangen aufzuheben. Das heißt, alle Verlangen, die im Körper des Menschen erwachen und sich seinem Wunsch zu geben widersetzen, wird der Schöpfer für ihn aufheben. Er gibt dem Menschen die Fähigkeit, diese zu annullieren. Darüber wird gesagt: „dass Er den Willen anderer [Verlangen] wegen deinem Willen [zu Geben] ausser Kraft setzt“.  Hat also der Mensch den Wunsch zu geben, kann dies aber nicht, wird er dafür damit belohnt, dass ihm der Schöpfer dabei hilft.

RABASH, 1987/21, Was sind “schmutzige Hände“ in der spirituellen Arbeit?

Das Wesentliche bei einer Versammlung der Freunde ist, dass alle dadurch, dass sie das gleiche Ziel haben – den Schöpfer zu offenbaren – eine Einheit bilden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina (Göttlichkeit). Wenn es mehr als zehn Freunde sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Deshalb sollen sich die Freunde versammeln, um Worte über die Größe des Schöpfers zu hören und darüber, wie man Ihn offenbaren kann. Jeder soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen. Dadurch werden sie erlöst und es eröffnet sich ihnen der Segen und die ganze Fülle aus der Quelle der Barmherzigkeit.

Maor VaShemesh, VaYechi

Durch Liebe und die Absicht, sich in die Freunde hinein zu versetzen, erreicht der Mensch die höchste Demut, da er die großartige Arbeit seiner Freunde, ihre brennenden Herzen und ihre Begeisterung für die Arbeit des Schöpfers sehen wird. Dadurch lernt er, wie sie zu handeln. Er macht sich seine eigenen Mängel bewusst und gelangt auf diese Weise zur vollständigen Umkehr.

Maor vaShemesh (Licht und Sonne)

Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer bedeutet die Annullierung des eigenen Selbst. Der Mensch wird mit dem Gefühl geboren, er selbst habe Autorität, er sei Herr über alles und könne tun, was er will. Damit er nun erkennt, dass der Schöpfers die alleinige Autorität ist, und nur Er die Welt lenkt, muss der Mensch zuerst daran glauben, dass dies so ist und der Schöpfer der König der Welt ist. Er muss glauben, dass die Verhüllung, durch die der Mensch die Gegenwart des Königs der Welt nicht spürt, vom Schöpfer selbst geschaffen wurde und „Korrektur des Zimzum (Einschränkung)“ genannt wird. Der Mensch muss sich anstrengen dies zu glauben, bis er in jedem Organ seines Körpers spürt, dass nur der Schöpfer die Welt lenkt. Und nicht nur das! Er muss auch glauben, dass der Schöpfer nur gut und Gutes tuend ist.

RABASH, 1990/44, Was ist der “Kampf um die Herrschaft“, in der spirituellen Arbeit-2?

Wenn der Mensch fähig ist, mit geschlossenen Augen, über dem Verstand zu gehen, an die Weisen zu glauben und den ganzen Weg zu gehen, dies wird Ibur [Keimling] genannt, wenn er keinen Mund hat. „Die Stufe von Malchut, die am kleinsten ist, die so eingeschränkt ist, wie es nur geht, wird Ibur genannt“. Dies ist von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Gericht] abgeleitet, wie es geschrieben steht: „Und der Schöpfer wurde zornig auf mich um deinetwillen“. Wir sollten hier die Bedeutung von „Zorn und Gericht“ klären. Um mit geschlossenen Augen, über dem Verstand, gehen zu können, während sich jedoch der Körper gegen diese Arbeit wehrt, muss der Mensch sich ständig überwinden. Und dies wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer wieder dem Höheren zu fügen und sich zu annullieren, damit der Höchste ihn so formt, wie Er es möchte. Dieser Zustand wird „Ibur“ genannt, damit ist die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] gemeint.

Rabash, 1990/38, Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der spirituellen Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Zu allen, die überheblich sind, sagt der Schöpfer: ‚Er und Ich können nicht im selben Haus wohnen.‘“ Denn dieser Mensch steht unter zwei Herrschaften. Wenn er sich jedoch im Zustand von Ejn (Nichts) befindet und sich selbst vor der Wurzel annulliert –  seine Absicht also einzig dem Geben gilt, wie jene der Wurzel – ist dort nur eine einzige Herrschaft, die Herrschaft des Schöpfers. Dann ist alles, was dieser Mensch auf der Welt empfängt, darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben.

Das ist die Bedeutung, wenn der Mensch sagt: „Die ganze Welt wurde nur meinetwegen erschaffen und ich, um meinem Erschaffer zu dienen.“ Aus diesem Grund muss der Mensch sämtliche Zustände, die es in der Welt gibt, annehmen, um dadurch dem Schöpfer alles geben zu können, was „um meinem Erschaffer zu dienen“ heißt.

Baal HaSulam, Shamati 17, Warum wird Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ gennant?