Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es heisst: „Nun, da ihr tatsächlich meiner Stimme folgt und meinen Bund halten wollt…“. Dies bedeutet: ”Schließt einen Bund über das, was Ich euch sage und ihr werdet mein auserwähltes Heilmittel[Segula] unter allen Völkern sein. Das bedeutet, dass durch euch die Funken der Erleuchtung auf alle Völker der Welt übergehen und dadurch die Reinigung ihrer Körper und deren Vereinigung ausgelöst werden. Die Völker der Welt sind noch nicht dafür bereit und deshalb brauchte Ich zumindest ein Volk, das damit beginnt.”

Zum Schluss sagt Er: „Denn die ganze Erde ist Mein“. Das bedeutet, dass alle Menschen dafür bestimmt sind, Seiner Stimme zu folgen und so an Ihn anzuhaften, wie ihr es tut. Doch solange die Völker der Welt noch nicht bereit sind, diese Aufgaben zu erfüllen, brauche Er euch, als Sein rechtschaffenes Volk.

BAAL HASULAM, ”Die Bürgschaft [Arvut]”, Abschnitt 28

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, da Er das absolut Gute ist. Solange ein Mensch also schlechte Zustände empfindet, muss er sagen, dass sie von woanders kommen. Wird er damit belohnt, dass er nur Gutes sieht, weil es in Wahrheit nichts Schlechtes in der Welt gibt, da alles nur als Gutes existiert, dann erkennt er die Wahrheit, den Schöpfer, der alles macht. Denn Er ist allmächtig und Er allein tat, tut und wird alles tun.

BAAL HASULAM

Das Böse in uns ist verhüllt, und wenn das Licht der Kedusha [Heiligkeit] es erleuchtet, erwacht in uns sofort der Wille zu Empfangen und empfängt alles davon für sich. Dies füllt sofort die Klipot auf der Seite der Tuma’a [Unreinheit].

Aus diesem Grund müssen wir den Kampf beginnen, so dass die böse Neigung aus ihrem Versteck herauskommt um gegen die guten Neigung zu kämpfen. Weil sie gegen die guten Neigung kämpfen will, wird sie aufgedeckt und offenbart. Zeigt sie ihr wahres Gesicht, sieht der Mensch, welch „hoher Berg“ sich vor ihm auftürmt und er begreift, dass es nur eine Möglichkeit gibt, die böse Neigung zu besiegen, nämlich den Schöpfer darum zu bitten, ihm zu helfen. Nur dadurch kann der Mensch die Fähigkeit erhalten, arbeiten zu können um zu geben.

RABASH, 1989/10 „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal nach oben verläuft?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, keine Füllung ohne einen Mangel. Daher kann ein Mensch nichts tun, wenn er keinen Bedarf an eben dieser Sache hat. Wenn also ein Mensch nicht weiß, was Amalek ist oder warum wir ihn auslöschen müssen, kann er auch kein Bedürfnis haben dies zu tun. Deshalb müssen wir zuerst wissen, was Amalek ist und welches Leid er uns auf unserem Weg angetan hat. Erst danach, sind wir im selben Ausmaß, in dem wir verstehen, dass er für unsere Schwierigkeiten verantwortlich ist bereit, „lösche die Erinnerung an Amalek“ anzuwenden.

Mit anderen Worten: In dem Maße, in dem der Mensch sich an die Leiden erinnert, welche Amalek ihm angetan hat, in dem Maße ist er bereit, ihn aus seinem Gedächtnis zu löschen. Erinnert sich ein Mensch nicht daran, dann hat er kein Bedürfnis, ihn auszulöschen. Genau in dem Ausmaß, in dem er sich daran erinnert und nicht mehr, kann er ihn auslöschen.

RABASH, 1991, „Was bedeutet es für unsere Arbeit, wenn wir den Abschnitt Zachor [Erinnern] vor Purim lesen?“

Der Mensch ist verpflichtet, jedes Mal von Neuem diesen Kampf aufzunehmen und er darf sich unter keinen Umständen davon abwenden oder daran verzweifeln.

Gewiss, in diesem Kampf ist es unmöglich, klar zu erkennen, wer der Sieger ist, denn er dauert lange und das Gefühl des “Exils” wird immer intensiver. Jeder erlebt diese Zustände auf seine persönliche Weise.

Doch solange wir unser Kampfwerkzeug in den Händen halten – das Gebet – und solange wir nicht verzweifeln und daran festhalten, gewinnen wir. Denn dadurch und mit dem Aufschrei zum Schöpfer, gewinnen wir den Kampf, denn der Kampf ist gleichzeitig auch der Sieg.

Meshivat Nefesh, Punkt 40

MaN ist “ein Verlangen zu empfangen”. Dieses Verlangen wird durch das Gebet ausgedrückt, wobei das Gebet als Erheben von MaN angesehen wird. Die Beantwortung des Gebets wird MaD, was Or Yashar [direktes Licht] oder die Fülle von oben bedeutet. MaN erfordert die Voraussetzung, dass es einen Massach [Schirm] im Gebet gibt. Das bedeutet, dass sich die Absicht des Menschen in “um des Schöpfers willen” ändern muss, genannt Lishma [um Ihret willen].

Die dafür benötigte Kraft, um nach Lishma [um Ihret willen] zu handeln, kann der Untere, der Mensch, nur vom Höheren erhalten. Ohne diese ist er machtlos und kann die Arbeit für den Schöpfer nicht beginnen. Ohne sie, kann er nur in Form von Lo Lishma [nicht um Ihretwillen], im „Wille zu Empfangen“ existieren. Lo Lishma [nicht um Ihretwillen],  ist der erste Schritt des Unteren, des Menschen, den er tun muss, denn dadurch beginnt er, weil er nicht mehr ausreichend Geschmack an körperlichen Genüssen findet, nach spirituellen Genüssen zu suchen.

RABASH, Artikel 587, „Der Höhere prüft die Absicht des Unteren“

An Pessach, gab es nur die Beschneidung, und das Volk Israel wurde mit dem Auszug aus Ägypten belohnt, wodurch sie die Stufe des „heiligen Tieres” betraten. Daher brachten sie die Ernte der Gerste, welche Tiernahrung ist, dar. Durch diese Arbeit wurde die Ernte auf dem Feld gesegnet, denn “Feld” bedeutet Malchut[Königreich], wie geschrieben steht „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat.“

Durch die Früchte der Ernte während der sieben Wochen werden sie mit dem Empfang der Tora belohnt, welche das “Empfangen um zu geben” ist. Zu dieser Zeit wird “er Mensch genannt”, weil er bereits Daat [Wissen/Vernunft] der Tora hat, welches „Himmel“ genannt wird.

Die Tora wird als „Baum des Lebens“ betrachtet, und der Mensch wird „ein Baum des Feldes“ genannt. Daher werden zwei Brote aus Weizen, welcher „menschliche Nahrung“ ist, dargeboten. Dadurch werden die Früchte des Baumes gesegnet, was impliziert, dass sie mit der Tora gesegnet sind.

RABASH, Assortierte Notizen 927, „In Bezug auf Chamez und Maza“

Alle Hindernisse und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung, mit der uns der Schöpfer näher zu sich bringen will. Erst alle diese Hindernisse lassen uns Ihm näherkommen. Ohne sie, hätten wir dazu keine Möglichkeit.

Dies ist so, da in der Natur keine größere Entfernung existiert, als jene, dass wir aus reiner Materie gemacht sind und der Schöpfer das reine Gegenteil davon ist, höher als hoch. Und nur, wenn wir beginnen uns Ihm anzunähern, können wir anfangen, diese Entfernung zwischen uns zu spüren. Deshalb bringt jedes Hindernis, das der Mensch überwindet, ihn auf seinem Weg näher zum Schöpfer.

RABASH, Shamati 172, ”Verhinderungen und Verzögerungen“

Ich rate dir, Angst vor dem Abkühlen der Liebe zwischen uns wachzurufen. Obwohl der Intellekt diese Darstellung ablehnt, überlege selbst  – wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man dies nicht tut, wird das auch als Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während dieser Handlung im Herzen des Beschenkten entsteht, ist anders als jene Liebe, die nach dem Erhalt des Geschenkes in seinem Herzen verbleibt. Diese nimmt sogar mit jedem Tag ab, bis der Segen der Liebe allmählich ganz vergessen wird. Daher muss der Empfänger des Geschenks eine Taktik finden, um das Gefühl jeden Tag so in seinem Herzen wirken zu lassen, wie wenn er das Geschenk gerade erhalten hätte.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, mit dem Gefühl, als ob wir sie gerade empfangen hätten, d.h. das Gefühl der Liebe mit dem Intellekt zu vergrößern und zu vervielfachen. Mit vielen Ergänzungen bis zum ursprünglichen Gefühl, so dass diese zusätzlichen Segnungen unsere Sinne berühren, wie ursprünglich beim Erhalt des Geschenkes. Dies erfordert gute Taktiken, die auf Zeiten der Not ausgerichtet sind.

BAAL HASULAM, Brief 2