Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Nun werden beide von einer Decke bedeckt, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie, denn bekanntlich vereint Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem.
Daher muss man immer das, was das Herz vergisst, erwecken. Das ist für die Korrektur des Herzens notwendig – die Liebe zu Freunden – deren Ziel es ist, die Nächstenliebe zu erlangen.
Dies ist keine angenehme Arbeit für das Herz, welches auch „Eigenliebe“ genannt wird. Deswegen muss man sich bei einem Freundestreffen stets erinnern, dass sich jeder fragen sollte, wie weit man in der Liebe zu den Freuden gekommen ist und was man dafür getan hat, um in dieser Angelegenheit voranzuschreiten.
Der Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Überfluss, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können. Und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“
So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass diejenigen, die den Schöpfer um Hilfe bitten, damit ihr Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn der Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“
Und darüber steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten von schwerer Arbeit zum Schöpfer…“, weil sie von „der Arbeit“ völlig enttäuscht waren. Wie einer, der mit einem löchrigen Gefäß den ganzen Tag [Wasser] schöpft, und keinen Tropfen hat, seinen Durst zu löschen. So auch die Söhne Israels: alles was sie gebaut haben, wurde von der Erde verschlungen. Und derjenige, der Seine Liebe – gesegnet sei Er – nicht gewonnen hat, wird sehen, wie alle seine gestrigen Anstrengungen, seine Seele zu reinigen, morgen wie weggeweht sind. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss man neu anfangen, als ob man in seinem Leben bis jetzt noch nichts getan hat. Und deswegen steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten zum Schöpfer von schwerer Arbeit…“ Weil sie deutlich gesehen haben, dass von ihrer eigenen Arbeit nichts anwachsen wird. So war ihr Gebet wahrhaftig und wurde erhört, denn nur auf so ein Gebet wartet der Schöpfer.
Es gibt keinen fröhlicheren Zustand im Leben eines Menschen, außer wenn er findet, dass er von seinen eigenen Kräften enttäuscht wird. Gemeint ist, dass er bestrebt war und alles getan hat, was in seiner Kraft liegt und es kein Heilmittel gibt. Weil er dann dem vollständigen Gebet um Seine – gesegnet sei Er – Hilfe würdig ist. Denn nun weiß er mit Sicherheit, dass seine eigenständige Arbeit ihm keinen Nutzen bringen wird. Und solange er seinerseits irgendeine Kraft für die Arbeit fühlt, ist sein Gebet nicht aufrichtig. Weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt, dass er verpflichtet ist, alles zu tun, was in seiner Kraft liegt und dann wird er dem Schöpfer – gesegnet sei Er – würdig sein. Und darüber steht geschrieben: „Mächtig ist der Schöpfer und nur der Erniedrigte wird Ihn sehen…“ Denn, wenn der Mensch sich auf verschiedene Art und Weise bemüht hat und enttäuscht wird, erst dann kommt er zu einer wahren Erniedrigung und weiß, dass er der niedrigste unter den Menschen ist, denn er hat nichts, was ihm helfen kann. Erst dann ist sein Gebet wahrhaft, und er bekommt von Ihm eine Antwort.
Wenn der Mensch jedoch bereits in der Nähe des Ortes steht, an dem er die Hilfe von Oben empfangen wird, und „nahe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann außer dem Schöpfer selbst.
Es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, solange der Mensch nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, “liShma” zu erreichen. Daher erschaffen die Bemühungen, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.
Beim Gebet gibt es drei Bedingungen:
1. Zu glauben, dass der Schöpfer den Menschen erretten kann, obwohl er von allen seinen Zeitgenossen die schlimmsten Eigenschaften hat. Doch „ist denn die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten“? „Wird der Wirt Seine Gefäße nicht retten können“?
2. Er weiß sich keinen Rat mehr, da er schon alles getan hat, was in seinen Kräften lag, und doch sah er keine Heilung für seine missliche Lage.
3. Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben.
Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um sein Leben zu beten.
Der Mensch sollte das Gebet erheben, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was er in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein, d.h. auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen für sich selbst zu empfangen befreien kann, stattdessen erlangt er das Verlangen zu geben.
Solange der Mensch nicht weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht aus eigener Kraft erhalten kann, bittet er nicht den Schöpfer darum, sie ihm zu geben. Es stellt sich heraus, dass er keinen wahrhaftigen Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.
Deshalb muss der Mensch selbst daran arbeiten, die Gefäße des Gebens zu erhalten. Und nachdem er viel Anstrengung in diese Arbeit investiert hat und sie immer noch nicht erhält, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe seines Herzens. Dann kann er Hilfe von Oben erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.
Aber da dieses Gebet gegen seine Natur ist, da der Mensch mit dem Wunsch zu empfangen geschaffen wurde, was Selbstliebe ist, wie kann er den Schöpfer bitten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, während alle seine Organe sich diesem Wunsch widersetzen? Gerade deshalb heißt diese Arbeit „Gebet“, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um den Schöpfer zu bitten, von Ihm die Kraft des Gebens zu erlangen und im Menschen die Kraft des Empfangens aufzuheben.
Nur diejenigen, die sagen, dass sie vor der Arbeit weglaufen wollen, aber nirgendwohin gehen können, weil es nichts gibt, woraus sie Befriedigung schöpfen könnten, fliehen nicht vor der Arbeit. Und obwohl sie Aufstiege und Abstiege haben, verzweifeln sie nicht. Es ist so, wie es geschrieben steht: „Die Kinder Israels seufzten wegen ihrer Arbeit und sie schrien, und ihr Schrei stieg zum Schöpfer hinauf wegen ihrer Arbeit“. Das heißt, sie schrien wegen der Mühsal, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen und nicht arbeiten konnten, um ihrem Schöpfer Freude zu bereiten. So wurden sie des Auszugs aus Ägypten würdig, der in der spirituellen Arbeit “Austritt aus der Kontrolle des Verlangens zu empfangen und Eintreten in die Arbeit um des Gebens Willen” genannt wird.
Wir sollten achtsam sein und selbst inmitten der schlimmsten Zustände glauben, und niemals vor dem Kampf davonlaufen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm das Notwendige geben kann, gleich ob er eine kleine oder eine große Hilfe braucht.
In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er eine große Hilfe vom Schöpfer braucht, weil es ihm schlechter geht als anderen, eher würdig, dass sein Gebet angenommen wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen mit gebrochenem Herzen, und Er rettet jene, die im Geiste bedrückt sind.”
Solange der Mensch nicht weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht aus eigener Kraft erhalten kann, bittet er nicht den Schöpfer darum, sie ihm zu geben. Es stellt sich heraus, dass er keinen wahrhaftigen Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.
Deshalb muss der Mensch selbst daran arbeiten, die Gefäße des Gebens zu erhalten. Und nachdem er viel Anstrengung in diese Arbeit investiert hat und sie immer noch nicht erhält, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe seines Herzens. Dann kann er Hilfe von Oben erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.
Aber da dieses Gebet gegen seine Natur ist, da der Mensch mit dem Wunsch zu empfangen geschaffen wurde, was Selbstliebe ist, wie kann er den Schöpfer bitten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, während alle seine Organe sich diesem Wunsch widersetzen? Gerade deshalb heißt diese Arbeit „Gebet“, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um den Schöpfer zu bitten, von Ihm die Kraft des Gebens zu erlangen und im Menschen die Kraft des Empfangens aufzuheben.
Wenn der Mensch sich Rechenschaft abgibt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von Oben erhalten. Warum also noch beten, dass der Schöpfer dir hilft? Du siehst, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann muss der Mensch sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch erfahren ist und gute Eigenschaften hat, oder das Gegenteil zutrifft. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn sein Verstand ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber noch keine Antwort von Oben erhalten hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, sein Wissen zu überwinden und zu beten.
Die Sünde des Menschen besteht darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn ein Mensch aber sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.
Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, was bedeutet, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.
Unsere Weisen sagten: „Der böse Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe des Schöpfers könnte er ihn nicht überwinden“, der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen aus diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln.
Gewiss, in diesem Krieg ist es unmöglich, klar zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch sehr lang, das Exil wird immer intensiver und jeder lebt, was er lebt. Aber solange wir Waffen in der Hand haben, und unsere Hauptwaffe ist das Gebet, und wir nicht an diesem Krieg verzweifeln und weiterhin zu unseren Waffen greifen, gewinnen wir sicherlich, denn solange man im Gebet und im Schrei zum Schöpfer gestärkt ist, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.
Wenn der Mensch sich anstrengt, zu liShma zu gelangen, muss er den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit ausschließlich um des Gebens willen zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt er zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.
Daraus gelangt er zur Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Bitten an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich dem Schöpfer bedingungslos zu unterwerfen. Denn er sieht, dass er selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn er sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, für den Schöpfer allein zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und ein solches Gebet wird erhört.
Der Mensch sollte selbst entscheiden, dass er wünscht, der Schöpfer möge ihm den Wunsch geben, sich vor Ihm vollständig aufzuheben, was bedeutet, dass er keinen Wunsch unter seiner eigenen Autorität lässt, sondern dass alle Wünsche in ihm nur dazu dienen, den Schöpfer zu erhöhen. Wenn er sich in seinem Herzen entschlossen hat, sich selbst völlig aufzuheben, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er auf der Ebene der Gedanken und Wünsche erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle Wünsche um des Schöpfers willen, und nicht um seiner selbst willen, aufhebt. Dann muss er zum Schöpfer beten, Er möge ihm helfen, alle seine Wünsche vor Ihm aufzuheben, und keinen einzigen Wunsch für sich selbst übrig zu lassen.
Dies wird als „vollständiges Gebet“ bezeichnet, was bedeutet, dass er den Schöpfer bittet, ihm ein vollständiges Verlangen zu geben, ohne Zugeständnisse an sich selbst, und er bittet den Schöpfer, dass Er ihm hilft, immer in seiner Heiligkeit zu sein.
Wenn er alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun will. Hier widersetzt sich der Körper mit aller Kraft und argumentiert: „Warum willst du mich und meine Macht töten? Du kommst zu mir mit der Notwendigkeit, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen, was wirklich eine Annullierung des Willens zu empfangen ist. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst um ihretwillen tötet‘, was bedeutet, die ganze Macht des Selbstnutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu sorgen. Und vorher kann ein Mensch nicht der Tora würdig werden.“ Dennoch sieht ein Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, sich gegen die Natur zu stellen.
Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zu empfangen zu überwinden, denn das liegt in meiner Natur. Und nur der Schöpfer kann mir eine andere Natur zuteil werden lassen.“
Der Mensch soll glauben, dass der bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm von Oben Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht. Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln.
Und der Mensch soll daran glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er zu Ihm betet, Er möge ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“