Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Baal HaSulam,  Shamati 138: Über die Angst, die den Menschen manchmal überkommt

Wenn Angst über einen Menschen kommt sollte er wissen, dass es niemanden außer Ihn gibt. Und erst recht bei Hexerei. Und wenn er erkennt, dass ihn Angst überkommt, sollte er sagen, dass es nichts dergleichen als Zufall gibt, sondern dass Gott ihm eine Möglichkeit von oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und das Ende studieren, zu welchem er diese Angst gesendet hat. Es wird ersichtlich, dass es so ist, damit er siegen und „es gibt niemanden außer Ihn” sagen wird.

Wenn jedoch, nach alledem, die Angst nicht von ihm gewichen ist, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass seine Knechtschaft des Schöpfers in dem gleichen Maße sein sollte wie die Angst, was bedeutet, dass die Furcht vor Gott, die ein Verdienst ist, gleicher Art der Angst sein sollte, die er jetzt hat. Sprich, dass der Körper beeindruckt ist durch diese vordergründige Angst und genau auf diese Weise, in der der Körper beeindruckt ist, sollte die Furcht vor Gott sein.

Baal HaSulam, Brief 18

Morgens, nach dem Aufwachen, soll der Mensch den allerersten Augenblick der Verschmelzung mit dem Schöpfer widmen und sein Herz dem Schöpfer “ergießen”, damit Er ihn täglich und 24 Stunden lang beschützt, um die müßigen Gedanken in seinem Kopf zu vermeiden. Damit es dem Menschen als unmöglich zu realisieren oder über seiner Natur vorkommt, hat die Natur absichtlich “den eisernen Vorhang” vorgesehen. Es wäre aber wünschenswert, wenn der Mensch die Vorhänge der Natur beseitigen würde, die ihm als real vorkommen. Erstens wird er daran glauben müssen, dass die Vorhänge der Natur den Schöpfer nicht verhüllen und später wird er von ganzem Herzen – darum beten, die Materie oberhalb der Verlangen seines Wesens zu begreifen.Versuche das zu begreifen und zwar zu jedem Zeitpunkt, wenn du dich in die Formen einkleidest, die unheilig sind, damit sie sofort korrigiert werden, wenn du dich besinnst. Du sollst dich bemühen, dein Herz aus allen Leibeskräften dem Schöpfer zu ergießen, damit dich der Schöpfer von diesem Moment an und weiter von der Unterbrechung der Verschmelzung mit Ihm rettet. Und allmählich wird sein Herz mit dem Schöpfer einverstanden sein, bis er sich selbst wünschen wird, mit dem Schöpfer wahrhaftig zu verschmelzen. Dann wird der Wille des Schöpfers in seiner Hand in die Erfüllung geht.

 

Rabash. Artikel 12 Was ist ein Bräutigamsmahl (1989)
Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand annehmen, obwohl er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Königreichs des Himmels auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er diesem Zustand zustimmen und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er arbeiten und Ihm in Demut dienen wird, so dass es ihm nichts ausmacht, welche Freude er über diesen Glauben empfindet, denn um sich selbst, also um seinen eigenen Nutzen, sorgt er sich nicht, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn Er will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man “bedingungslose Kapitulation”.

Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe zum Frieden

Wer für seinen Freund betet, dem wird zuerst geantwortet. Das bedeutet, dass jemand, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline des Gebens wird, um es seinem Freund zuteilwerden zu lassen. Und da die Fülle durch ihn fließt, wird ihm zuerst geantwortet.

 

Rabash Was entsprechend “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” erklärt wird

Was bedeutet „gerecht“? Gerechte sind diejenigen, welche die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ einhalten wollen. Sie wollen sich aus der Macht des Egoismus befreien und eine vollkommen neue Eigenschaft der Liebe zum Nächsten erlangen. Und obwohl dies ein einzuhaltendes Gebot ist, zu dem man sich zwingen kann, ist die Liebe dennoch etwas, was im Herzen liegt und das Herz stimmt von Natur aus nicht damit überein. Was kann man nun tun, damit die Nächstenliebe das Herz berührt?

Zu diesem Zweck wurden uns die 612 Gebote gegeben, mit deren Hilfe man das Herz fühlen lassen kann. Doch da dies gegen die Natur des Menschen ist, reicht dieses Gefühl nicht aus, um die Liebe zu den Freunden tatsächlich zu wahren, obwohl man sie braucht. Nun werden noch zusätzliche Ratschläge benötigt, damit der Mensch seine Kräfte zur Erfüllung der Regel „Liebe deinen Nächsten“ vergrößern kann.

Der Ratschlag für jemand, der seine Kraft in der Freundesliebe vergrößern will, besteht in der Freundesliebe. Wenn jedes Mitglied einer Gruppe sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn man über diese große Kraft verfügt, kann man sich in der Liebe zu den anderen üben. Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen.

Rabash, Artikel Nr. 4, 1984, Der Mensch helfe seinem Freund

Wir müssen verstehen, wie ein Mensch seinem Freund helfen kann. Gilt das nur dort, wo es Reiche und Arme, Weise und Dumme, Starke und Schwache gibt? Aber wenn es nur Reiche, Starke und Kluge gibt, wie kann man sich dann gegenseitig helfen?

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen bekannt ist – die Gemütslage. So wie die Weisen sagten: „Die Sorge im Herzen eines Menschen soll man anderen erzählen“. Denn um die Stimmung zu heben sind weder Reichtum noch Klugheit hilfreich.

Nur ein Mensch kann einem anderen helfen, der mutlos ist. Es steht geschrieben: „Kein Mensch kann sich selbst aus dem Gefängnis befreien.“ Nur sein Freund kann ihn aufmuntern.

Das heißt, sein Freund bringt ihn in einen Zustand der Munterkeit. Dann spürt der Mensch wieder Kraft, Vertrauen ins Leben und Glück und er beginnt von neuem, als wäre das Ziel nun nahe.

Folglich muss also jeder in der Gruppe aufmerksam sein und darüber nachdenken, wie er die Stimmung seines Freundes heben kann, denn gerade, was die Stimmungslage betrifft, kann jeder in seinem Freund einen Mangel finden, den er füllen kann.

Baal HaSulam Einführung zu Talmud Esser HaSefirot Punkt 151-156

Die Mehrheit der Autoren von Büchern über die Kabbala adressierten ihre Bücher nur an diejenigen Studierenden, die bereits der Offenbarung des Angesichts und allerhöchster Erkenntnisse gewürdigt wurden…Warum haben die Kabbalisten jeden Menschen verpflichtet, die Wissenschaft der Kabbala zu studieren? Tatsächlich verbirgt sich darin eine große Sache, die es wert ist, veröffentlicht zu werden, denn für diejenigen, die sich mit der Wissenschaft der Kabbala beschäftigen existiert darin eine unschätzbar wunderbare Kostbarkeit; und auch wenn sie noch nicht verstehen, was sie lernen – aber dank eines starken Willens und des Strebens erwecken sie auf sich Lichter, die ihre Seelen umgeben.

 

Rabash. Artikel 12 (1988) Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?   

Wir sollten mehrere Unterscheidungen in der Tora vornehmen:

1) einer, der die Tora lernt, um die Regeln zu kennen, um zu wissen, wie man die Mizwot der Tora beachtet,

2) einer, der die Tora lernt, um die Mizwa beim Lernen der Tora zu beachten, wie geschrieben steht (Josua 1): “Dieses Buch Tora wird sich nicht aus deinem Mund bewegen, und du sollst Tag und Nacht darüber nachsinnen.” RASHI interpretiert “darüber nachsinnen” als “in es hineinschauen”, jeder Gedanke in der Tora ist im Herzen, wie er sagte: “Die Betrachtung meines Herzens ist vor Dir”.

3) Er lernt die Tora, um mit dem Licht der Tora belohnt zu werden, wie geschrieben steht: “Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen, weil das Licht darin ihn verwandelt”. Dadurch wird er mit Glauben belohnt und  dem Schöpfer treu bleiben, und dann wird er “Israel” werden, denn er glaubt an den Schöpfer im vollen Glauben.

4) Sobald er mit Glauben belohnt wurde, wird er mit der ” Tora, wie im Namen des Schöpfers ” belohnt. Im Sohar heißt das “Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins”. Zu diesem Zeitpunkt wird er mit dem Ziel der Schöpfung belohnt, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wenn die Geschöpfe erhalten, was der Schöpfer den Geschöpfen geben will.

Baal HaSulam, Die Freiheit
Wenn die Menschheit erfolgreich ist… gemeint ist die Menschen zum Niveau der vollkommenen Liebe dem Nächsten gegenüber zu bringen, dann werden alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper mit einem einzigen Herz verschmelzen. Wie in dem Artikel “der Frieden” geschrieben ist. Und nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit vorgesehen ist, in all seiner Herrlichkeit offenbar werden.

Rabash. Artikel 29. (1986) Lishma und Lo Lishma
Es gibt nur einen Weg – zu versuchen, die Größe des Schöpfers zu erreichen. Das heißt, bei allem, was wir in Tora und Mizwot tun, möchten wir, dass unsere Belohnung das Gefühl der Größe des Schöpfers ist, und all unsere Gebete sollten darin bestehen, „die Shechina (Göttlichkeit) aus dem Staub zu erheben“, da der Schöpfer vor uns verborgen ist wegen des Tzimtzums, und wir können seine Wichtigkeit und Größe nicht würdigen.
Deshalb bitten wir den Schöpfer, seine Verhüllung vor uns zu entfernen und die Herrlichkeit der Tora zu erhöhen. Wie wir im Achtzehnten Gebet von Rosh Hashanah (Neujahrsdienst) sagen: “Wahrlich, gebt Eurem Volk Ehre.” Das heißt: “Gib die Herrlichkeit des Herrn Deinem Volk”, damit sie die Herrlichkeit des Königs erfahren. Aus diesem Grund muss man versuchen, sich beim Studium der Tora an das Ziel zu erinnern, so dass es immer vor den Augen sein wird, was man von dem Studium erhalten möchte, dass das Studium die Größe und die Bedeutung des Schöpfers vermittelt. Bei der Einhaltung der Mizwot darf nicht vergessen werden, dass der Schöpfer dank der Beachtung der Mizwot die Verhüllung der Spiritualität vor ihm aufheben und ein Gefühl der Größe des Schöpfers erhalten wird.