Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Alle Hindernisse und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung, denn der Schöpfer möchte uns näherbringen. Und erst alle diese Hindernisse lassen uns näherkommen, da wir ohne sie keine Möglichkeit hätten, uns Ihm anzunähern. Denn von Natur aus gibt es keine größere Entfernung, da wir aus reiner Materie gemacht sind und der Schöpfer ist Höher als Hoch. Und nur wenn man beginnt, sich Ihm anzunähern, spüren wir diese Entfernung zwischen uns. Und jegliche Hindernisse, die der Mensch überwindet, bringen ihm den Weg näher.

Baal HaSulam, Shamati 172 “Hindernisse und Verzögerungen”

 

Es fehlt dir an nichts, außer auf ein Feld zu gehen, das der Herr gesegnet hat, und all die erschlafften Organe einzusammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zusammenzufügen. In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer Seine Göttlichkeit unaufhörlich einflößen, und die hohen Ströme des Lichts werden wie eine nie versiegende Quelle sein.

Baal HaSulam, Brief 4

 

Der Mensch muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als sei er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt worden, was in den Organen spürbar ist, und sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute, der Gutes tut, lenkt. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, sollte er dennoch über dem Verstand arbeiten, und sollte es so wahrnehmen, als ob er es in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute, der Gutes tut, lenkt.

Hier erwirbt er die Bedeutung des Ziels, und von hier erlangt er das Leben, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

RABASH, Artikel 28 (1987) „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”

 

Baal HaSulam erklärte das Thema des Gebetes der Vielen als das eines Menschen, der für viele betet; dies wird „Gebet der Vielen“ genannt. Deshalb wird ein Gebet von Vielen als „eine Zeit des guten Willens“ bezeichnet. Wenn ein Mensch für sich selbst betet, klagt er und fragt sich, ob sein Gebet es wirklich wert ist, beantwortet zu werden. Wenn er aber für die Gemeinschaft betet, ist es irrelevant, ihn zu prüfen und zu sehen, ob sein Gebet es wert ist, beantwortet zu werden, da er nichts für sich selbst erbittet, sondern nur für die Gemeinschaft.

Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet von Vielen „eine Zeit des guten Willens“ genannt wird, wenn das Gebet erhört wird.

RABASH, Artikel 7 (1986) “Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen”

 

Jeder Mensch sollte Gedanken denken, dass er all dies nur tut, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten und Seinen Wegen zu ähneln: Wie Er barmherzig ist, so bin ich barmherzig, und wie Er immer Gutes tut, so tue ich es auch. Dieses Bild, gepaart mit guten Taten, wird ihn dem Schöpfer auf eine Art und Weise näher bringen, die seine Form der Spiritualität und der Kedusha [Heiligkeit] angleichen wird, und er wird wie der Abdruck eines Siegels werden, geeignet, um die wahre höhere Fülle zu empfangen.

Baal HaSulam, „Ein Gebot“

 

Es fehlt dir an nichts, außer auf ein Feld zu gehen, das der Herr gesegnet hat, und all die erschlafften Organe einzusammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zusammenzufügen. In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer Seine Göttlichkeit unaufhörlich einflößen, und die hohen Ströme des Lichts werden wie eine nie versiegende Quelle sein.

Baal HaSulam, Brief 4

 

Wir wollen würdig werden, während wir uns mit Tora und Mizwot befassen und fühlen, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Doch unsere ganze Freude wird darin liegen, dass wir dem Schöpfer dienen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendwie eine Gegenleistung für die Arbeit gibt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als würdig zu sein, dem Schöpfer zu dienen.

RABASH, Artikel 13 (1989) Was ist das „Brot eines Menschen mit bösen Auge“ in der Arbeit?

 

Wir müssen verstehen, dass uns das Konzept der Freundesliebe gegeben wurde, um daraus zu lernen, die Ehre des Königs nicht zu verletzen. Das bedeutet: Wenn jemand kein Verlangen hat, dem König Freude zu bereiten, wird er die Ehre des Königs verletzen, was bedeutet, dass er Heiligkeit (Kedusha) an äußere Kräfte abgibt. Deshalb sollte man die Bedeutung der Arbeit an der Liebe zu Freunden nicht gering schätzen, da der Mensch daraus lernt, wie er die Eigenliebe überwinden und den Weg der Liebe zum Nächsten betreten kann. Und sobald der Mensch seine ganze spirituelle Arbeit in der Freundesliebe abschließt, kann er der Liebe zum Schöpfer würdig werden.

RABASH, Artikel 13 (1986) “Komm zum Pharao, 2”

 

“Wenn ich nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das ist paradox. Die Sache ist die, dass der Mensch all seine Arbeit unter dem Aspekt von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“ tun muss, also dass es niemanden gibt, der ihm helfen könnte, sondern „In deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust“, was „Belohnung und Strafe“ bedeutet. Doch für sich selbst sollte er in Bescheidenheit wissen: „Wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das heißt, dass alles der persönlichen Vorsehung unterliegt und es niemanden gibt, der etwas tun kann.

Doch wenn man sagt, dass alles unter persönlicher Vorsehung steht, warum gibt es dann die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“

Es ist so, dass man durch die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ der persönlichen Vorsehung, also der Erkenntnis, würdig wird, das heißt, alles schreitet auf dem Wege der Korrektur voran. Und der Unterschied zwischen der Pflicht und der Tora, genannt „Söhne des Schöpfers“, wird nur offenbart, wenn dem die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ vorangeht.

Baal HaSulam, Shamati 217 “Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?”

 

Der Mensch muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als hätte er den Glauben an den Schöpfer bereits durch das Gefühl in seinen Organen erworben, und er fühlt und sieht, dass der Schöpfer die ganze Welt als “der Gute, der Gutes tut”, lenkt. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, sollte er dennoch über dem Verstand arbeiten, und es sollte ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute, der Gutes tut, führt.

Und hierdurch erlangt er die Bedeutung des Ziels und erhält dadurch Leben, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

RABASH, Artikel 28 (1987) „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”