Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Glaube über dem Verstand bedeutet, dass wenn der Mensch Dunkelheit auf seinem spirituellen Weg empfindet, er aber versteht, dass wenn sich ihm Malchut (das Königreich), die Größe der Höheren Kraft offenbaren würde, und es dadurch für ihn leichter wäre, den Weg weiterzugehen, weil er sich immer in einem Zustand des Aufstieges befinden würde, er sich dennoch dafür entscheidet, den anstrengenden Weg über dem Verstand zu gehen.

RABASH, 1991/6, Was bedeutet „die Hirten von Abrams Vieh und die  Hirten von Lots Vieh“ in der spirituellen Arbeit? 

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist Eins und Israel sind eins“. Dann ist Israel an den Schöpfer angehaftet, denn dann gefällt es dem Einen [dem Ewigen], mit den Einen [Israel] zu verschmelzen. Wann ist dies der Fall? Dann, wenn Israel in völliger Einheit gebündelt und miteinander verbunden ist. Dann werden sie als Eins angesehen, und zwischen ihnen ist der Schöpfer, da Er Eins ist.
Sind ihre Herzen aber getrennt und sind sie nicht verbunden, können sie nicht an dem Einen festhalten, denn dann ist nicht der Schöpfer, sondern ein fremder Gott zwischen ihnen.

Das beschreibt der Vers „und ihr, die ihr dem Ewigen, eurem Gott, anhaftet, ihr seid lebendig, ein jeder von euch“. Dies meint, wenn die Freunde aneinander anhaften und miteinander verbunden sind, dann sind sie im Zustand „ihr seid lebendig, ein jeder von euch“. Wenn sie eine Einheit sind, dann steht es dem Einen [Israel] zu, sich an den Einen [den Ewigen] anzuhaften, und dann ist der Eine Schöpfer zwischen ihnen gegenwärtig.

Degel Machaneh Ephraim, Parasha WaEtchanan

Es gibt keinen glücklicheren Augenblick im Leben eines Menschen, als den, wenn er an seiner eigenen Kraft völlig verzweifelt. Mit anderen Worten, er hat sich bereits abgemüht. Und er hat alles getan, was nur in seiner Kraft lag, doch gibt es keine Heilung. Dann ist er fähig, zu beten. Und sein Gebet um Hilfe kommt von ganzem Herzen, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Solange er jedoch noch eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht vollständig sein, denn die böse Neigung eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Schöpfer ist erhaben und die Niedrigen werden sehen.“ Denn nachdem der Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und verzweifelt ist, erreicht er einen tatsächlich niedrigen Zustand. Das bedeutet, dass er weiß, dass er der Niedrigste von allen ist, denn  in der Struktur seines Körpers gibt es nichts nützliches. Dann ist sein Gebet vollständig, und er erlangt eine Antwort von Seiner großzügigen Hand.

 

Baal HaSulam, Brief Nr. 57

 

Kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er wirklich verloren ist, nicht mehr weiß, wie er in der Welt existieren soll und woran er sich festhalten kann, und hat er alle Taktiken und Ideen ausgeschöpft und erkennt dabei, dass trotz all seiner Arbeit und Anstrengung alles verloren ist, muss er sich an „alles, was der Barmherzige tut, ist zum Besten“ festhalten.
Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat ihm all diese Zustände des “Verlorenseins“ gegeben, und sie sind zu seinem Besten. Durch sie ist er nun in einem Zustand, in dem er sich auf der niedrigsten Stufe befindet und dadurch ist er in der Lage, sich zu erheben, wie geschrieben steht: „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“.

RABASH, Ausgewählte Artikel 626, „Alles, was der Barmherzige tut, ist zum Besten“

Speziell jene Menschen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Erhabenheit des Schöpfers. Sie können diese Leere gezielt mit Erhabenheit füllen, was „voll von Mizwot“ genannt wird und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand zu gehen, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Erhabenheit zu geben, welche über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers liegt. Sie wollen eigentlich nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen läßt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe annullieren wollen. Doch dadurch, dass sie den Schöpfer um Hilfe bitten, darf diese Leere mit Mizwot gefüllt werden. Dies ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

RABASH, 1991/7, Was ist der „Mensch“ und was ist das „Tier“ in der spirituellen Arbeit?

Warum muss der Mensch seine Verlangen annullieren? Und was ist, wenn er keine Verlangen hat, die er annullieren muss? Das wäre, als ob er nicht vollständig wäre. Denn, sein logischer Verstand zwingt ihn zu denken, dass wenn er mit dem Willen des Schöpfers, zu geben übereinstimmt, dies sicherlich besser ist, als wenn er etwas Schlechtes in sich hat und dieses dann korrigieren muss. Wäre es also nicht besser, wenn es gar nichts Schlechtes in ihm geben würde?
Der Punkt ist, dass das spirituelle Kli (Gefäß) zwei Bedingungen erfüllen muss, damit es geeignet ist, die gesamte Fülle an Freude und Vergnügen zu empfangen:
1) Awiut (Dicke, Grobheit) muss vorhanden sein. Das ist der große Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen.
2) Ein Massach (Schirm) muss vorhanden sein. Dieser verhindert, dass er nur für sein Verlangen Freude und Vergnügen zu empfangen arbeitet, sondern nur wegen der Freude, die er dem Schöpfer bereiten kann. Das nennt man „Empfangen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken“.

RABASH , 1986/6, „Vertrauen“

Wenn der Mensch stolz ist, seine Herrschaft vor dem Angesicht des Schöpfers nicht annullieren will, und sagt, dass er nichts niedriges in sich hat, sondern tut, was er will, dadurch kommen ihm alle schlechten Eigenschaften zu.

Das Licht ist ein Genuss, der von Oben kommt, und es leuchtet wie eine „dünne Kerze“, um die Welt zu erhalten. Es kleidet sich bekanntlich in drei Arten von Verlangen ein, die „Neid“, „Lust“ und „Ehre“ genannt werden, und alle drei sind in der Eigenschaft des Stolzes enthalten. Aber was ist eigentlich der Zusammenhang zwischen Lust und Stolz? Schließlich ist die Lust ein tierisches Verlangen, was hat denn der Stolz damit zu tun? Die Sache ist die, dass Stolz nicht unbedingt zwischen einem Menschen und seinem Freund besteht, sondern in erster Linie zwischen Mensch und Schöpfer. Wenn ein Mensch in Beziehung zum Schöpfer stolz  ist, und vor Ihm seine Herrschaft nicht aufheben will, so ist genau das der Grund für die Macht des Verlangens zu empfangen. Wenn jedoch der Mensch sich vor der Herrschaft des Einzigen annulliert, erlangt er das ewige Leben.

Rabash, 1988/27, Was ist, „Der Schöpfer duldet den Stolzen nicht“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch hat keine Macht, gegen seine Natur vorzugehen. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Der Schöpfer hilft dem Menschen, den Willen aller Verlangen aufzuheben. Das heißt, alle Verlangen, die im Körper des Menschen erwachen und sich seinem Wunsch zu geben widersetzen, wird der Schöpfer für ihn aufheben. Er gibt dem Menschen die Fähigkeit, diese zu annullieren. Darüber wird gesagt: „dass Er den Willen anderer [Verlangen] wegen deinem Willen [zu Geben] ausser Kraft setzt“.  Hat also der Mensch den Wunsch zu geben, kann dies aber nicht, wird er dafür damit belohnt, dass ihm der Schöpfer dabei hilft.

RABASH, 1987/21, Was sind “schmutzige Hände“ in der spirituellen Arbeit?

Das Wesentliche bei einer Versammlung der Freunde ist, dass alle dadurch, dass sie das gleiche Ziel haben – den Schöpfer zu offenbaren – eine Einheit bilden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina (Göttlichkeit). Wenn es mehr als zehn Freunde sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Deshalb sollen sich die Freunde versammeln, um Worte über die Größe des Schöpfers zu hören und darüber, wie man Ihn offenbaren kann. Jeder soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen. Dadurch werden sie erlöst und es eröffnet sich ihnen der Segen und die ganze Fülle aus der Quelle der Barmherzigkeit.

Maor WaShemesh, WaJechi