Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn man spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, wobei er sich nicht als Individuum fühlt, denn das eine hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet in ihm in ihrer vollsten Kraft, wie sie in Adam ha Rishon erschien.
Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner ist die Schechina“. Es ist bekannt, dass Malchut „Zehnter“ genannt wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli auch „Sefira Malchut“ genannt wird, was die zehnte Sefira ist, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zum Empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Versammlung nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb kann nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“ im Körperlichen eine Versammlung nicht als wichtig angesehen werden, wenn es nicht zehn Männer gibt, entsprechend dem Maß von oben.
„Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört“.
Dies scheint eine Täuschung zu sein. Wir sollten „zuerst beantwortet“ verstehen, wie in „Bevor sie rufen, werde ich antworten“. Es bedeutet, dass man, um für seinen Freund bitten zu können, zunächst die Hilfe von oben benötigt. Andernfalls ist der Körper nicht einverstanden.
Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass jemand, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline des Gebens wird, die er an seinen Freund weitergeben kann. Und da der Überfluss durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. Darunter können wir den Vers „Wer segnet, der ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Pipeline des Gebens und ist deshalb gesegnet.
Wenn er die Kraft für solch ein Gebet hat, wird er sicherlich einer wahren Prüfung gegenüber stehen – ob er solch einem Gebet zustimmt. Wenn seine Worte jedoch nur Lippenbekenntnisse sind, was kann er dann tun, wenn er erkennt, dass der Körper mit diesem Gebet nicht einverstanden ist, reines Geben ohne auch nur einen Hauch von Empfangen zu haben?
Hier gibt es nur den berühmten Rat, zum Schöpfer zu beten und über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer ihm und der gesamten Allgemeinheit helfen kann.
Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bereitet, als wenn er selbst damit belohnt würde, näher an den Schöpfer heranzukommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies Oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer ihr hilft und ihr das Gefühl gibt, dass sie Befriedigung von der Fähigkeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, erhält.
Und da alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten, und andere werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.
Der Rat ist, für die Allgemeinheit zu bitten. Bei allem, was ihm fehlt und worum er um Erfüllung bittet, sollte er sich nicht als Ausnahme fühlen und denken, dass er mehr verdient als die Allgemeinheit. Es ist eher so: “Ich wohne in meinem Volk“ bedeutet, dass man für die Allgemeinheit bittet, weil man auf eine Stufe kommen will, wo man sich nicht um das eigene Wohl, sondern nur um den Schöpfer sorgen möchte. Daher macht es keinen Unterschied, ob der Schöpfer an einem selbst Gefallen findet oder den Genuss von den anderen bekommt.
Er bittet also den Schöpfer, uns so ein Verständnis zu geben, welches “vollkommen für den Schöpfer“ bezeichnet wird. Das bedeutet, dass er sich sicher nicht selbst betrügen will, dass er dem Schöpfer geben will, dass er möglicherweise wirklich nur aus seiner eigenen Selbstliebe heraus denkt, was bedeutet, dass er Genuss und Freude empfinden wird. Daher betet er für die Allgemeinheit.
Es ist unmöglich, etwas ohne Gegenwert zu erhalten. Vielmehr muss es immer eine Entsprechung geben.
Wenn man also Barmherzigkeit für sich selbst beschwört, so folgt daraus, dass man für sich selbst bemüht ist zu empfangen. Und je mehr man betet, desto mehr bereitet man nicht nur das Kli [Gefäß] der Äquivalenz vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich in ihm Funken des Empfangens. Es stellt sich heraus, dass man den umgekehrten Weg geht: Während man Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet man Gefäße des Empfangens vor. „An seinen Eigenschaften festhalten“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig. Wenn man also für die Öffentlichkeit betet, beteiligt man sich durch dieses Gebet zum Geben. Und je mehr man betet, desto mehr bildet man Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens offenbart werden kann.
Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst als „ein Geschöpf“ bezeichnet wird, das heißt nur er allein. Anders als er selbst gilt sie bereits als die heilige Schechina. Daraus folgt, wenn man für seine Zeitgenossen betet, dass es so betrachtet wird, dass man für die heilige Schechina betet, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Das ist der Sinn der Ewigkeit, und gerade in dieser Sache kann sich das Licht der Barmherzigkeit offenbaren.
Man darf den Schöpfer nicht bitten, ihn ihm näher zu bringen, denn das ist eine Frechheit des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv – das Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen, ist – betet, dass die Schechina [Gottheit] im Staub liegt, und wenn er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Finsternis erhellen wird, dann wird sich auch ganz Israel in dem Grad erheben, einschließlich des flehentlich bittenden Menschen, der zum Kollektiv gehört.
„Jeder, der mit der Öffentlichkeit bedauert, wird damit belohnt, den Zuspruch der Öffentlichkeit zu erblicken“. …Daher ist das Gefäß eines Dieners des Schöpfers, der nicht mit der Öffentlichkeit bedauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel fühlt, nicht größer und kann die Fülle nicht empfangen. Aus diesem Grund wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Frömmigkeit als Trost der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli [Gefäß] vorbereitet hat, um diesen kollektiven Zustand zu empfangen, sondern nur seinen persönlichen. Umgekehrt wird jemand, der mit der Öffentlichkeit bedauert und die Schwierigkeiten des Kollektivs als seine eigenen persönlichen Schwierigkeiten empfindet, damit belohnt, die vollständige Offenbarung der Schechina [Gottheit] zu sehen, denn sein Mangel ist ein kollektiver Mangel, die Fülle von Keduscha [Heiligkeit] ist ebenfalls kollektiv.
Wo immer ein Mensch sein Gebet betet, sollte er sich in die Öffentlichkeit, in die vielfältige Öffentlichkeit eingliedern, wie es über die Shunammitin geschrieben steht, als Elisha ihr sagte: „Willst du, dass bei dem König für dich gesprochen wird… Und sie sagte: „Ich wohne in meinem eigenen Volk.“ Mit anderen Worten, sie sagte: „Ich möchte nicht oben erwähnt werden, sondern meinen Kopf unter die Massen stecken und die Öffentlichkeit nicht verlassen. In ähnlicher Weise sollte der Mensch in die Öffentlichkeit einbezogen werden und nicht als einzigartig hervorstechen.
„Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollen sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Forderungen und Beschwerden gegen den anderen hat, und sie könnten in Wut und Trennung geraten. Zu diesem Zeitpunkt verpflichtet sie der von ihnen geschlossene Bund dazu, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn es gilt die Regel, dass immer dann, wenn jemand dem anderen wehtun will, er ein Heilmittel hat, um sich an den Bund zu erinnern, den er zwischen ihnen geschlossen hatte. Das verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden zwischen ihnen zu bewahren. Dies ist die Bedeutung von „Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben“, was bedeutet, dass jede Annäherung im Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.
Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt dazu: „Beurteile jeden Menschen wohlwollend“, was bedeutet, dass man jeden wohlwollend beurteilen sollte. Das bedeutet, dass die Tatsache, dass er in ihnen keine Eigenschaften findet, nicht ihre Schuld ist. Vielmehr liegt es nicht in seiner Macht, die Verdienste der Allgemeinheit erkennen zu können. Aus diesem Grund sieht er nach den Eigenschaften seiner eigenen Seele. Das ist übereinstimmend gemäß seiner Errungenschaft, aber nicht gemäß der Wahrheit.
Nachdem er sich mit einer Gruppe Menschen zusammengetan hat, die wie er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen will, wünscht er sich von ihr die Kraft, um des Gebens willen zu arbeiten. Er will berührt sein von ihren Worten über die Notwendigkeit, die Liebe zum Schöpfer zu erhalten, und muss jeden Freund in der Gruppe größer als sich selbst betrachten.
Man kann von der Gesellschaft nur dann beeindruckt sein, wenn man die Gruppe für größer als sich selbst hält. Daher sollte sich jeder für den Geringsten halten, denn ein Großer kann von einem Kleinen nicht empfangen und sich auch nicht von seinen Worten beeindrucken lassen. Nur der Kleinere ist davon beeindruckt, da er den Größeren wertschätzt.
Ich befehle euch, dass ihr anfangt, einander wie euch selbst mit aller Kraft zu lieben, die Schmerzen der Freunde zu spüren wie eure eigenen und euch so viel wie möglich an den Freuden der Freunde zu erfreuen. Ich hoffe, dass Sie diese meine Worte behalten und diese Angelegenheit in vollem Umfang ausführen werden.
Wer glaubt, seinen Freund zu betrügen, betrügt in Wirklichkeit den Schöpfer, denn außer dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst als „Geschöpf“ bezeichnet wird. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch fühlt, dass er eine von ihm getrennte Realität ist; aber abgesehen davon ist alles „die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“. Wenn man also seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund betrübt, betrübt man den Schöpfer.
Der Ari schreibt (Talmud Eser Sefirot, Teil 13, Punkt 152): „Es gibt die Sache mit den Se’arot [Haaren], die das Licht verdecken, so dass sie das Licht nicht genießen, solange sie unwürdig sind, da sie es beflecken könnten“. Es geht darum, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer uns den Wunsch und die Sehnsucht gegeben hat, gute Taten zu vollbringen. Und solange jemand unwürdig ist, darf er nicht das Gefühl haben, dass der Schöpfer ihn zu guten Taten zwingt. Aus diesem Grund verbirgt sich der Schöpfer in Kleidern, und dieses Kleid nennt man Lo Lishma [nicht um Seinetwillen]. Mit anderen Worten, manchmal verbirgt sich der Schöpfer in einem Kleid von Freunden.
Wir sollten wissen, dass man uns die Liebe der Freunde geschenkt hat, um zu lernen, wie man die Ehre des Königs nicht beschmutzt. Mit anderen Worten: Wenn man keinen anderen Wunsch hat, als dem König Zufriedenheit zu geben, wird man mit Sicherheit die Ehre des Königs beschmutzen, die man „Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Äußeren weitergeben“ nennt. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Liebe zu Freunden nicht unterschätzen, denn dadurch wird man lernen, die Eigenliebe zu verlassen und den Weg der Liebe zu anderen zu betreten. Und wenn man die Arbeit der Liebe zu den Freunden vollendet hat, wird man mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.
Ein Mensch sollte die Macht und Kraft haben, seine Eigenschaften zu überwinden, sie zugunsten anderer umzuwandeln, denn dadurch wird er später dafür belohnt werden, mit diesen Eigenschaften für den Schöpfer zu arbeiten.
Denn wenn ein Mensch bereits in seinen Eigenschaften korrigiert worden ist, so dass er zugunsten anderer arbeiten kann, kann man an der Sache des Glaubens an den Schöpfer arbeiten, denn dann ist man geeignet, mit Glauben belohnt zu werden, denn dann hat man bereits die Gleichwertigkeit der Form, die „Klammer an seine Eigenschaften“ genannt wird, wie in „Wie er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“.