Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch soll arbeiten, weil er überzeugt davon ist, dass er bekommt, was er will, nämlich dass er um des Schöpfers willen arbeiten kann, um Ihm Zufriedenheit zu geben. Andererseits heißt es, „es ist nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.“ Also liegt das Vollenden der Arbeit nicht in den Händen des Menschen, sondern, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Der Mensch ist also nicht fähig dazu, den Willen zu geben eigenständig zu erlangen.

Zu beachten gibt es hier zwei Dinge: 1) Ein Mensch muss sagen: „Wenn nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich?“ Er sollte sich nicht durch die Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht damit belohnt wurde, den Willen zu geben zu erhalten, obwohl er seiner Meinung nach große Anstrengungen dafür unternommen hat. Er muss überzeugt davon sein, dass der Schöpfer nur darauf wartet, bis der Mensch enthüllt, was er dafür tun muss. 2) Danach wird der Schöpfer für ihn die Arbeit abschließen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt sofort das, was er will, empfangen wird. Denn es steht geschrieben: „Die Rettung durch den Ewigen dauert nur einen Wimpernschlag.“

Rabash, 1991/6, Was bedeutet, „die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit?

Ein Mensch sollte den Glauben über seinen Verstand stellen, auch wenn er dabei nichts empfindet und er keine Begeisterung dafür aufbringen kann, das Bürde des Himmelreiches auf sich zu nehmen. Er sollte damit einverstanden sein, in diesem niederen Zustand zu arbeitet um damit dem Schöpfer zu dienen, und akzeptieren, dass dies der Wille des Schöpfers ist. Es sollte ihn nicht kümmern, was er dabei empfindet, denn es geht ihm nicht um seinen eigenen Nutzen, sondern nur um das Wohl des Schöpfers. Wenn der Schöpfer es wünscht, dass er in diesem Zustand verbleiben soll, nimmt er dies bedingungslos an. Das wird „bedingungslose Hingabe“ genannt.

Rabash, 1989/12, Was ist die „Mahlzeit des Bräutigams“.

Wir müssen die Stimme des Schöpfers, die zu unserem Herz spricht, hören, denn wie gesagt wird: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“. Im heiligen Sohar wird interpretiert, dass dann der Mensch durch die heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass sein Herz die Stimme des Schöpfers hört. Das heißt, sobald das Herz die Stimme des Schöpfers hört, übernimmt die Kedusha (Heiligkeit) – das Verlangen zu geben – die Kontrolle über alle seine Verlangen. Dann wird es uns als selbstverständlich erscheinen, nicht mehr zur Dummheit zu sündigen zurückzukehren, da jegliches Verlangen zu empfangen sich dem Verlangen zu geben unterordnet.

In diesem Moment enthüllt sich dem Herzen unendlicher Genuss, denn dann ist in ihm Platz für die Shechina (Gegenwart des Schöpfers), und Güte und die Freude am Geschmack der Verbindung breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen.

Dies geschieht, wenn wir die Stimme des Schöpfers hören. Dann gibt sich unser ganze Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich der Kedusha.

Rabash, Artikel 18

Während des Studiums der Tora, sollte der Mensch immer im Auge behalten, welches Ziel er verfolgt, mit anderen Worten, was er davon erwartet. Es wird ihm gesagt, dass er zuerst um Kelim, Gefäße des Gebens, also um die „Gleichheit der Form“, bitten muss. Auf diese Weise verschwinden die Einschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, und in gleichem Maß beginnt der Mensch, die Kedusha (Heiligkeit) zu spüren, und den Geschmack an der Arbeit für den Schöpfer, wahrzunehmen. Dann kann der Mensch glücklich sein, weil die Kedusha (Heiligkeit) bringt Freude, denn das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, leuchtet dort.

Rabash, 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger reiner Name“

Das Gebet ist die Arbeit im Herzen. Anders gesagt, weil das Herz des Menschen in seiner Wurzel das Verlangen zu empfangen ist, welches in sein Gegenteil gewandelt werden soll – um nur noch zu geben anstatt zu empfangen – wird vom Menschen die große Arbeit der Korrektur verlangt.

Und da dies seiner Natur entgegengesetzt ist, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit Er ihm hilft aus seiner Natur herauszukommen und, um in die Eigenschaft des Gebens einzutreten, die über seiner Natur liegt. 

Rabash, 1985/24 „Die drei Zeiten in der Arbeit“

Der Schöpfer hat die ganze Welt nur für dich vorbereitet, wie unsere Weisen sagten: „Wir müssen erkennen ‚Die Welt wurde für mich erschaffen'“ (Sanhedrin 37a).

Deshalb muss man auch für die ganze Welt beten. Wenn sich ein Mensch mit dem Schöpfer verbunden fühlt, und es ihm dadurch in diesem Moment an nichts mangelt, muss er gerade dann dafür beten, dass sich die Barmherzigkeit ausbreiten soll, so dass es niemandem in seiner Generation an Gutem mangeln wird.

Es gilt die Regel, dass ein Mensch als „das Geschöpf“ bezeichnet wird, d.h. es gibt nur das eine Geschöpf. Alles außerhalb dieses Geschöpfs ist die Heilige Shechina. Daraus folgt, dass wenn man für alle Menschen seiner Generation betet, es als Gebet für die Heilige Shechina gilt, welche im Exil ist und gerettet werden muss. Wird die Heilige Shechina gerettet, offenbart sich das Licht der Barmherzigkeit und dies ist der Zustand der Ewigkeit.

RABASH, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Man muss sich zuerst fragen, ob man die Kraft hat, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn man bereits erkannt hat, dass man das nicht alleine erreichen kann, konzentriert man seine Ausrichtung in der Arbeit mit Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt, welcher ”das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück” ist. Dies wird die einzige Belohnung sein, die man von Tora und Mizwot haben wird. Die Belohnung für diese Anstrengung wird dann als “Kraft des Gebens“ bezeichnet, welche man vom Schöpfer bekommt.

RABASH, 1984/16, ”Das Geben betreffend“

Wenn ein Mensch mit dem Gedanken, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, belohnt wird – obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht – so ist dies ein großes Privileg, da er nun durch sein Studium mit dem Wesen der Tora verbunden ist.

Das heisst, er glaubt, dass die Tora nur über die Göttlichkeit spricht und er nun die Möglichkeit hat, sich in diesen Gedanken zu festigen. Denn, „alles, was ich lerne, sind die heiligen Namen“, also kann er sich zweifelsohne glücklich schätzen. Er braucht deshalb nichts anderes zu tun, als dem Schöpfer zu danken und ihn zu preisen.

RABASH, 1986/2, „Höre auf den Himmel“

Wenn der Mensch sich der Heiligkeit ein wenig nahe fühlt und er Freude daran hat, des Wohlwollens des Schöpfers würdig geworden zu sein, ist ihm auch dann die Verpflichtung auferlegt zu sagen, dass das Wichtigste an seiner Freude darin besteht, dass es jetzt Oben, bei der heiligen Shechina Freude darüber gibt, dass sie ihn, ihr Einzelorgan, an sich annähern kann und ihn nicht nach außen wegstoßen muss.

Weil der Mensch würdig wurde, der Shechina Freude zu bereiten, freut auch er sich. Und das folgt der gleichen Weise wie oben beschrieben, da die Freude des Einzelnen nur ein Teil jener Freude ist, die das Ganze hat. Mit Hilfe dieser Berechnungen verliert er seine Individualität und gerät nicht in die Macht von Sitra Achra, welche den Willen darstellt, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

BAAL HASULAM, Shamati 1, „Es gibt nichts ausser Ihm (Ein Od Milva Do)“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „Immer in Zehn befindet sich die Shechina.“

Die Sefira Malchut wird „Zehntel“ genannt, da sie das empfangende Kli, die zehnte Sefira ist, die die Fülle von oben empfängt. Sie ist der „Wille zu Empfangen“, und alle Schöpfungen bestehen aus ihr. Aus diesem Grund besteht eine vollständige Versammlung  immer aus zehn, da alle materiellen Zweige aus der höheren Wurzel stammen. Es gilt die Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht aus zehn Sefirot besteht“ und in der materiellen Welt gilt deshalb eine Versammlung als nicht vollständig, wenn nicht so wie in den höheren Stufen, zehn Menschen daran beteiligt sind.

RABASH, 1986/28, „Eine vollständige Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn“