Artikel Nr. 31, 1985
Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Im Sohar (Balak, Artikel 193) steht geschrieben: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“: „König David betrachtete sich auf vier Arten. Er betrachtete sich mit den Armen, er betrachtete sich mit den Chassiden [fromme/gläubige Anhänger].

Er betrachtete sich mit den Chassiden, wie es geschrieben steht: ‚Bewahre meine Seele, denn ich bin fromm‘, denn man darf sich selbst nicht als gottlos betrachten. Und wenn du sagst: ‚Wenn das so ist, wird er seine Sünden nie bekennen‘, dann ist das nicht so. Vielmehr, wenn er seine Sünden bekennt, dann wird er ein Chassid sein, denn er ist gekommen, um Umkehr zu empfangen und sich aus der bösen Seite herauszunehmen, in deren Schmutz er bisher war. Aber jetzt hat er sich an die obere rechte Seite geklammert, die Chessed ist, die sich ausstreckt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich an den Chessed geklammert hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Anhänger] genannt. Sage nicht, dass der Schöpfer ihn erst dann annimmt, wenn er alle seine Sünden seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert aufzählt, oder sogar die, die ihm verborgen waren. So ist das nicht. Vielmehr muss er nur die Sünden aufzählen, an die er sich erinnert. Wenn er sich während der Beichte auf sie besinnt, um sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Sünden“, so seine Worte.

Wir sollten das Folgende verstehen:

1) Wie kann man von sich sagen, dass man ein Chassid ist? Das ist bereits eine Stufe von Bedeutung, wie kann er sich also selbst loben?

2) Er sagt, dass man sich selbst nicht als böse betrachten soll. Auf der anderen Seite sagt er, dass man seine Sünden aufzählen soll, aber er sagt, dass er nicht alle Sünden seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, aufzählen muss, sondern nur die Sünden, an die er sich erinnert. Wenn er also die Sünden aufzählt, die er begangen hat, ist er bereits böse. Warum sagt er also, dass man sich nicht als böse betrachten soll? Gibt es einen Unterschied zwischen der Aussage, dass er schlechte Taten begangen hat, und der Aussage, dass er sich selbst nicht als böse betrachtet? Wenn er sagt, dass er schlechte Taten vollbracht hat, dann sagt er über sich selbst, dass er auf jeden Fall böse ist. Es ist so, wie wir es in den Worten unserer Weisen finden (Sanhedrin 9b): „Rav Yosef sagte: ‚Ein Mensch kam, um ihn zu zwingen; er und ein anderer taten sich zusammen, um ihn zu töten. Durch seinen Willen ist er böse. Die Tora sagte: ‚Einen Gottlosen soll man nicht zum Zeugen machen.‘ Raba sagte: ‚Ein Mensch ist sich selbst nahe, und man betrachtet sich nicht als böse.'“

Das bedeutet also: Wenn er sagt, dass er gesündigt hat, kann man ihm nicht trauen, weil er böse ist. Aber hier, wenn er seine Sünden bekennt, müssen wir sagen, dass er allein durch diese Aussage „böse“ genannt wird, denn du sagst: „Man hält sich selbst nicht für böse.“ Es bleibt also die Frage, wie er seine Sünden während der Beichte detailliert aufzählen kann.

Wir sollten wissen, warum sie sagten: „Man betrachtet sich nicht als böse“. Es ist so, dass „der Mensch sich selbst nahe ist“. Damit soll gesagt werden, dass wir, da „die Liebe alle Übertretungen bedeckt“, keine Fehler bei denen sehen können, die wir lieben, denn ein Fehler ist etwas Schlechtes, und man kann sich selbst nicht schaden, weil man aufgrund der Selbstliebe parteiisch ist. Aus diesem Grund „sieht man sich selbst nicht als böse an“ und ist nicht vertrauenswürdig, um etwas Schlechtes über sich zu bezeugen, wie ein Verwandter, der disqualifiziert ist.

Wir sollten wissen, dass, wenn jemand zum Schöpfer kommt, um Buße zu tun, und ihn um Hilfe bittet, damit er Buße tun kann, sich die Frage stellt: „Wenn er Buße tun will, wer hindert ihn daran?“ Er kann selbst entscheiden, ob er umkehren will, warum muss er also den Schöpfer um Hilfe bei der Umkehr bitten? Im Achtzehn-Bitten-Gebet beten wir: „Bringe uns, unser Vater, zurück zu deinem Gesetz, und bringe uns, unser König, nahe zu deiner Arbeit, und bringe uns in völliger Reue vor dich zurück.“ Das bedeutet, dass man ohne Seine Hilfe nicht umkehren kann. Wir sollten verstehen, warum das so ist, dass man nicht von sich aus umkehren kann.

In früheren Artikeln haben wir erklärt, dass der Schöpfer in uns das Verlangen zu empfangen erschaffen hat, und dass dieses Verlangen zunächst entstand, um zu empfangen, erst danach, so lernen wir, gab es eine Korrektur, nicht um zu empfangen, sondern um zu geben. Das nennt man die „Korrektur der Zimzum [Beschränkung]“. Das bedeutet, dass, bevor der Untere für das Ziel des Gebens geeignet ist, dieser Platz vom Licht frei wird. Was sich von dieser Korrektur bis hinunter zu den Geschöpfen erstreckt, ist, dass man das Licht des Schöpfers nicht spüren kann, bevor man aus der Selbstliebe herauskommt. Aus diesem Grund müssen wir zuerst aus der Selbstliebe herauskommen, sonst ist das Zimzum auf uns gerichtet.

Der Mensch kann jedoch nicht aus der Natur austreten, die der Schöpfer erschaffen hat, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Deshalb gibt es keine andere Möglichkeit, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, nämlich das Verlangen, zu geben. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm dabei zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen zu kommen. Deshalb bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

Aber wann bittet man den Schöpfer wirklich darum, ihn mit Umkehr zurückzubringen? Das kann nur sein, wenn er spürt, dass er umkehren muss. Bevor er zu der Entscheidung kommt, dass er böse ist, gibt es keinen Platz für ein korrigiertes Gebet. Schließlich ist er nicht so böse, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers braucht. Der Sinn der Gebete, die erhört werden sollen, ist genau der, dass der Mensch Barmherzigkeit braucht, wie wir im Achtzehn-Bitten-Gebet sagen: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes (so ist es angedeutet, aber wann?) Deines Volkes Israel.“

Wann also erhört der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes? Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er Barmherzigkeit braucht. Das gilt insbesondere dann, wenn er das Gefühl hat, dass er in großer Not ist und niemand ihm helfen kann. Dann kann man sagen, dass er zum Schöpfer kommt, um ihn um Gnade zu bitten. Aber wenn er früher zum Schöpfer kam, um um Luxus zu bitten, d.h. wenn sein Zustand nicht so schlecht war, dass es Menschen gab, deren Zustand er als schlimmer als den seinen ansah, dann betete er nicht zum Schöpfer, weil er die Barmherzigkeit des Himmels brauchte, sondern weil er in einem besseren Zustand sein wollte, besser als die anderen. Das wird als Bitte an den Schöpfer betrachtet, ihm ein Leben in Luxus zu schenken, was bedeutet, dass er glücklicher sein wollte als andere.

Deshalb muss man, wenn man möchte, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, zuerst sehen, dass man mehr Leben braucht als andere. Das bedeutet, dass er sieht, dass alle in der Welt leben, er aber kein Leben hat, weil er sich als böse empfindet und sieht, dass er mehr in Selbstliebe versunken ist als andere. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er die Barmherzigkeit des Himmels braucht, nicht weil er ein Leben im Luxus führen will, sondern weil er kein Leben in Kedusha [Heiligkeit] hat.

Daraus folgt, dass er zu diesem Zeitpunkt wirklich um Gnade bittet, um etwas, das seine Seele wiederbelebt. Er schreit zu seinem Schöpfer: „Denn du gibst dem Hungrigen Brot, und der Ewige befreit die Gefangenen.“ Das heißt, er sieht, dass er einfach den Glauben braucht, der „Brot“ genannt wird, und er sieht, dass er im Gefängnis sitzt, das „Eigenliebe“ genannt wird, und da nicht herauskommt, denn nur der Schöpfer kann ihm helfen. Dies wird als ein echtes Gebet angesehen.

Wir sollten wissen, dass sich das Gebet auf einen Mangel bezieht. Ein Mangel bedeutet nicht, dass man nichts hat. Vielmehr ist ein Mangel ein Bedürfnis. Deshalb bedeutet ein großer Mangel, dass er ein großes Bedürfnis nach der Sache hat, um die er bittet. Wenn er kein großes Bedürfnis hat, bedeutet das, dass er keinen großen Mangel hat, und so dass sein Gebet nicht so groß ist, weil er die Sache, um die er bittet, nicht so nötig hat. Deshalb ist die Bitte auch nicht so groß.

Aus all dem folgt, dass man keine schlechte Sache in sich selbst sehen kann. Dementsprechend sollten wir fragen: „Wenn ein Mensch weiß, dass er krank ist, und krank sein ist sicherlich schlecht, geht er zum Arzt, um seine Krankheit zu heilen. Wenn der Arzt ihm sagt, dass mit seinem Körper alles in Ordnung ist, wird er ihm nicht vertrauen. Er wird zu einem Experten gehen, der ihm sagt, dass mit seinem Körper etwas nicht stimmt und er operiert werden muss. Dieser Mensch wird sicher froh sein, dass er gefunden hat, was schlecht an ihm war, und er zahlt ihm eine große Summe dafür, dass er seine Krankheit gefunden hat und weiß, wie er seinen Körper heilen kann, so dass er leben und das Leben genießen kann.

Wir sehen, dass es eine gute Sache ist, wenn wir das Schlechte finden, wie bei der Krankheit. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht sagen, dass ein Mensch das Schlechte in sich nicht sieht, denn zu diesem Zeitpunkt will er das Schlechte korrigieren, so dass das Schlechte als etwas Gutes angesehen wird. Daraus folgt, dass ein Mensch zu diesem Zeitpunkt das Schlechte in sich selbst finden kann.

Dementsprechend können wir die Worte des Sohar verstehen, als wir fragten, wie er einerseits sagt: „Er sieht sich selbst nicht als böse an“, und dann sagt, dass er seine Sünden detailliert aufzählen muss? Denn wenn er die Sünden aufzählt, die er begangen hat, sieht er sich selbst als böse an, indem er sagt, dass er diese und jene Übertretung begangen hat. Wir können das anders beantworten: Wenn er den Schöpfer um Erhörung bittet, kommt er ihm näher, weil er in das Böse, also in die Eigenliebe, eingetaucht ist. Wenn er will, dass sein Gebet erhört wird, weiß er, dass er den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen muss, was bedeutet, dass er mehr Barmherzigkeit braucht als der Rest der Menschen, weil er sich selbst als schlechter empfindet als sie.

Zu diesem Zeitpunkt muss er selbst sehen, dass es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen. Sonst gilt es als Lüge, dass er schlechter ist als sie, und es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Deshalb gilt es für ihn als gut, wenn er das Böse in sich findet und an sich selbst sieht, dass er eine große Not hat, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Deshalb wird es nicht als „sich selbst als böse betrachten“ angesehen, wenn er seine Sünden aufzählt. Im Gegenteil, jetzt kann er ein ehrliches Gebet an den Schöpfer richten, damit er ihn näher zu sich holt.

Daraus folgt, dass er durch die Feststellung des Schlechten in sich selbst sehr bedürftig nach dem Schöpfer wird, und ein Bedürfnis wird „Mangel“ genannt. Außerdem muss das Gebet, das er betet, aus tiefstem Herzen kommen, denn „aus tiefstem Herzen“ bedeutet, dass das Gebet, das er wegen seines Mangels spricht, nicht oberflächlich ist. Vielmehr berührt dieser Mangel den Punkt in seinem Herzen, was bedeutet, dass alle Organe seinen Mangel spüren, und nur dann wird es ein „Gebet“ genannt.

So werden wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: „Wie kann er von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist, denn ein Chassid ist bereits eine Stufe, denn nicht jeder wird Chassid genannt, wie kann er also von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist? Nach dem, was ich von Baal HaSulam gehört habe, sagte er: „‚Er wird den Weisen Weisheit geben.‘ Aber es hätte heißen müssen: ‚Er wird den Toren Weisheit geben.'“ Er sagte dazu: „Ein ‚Weiser‘ wird nach der Zukunft benannt. Das heißt, jemand, der weise sein will, wird bereits als weise angesehen.“

Deshalb bedeutet sein Ausspruch „Ich bin fromm [Chassid]“, dass er fromm sein will, was „Liebe zu anderen“ genannt wird. Zuerst sprach er ein Gebet für die Armen, was bedeutet, dass er in Selbstliebe war, und „ich will ein Chassid sein.“ Deshalb endet der heilige Sohar dort: „Zu dieser Zeit ist er ein Chassid, denn er ist gekommen, um Umkehr zu empfangen, und er nimmt sich selbst aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er bis jetzt war. Aber jetzt hat er sich an die obere Rechte geklammert, die Chessed heißt und die sich ausstreckt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich an den Chessed geklammert hat, wird er Chassid [frommer/eifriger Anhänger] genannt. So dass er sich jetzt an den Chessed klammert und nach der Zukunft als Chassid bezeichnet wird.

So verstehen wir auch, was der heilige Sohar sagt: „Sage nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bevor er nicht alle seine Sünden seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert hat.“ So ist das nicht. „Wenn er sich während des Bekenntnisses vornimmt, sie zu bereuen, folgen alle anderen Sünden.“ Wir sollten sagen, dass, wenn er für die Öffentlichkeit und für die Wurzel betet, aus der alle Sünden kommen, nämlich den Willen zu empfangen, natürlich alle Sünden ihnen folgen, also der Eigenliebe folgen.