Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert

„Wer für die Öffentlichkeit Mitleid empfindet, wird damit belohnt, den Trost der Öffentlichkeit zu erkennen, und wer nicht Mitleid empfindet..“ (Taanit 21). Interpretation: Wir haben bereits gesagt, dass die Offenbarung der Göttlichkeit an Seine Geschöpfe darin besteht, denen zu antworten, die Ihn rufen. Deshalb wird die Shechina [Göttlichkeit] „Tapfere Frau“ genannt, und das ist die Bedeutung des Empfangens der Fülle als Nukwa und SA, denn die vollständige Erlösung ist in Isaak, denn du bist unser Vater. Weiterlesen

1985/24 Drei Zeiten in der Arbeit

Ein Mensch sollte in seiner Arbeit drei Zeiten unterscheiden: 1) Vergangenheit, 2) Gegenwart, 3) Zukunft.

„Vergangenheit“ bedeutet, dass er mit der Arbeit des Schöpfers beginnt. Zu diesem Zeitpunkt muss er die Vergangenheit betrachten, d.h. den Grund, warum er jetzt die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will. Das heißt, er muss den Grund prüfen – ob dieser Grund für ihn ausreicht, um mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, bis zu dem Punkt „Und du sollst Tag und Nacht über Ihn nachdenken“, wenn er an nichts anderes mehr denken kann als an die Tora, weil er zu dem Entschluss gekommen ist, dass nichts anderes von Wert ist, außer über die Tora nachzudenken.

Das muss so sein, weil er fühlt, dass er sich in großen Schwierigkeiten befindet, und nichts in der Welt hat, wofür es sich zu leben lohnt, und er nichts anderes als Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer findet. Aber um mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, muss er die Selbstliebe verlassen. Und um die Selbstliebe zu verlassen, glaubt er an die Worte unserer Weisen: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Das ist der Grund, der ihn dazu bringt, Tag und Nacht über die Tora nachzudenken, denn sonst kann er die Eigenliebe nicht überwinden. Daraus folgt, dass der Grund für die Tora Dwekut mit dem Schöpfer ist. Und dieser Grund, der den Menschen dazu verpflichtet, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, muss immer wieder erneuert werden, da es viele gibt, die sich ihm widersetzen. Jedes Mal kommt der Körper mit neuen Fragen und will diesen Grund in Frage stellen. Einmal sagt er ihm, dass dies schwierig ist; ein anderes Mal sagt er ihm, dass dies nicht für ihn geeignet ist, und bringt ihm Funken der Verzweiflung; und manchmal bringt er fremde Gedanken in seinen Geist und sein Herz.

Deshalb muss der Mensch die Vergangenheit betrachten, d.h. er muss immer den Grund prüfen, der ihm das erste Erwachen dafür gab. Das heißt, vielleicht gab es andere Gründe, die ihn dazu gebracht haben, die Arbeit des Schöpfers zu beginnen, was bedeutet, dass sein anfänglicher Grund nicht darin bestand, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, sondern es vielleicht ein anderer Grund war. Da man „von Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] zu Lishma gelangt [um Ihretwillen]“, war danach der zweite Grund, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen.

Es könnte auch umgekehrt sein und der erste Grund war, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, und dann, aus verschiedenen Gründen, erwarb der Mensch andere Gründe, die ihn verpflichteten, die Last der Tora und der Mizwot [Gebote] auf sich zu nehmen. Aus all dem folgt, dass der Mensch immer den Grund prüfen muss, der ihn dazu verpflichtet, in der Arbeit des Schöpfers zu sein. Dies wird als ein Lernen aus der Vergangenheit betrachtet, das sich auf die Gründe bezieht, die alle Wege seiner Arbeit umgeben. Das heißt, der Grund wird als das Ziel betrachtet: Je nach Größe und Wichtigkeit des Ziels kann sich der Mensch in diesem Maße anstrengen.

Es besteht jedoch ein Unterschied darin, was als „Wichtigkeit“ angesehen wird. Die Wichtigkeit hängt davon ab, was ein Mensch als wichtig erachtet. Normalerweise schätzen Menschen Dinge, die für den eigenen  sind, also nur für die Selbstliebe. Wenn das Ziel aber darin besteht, zu geben, dann ist es unnatürlich, dies als wichtig zu betrachten.

Wenn der Grund aber kein echter Grund ist, kann der Mensch nicht den gesamten Weg gehen, d.h. Dwekut erreichen. Denn wenn er sieht, dass er keine Selbsterfüllung erlangen wird, entzieht er sich sofort dem Kampf, weil der Grund, aus dem er es auf sich genommen hat, Tora und Mizwot einzuhalten, nicht um zu geben war, sondern für seinen eigenen Nutzen.

Aus diesem Grund ist er, wenn er während der Arbeit keine Selbsterfüllung empfindet, gezwungen, bei der Arbeit nachlässig zu sein, da er sieht, dass er nicht das Gefühl hat, dass dies eine Belohnung für ihn sein wird, weil die ganze Grundlage seiner Arbeit in Lo Lishma war. Aber von Lo Lishma kommt man zu Lishma, also ist die Reihenfolge, dass ihm gezeigt wird, wie sich Lishma anfühlt, d.h. nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zum Wohl des Schöpfers, und dann entkommt er sofort dem Kampf.

Daher muss der Mensch immer sein Ziel, d.h. seinen Grund, hinterfragen. Er muss sich immer daran erinnern, dass das Ziel darin besteht, dem Schöpfer zu geben. Wenn ihm dann das Gefühl des Gebens gezeigt wird, wird er nicht verwirrt, sondern weiß, dass es schwer ist, weil es gegen seine Natur ist.

Erst jetzt, wo er sieht, dass es schwer ist, zu arbeiten, um zu geben, gibt es Raum für das Gebet aus tiefstem Herzen, weil er sieht, dass er nichts anderes tun kann, als den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Aus diesem Grund muss man immer die Vergangenheit studieren, d.h. man muss einen wahren Grund haben, der einen dazu bringt, sich mit der Arbeit der Heiligkeit zu beschäftigen.

Die „Gegenwart“ ist eine Unterscheidung, die ein Mensch während der Arbeit fühlt. Er sollte die Arbeit der Heiligkeit unter mehreren Aspekten tun. Es ist, wie unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 1, Diskurs 2): „Er würde sagen: ‚Die Welt steht auf drei Dingen – auf der Tora, auf der Arbeit und auf guten Taten.'“

„Welt“ bedeutet „Mensch“, denn jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich, wie es im heiligen Sohar geschrieben steht. Und damit der Mensch existieren kann, d.h. damit der Mensch in der Welt existieren und den Schöpfer als wohlwollend empfinden und Ihn erreichen kann, braucht er die drei oben genannten Dinge, da der Mensch mit dem bösen Trieb erschaffen wurde, der der Wunsch ist, nur für sich selbst zu empfangen. 

Es gab einen Zimzum [Einschränkung] auf diesen Willen zu empfangen, was bedeutet, dass die Höhere Fülle verborgen wurde, damit die Freude und das Vergnügen nicht gefühlt werden, bevor der Mensch die Gleichwertigkeit der Form erreicht hat und all seine Handlungen nur dazu dienen, um zu geben. Aus diesem Grund braucht man die Tora, wie die Weisen sagten (Kidushin, 30b): „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe für ihn die Tora als Gewürz geschaffen.“

Die Arbeit ist notwendig, denn die Arbeit ist das Gebet. Ein Gebet ist die Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des menschlichen Herzens der Wille zu empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur arbeitet, um zu geben und nicht, um zu empfangen, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, um es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszutreten und in das einzutreten, was als sich über der Natur befindend wahrgenommen wird. Das nennt man ein „Wunder“, und nur der Schöpfer kann Wunder vollbringen. Das heißt, dass es ein Wunder ist, wenn der Mensch die Eigenliebe verlassen kann.

RASHI interpretiert „gute Taten“ so, dass er „sein Geld an die Armen verleiht“. Dies ist größer als die Wohltätigkeit, weil er keine Scham empfindet. Außerdem gelten gute Taten für Reiche und Arme, für Lebende und Tote, für den eigenen Körper und das eigene Geld.“ Aber Nächstenliebe ist, wie gesagt wurde: „Gute Taten sind größer als die Nächstenliebe“, und wie gesagt wurde: „Und die Barmherzigkeit des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit über die, die Ihn fürchten“, „denn ich habe gesagt: ‚Eine Welt der Barmherzigkeit soll erbaut werden‘, um euch zu lehren, dass die Welt für die Barmherzigkeit existiert.“

Da Barmherzigkeit der Austritt aus der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfers ist, wie Rabbi Akiwa sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel der Tora„, sollte der Mensch in der „Gegenwart“ sehen, dass die drei oberen Unterscheidungen in ihm in der Gegenwart wirken. Zu diesem Zeitpunkt sollte er auch die Vergangenheit in die Gegenwart einschließen, das heißt, das Ziel, für das er alle Anstrengungen unternimmt.

„Zukunft“: Er muss die Zukunft sehen, was erreicht werden kann, bis er seine Vollkommenheit erreicht hat, da das Or Pnimi [Inneres Licht] bekanntlich das bedeutet, was in der Gegenwart leuchtet, und das Or Makif [Umgebendes Licht] das ist, was er in der Zukunft erhalten soll.

Wenn ein Mensch also ein Geschäft abschließt und viel Geld investiert, dann bestimmt, um viel Geld zu verdienen. Dementsprechend kann man davon ausgehen, dass er, wenn er viele Waren kaufte, dies tat, um durch den sofortigen Verkauf der Waren viel Geld zu verdienen. Das heißt, der Kaufmann kaufte Waren auf dem Markt. Als er die Waren mitbrachte und die Leute in seiner Stadt sahen, dass er viele Waren mitbrachte, dachten sie alle, dass er bald viele Läden mieten würde, um die Waren sofort zu verkaufen. Aber dann sahen sie, dass er alle Waren in Lagerhäusern unterbrachte und die Waren nicht verkaufen wollte. Doch sie erkannten, dass er, obwohl er die Waren nicht verkaufte, so glücklich war, als hätte er ein Vermögen gemacht. Die Leute, die dem Kaufmann nahe standen, konnten ihn nicht verstehen. Sie fragten: „Warum das glückliche Gesicht? Du hast doch nichts verkauft und kein Geld verdient, warum bist du dann so glücklich?“

Er antwortete ihnen: „Ich habe viele Waren günstig gekauft, weil ihre Preise gefallen sind und alle Händler zögerten, sie zu kaufen. Ich habe sie gekauft, weil ich rechnerisch weiß, dass sie in zwei Jahren sehr gefragt sein werden, weil sie selten sein werden. Dann werde ich damit reich werden. Wenn ich also an meine Zukunft denke, bin ich glücklich, auch wenn ich im Moment noch keinen Gewinn gemacht habe.“

Wir sehen also, dass, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet, obwohl er in der Gegenwart noch nichts hat, es keine Rolle spielt. Vielmehr kann er sich über die Zukunft genauso freuen wie über die Gegenwart. Das ist aber gerade dann so, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet. In der Sprache der Kabbala spricht man davon, dass er sich am Or Makif erfreut, das heißt, er erfreut sich an dem Licht, das in der Zukunft kommen wird.

Das heißt, wenn er sieht, dass es einen gültigen Weg gibt, das Ziel zu erreichen, obwohl er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, kann er sich gegenwärtig an der Zuversicht des Ziels erfreuen, so als ob das Or Makif für ihn jetzt in den Kelim leuchtet.

Baal HaSulam sprach in ähnlicher Weise über die Worte der Weisen: „Die Gerechten sprechen Psalmen über die Zukunft“, was bedeutet, dass die Gerechten Psalmen über das, was ihnen später bestimmt ist, sprechen können. Das heißt, sie glauben, dass sie am Ende mit der Vollkommenheit belohnt werden, und auf dieser Grundlage sprechen sie Psalmen, auch wenn sie die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben.

Diese Angelegenheit wird im Sohar (Wajelech, Punkt 47) behandelt: „Rabbi Elasar sagte: ‚Israel ist dazu bestimmt, Psalmen von unten nach oben und von oben nach unten zu sprechen und den Knoten des Glaubens zu knüpfen, wie es geschrieben steht: ‚Ihr aber werdet singen.‘ (Jesaja 30,29) Es heißt nicht: ’sangen‘, sondern ‚werdet singen‘, das heißt in der Zukunft.“

Daraus folgt, dass der Mensch die Erleuchtung von Or Makif empfangen sollte, das aus der Zukunft kommt, nach der Gegenwart, und dass er es in die Gegenwart ziehen muss.

Aus diesem Grund sind alle drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – in der Gegenwart enthalten. Der Rat des bösen Triebes ist jedoch immer entgegengesetzt, nämlich die drei Zeiten zu trennen, damit sie nicht gemeinsam leuchten. Deshalb muss man sich immer gegen den bösen Trieb stellen und sagen: „Was er sagt, ist sicher nicht zu unseren Gunsten, denn es ist nicht seine Aufgabe, uns bei der Arbeit zu helfen.“

Zum Beispiel heißt es in Artikel Nr. 11 (Taw-Shin-Mem-Hey), dass, wenn der böse Trieb zu einem Menschen sagt: „Warum strengst du dich so lange an, betest und liest die Tora? Dein Ziel ist doch nicht der Schöpfer. Ich kann verstehen, warum andere Menschen sich in der Tora und im Gebet anstrengen, denn ihre Absicht ist für den Schöpfer, aber bei dir ist das nicht so.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch ihm entgegnen: „Im Gegenteil, ich arbeite für den Schöpfer, und ich will nicht auf dich hören“, denn er will ihn in seiner Arbeit behindern, das heißt, ihn davon abhalten, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen.

Danach kommt er und argumentiert: „Du bist rechtschaffen, und deine Absicht ist nur für den Schöpfer. Du bist nicht wie andere Menschen.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch ihm antworten: „Im Gegenteil, meine ganze Arbeit ist nicht für den Schöpfer, und ich weiß, dass alles, was du sagst, nicht zu meinem Nutzen ist“, denn er will ihn mit der Übertretung des Stolzes zu Fall bringen, was das Schlimmste von allem ist, wie unsere Weisen sagten: „Wer stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Deshalb kann man nicht bestimmen, welchen Weg man gehen soll – den Weg der Niedrigkeit oder den Weg der Größe. Das wird alles von Fall zu Fall entschieden.

Das Gebot der Arbeit

Am Anfang [des Studiums der Weisheit der Kabbala] muss der Mensch mehr als seine Vernunft es zulässt glauben, dass die Höhere Kraft, der Schöpfer, seinen Geschöpfen Gutes tun will. Deshalb wurde der Mensch erschaffen und in ihn das Verlangen, die Sehnsucht nach Genuss eingepflanzt. Der Grund ist, dass dies die einzige Möglichkeit ist, ein Kli (Gefäß) zu schaffen, um Genuss empfangen zu können. Der Mensch kann nämlich nur etwas genießen, wonach er sich sehnt. Er kann zwar etwas empfangen, wonach er sich nicht sehnt, dies genießt er aber nicht, denn das Kli für den Genuss ist das Begehren oder die Sehnsucht.

Dies muss jedoch über der Verstand geschehen, denn wenn er innerhalb der Verstandes beurteilt, empfindet der Mensch die Vorsehung der Höheren Kraft nicht als wohlwollend. Er empfindet eher das Gegenteil. Deshalb heißt es, dass man über dem Verstand glauben muss, dass dies so ist.

Doch wenn die Führung der Höheren Kraft nur gut und Gutes tuend ist, warum wird dies dann vom Menschen nicht innerhalb des Verstandes empfunden? Darüber lernt man in der Kabbala, dass die Korrektur nur durch das “Brot der Scham“ [die Empfindung des Retters] ausgelöst wird. Solange der von der Höheren Kraft geschaffene Mensch keine Kelim (Gefäße) des Gebens hat, kann er das Licht nicht sehen und bleibt im Dunkeln.

Glaubt der Mensch an die Freude und das Vergnügen, welche über dem Verstand existieren, beginnt er, das Böse mit seinem Verstand wahrzunehmen. Das heißt, gerade weil dieser Mensch über seinem Verstand glaubt, dass die Höhere Kraft ihm Freude und Vergnügen gibt und deshalb nur Gutes sieht, gelangt er zur Erkenntnis des Bösen. Denn dadurch spürt er in all seinen Organen [gemeint sind Verlangen] die Macht des Bösen – des Empfangens für sich selbst – welches ihn daran hindert, all das Gute zu empfangen.

Dementsprechend bringt der Glaube über dem Verstand ihn dazu, innerhalb des Verstandes seinen Widersacher zu spüren, sein Ego. Dieses hindert ihn daran, das Gute zu erlangen. Es ist das Prinzip, dass der Mensch in dem Maße, in dem er an Freude und Genuss über dem Verstand glaubt, er auch das Böse wahrnimmt und sich dessen bewusst wird.

Später gibt dem Menschen die Erkenntnis des Bösen das Gefühl der Freude und des Genusses, denn die Erkenntnis bringt ihn dazu, das Böse, welches er in seinen Organen spürt, zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wodurch er zur Dwekut (Anhaftung) mit der Höheren Kraft kommt. Er bittet die Höhere Kraft um die Kelim des Gebens, damit ihm durch sie das Ziel der Lenkung offenbart wird. Das würde bedeuten, dass es keine Verhüllung mehr geben müsste, da der Mensch bereits Kelim hat, die dafür vorbereitet sind, das ganze Gute empfangen zu können.

 

Dargot 48: Rechte Seite, Vollständigkeit und Wahrheit

Wenn ein Mensch an die Größe und Bedeutung des Schöpfers glaubt und glaubt, dass es dem Schöpfer gefällt, wenn er Seine Gebote befolgt, weil er Ihm dient, gilt das auch, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Vergleich zum Schöpfer wie ein Kleiner im Vergleich zum Größten der Generation ist.

Und weil es ein Gesetz in der Natur gibt, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert, selbst beim kleinsten Dienst, den er für den Schöpfer tut, und weil er glaubt, dass alles vom Schöpfer kommt, dass alles unter der Vorsehung steht, deshalb ist er auch mit dem kürzesten Moment, in dem er die Gelegenheit hat, dem König zu dienen, glücklich und zufrieden. Das nennt man „Rechte Seite, Vollständigkeit und Wahrheit“.

Dargot 44: Der Widerspruch der Älteren ist ein Aufbau; der Bau der Jüngeren ist ein Widerspruch

„Der Widerspruch der Älteren ist ein Aufbau; der Bau der Jüngeren ist ein Widerspruch“ (Megilla 31b).

Die Älteren sind diejenigen, die an die Arbeit des Schöpfers gewöhnt sind. Die Jüngeren sind diejenigen, die noch am Anfang ihrer Arbeit stehen. „Widerspruch“ bedeutet einen Abstieg oder einen Fall, wo sie vorher einen Aufstieg in der Arbeit hatten, der als Aufbau betrachtet wird, was bedeutet, dass sie den Aufstieg zu schätzen wussten. Aber der Widerspruch zur Zeit wenn sie ein Fallen verspüren, ist, das dies von der Verhüllung des Schöpfers kommt, also dass der Schöpfer sich vor ihnen verbirgt. Das wird „Widerspruch“ genannt.

„Widerspruch der Älteren“ bedeutet, dass sie sagen, dass der Schöpfer ihnen die Verhüllung geschickt hat. Daraus folgt, dass sie bereits aufbauen, da sie glauben, dass der Schöpfer sich um sie kümmert, und daraus schöpfen sie Lebenskraft.

Der Glaube zeigt sich vor allem während des Abstiegs, wenn er für einen Menschen nicht “leuchtet”. Zu diesem Zeitpunkt steht er vor einem Dilemma: Entweder er sagt: „Ich brauche keinen Profit. Vielmehr will ich Oben Zufriedenheit bereiten und es ist mir egal, was ich fühle“, oder es ist – Gott bewahre – anders.

Erkenne heute und antworte deinem Herzen

Rabash, Artikel Nr. 17, 1985

 

Im Sohar, WaJera (Punkt 89)  steht geschrieben: „Rabbi Elasar eröffnete die Rede und sagte: ‚Erkenne heute und antworte deinem Herzen, dass der Herr, Er Gott ist.‘ Er fragt: ‚Es hätte [zuerst] heißen müssen: ‚Erkenne an diesem Tag, dass der Herr, Er Gott ist‘, und [dann] am Ende: ‚Und antworte deinem Herzen‘, denn zu wissen, dass ‚der Herr, Er Gott ist‘, befähigt ihn dazu, seinem Herzen so zu antworten.“ Und er antwortet: „Aber Moses sagte, wenn du darauf bestehen und erkennen willst, ‚dass der Herr, Er Gott ist‘, dann ‚antworte deinem Herzen‘. Du kannst also nicht wissen, ‚dass der Herr, Er Gott ist‘, es sei denn, du ‚antwortest deinem Herzen‘. Deshalb sagt der Text zuerst ‚antworte deinem Herzen‘, um dann dadurch zu erkennen, dass ‚der Herr, Er Gott ist‘.“ 

Man sollte dies in der Arbeit interpretieren. Die Reihenfolge der Arbeit ist nicht das, was logisch erscheint, wie es die Völker der Welt sehen – zuerst „wir werden hören“ und dann „wir werden tun“. Vielmehr heißt es zuerst „wir werden tun“ und dann „wir werden hören“, wie Israel sagte: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Unsere Weisen sagten (Shabbat, 88): „Als Israel dem Hören das Tun voranstellte, erklang eine Stimme und sagte zu ihnen: ‚Wer erzählte meinen Söhnen von diesem Geheimnis, was die dienenden Engel nutzten?'“ Daraus folgt, dass sie, indem sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören“, den dienenden Engeln ähnlich wurden und nicht den Leuten.

 

Man sollte den Grund dafür verstehen: Ein Engel wird ein „Bote“ genannt. Es gibt zwei Arten von Engeln: 

1) Diejenigen, die sich nicht darum kümmern, was der Absender ihnen aufträgt, und die kein Interesse an der Handlung selbst haben. Ähnlich einem Menschen, der einem anderen ein Paket übergibt, und nicht am Inhalt des Pakets oder an der Verbindung zwischen dem Absender des Objekts und dem Boten interessiert ist. Aber wenn er die Anweisungen des Absenders ausführen will, tut er es freiwillig. Sicherlich bekommt der Bote eine gewisse Belohnung für diese Handlung, und dies wird „dem Rav [Großen/Lehrer] dienen, um eine Belohnung zu empfangen“ genannt.

2) Manchmal, wenn der Absender eine wichtige Persönlichkeit ist, ist die Belohnung des Menschen ein Privileg, dem Rav zu dienen und er braucht keine andere Belohnung, was „Preis“ genannt wird. Daraus folgt, dass der Bote kein Interesse oder Bedürfnis hat, die Verbindung zwischen dem Absender, der das Objekt sendet, und dem Empfänger des Objekts zu kennen. Er muss auch nicht wissen, was das Objekt ist, d. h. was sich in dem Paket befindet, das er vom Absender erhalten hat, um es einem anderen Menschen zu überbringen.

Das ist die Bedeutung von „wir werden tun“, wie ein Bote, der überhaupt kein Interesse hat, denn dann will der Mensch dem König dienen, ihm Freude bereiten. Und die Freude besteht darin, dass er die Möglichkeit hat, ihm zu dienen. Das ist die Bedeutung eines Engels, also eines Boten.

„Wir werden hören“ bedeutet, dass der Mensch bereits hört und die Angelegenheit durch und durch versteht. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt wird er nicht als Engel, als Bote, betrachtet. Vielmehr wird er zu diesem Zeitpunkt zum Empfänger der Gabe des Boten. Und dann wird er nicht als Bote und Absender betrachtet, sondern als Empfänger und Geber, da er weiß, was sich in dem Paket befindet, weil der Geber möchte, dass er das Paket erhält und die Wichtigkeit des Geschenks erkennt, das er ihm gibt.

Nach dem oben Gesagten kann man die Bedeutung von „antworte deinem Herzen“ als „wir werden tun“ interpretieren, was Glauben über dem Verstand bedeutet. Danach kann man mit „der Herr, Er ist Gott“ belohnt werden, was „wir werden tun“ bedeutet.

Eine Handlung meint eine potenzielle Handlung, wenn er nichts auf die Frage des Körpers zu antworten hat. Er sieht, dass das, was der Körper fragt, eine richtige Frage ist, auf die er keine Antwort hat. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Raum für Überlegungen, weil der Körper die richtigen Fragen stellt. Zu diesem Zeitpunkt gibt es nur eine Antwort: „Über dem Verstand“. Das heißt, obwohl der Körper Einwände gegen all das hat, was er für den Schöpfer tun will, sollte er sagen: „Eine Mizwa [gute Tat] führt zu einer Mizwa.“

Und da er eine Mizwa hat, die er immer einhält, die Mizwa der Beschneidung, eine Mizwa, der sich der Körper nicht widersetzen kann, wenn er sich über eine Sache freuen kann, sogar darüber, dass er das Gebot des Schöpfers einhält, wenn er darüber nachdenkt, diese Mizwa einzuhalten, zu der der Körper keine Meinung hat, dann kann er dadurch seine Arbeit wieder erwecken und wieder fleißig arbeiten, wie er es vor dem Abstieg tat.

Man muss jedoch wissen, dass jeder Aufstieg eine neue Angelegenheit ist. Das heißt, wenn ein Mensch aufsteigt, kehrt er nicht in den vorherigen Zustand zurück. Vielmehr ist es immer eine neue Erkenntnis, wie ARI sagt: „Ein Tag ist nicht wie der andere, und ein Augenblick ist nicht wie der andere; und man kann nicht korrigieren, was der Freund korrigieren wird.“

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Minchot 43): „Als David das Badehaus betrat und sich selbst nackt stehen sah, sagte er: ‚Wehe mir, denn ich bin nackt, ohne Mizwot [gute Taten/Korrekturen].‘ Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, beruhigte sich sein Geist. Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber, so wie gesagt wurde: ‚Zu dem Höchsten Musiker am Achten‘, über die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde.“

Man muss verstehen, dass ein Badehaus der Ort ist, zu dem ein Mensch kommt, um sich zu reinigen. Ein Zustand der Reinheit wird „Badehaus“ genannt. Zu dieser Zeit, wenn er sich selbst betrachtet, wie viel er von Tora und Mizwot hat, und von denen er sagen kann, dass er sie für den Schöpfer getan hat, sieht er sich selbst als nackt. Das betrifft die Vergangenheit. Danach blickt er auf die Gegenwart und sieht, dass er auch jetzt nichts tun will um zu geben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wehe mir, denn ich stehe nackt da, ohne Mizwot.“

„Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, wurde sein Geist erleichtert“, denn aufgrund des Gebots der Beschneidung hatte er keine fremden Gedanken, weil der Blick des Kindes keinen Anteil an der Beschneidung nahm. Auf der Grundlage der Beschneidung beginnt er nun, die Reihenfolge seiner Arbeit aufzubauen, was bedeutet, dass auch sie über dem Verstand sein wird.

„Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber.“ Das heißt, sobald er aus seinem Zustand herauskam, d.h. während des Aufstiegs, der als das Herauskommen aus dem Badehaus betrachtet wird, nachdem er gereinigt wurde, „sprach er einen Psalm darüber“, da er die ganze Struktur von nun an auf der Grundlage von über dem Verstand aufbaute, da die erste Mizwa, die er hatte, über seinem Verstand war.

Deshalb sollte man interpretieren, dass er „sich selbst nackt stehen sah“, was bedeutet, dass er kein Verlangen hatte, Mizwot auszuführen. Er hatte also keine Verbindung zur Kedusha [Heiligkeit], da der Körper sich gegen alles von der Kedusha wehrte. Aber „er erinnerte sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches“, der der Körper nicht widerstehen kann. Auch diejenigen, die sich selbst beschnitten haben, hatten zwar die Wahl, sich zu beschneiden, während sie sich im Aufstieg befanden, oder sich nicht zu beschneiden. Danach, während des Abstiegs, hatten sie bezüglich der Beschneidung keine Wahl mehr.

Aber die Frauen, die sich nicht beschneiden lassen müssen, womit können sie sich überwinden? Es ist ihnen durch Arwut [gegenseitige Bürgschaft], dass „Israel füreinander verantwortlich ist.“ Diese Mizwa war buchstäblich in sein Fleisch eingeritzt, das heißt in seinen Körper, und nicht in eine praktische Mizwa, die von der Äußerlichkeit seines Körpers ausgeht. „Sein Geist war erleichtert“, bedeutet, dass er in einem solchen Zustand des Abstiegs noch mit den Geboten des Schöpfers verbunden ist.

Dies kann ihm Raum geben, seine Struktur der Kedusha aufzubauen und zu seinem Körper zu sagen: „Du kannst mich nicht zur Verzweiflung bringen, denn du siehst, dass du von der ganzen Angelegenheit der Tora und Mizwot losgelöst bist, und du hast kein Verlangen, warum träumst du also immer noch, dass es möglich ist, dass der Schöpfer dich näher bringt als andere? Du siehst, dass du schlimmer bist als andere. Woher nimmst du also diese Anmaßung, dass Er dich näher bringen sollte, um auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, der darin besteht, zu geben und nichts zu empfangen, wenn du siehst, dass dein Körper nicht einmal damit einverstanden ist, sich mit Tora und Mizwot Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] zu beschäftigen?“

Die Antwort darauf lautet, dass der Schöpfer absichtlich eine Mizwa in deinem Körper hinterlassen hat, damit du sehen kannst, dass es noch etwas gibt, das dich mit dem Schöpfer verbindet, nämlich die Mizwa der Beschneidung, die du nicht aufheben kannst. Das ist die Bedeutung des Spruchs: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Vielmehr wird sich jeder dem Schöpfer annähern. Deshalb wurde sein Geist dadurch besänftigt, denn er begann, seine ganze Vernunft auf die Beschneidung seines Fleisches zu bauen. Dies ist die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde, denn Bina heißt „Acht“, was Chassadim bedeutet, also über dem Verstand.

Dargot 55: Beglücke Sie mit einem ganzen Haus – 1

“Beglücke Sie mit einem ganzen Haus“. Hier sollte man bedenken, was mit einem “unvollständigen Haus“ gemeint ist. Ein unvollständiges Haus kann nicht gebraucht werden. Nun muss man verstehen, dass mit einem Haus, der Ort, um dem Schöpfer zu geben, gemeint ist, welcher ein Menschen in der Zeit, in der er sich in der Kedusha (Heiligkeit) befindet, in seinem Herzen aufbaut. Im Herzen des Menschen gibt es jedoch zwei Kräfte – die gute und die böse Neigung. Mit einem “unvollständigen Haus“ bedeutet, dass der Mensch nur mit der guten Neigung ein Diener des Schöpfers sein kann, da er sich dann annulliert. Ein “ganzes Haus“ aber, ist es nur dann, wenn der Mensch auch für den Schöpfer arbeitet, wenn er sich in der bösen Neigung befindet. So wie die Weisen sagten: “Mit ganzem Herzen und mit beiden Neigungen“(Berachot 54a).

RABASH

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Kabbala als moderne Wissenschaft

Von Michael Laitman

Viele Menschen zweifeln daran, dass die Weisheit der Kabbala (des Empfangens) als Wissenschaft betrachtet werden kann. Selbst wenn sie als Wissenschaft angesehen würde, ist sie dann eine Naturwissenschaft wie Physik oder Chemie, oder gehört sie zu Geisteswissenschaften wie Philosophie und Psychologie? Die Weisheit der Kabbala ist einfach eine besondere Wissenschaft, die vom Erforschenden nicht nur Wissen, sondern eine besondere Eigenschaft, die einem Menschen nicht von Geburt an gegeben ist, erfordert.

Unter einer Wissenschaft versteht man langläufig die Erforschung der uns umgebenden Welt, indem man etwas registriert, es wiederholt, und es reproduzieren kann. Mit Hilfe seiner ihm gegebenen fünf Sinnesorganen und immer besseren Instrumenten – welche allerdings lediglich die Empfindlichkeit dieser Sinnesorgane erweitern – versucht der Mensch Erkenntnisse zu erlangen. 

Kabbalisten sagen, dass man, indem man nach der Methode der Kabbala arbeitet, ein “sechstes“ Sinnesorgan entwickeln kann, welches die “Seele“ genannt wird. Damit kann man Empfindungen, Gedanken und Gefühle – analog wie mit den fünf Sinnesorganen – erforschen. Auch die damit gemachten Empfindungen kann man analysieren, prüfen und zu einem Ganzen zusammenfügen. Die dabei gemachten Beobachtungen, wurden über Jahrhunderte, von Tausenden von Menschen, welche sich mit der Kabbala auseinandersetzten, bestätigt. Der wesentliche Unterschied zu den anderen Wissenschaften besteht also darin, dass die Kabbalisten die Umgebung mit einem zusätzlichen Sinnesorgan erforschen, das im Prinzip jeder, der möchte, erlangen kann.

Auch Naturwissenschaftliche Forscher haben herausgefunden, dass das Bild, welches ein Mensch von der Welt hat, völlig subjektiv ist und vollständig vom Betrachter bestimmt wird. Wenn dem so ist, so kann man alle Naturwissenschaften als Wissen definieren, das der Mensch in seinen fünf Sinnesorganen erlangt. Die Erkenntnis durch die Wissenschaft der Kabbala aber, kann man nur erlangen, wenn man den zusätzlichen Sinn erwirbt.

Es ist etwas befremdlich, plötzlich von der Möglichkeit zu erfahren, einen zusätzlichen Sinn erwerben zu können und damit mehr Informationen über die Welt zu erhalten, denn man ist es gewohnt, nur mit seinen fünf Sinnen wahrzunehmen. Doch sobald der Mensch bereit ist, diese Möglichkeit zu akzeptieren, erscheint ihm dies ganz natürlich. So wird er die Erforschung der Welt mit dem zusätzlichen Sinnesorgan dann ohne zu zweifeln als Wissenschaft bezeichnen. Denn die Errungenschaften eines Menschen, der die Kabbala studiert sind real, wiederholbar und reproduzierbar, sowohl von ihm als auch von anderen. Alle kabbalistischen Bücher vermitteln dem Menschen, durch das Beschreiben von wahrnehmbaren Informationen, wie er dieses sechste Sinnesorgan aufbauen und kalibrieren kann. Es ist vergleichbar mit dem Bericht eines Physikers oder Chemikers. Jeder kann das gleiche Experiment wiederholen und erhält ähnliche Ergebnisse.

Da die Wissenschaft der Kabbala die Tatsache, dass die Wahrnehmung des Menschen vollständig von seinen fünf Sinnen abhängt mit einberechnet, kann davon ausgegangen werden, dass die Kabbala – mehr als andere – eine reale Wissenschaft ist. Der sechste Sinn, der den Menschen seine umgebende Realität entsprechend seiner eigenen Eigenschaften wahrnehmen lässt, ist für den Menschen etwas absolut Neues. Das macht ihn zum Forscher und hebt ihn dadurch auf eine höhere Stufe. Durch die Veränderung seiner Eigenschaften nimmt er völlig neue Dinge wahr. Diese sind real und durch die stetige Benutzung dieses Sinnes offenbart sich dem Menschen der Unterschied zwischen den Arten der Realitäten.

Als Folge des Unverständnisses dessen, was Kabbalisten empfinden und erkennen, schreibt man ihnen zuweilen Zauberei und die Fähigkeit, übernatürliche Kräfte zu manipulieren zu. Aus dem oben Erklärten geht nun aber klar hervor, dass es ein Fehler ist, die Kabbaladie Wissenschaft der den Menschen umgebenden Wirklichkeit – mit Religion, Mystik oder irgendeinem anderen Bereich menschlicher Handlungen zu verbinden.

 

Historische Betrachtung der Weisheit der Kabbala

Die Weisheit der Kabbala (des Empfangens) stammt aus der alten chaldäischen (mesopotamischen) Stadt Ur. Die Chroniken jener Zeit berichten von einem mesopotamischen Einwohner namens Abraham, der als erster den Zusammenhang zwischen der Wahrnehmung der den Menschen umgebenden Wirklichkeit und der willentlichen Entwicklung eines neuen, sechsten Sinnes erforschte.

Diese Methode gab Abraham an seine Nachkommen weiter und mit der Zeit schlossen sich dieser Gruppe immer mehr Menschen an, bis sie eine Größe von etwa 3 Millionen Menschen ausmachte. Die Gruppe nannte sich selbst auf Grund dessen, dass sie eine Wahrnehmung des Höheren, des Schöpfers, anstrebten „Volk Israel” (vom Hebr. : direkt zum Schöpfer). Diese Menschen entwickelten eine zusätzliche Wahrnehmung der höheren Realität, welche damals bereits ihre Kinder natürlich annahmen. Diese Entwicklung war ein völlig neuer Ansatz in der Geschichte der Menschheit. Die dem Menschen von Natur aus gegebene Trägheit verhinderte jedoch, dass diese Wahrnehmung alle Menschen übernahmen. 

Die Gruppe lebte so, bis sie auf einen Schlag diese Fähigkeit verlor. (Auf den Grund weshalb diese geschah, kann hier nicht eingegangen werden.) Da die Existenz dieser Gruppe nur durch ihre Stufe der spirituellen Wahrnehmung gerechtfertigt war, hörte sie auf, eine besondere Erscheinung in der Welt zu sein. Ohne das Empfinden der Höheren Welt hat diese Gruppe kein Recht, als „Volk Israel„, welches nach den Gesetzen des sechsten Sinnes lebt, bezeichnet zu werden. Durch den Verlust ihrer Verbindung, zerstreuten sie sich sofort unter alle anderen “Völker der Welt“. Nachdem diese Menschen das Gefühl für die Höhere Kraft verloren hatten, begannen sie, anstelle spiritueller Handlungen, ihre physische Interpretation davon zu praktizieren.

Aus diesen Menschen bildete sich auch das jüdische Volk und daraus das Judentum. Dieses wurde wiederum später vom Christentum, dem Islam und anderen Religionen oder Glaubensrichtungen abgelöst.

Der Gedanke an eine andere Ebene der Wahrnehmung ist darum fast völlig verschwunden. Heute verstehen die Menschen nicht mehr, dass es Vorfahren gab, die auf einer völlig anderen spirituellen Ebene gelebt hatten.

Durch die Vorsehung muss jeder Mensch schlussendlich die Methode gemäß dem allgemeinen Naturgesetz einhalten. Deshalb muss jeder auf der Welt letztlich seinen “sechsten Sinn“ offenbaren und durch ihn, das gesamte Universum vereinen. Ausgehend von diesem Schöpfungszweck waren und sind alle Kabbalisten dazu verpflichtet, diese Methode an die gesamte Menschheit weiterzugeben und allen Menschen, die das Verlangen danach haben, die Entwicklung des “sechsten“, spirituellen Sinnes zu lehren. 

Die Nichterfüllung dieser Mission ist der wahre Grund für  Antisemitismus, den die “Völker der Welt“ gegen das “Volk Israel“ – für welches irrtümlicherweise das jüdische Volk gehalten wird –  hegen.

Der große Kabbalist Baal HaSulam beschreibt dies in einem Gleichnis über einen Menschen, der weit weg von seiner längst vergessenen Heimat lebt, bis er zufällig ein Buch über ein wunderbares, fernes Land findet. Während er liest, beginnt er sich zu erinnern, dass der schöne Ort, der in dem Buch beschrieben wird, seine Heimat ist. In ähnlicher Weise müssen heute alle Menschen das Gefühl für die Höhere Welt wieder entdecken.

1989/6 Was ist “Über dem Verstand” in der Arbeit?

Im Musaf [Zusatzgebet] zu Rosh Hashana [hebräisches Neujahr] steht geschrieben: „So spricht der Herr, der König und Erlöser Israels, der Herr der Heerscharen: Ich bin der Erste, und ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott.“ (Jesaja 44,6) Man muss die Worte „König Israels“ verstehen. Ist Er nicht der König der Völker der Welt? Schließlich ist er der König der Welt.

Es ist wichtig zu wissen, dass alles, was der Mensch über den Schöpfer sagt, nicht das Wesen des Schöpfers selbst betrifft, wie darüber gesagt wurde: „Es gibt keine Gedanken oder Wahrnehmungen in Ihm.“ Vielmehr sind alle Bezeichnungen, die wir dem Schöpfer zuschreiben, die Art und Weise, wie die Geschöpfe ihn gemäß diesen Namen erreicht haben, wie es geschrieben steht: „An Deinen Handlungen erkennen wir Dich.“ Weiterlesen

1985/20 Derjenige, der sein Herz verhärtet

Im Sohar (Punkt 186) steht geschrieben: „Rabbi Jitzchak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz dem Schöpfer gegenüber so verhärtete wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sihon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er antwortete: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, so wie Pharao sein Herz Ihm gegenüber verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

Man muss den Unterschied zwischen der Verhärtung ihrer Herzen gegen den Schöpfer und der Verhärtung ihrer Herzen gegenüber Israel verstehen. Schließlich empfinden die Völker den ganzen Hass für Israel nur, weil es das Volk des Schöpfers ist, wie unsere Weisen sagten (Shabbat, 89): „Was ist der Berg Sinai? Das bedeutet, dass Sinaa [Hass] zu den Götzendienern herabgestiegen ist.“ Weiterlesen

1989/36 Was ist „Denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker“ in der Arbeit? 

Es steht geschrieben (Deuteronomium 4,6): „So achtet sie nun und haltet sie ein; denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker, welche alle diese Gebote hören und sagen werden: ‚Gewiss ist dieses große Volk ein weises und verständiges Volk!'“

Das muss man verstehen, denn man sieht nicht, dass die Völker der Welt sagen, dass Israel ein „weises und verständiges Volk“ ist. Weiterlesen

1985/18 Die Verleumder betreffend

Zum Hörtext..

Baruch Ashlag, Artikel Nr. 18, 1985

Im Sohar (Bo, Punkt 1) steht geschrieben: „Rabbi Yehuda begann die Rede und sprach: ‚Glücklich sind die Menschen, die den Jubel kennen.‘ Seht, wie die Menschen auf dem Weg des Schöpfers wandeln und Mizwot [Gebote] der Tora einhalten, damit sie dadurch mit der nächsten Welt belohnt und vor allen Verleumdern von oben und unten gerettet werden. Denn so wie es in der unteren Welt Verleumder gibt, so gibt es auch oben Verleumder, die bereit sind, Menschen zu verleumden.“ Weiterlesen

Musik von Baal HaSulam – Eine musikalische Reise in die Höheren Welten

Die Sefira Chochma steht für die Augen und das Sehen. Was durch die Augen eindringt, geht in den Verstand.

Die Sefira Bina steht für das Hören. Was ins Ohr eindringt, geht direkt ins Herz.

Baal HaSulam, der größte Kabbalist unserer Zeit, hinterließ uns ein besonderes Geschenk. Neben seinen umfangreichen schriftlichen Werken komponierte er auch Melodien zu den Gedichten des Ari. Seine Lieder wirken direkt auf die Seele und vermitteln uns auf einfache Art ein Gefühl für die Höheren Welten.

Danny Weisfeld, Musiker und langjähriger Student von Dr. Michael Laitman, widmet eine ganze Webseite sulammusic.com den Kompositionen des großen Baal HaSulam.

Dannys Interpretationen: facebook, youtube, instagram.

1985/9 Und die Kinder kämpften in ihr

Hörtext

„Und die Kinder kämpften in ihr.“ Nach der Interpretation von RASHI: „Unsere Weisen erklärten es mit “laufen”, also dass Jakob lief und sich wand, um herauszukommen, wenn sie an den Toren der Tora von Sem und Eber vorbeikam. Wenn sie an den Toren des Götzendienstes vorbeikam, wand sich Esau, um herauszukommen.“ Weiterlesen

Körper und Seele als wissenschaftliche Begriffe

Von Michael Laitman

Körper und Seele als wissenschaftliche Begriffe

Alle Theorien von Körper und Seele, die in der Welt verbreitet sind, kann man in drei Kategorien vereinigen:

  1. Theorie des Glaubens;
  2. Theorie des Dualismus;
  3. Theorie der Verneinung.

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Veränderung hin zu altruistischen Werten

Von Michael Laitman

Vom Egoismus zum Altruismus

Angelehnt an „Die Gesellschaft der Zukunft“ von Baal HaSulam

Rav Michael Laitman, PhD, erörtert Altruismus als Naturgesetz und stellt sein Konzept vor: Wir können Altruismus als Quelle vollkommenen und unbegrenzten Genusses enthüllen, wenn wir unsere sozialen Werte ändern und Altruismus wertschätzen.

Es ist kein Zufall, dass wir als soziale Wesen erschaffen wurden. Wenn wir unsere Handlungsweise gründlich untersuchen, stellen wir fest, dass jede Bewegung, die wir ausführen, aus der Absicht geschieht, uns die Anerkennung der Gesellschaft zu verschaffen. Dies erhält uns aufrecht und keine Anerkennung zu bekommen oder schlimmer noch, Verurteilung durch die Gesellschaft, ruft in uns größtes Leid hervor. Weiterlesen

Erziehung / Bildung

Von Michael Laitman

Ermittlung der Aufgabe

Bildung ist das zentrale Problem der Menschheit. Wenn wir wenigstens einer Generation eine richtige Art der Bildung und der Grundlagen beibringen könnten, dann könnten wir sicher sein, dass alle zukünftigen Generationen ihr Leben optimal leben könnten, weil sie entsprechend großgezogen wurden. Dies ist so, weil jede Generation, die die richtige Art der Bildung bekommt, in der Lage sein wird, die nächste Generation angemessen aufzuziehen. Weiterlesen

Wer ist ein Kabbalist

Von Michael Laitman

Der Kabbalist und die Menschheit

Befindet sich ein Mensch, der beginnt, sich mit der Wissenschaft der Kabbala zu beschäftigen, fernab dieser Welt und allen unseren weltlichen Sorgen? Hören für ihn vielleicht Familie, Arbeit, Kinder, Menschheit und alle unseren menschlichen Sorgen auf zu existieren? Schaut er von oben auf alle verächtlich herab und denkt bei sich: Womit befassen sich diese Leute? Weiterlesen

Was ist Gegenstand der Kabbala? Wie kann man sie beschreiben?

Von Michael Laitman

1) Die Alternative

Kabbala ist als geheime Weisheit bekannt. Genau dieser geheimnisbehaftete Ruf ist es, der unzählige Legenden ins Leben rief, Fälschungen, Geschwätz, unwissende Argumente und falsche Schlussfolgerungen verursachte. Erst zum Ende des 20ten Jahrhunderts war es der Weisheit der Kabbala erlaubt, jedermann enthüllt zu werden und sogar auf der gesamten Welt verbreitet zu werden. Daher fühle ich mich am Beginn dieses Büchleins dem Leser gegenüber verpflichtet, Jahrhunderte alte Schleier über diesem alten Wissen zu lüften, welche der gesamten Menschheit eigen sind. Weiterlesen

Ich und die Realität ausserhalb von mir

Von Michael Laitman

  • Newton: „Es gibt eine objektive Realität.“
  • Einstein: „Die Wahrnehmung der Realität hängt von der Geschwindigkeit des Betrachters ab.“
  • Realität ist das Ergebnis der Verbindung von wer ich bin und dem, was sich außerhalb von mir befindet.
  • Kabbala: „Außerhalb von mir gibt es überhaupt keine Realität.“
  • Ist es möglich für mich, meine Eigenschaften zu ändern und eine andere Realität wahrzunehmen?

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