Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati 83: „Das rechte Waw und das linke Waw“.

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man der Diener des Schöpfers sein, da man nichts benötigt, sondern alles über dem Verstand macht. Es stellt sich heraus, dass man keine Mochin benötigt, mit denen man Diener des Schöpfers sein kann.

Nun können wir interpretieren was geschrieben steht: „Decke den Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Tisch bedeutet, wie geschrieben steht: „Und er schicke sie aus seinem Haus. Und sie verlasse sein Haus und gehe“. Ein Shulchan (Tisch) ist wie weShalcha (und schickte sie fort[…]), gemeint ist der Austritt aus der Arbeit.

Wir sollten interpretieren, dass man selbst während des Verlassens der [spirituellen] Arbeit, gemeint ist ein Zustand des Abstiegs, immer noch einen Ort zum Arbeiten hat. Das bedeutet, wenn jemand sich während des Abstiegs über dem Verstand durchsetzt und sagt, dass auch die Abstiege ihm von Oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden.  Dies ist so, weil die Feinde dachten, dass die Person durch die Abstiege völlige Niedrigkeit erreichen wird und vor dem Feldzug flüchten würde, aber am Ende geschah das Gegenteil – die Feinde wurden zunichte gemacht.

Dies ist die Bedeutung von dem was geschrieben steht: „der Tisch, der vor dem Herrn ist“, sodass er genau auf diese Weise das Gesicht des Schöpfers empfängt. Und dies ist die Bedeutung von der Überwältigung aller Urteile, selbst die größten Urteile, denn er nimmt das Joch des himmlischen Königreichs zu allen Zeiten an. Das heißt, er findet immer einen Ort für die Arbeit, wie es geschrieben steht, dass Rabbi Shimon Bar-Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Ihm verstecken kann.“

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati 33: „Die Lose vom Jom Kippur und bei Haman“.

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen.

Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. Dies ist die Bedeutung von „und warf ihm den Mantel zu“. Dies bedeutet, dass man danach den ganzen Aderet Sear (Haar-Mantel) Ihm zuschreibt, also dem Schöpfer. Es bedeutet, dass man nun sieht, dass der Schöpfer ihm diesen Mantel mit Absicht gegeben hat, damit er das Höhere Licht darauf ziehe.

Dies kann man jedoch nur danach sehen, was bedeutet, nachdem man bereits das Licht erlangt hat, dass auf diesen Widersprüchen und Dinim ruht, die er zu Beginn hatte. Dies ist so, weil er sieht, dass es ohne die Searot (Haare), das heißt ohne die Abstiege, keinen Ort für das Höhere Licht gäbe, wo es verweilen könnte, da es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt.

Daher sieht man, dass all die Erhabenheit des Schöpfers, die man erlangt hat, wegen der Searot (Haare) und der Widersprüche, die man hatte, war. Dies ist die Bedeutung von „der Schöpfer in der Höhe ist allmächtig.“ Es bedeutet, dass die Erhabenheit des Schöpfers durch Aderet erlangt wird.

Spirituelle Funken: Rabash. Verschiedene Anmerkungen, Artikel 128. „Verherrlicht den Herrn, unseren Gott“

„Verherrlicht den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Erhabenheit“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dvekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erreichen können, wenn wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen wollen. Was ist also „Äquivalenz der Form“ und wie erreicht man diese Gleichheit der Form?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ Verbeugung bedeutet Hingabe. Es ist, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht, dass ich dies annulliere und unterwerfe. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich es? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Reflexionen], also Gedanken. „Heilig sein“, „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich selbst von dem Wunsch des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er anderer Meinung ist, und nur Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verbeuge dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken von Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Herr, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Gleichwertigkeit der Form sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Errungenschaft der Erhabenheit des Herrn, unseres Gottes, erreichen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten, und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen auf ewig sein. Das bedeutet, solange der Mensch sich im Zustand der „Rechten“ befindet, soll er denken, dass es gar keinen Aspekt der „Linken“ auf der Welt gibt. Und genauso in der Zeit, da er sich der Linken widmet: Solange soll er denken, dass es keinen Aspekt der „Rechten“ auf der Welt gibt. 

„Rechts“ bedeutet die persönliche Vorhersehung. Und „links“ bedeutet die Führung durch Belohnung und Strafe. Und auch wenn es den Verstand gibt, der ihm sagt, dass es vollkommen unmöglich sei, dass die Rechte und die Linke zu einem verbunden sind, so muss er doch über dem Verstand arbeiten, also dass der Verstand ihn nicht stoppen wird.

Das Wichtigste ist das über dem Verstand. Das bedeutet, seine ganze Arbeit wird daran gemessen, wie viel er über dem Verstand arbeitet. Und obwohl er später ins Innere vordringt, bedeutet das nichts, da seine Basis über dem Verstand ist, und so wird er immer aus seiner Wurzel saugen.  

Wenn er aber in den Verstand eindringt, dann will er gerade innerhalb des Verstandes saugen. Doch dann verschwindet das Licht augenblicklich, und wenn er [es] ausbreiten will, dann muss er über dem Verstand beginnen, denn dies ist seine ganze Wurzel. Und dann gelangt er zum Verstand der Heiligkeit. 

 

Spirituelle Funken: Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?

Das Gesetz besagt, dass die mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Da Kedusha, die rechte Linie Vollkommenheit ist, im Hinblick auf den Glauben über dem Verstand und die linke Linie bedeutet, dass man innerhalb des Verstandes sieht, dass man unvollständig ist, aber es ist ganz das Gegenteil, man ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, sich über den Verstand zu erheben, bevor man mit dem Verstand die Situation erkannt hat, wie sie innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann man sagen, dass man nicht darauf schaut, wozu der Verstand einen verpflichtet. Vielmehr geht man über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn es keinen Verstand und keine Vernunft gibt, die zu einem sprechen, kann man nicht sagen, dass man sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die mittlere Linie „Frieden“ genannt, da sie die beiden Linien braucht. Das heißt, dass man zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit klagt draußen in den Straßen.

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“ „Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig, den spricht sie an.“ Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“

Das bedeutet, wenn wir später der wahren Dwekut (Anhaftung) würdig werden, wird es nicht als „einfältig“ bezeichnet, damit man sagt, dass er über dem Verstand ist. Vielmehr muss er arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, obwohl seine Sinne und Gefühle ihm sagen, dass sein Dienst innerhalb des Verstandes ist. Es ist das Gegenteil: Zuvor sah er, dass der Verstand nicht zur Arbeit und zum Dienst verpflichtet, und er musste über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es darin wahren Verstand gibt. Er glaubt also, dass sein Dienst die wahre Wirklichkeit ist. Und danach wendet es sich zum Gegenteil: Seine ganze Arbeit verpflichtet seinen Verstand. Das heißt, die Dwekut (Anhaftung) verpflichtet zum Arbeiten. Er glaubt aber daran, dass alles, was er innerhalb des Verstandes sieht, über dem Verstand ist. Zuvor war dies aber anders, wenn alles, was über dem Verstand schien, innerhalb der Form des Verstandes war.

Spirituelle Funken: Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um zu geben.

Dies ist nur, weil er sich zuvor vorbereitet hatte, indem er den Aspekt „über dem Verstand“ auf sich nahm.

Das heißt, indem er sich der Anhaftung (Dwekut) gewidmet und sich der Wurzel angehaftet hatte, wurde er des Aspekts des Verstandes würdig. Das bedeutet, dass der Verstand, den er im Aspekt des Glaubens erfasst hat, eine wahre Enthüllung war. Dadurch wird klar, dass er den Aspekt „über dem Verstand“ als das Wesentliche schätzt, und er schätzt auch den Verstand, also dass er nun der Enthüllung Seiner Namen zur Heranziehung der Fülle würdig wurde.

Daher muss er jetzt mittels des Verstandes stärker werden und ein höheres Maß von über dem Verstand auf sich nehmen, da die Anhaftung (Dwekut) an die Wurzel hauptsächlich durch den Glauben stattfindet und dies den Kern seines Ziels ausmacht. Und das heißt Kabbala (empfangen), gemeint ist der Verstand, der auf ihn ausgebreitet wurde, um zu geben, was ihn in die Lage versetzt, den Aspekt des Glaubens über dem Verstand in sowohl quantitativ als auch qualitativ größtem Ausmaß auf sich zu nehmen.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 21 (1986), „Betreffend über dem Verstand“.

Man muss sagen: „Nun sehe ich, dass der wahre Weg jener über dem Verstand ist. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich nun mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde, allein weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu handeln. Deshalb wurde ich vom Schöpfer belohnt, indem er mich Ihm etwas annäherte und mir ein gewisses Erwachen von Oben gab“.

Und dieses Leuchten, das er nun empfing, gibt ihm die Antwort auf all seine Fragen. Es zeigt sich, dass dies auf die Arbeit über dem Verstand hinweist. Was soll ich nun tun, damit ich über dem Verstand weitermache? Es gilt lediglich, sich zu überwinden und nach Möglichkeiten Ausschau zu halten, wie er seine Arbeit in über dem Verstand einkleiden kann.

Es zeigt sich, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschädigt hat, da er bereits wandelte, bevor er mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde. Denn auch jetzt erhält er kein Leuchten für sein Fundament, um darauf die Struktur seiner Arbeit zu begründen. Er ist vielmehr davon überzeugt, dass er auf dem richtigen Weg geht, welcher der Glaube über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt ihn der Schöpfer näher an Sich heran und gibt ihm Platz, sich Ihm anzunähern, da diese Annäherung ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, welche „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er sich bemüht, nur über dem Verstand zu handeln.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung der Erkenntnis des Bösen“.

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität darstellt. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über den Verstand zu glauben, muss er auf sich nehmen, dass er speziell im Glauben über den Verstand gehen will. Auch wenn ihm der Grund gegeben wurde, die Größe des Schöpfers  im Verstand zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbirgt“, was als Wunsch angesehen wird, über den Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem Kli [Gefäß], das geeignet ist, Spiritualität zu empfangen, da er sich überhaupt nicht um sich selbst kümmert, sondern alle seine Absichten nur darauf ausgerichtet sind, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund besteht nicht mehr die Befürchtung, dass, sollte ihm eine Erleuchtung zuteil werden, diese in die Gefäße der Aufnahme gelangt, da er immer versucht, die Eigenliebe zu verlassen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Reinigung des Masach“

Die Reinigung (Hisdakchut) des Massach, die im Parzuf stattfindet, führt auch dazu, dass das Licht sich entfernt. Denn das Licht kann nach dem Zimzum (Einschränkung) nur im Kli des Massach wahrgenommen werden, welcher die zurückweisende Kraft darstellt. Und dies ist die Essenz des Kli.

Und wenn jenes Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht, das heißt, das Kli wird als Glauben über dem Verstand erachtet. Und dann tritt das Licht zutage.

Wenn das Licht zutage tritt, dann liegt es in seiner Natur, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich von ihm. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht vor ihm Halt machen.

Und das ist die Bedeutung davon, dass es jedem Kli an Licht mangelt, also dass es nicht vom Licht erfüllt ist, welches ihm fehlt. Es folgt, dass jeder Ort, an dem es ihm fehlt, zum Ort für den Glauben wird. Wäre es gefüllt, dann hätte kein Kli die Möglichkeit, ein Ort für den Glauben zu sein.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man sieht, dass man nach all den Strapazen nicht aus der Herrschaft des Willens, für sich selbst zu empfangen, herauskommen kann, dann sieht man mit dem Verstand, dass nur der Schöpfer helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Die Lust des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, könnte er es nicht überwinden“, er braucht nicht an diesen obigen Grund zu glauben, so wie gewöhnliche Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mitzvot beachten, „über den Verstand“ glauben, dass es so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr müssen die Menschen, die arbeiten wollen, um zu geben, für die es im Rahmen des Verstandes liegt, so weit zu gehen, dass sie über den Verstand hinaus glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

Spirituelle Funke: Rabash. Artikel 23 (1989), „Was bedeutet, wenn er das bittere Kraut schluckt, kommt er nicht wieder heraus, in der Arbeit?“

Selbst wenn er erkennt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur ein Gebet ist, kommt der Körper und lässt ihn erkennen: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben erhalten. Warum sich also die Mühe machen, dafür zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal im Glauben über den Verstand erheben und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob die Person geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder nicht. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, auch wenn sein Verstand ihm diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben erhalten hat, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch das erfordert Überwindung, das heißt, sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Sichtweise zu überwinden und zu beten.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 37 (1991), „Was ist die ‚Tora‘ und was ist ‚das Gesetz der Tora‘ in der Arbeit?“

Wenn er alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun will. Hier widersetzt sich der Leib mit aller Kraft, da er argumentiert: „Warum willst du mich und mein Reich töten? Du kommst zu mir mit der Notwendigkeit, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen, was wirklich eine Annullierung des Willens zu empfangen ist. Sie sagen mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst darüber erhebt, indem er es tötet‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Selbstnutzens und der Fürsorge nur zum Nutzen des Schöpfers zu töten, und vorher kann eine Person nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht ein Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, sich gegen die Natur zu stellen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, denn das liegt in meiner Natur. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 38 (1990), „Was bedeutet „Ein Becher muss mit Segen gefüllt sein“ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um vor dem Kampf nicht zu flüchten. Er benutzt zwar die Ratschläge, von denen unsere Weisen sagten: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat bereits mehrmals vergeblich benutzt hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“ bereits verwendet hat, und es ist, als seien nicht alle Ratschläge für ihn bestimmt. Daher weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er will aus diesen Zuständen fliehen, kann aber nirgendwohin fliehen. Zu dieser Zeit leidet er Qualen, wenn er sich zwischen Verzweiflung und Zuversicht befindet. Aber dann sagt ein Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Zu diesem Zeitpunkt ist der einzige Ratschlag das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, und daraus folgt, dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und dass alles, was man in diesem Zustand  fühlt, zu seinem Nutzen ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein, d.h. obwohl der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch das glauben, über dem Verstand, dass der Schöpfer ihn von dem Willen befreien kann, für sich selbst zu empfangen, wofür er im Gegenzug das Verlangen erhält, zu geben.

 

Ein Schamane zum Nachdenken

Gestern kam mein Mann mit einem Lächeln im Gesicht nach Hause. „Willst du was sehen? Das würdest du mir niemals glauben, wenn ich nicht ein Foto davon geschossen hätte“.

Er zeigte mir das Foto und ich traute meinen Augen nicht. Es zeigte ein Schild einer Arztpraxis.

Ich hielt inne. Eigentlich sollte ich mich nicht wundern, in unser Zeit kann man alles machen, wir sind frei, wir können alle alten „Pharaonen“ in uns wiederbeleben. Nur… Wieso und warum? Ist das erst seit Corona so oder war das schon immer? Haben wir aufgehört, unserer modernen Medizin zu vertrauen? Suchen wir nach Hilfe im Jenseits, bei den unsichtbaren Kräften? Weiterlesen

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 13, 1988. „Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?“

Und in diesem Zustand, wenn er eine düstere Welt sieht, möchte er aber an den Schöpfer glauben, daran, dass Er die Welt mit persönlicher Lenkung steuert wie „gut und Gutes tuend“, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle möglichen störenden Gedanken dringen in seinen Kopf ein. Und er muss dies überwinden, indem er mit dem Glauben über dem Verstand die höhere Lenkung als „gut und Gutes tuend“ akzeptiert. Dann erlangt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Kraft, seinen Weg über dem Verstand zu gehen und die höhere Lenkung rechtfertigen kann. Weiterlesen

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Ein Gebet sollte mit der Schwere des Kopfes sein, d.h. wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihn nicht beauftragt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das vorrangige Ziel Dvekut [Haftung] an den Schöpfer sein sollte, um damit belohnt zu werden. Da der Verstand dem widerspricht, muss man sich gegen den Verstand stellen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, wogegen alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand gehen will, die ihm das genaue Gegenteil sagen.

Deshalb wird es nicht „die Arbeit des Gehirns“ genannt, da die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass der Mensch sich bemüht, etwas mit Verstand und Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 300. „Ein Land, in dem es für Brot keinen Mangel gibt.“

Das bedeutet, dass man sich Tag und Nacht in der Tora engagieren muss, dass Nacht und Tag gleichwertig sein sollen, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, genannt „Tag“, und der Zustand der Unvollkommenheit, genannt „Nacht“, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel ist für den Schöpfer zu arbeiten, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, dann stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung wird dadurch ausgedrückt, dass er seine Arbeit so tut, als ob er mit Vollkommenheit belohnt würde. Dies wird als „Zustimmung“ betrachtet, wenn für ihn Tag und Nacht gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, liegt in dem Ausmaß des Unterschieds eine Trennung vor, und diese Trennung bedeutet ein Griff nach dem Äußeren. Wenn also ein Mensch spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit?“

Ein Mensch muss über den Verstand hinaus glauben, dass er in der Vollkommenheit ist, und das gilt auch für die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass Er uns Überfluss schenkt. Das nennt man die „rechte Linie“, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, in der linken Linie wandeln wir im Verstand, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Mit anderen Worten, es ist spezifisch mit dem Intellekt und nicht über dem Intellekt. Wenn wir aber mit der „Rechten“ arbeiten, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage des obigen Verstandes aufgebaut ist.

Das ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke schiebt weg und die Rechte zieht an. Mit anderen Worten, der Zustand der „Linken“ zeigt einem Menschen, wie er zurückgewiesen und in der Arbeit vom Schöpfer getrennt wird. „Die Rechte rückt näher“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er in der Arbeit dem Schöpfer nahe ist. Das bedeutet, wenn er sich mit der Linken beschäftigt, sollte die Linke ihn dazu bringen, einen Zustand der Ablehnung zu sehen, dass er zurückgewiesen und in der Arbeit getrennt wird. Wenn er sich in der Rechten engagiert, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für die „Rechte“ danken und zum Schöpfer für die „Linke“ beten.