Kabbala für Einsteiger

Von Michael Laitman (Hörtext verfügbar)

Seit Tausenden von Jahren studieren Wissenschafter und Philosophen die Naturgesetze, sowie den darin eingebetteten Menschen mit seinem Verhalten. Zu diesem Zweck arbeitet die Wissenschaft mit logischen Schlussfolgerungen, quantitativen Forschungsmethoden und der Datenerfassung. Dennoch haben unsere Wissenschafter und Forscher, je weiter sie mit ihren Forschungen vorankommen, feststellen müssen, dass ihnen die Welt immer unverständlicher und verwirrender erscheint. Mit jeder neuen Entdeckung enthüllen sich auch immer neue noch tiefere Rätsel. Weiterlesen

Parasha Bo / Tora Abschnitt “Komm“

2. Buch MoseExodus 10:1 – 13:16

Zusammenfassung

Im Abschnitt Bo (Komm) verkündet der Schöpfer dem sturen Pharao durch Moses, er müsse das Volk Israel ziehen lassen. Doch der Pharao lässt das Volk noch immer nich ziehen. Daraufhin lässt der Schöpfer zwei weitere Plagen – Heuschrecken und Finsternis über Ägypten kommen. Da sagt der Pharao zu Moses: Geh hinweg von mir und hüte dich, daß du nicht mehr vor mein Angesicht kommst; an dem Tag, da du vor mein Angesicht kommst, sollst du sterben“ (Exodus 10:28). Moses antwortet: Du hast recht geredet; ich werde dein Angesicht nicht mehr wiedersehen“ (Exodus 10,29). Moses hält sein Wort.

Nun sagt der Schöpfer Moses, dass der Pharao die Kinder Israels nach der letzten, der zehnten Plage, ziehen lassen wird. Die Kinder Israels bereiten sich auf die zehnte Plage, die Plage der Erstgeborenen, vor und leihen sich von den Ägyptern silberne und goldene Gefäße sowie Gewänder, um sich auf ihre Freilassung vorzubereiten.

Der Schöpfer legt Moses die Regeln für das Pessach – Opfer dar, welche die Kinder Israels erfüllen müssen: ein Lamm in der Abenddämmerung schlachten, sein Blut an die Mezuzot (Türpfosten) und an die Oberschwellen streichen und das Lamm in derselben Nacht zusammen mit Mazot (ungesäuertem Brot) und Maror (bitteren Kräutern) essen. Die Kinder Israels befolgen diese Regeln.

Um Mitternacht, erhebt sich das große Geschrei Ägyptens, weil die Plage der Erstgeborenen ausbricht und der Pharao weist die Kinder Israels an, Ägypten nun schnell zu verlassen. Sie ziehen aus und nehmen die gemischte Schar, Schafe, Rinder und Vieh in großer Zahl mit sich.

Kommentar von Rav Michael Laitman

Der Auszug aus Ägypten, der in diesem Abschnitt beschrieben wird, ist sowohl sehr bedeutsam als auch äußerst dramatisch. Jeder Moment im Leben eines Menschen ist eine Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. An diesem Punkt wird immer wieder neu das “Menschliche“, die sprechende Stufe des Menschen geboren, indem er einen Schritt aus seinem Ego, aus dem Willen zu empfangen, heraus macht.

Jeder Mensch beginnt egoistisch, denn es steht geschrieben: Ich habe den bösen Trieb erschaffen.“(1) Der böse Trieb wächst stetig und bringt den Menschen dazu, immer egoistischer zu werden. So entwickelte sich der Mensch im Laufe der Zeit bis zum heutigen Zustand. Nun fühlt er, dass sein ganzes Wesen “böse“ ist und dass er es verlassen und sich davon befreien muss. Dies ist ein Prozess, der sowohl in jedem einzelnen Menschen, als auch in der gesamten menschlichen Gesellschaft stattfindet.

Wenn der Pharao wächst, also der böse Trieb, dann kann die “sprechende“ Stufe im Menschen nicht existieren. Der “Punkt im Herzen“, Moses, flieht vor dem Ego, um Kraft zu gewinnen, und kehrt dann nach Ägypten zurück, um es zu bekämpfen. Erst wenn der Mensch versteht, wie dieses “Spiel“ in ihm funktioniert, kann er gegen das Ego ankämpfen. 

Wenn ein Mensch beginnt, die Höhere Kraft zu enthüllen, und sei es auch nur ein kleines bisschen, dann entdeckt er, dass alles von Oben kommt, dass “der Herr Gott ist, und keiner sonst als er allein“ (Deuteronomium, 4:35). Das schließt den Schöpfer, den Pharao und Moses, der sich zwischen den beiden befindet, mit ein. In diesem Kampf muss “Moses“ im Menschen entscheiden, wer über ihn herrschen soll. Der Pharao, das Ego, oder der Schöpfer, die gebende Kraft.

Der Schöpfer lehrt Moses, sich dem Ego zu stellen, zu kämpfen und sich darüber zu erheben. Er schickt Moses immer wieder zum Pharao, denn “ich habe sein Herz verstockt“ (Exodus, 10:1). Weiß der Mensch durch die Weisheit der Kabbala, wie er das korrigierende Licht (2) anziehen und die zehn Sefirot (Erleuchtungen) des bösen Triebes, die zehn Plagen, durchmachen kann, ist dies nicht so schwer für ihn. In diesem Fall wird der Prozess “Beschleunigung“ genannt. Im Gegensatz dazu steht der Weg, welcher “zur rechten Zeit „, ohne Anstrengungen des Menschen stattfindet und so mit Leiden, also unangenehmen Ereignissen gepflastert ist.

Die Weisheit der Kabbala existiert, um es dem Menschen zu ermöglichen, diese Zustände leicht und angenehm zu durchlaufen. Die ersten Menschen, welche diese Zustände durchlaufen, werden das “Volk Israel “ genannt. Ihnen folgt der Rest der Menschheit, denn es steht geschrieben: Sie werden mich alle kennen, vom Kleinsten bis zum Größten“ (Jeremia, 31:34), denn mein Haus soll ein Bethaus für alle Völker genannt werden“ (Jesaja, 56:7). Die ganze Menschheit wird den Auszug aus Ägypten erleben. Deshalb hat das Volk Israel die Aufgabe, “ein Licht für die Völker“ zu sein (Jesaja, 42:6).

Der Kampf gegen das Ego, den Pharao, der nicht zulassen will, dass die Menschen sich verbinden und den Zustand “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“(3) erreichen, wodurch sie sich in Arwut (gegenseitige Bürgschaft) verbinden könnten, führt zu den drei letzten und schlimmsten Plagen. Sie sind GaR (die ersten, höchsten drei Sefirot) der Stufe: die Heuschrecken, die Finsternis und die Plage der Erstgeborenen.

Erst durch die letzte Plage, wenn der Mensch spürt, wie stark sein böser Trieb ist und wie er ihn vom wirklichen Leben abhält, trennt er sich von ihm. Deshalb warnt der Pharao Moses, dass er getötet wird, wenn er sich ihm noch einmal nähert, denn dieser Trieb würde den Menschen zum spirituellen Tod führen.

Moses ist bereit für diese Plage, weil er weiß, dass er erst dadurch geboren wird. So wird er aus Ägypten herauskommen, sich auf eine Ebene der Verbindung mit allen erheben und dadurch in sich die Eigenschaft des Gebens offenbaren. Er wird die Empfindung der Höheren Welt erlangen, die Empfindung der Ewigkeit, der Vollkommenheit und die Offenbarung der Höheren Kraft, die in ihm wohnt.

Wenn ein Mensch durch diesen schwierigen Prozess Vollkommenheit erlangt, bringt er ein Opfer dar. Das hebräische Wort für Opfer ist Korban, vom Wort Karow (nahe). Bringt der Mensch dieses Opfer, nähert er sich also der Eigenschaft des Gebens. Das Pessach – Opfer drückt seine Bemühungen aus, den guten Trieb zu erreichen, welcher sich über der Eigenschaft des Empfangens, über dem bösen Trieb befindet. Der Mensch erhebt sich über sein Ego und nähert sich dem Verlangen, geben zu wollen. Dieser Schritt wird symbolisch durch das Pessach – Blut vollzogen, ähnlich wie das Blut bei einer Geburt. Der Mensch wird im Blut geboren, wie geschrieben steht: In deinem Blut, sollst du leben“ (Hesekiel 16:6).

Auf diese Weise kommt der Mensch voran, bis er die Nacht, die Dunkelheit des Auszugs aus Ägypten erreicht. Er hat nun nur noch die Absicht zu geben, anstatt der Absicht zu empfangen. In diesem Zustand “leiht er sich Gefäße von den Ägyptern“, nimmt also all ihre Verlangen zu empfangen und sein neues Verlangen zu geben und zieht mit beidem aus Ägypten. Alles, was der Mensch in Ägypten zurücklässt, sind die bösen Absichten zu empfangen. Das heißt, er nimmt den Trieb, das Verlangen mit, lässt aber das Böse, die Absicht für sich selbst zu empfangen, zurück. Anschließend fügt er dem Trieb, die Absicht zu geben hinzu und macht aus ihnen so den guten Trieb. Das ist der Grund, warum der Mensch zuerst nach Ägypten gehen muss. Er muss das Verlangen zu empfangen, mit dem er ursprünglich geboren wird, aus Ägyptern herausholen.

Danach kommt die Plage der Erstgeborenen für alle Ägypter, für den gesamten bösen Trieb. Durch sie kommt das korrigierende Licht und versetzt der Herrschaft des bösen Triebes einen letzten Schlag. Das ist der Moment, in dem der Mensch sich über ihn erhebt und Verbindung zur Höheren Kraft herstellt.

Durch diese Verbindung beginnt der Mensch den Auszug aus Ägypten, den Auszug aus dem bösen Trieb zu fühlen, welcher bis jetzt die Verbindung mit der Gesamtheit Israels, in welcher die Menschen vereint sind, verhindert. Nur durch die Verbindung zwischen allen enthüllt der Mensch das Höhere Licht, die spirituelle Welt, die Vollkommenheit und die Ewigkeit.

Beim Auszug aus Ägypten wird das Pessach – Opfer feierlich mit dem “Bösen“ gegessen. Der Mensch kommt mit dem “Brot der Armen“, Mazot, aus Ägypten heraus und wird, wenn er sich über sein Ego erhebt, indem er von der Absicht zu empfangen, in die Absicht zu geben wechselt, neu geboren. Von nun an ist der Mensch bereit für den spirituellen Aufstieg.

Den Zustand, den der Mensch durch den Auszug aus Ägypten erreicht, wird spirituelle Geburt genannt. Dies ist der schwierigste Übergang in seiner Entwicklung. Der Mensch muss all seine Gewohnheiten und Muster, mit denen er bis jetzt seine Realität, die Welt und seine Beziehungen wahrgenommen hat, ablegen. Bei diesem Übergang erhebt er sich über all die Teile, welche ihn ausmachen und durch die er sich in dieser Welt entwickelt hat. So gelangt er in eine neue Welt, die ganz auf dem Geben, auf Arwut (gegenseitige Bürgschaft) und auf Verbindung beruht. Dies ist eine seiner bisherigen Realität absolut entgegengesetzte Welt.

Wenn der Mensch diese Grenze überschreitet, beginnt er dadurch, dass er den Gesetzen des Gebens, anstatt jenen des Empfangens, folgt, die Natur in umgekehrter Weise wahrzunehmen. Er beginnt, anders zu handeln und anderen Regeln zu folgen, wodurch ihm wiederum die Wirklichkeit anders erscheint. Dieser Mensch entwickeln sich vom Zustand des “Pharao“ weiter. Er nimmt lediglich dessen Gefäße – damit sind all seine Verlangen gemeint – und benutzt sie anders. So wie geschrieben steht: „Danach sollen sie mit großer Habe ausziehen“ (1. Buch Mose, 15:14).

Befindet sich der Mensch durch das Studium der Kabbala im richtigen Umfeld, mobilisiert er das korrigierenden Licht, und zieht es an. Dadurch erhält er Kräfte, die ihn aus Ägypten herausziehen. Deshalb braucht er auch in schwierigen Situationen keine Angst zu haben, sich seinem Ego zu widersetzen.


Fragen und Antworten

Wann fühlt der Mensch, dass er aus Ägypten ausgezogen ist?

Bevor es geschieht, spürt der Mensch nichts. Es geschieht plötzlich, in der Dunkelheit. Er ist benebelt und verwirrt, wie bei der Geburt. Er kommt in ein neues Leben, das er nicht kennt und nimmt nur mit, was er braucht: das Verlangen, welches nicht die Absicht hat, etwas zu empfangen. Die schlechten Absichten, die “großen Gefäße“, lässt er in Ägypten. Diese nehmen die Kinder Israels mit, diejenigen Menschen, die Yashar El (direkt zu Gott) sein wollen, direkt zum Geben, zur Liebe zu anderen.

Der Auszug aus Ägypten findet um Mitternacht statt. Nach der Weisheit der Kabbala ist dies der Zeitpunkt im Morgengrauen, an dem der Bau der Kelim (Gefäße) beginnt. In diesem Zustand fühlt sich der Mensch wegen der Dunkelheit, der Orientierungslosigkeit und Verwirrung schlecht. Er versteht nicht, was mit ihm geschieht. Doch etwas in ihm sagt, tu es! Indem er die Vorbereitung durchläuft, welche es nicht mehr zulässt, dass er in seinem Ego, welches ihn in den “Tod“ treibt, verbleibt, zieht er aus und entkommt.

Sohar für Alle, Bo (Komm), Punkt 165

Ein Lamm für einen Haushalt

Israel zog nicht aus Ägypten aus, bis die Herrschaft aller ihrer Diener oben zerbrochen war.“ Dies wird alle zehn Klipot (Schalen) genannt, die zehn Plagen, durch die Ägypten zerbrochen wird. „Und Israel verließ ihre Herrschaft und kam in die Herrschaft der Höheren Heiligkeit“ – das Geben, oder die Liebe zu anderen genannt wird – “ den Schöpfer, und band sich an Ihn […]: ‚Ich habe [sie] aus dem Land Ägypten herausgeführt‘; Ich habe sie aus der anderen Herrschaft herausgeführt und sie in Meine Herrschaft gebracht.“

Es geht darum, von der Absicht zu empfangen, zur Absicht zu geben überzugehen. Vom Zustand, in dem der Mensch ständig an sich selbst denkt – wie er profitieren, erfolgreich sein und die ganze Welt ausbeutet kann – zum entgegengesetzten Zustand. Es ist wirklich eine Revolution im Innern des Menschen, welcher immer noch nicht versteht, dass es eine andere Art zu leben – im Geben, in Liebe, über seinem Ego – gibt, obschon das Verlangen zu empfangen ständig in ihm vorhanden bleibt.

Auch während der “vierzig Jahre in der Wüste“ erleben die Kinder Israels schwierige Ereignisse, wie das goldene Kalb und die Teilung des roten Meeres. Sie sind nicht einfacher als der Auszug aus Ägypten, doch der Auszug bedeutet die endgültige Trennung vom Ego.

Auf den Auszug folgen Ab- und Aufstiege und der Wille zu empfangen offenbart sich immer mehr. Die Kinder Israels ziehen nicht ohne Begleitung aus Ägypten aus. Mit ihnen kommt die “gemischte Schar“. Damit sind jene, die davon angezogen werden, eine lichtvolle Welt zu erreichen, gemeint. Sie sind zwar bereit, Tora und Mizwot zu befolgen, ohne jedoch das Ego korrigieren zu wollen.

Was ist der Unterschied zwischen dem Auszug aus Ägypten für diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben, und jene, die keinen haben?

Es ist ein großer Unterschied zwischen ihnen. Das Volk Israel wird Li Rosh (einen Verstand habend) genannt, weil diese Menschen den “Auszug aus Ägypten“ bewusst tun. Sie sind sich dessen bewusst, was mit ihnen geschieht. Indem sie diese Handlungen ausführen, erfahren sie die Höhere Kraft an sich selbst, weil sie das korrigierende Licht anziehen. Das wird “Arbeit an Galgalta Ejnaim“ (Schädel und Augen) genannt. Es steht geschrieben: Ihr aber sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein“ (Exodus, 19:6). Damit sind all jene gemeint, die im Geben sind.

Umgekehrt werden diejenigen, die noch nicht das Verlangen nach Spiritualität haben, weil bei ihnen der “Punkt im Herzen“, die Verbindung zur Höheren Kraft, noch nicht erweckt worden ist, “Völker der Welt“ genannt. Sie haben nicht das Gefühl, dass sie das Böse in sich, das Ego, korrigieren, sich erheben und in Dwekut (Anhaftung) mit der Höheren Kraft sein müssen.

Die heutige Zeit ist eine besondere. Müssen alle Menschen neu geboren werden, ob sie wollen oder nicht?

Ja, das stimmt. Der größte Teil der Menschheit wird durch Leiden von hinten in Richtung Entwicklung gestoßen. Sie werden nie die von vorne ziehende Kraft der Spiritualität haben. Die Menschheit spürt nur die Notwendigkeit, aus den Schwierigkeiten herauszukommen. Das Volk Israel spürt jedoch die Notwendigkeit, sich zum Geben, zur Liebe zu anderen hin zu wenden und dadurch die Liebe der Höheren Kraft zu erreichen. Das ist ein großer Unterschied. Deshalb kann die Menschheit nicht von selbst vorankommen.

Das Volk Israel muss sich mit der Menschheit, so wie Galgalta Ejnaim mit ACHaP, verbinden und das “Geben“ an sie weitergeben. Sie müssen das “Licht für die Heiden“ sein. Auch wenn die Menschheit nicht verstehen wird weshalb, wird es sich mit Israel verbinden. Wie bei Jesaja steht: Und die Völker werden sich ihrer annehmen und sie an ihren Ort bringen; und das Haus Israel, wird sie im Land des Herrn, als Erbbesitz erhalten“ (Jesaja, 14:2). Auf diese Weise werden auch sie korrigiert.

Was ist das “große Geschrei“, das zur Zeit der “Plage der Erstgeborenen“ in Ägypten zu hören ist? 

Die “Plage der Erstgeborenen“ ist Keter (Krone) entgegengesetzt und deshalb der Abschluss aller Plagen. Durch jede Plage wird ein weiteres Stück der Absicht zu empfangen, vom Willen zu empfangen abgeschnitten. Die Absicht zu empfangen ist die Klipa (Hülle/Schale), die geordnet und abgetrennt wird, so bleibt der Wille zu empfangen leer und unbenutzt.

Malchut, Jessod, Hod, Nezach, Tiferet, Gwura, Chessed, Bina, Chochma, und Keter entsprechen den zehn Plagen. Jene Plage, welche Keter entspricht, ist die schwerste, weil sie in Bezug auf die Plagen wie der Kopf, der Rosh ist. Auch ihre Awiut (Grobheit, Dicke) ist am größten. Von den Stufen des Verlangens – der Wurzel, Stufe 1, 2, 3, und 4 – ist Keter das stärkste egoistische Verlangen.

Nun trennt sich der Mensch sich von seinem Ego und “tötet“ scheinbar den Pharao. So beginnt das Ego zu verstehen, dass es wirklich eine Existenz gibt nur um zu geben und bittet deshalb die Kinder Israels, es zu segnen.

Es ist nicht einfach, denn der Mensch versteht noch nicht alles. Am Ende “gibt es nichts außer Ihm“, der einzigen Kraft des Gebens. Der Pharao ist ein “Engel“, welcher scheinbar gegen den Menschen ist, aber auch er wird von der Höheren Kraft gelenkt; sie arbeiten zusammen. Zu diesem Zeitpunkt des Prozesses erfolgt indem der Mensch mit der rechten oder der linken Linie arbeitet, die Korrektur. Erst später lernt er, mit beiden zusammenzuarbeiten, und bildet die Mittlere Linie. 

Sohar für Alle, Bo (Komm), Punkt 118

Und es geschah um Mitternacht

Auch “alle Erstgeborenen“. Ein “Erstgeborener“ wird als Chochma (Weisheit) betrachtet, und “alle Erstgeborenen“ heißt, dass sogar die höheren und niedrigeren Stufen von ihrer Herrschaft getrennt wurden. All jene Stufen, die durch ihre Macht von Chochma herrschen, welche die Weisheit Ägyptens ist, wie es geschrieben steht: „Alle Erstgeborenen im Land Ägypten.“

Das Ego leidet in jeder Stufe auf dem höchsten Level. Der Wille zu empfangen entfaltet sich in Inneren jedes Menschen, denn er ist eine “kleine Welt“. Er beginnt zu fühlen, dass der “Engel des Todes“ dazu bestimmt ist, sich ihm anzuschließen, denn es steht geschrieben, dass dieser ein “heiliger Engel“ sein wird. Deshalb bittet der Pharao um den Segen, da er selbst noch keine Verbindung herstellen kann. Doch er versteht, dass eine neue Ära begonnen hat.

Betrachtet man den inneren Prozess des Menschen, könnte man von einer gespaltene Persönlichkeit sprechen. Auf der einen Seite der geplagte Pharao und auf der anderen Moses, der sich über den Auszug freut?

Ja, beide Kräfte befinden sich im Menschen. Er spürt sie, wenn er auf- oder absteigt. Ist er egoistisch und weiß nicht, was er mit dem Ego tun soll, befindet er sich im Dunkeln. Umgekehrt, wenn er begeistert arbeitet um geben zu können, leuchtet das Höhere Licht für ihn. Ein Mensch, der beginnt die Kabbala zu studieren, ist wie Moses, der von Jethro zurückkehrt. Er hat bereits die Höhere Kraft entdeckt und kehrt nun mit beiden Kräften zurück.

Fühlt man beide Kräfte gleichzeitig?

Befindet man sich in einer Korrektur, spürt man sowohl die Kraft des Pharaos, als auch die Kraft Moses und weiß bereits, wie man die Kraft des Gebens, über die Kraft des Empfangens stellen kann.

Sagt deshalb in der Erzählung der Schöpfer zu Moses: Komm zum Pharao“?

Ja, und jedes Mal lässt die Höhere Kraft den Willen zu empfangen stärker werden. Der Willen zu empfangen offenbart sich dem Menschen immer mehr, und er muss ihn überwinden und weitergehen.

(1) Babylonischer Talmud, Masechet Kiduschin, 30b

(2) Midrash Rabba, Eicha, Einleitung, Absatz 2

(3) Jerusalemer Talmud, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Kapitel 9, S. 30b


Lexikon Parascha Bo

Heuschrecke: Bei allen Plagen Ägyptens spürt der Mensch schlussendlich, wie wohlwollend die Plagen sind. Sie kommen, weil der Mensch in einer besonderen Situation, völlig versunken in sein Ego ist. Sie helfen ihm aus diesem Zustand heraus. Die Plage der Heuschrecken entspricht der Stufe Bina.

Finsternis: Immer wieder kommen Zustände der Finsternis oder Dunkelheit. Dabei handelt es sich um persönliche Zustände eines Menschen, aus welchen er wieder in einen dem entgegengesetzten  Zustand aufsteigen kann. Der hier gemeinte Zustand zeigt sich, indem der Mensch verwirrt ist und nichts mehr weiß. So wie es in der Erzählung über Purim heißt, als das Volk nicht wusste, wer Recht hatte, Haman oder Mordechai. In einem Zustand der Dunkelheit muss der Mensch um das Licht von Chassadim bitten, denn die Dunkelheit kommt vom Licht Chochma. Durch das Licht von Chassadim kommt er aus diesem Zustand heraus. Dieser Mensch bittet um Hilfe um das Licht Chassadim, weil er versteht, dass er es braucht. Weil er dafür bereit ist, erscheint in der Erzählung die Feuersäule, oder die Wolke.

Plage der Erstgeborenen: Damit ist der letzte und größte Schlag, welcher über den Pharao und Ägypten kommt, gemeint. Es ist ein Schlag, der von der Wurzel des Menschen, welche “Erstgeborener“ heißt, kommt. Es ist der größte Wille zu empfangen auf der Ebene von Keter. Nach dem dieser erreicht ist, gibt es in Ägypten nichts mehr zu offenbaren und deshalb gibt der Pharao auf.

Der Pharao steht nun ohne richtige Helfer da, ohne alles. Sobald die Kinder Israels Ägypten verlassen, läßt er aber alle seine übrig gebliebenen Helfern ihnen nachjagen. Doch selbst diese “gemischte Schar“ schließt sich Israel an, und der Pharao steht vor dem Nichts.

Geschrei Ägyptens: Das Egos schreit auf und fragt: Wie soll ich existieren, wenn ich ganz leer bin, weil ich nichts für mich empfangen kann? Das Ego ist an diese neue Situation nicht gewöhnt. Es muss sich ein ihm entgegengesetztes Muster aneignen, welches ganz aus Geben, Verbindung, Arwut (Bürgschaft) und Liebe besteht. Es kann so eigentlich nicht bestehen.

Dies ist der Aufschrei der egoistischen Kelim (Gefäße). Es ist ein Zustand, den der Mensch durchlaufen muss, ähnlich einer physischen Geburt. Dabei durchläuft das Neugeborene ebenfalls eine Art Trauma. Im Sohar steht, dass die Wurzel davon der “Biss der Schlange in das Reh“ ist. Das heißt, Malchut (Königreich) ist die Quelle, und sie bringt die Seele zur Welt. Dies ist ein sehr dramatischer und besonderer spiritueller Zustand. Durchlaufen die Menschen diesen Zustand aber gemeinsam als Einheit, wie die Tora es lehrt, werden ihn die Kindern Israels bewusst durchlaufen und ihn leicht überwinden.

Sohar für Alle, Bo (Komm), Artikel 179

Der Lobpreis des Auszugs aus Ägypten

Jeder Mensch, der die Geschichte des Auszugs aus Ägypten erzählt und sich an dieser Geschichte erfreut, wird sich in der nächsten Welt mit der Göttlichkeit freuen (Sie ist die Freude von allen Seiten). Dies ist ein Mensch, der sich über seinen Herrn freut, und der Schöpfer freut sich über diese, seine Geschichte.

Hier gibt es zwei gegensätzliche Gefühle. […] Einerseits bedauert der Mensch den Teil in sich, welcher ihn während der “Geburtswehen“ dazu drängt in die neue Welt, die Welt des Willens zu empfangen, geboren zu werden. Andererseits freut er sich über jenen Teil in sich, welcher dadurch mit der Höheren Kraft verbunden wird. Dies zeigt sich in der Freude über die Geburt eines Kindes.

1985/34 Und ich flehte zum Herrn

Und ich flehte zum Herrn

Artikel Nr. 34, 1985

„Und ich flehte zum Herrn.“ RASHI interpretiert, dass überall Chanun [(gnädig) von der Wurzel Chanan, der gleichen Wurzel wie für Etchanan (flehte), Matnat Chinam (kostenloses Geschenk) bedeutet. Obwohl sich die Gerechten auf ihre guten Taten berufen können, bitten sie den Schöpfer nur um ein kostenloses Geschenk.

So steht es im Midrash Rabba geschrieben: „Und ich flehte zum Herrn. Der einzige, der mit einer flehenden Sprache betete, war Moses. Rabbi Yohanan sagte: ‚Daraus lernst du, dass man nichts mit dem Schöpfer gemein hat, denn Moses, der größte der Propheten, kam nur mit Worten des Flehens.‘ Rabbi Levi sagte: ‚Warum kam Moses nur mit Worten des Flehens?‘ Das Gleichnis besagt: ‚Hüte dich, dass der Ort deiner Worte nicht erfasst wird.‘ Wie das? Der Schöpfer sagte zu Moses: ‚Ich will gnädig sein, zu dem ich gnädig sein will.‘ Er sagte zu ihm: ‚Mit einem, der in Meiner Hand hat, will Ich barmherzig sein; Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um. Und wer nicht in Meiner Hand hat, dem will Ich vergeben; ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk.'“

Wir sollten das oben Gesagte verstehen: 1) Wie kann es heißen: „Ich werde barmherzig sein“ in Bezug auf jemanden, der in Meiner Hand hat? Die Worte „Einer, der in Meiner Hand hat“ kommen von den Worten unserer Weisen: „Zähle für Mich in deiner Hand“, was bedeutet, dass er eine Schuld begleichen sollte. Was bedeutet es also, dass der Schöpfer sagte, dass derjenige, dem der Schöpfer etwas schuldet, dem Schöpfer sagt: „Ich werde barmherzig sein.“ Er hätte sagen müssen: „Ich werde zahlen“, denn es steht geschrieben: „Wer mir vorangegangen ist, dem werde ich zahlen.“ Wie kann man also sagen, dass das Bezahlen einer Schuld etwas mit Barmherzigkeit zu tun hat? 2) Wir sollten verstehen, wie es möglich ist, zwei so gegensätzliche Ansichten zu haben, wo die eine Ansicht ist, dass er eine Schuld vom Schöpfer verdient, wie er sagt: „Einer, der in Meiner Hand hat“, und die andere, dass er nichts in seiner Hand hat. Worin liegen ihre Argumente so weit auseinander? Woher kommen die gegensätzlichen Ansichten?

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir bei denen, die sich mit Tora und Mizwot (Geboten) beschäftigen, zwei Arten unterscheiden. Obwohl es keinen Unterschied zwischen ihnen in den Handlungen gibt, was bedeutet, dass sie in Bezug auf die Handlungen nicht erkannt werden können, gibt es jedoch einen großen Unterschied in der Absicht zwischen den beiden oben genannten Arten.

Der Zweck, den die erste Art durch ihre Beschäftigung mit Tora und Mizwot erreichen will, ist, eine Belohnung für die Arbeit zu erhalten, da es eine Regel in unserer Natur gibt, dass es unmöglich ist, ohne Belohnung zu arbeiten. Was sie also dazu bringt, Tora und Mizwot einzuhalten, ist die Furcht davor, keine Erfüllung für die Mängel zu bekommen, die sie empfinden. Es mangelt ihnen an etwas, und sie haben ein starkes Verlangen und eine große Sehnsucht, es zu erfüllen.

Deshalb tun sie alles, was sie können, um zu bekommen, was sie wollen. Aus diesem Grund zwingt sie diese Furcht, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Dies wird als Furcht betrachtet, die nicht wegen des Gebotes des Schöpfers befolgt wird, sondern wegen des eigenen Nutzens, wie im Sulam (Kommentar)[1] dargelegt: „Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Furcht ist ein Zweig, der von seinem eigenen Nutzen ausgeht.“

Es stellt sich heraus, dass diese Art sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, damit der Schöpfer sie bezahlen kann. Der Schöpfer ist ihnen also etwas schuldig, denn sie haben sich sehr angestrengt, um Früchte zu ernten. Aus diesem Grund kommen sie zum Schöpfer mit einer Forderung: „Bezahle uns für unsere Arbeit.“ So können wir die Worte der obigen Rede (Midrash) interpretieren, als Rabbi Levi sagte, dass der Schöpfer sagte: „Mit dem, der in der Hand hat“, das heißt, der es verdient, eine Schuld zu bezahlen, nämlich dass es von Anfang an seine Absicht war, dass der Schöpfer für seine Arbeit in Tora und Mizwot bezahlt.

Schließlich kommt er mit einer Beschwerde, wie unsere Weisen sagen: „Zähle für Mich in deiner Hand.“ So können wir die Worte der obigen Rede erklären. Wir sollten jedoch noch klären, warum der Schöpfer auf dieses Argument hin sagte: „Ich will barmherzig sein.“ Welche Barmherzigkeit gibt es hier, wenn er es verdient, dass man ihm eine Schuld bezahlt? Wie kann hier gesagt werden: „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um“?

Die zweite Art sind diejenigen, die eine ganz andere Absicht haben, denn sie wollen dem Schöpfer dienen, um Ihm ohne jegliche Belohnung Zufriedenheit zu geben. Nach der Regel, dass der Mensch mit dem Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen, wie kann er dann ohne jegliche Belohnung arbeiten? Wie ich in den vorangegangenen Artikeln gesagt habe, gibt es diejenigen, die arbeiten, um später eine Belohnung zu erhalten, und es gibt diejenigen, die arbeiten, weil sie die Arbeit selbst als Belohnung und Bezahlung ansehen, und sie haben keine größere Belohnung als die, dass sie arbeiten dürfen.

Das ist vergleichbar mit dem Dienst für einen wichtigen Menschen. Es liegt in der Natur der Sache, dass es keine größere Belohnung gibt, als einem wichtigen Menschen zu dienen. Das bedeutet, dass er alles geben kann, was er hat, um das Privileg zu haben, dem König zu dienen. Daraus folgt, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und er erwartet keinen anderen Lohn. Vielmehr erwartet er das Privileg, dem König ununterbrochen zu dienen, und das ist sein ganzes Leben, sein ganzer Lebenszweck, und das ist in die Natur eingeprägt.

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer eine solche Natur erschaffen hat, in der der Untere, wenn er die Wichtigkeit des Höheren kennt, Ihm ohne jegliche Belohnung dienen will. Baal HaSulam sagte dazu, dass der Schöpfer die Welten erschaffen hat, um Seine Geschöpfe zu erfreuen, und dass er in den Geschöpfen den Wunsch und das Verlangen erschaffen hat, Freude und Genuss zu empfangen. Andernfalls, ohne das Verlangen zu genießen, kann das Geschöpf keine Freude und keinen Genuss empfangen, da es ohne einen Mangel keine Erfüllung gibt.

Aber damit kam auch die Sache mit dem Brot der Scham – dass es hier keine Dwekut (Anhaftung) gibt aufgrund der Ungleichheit der Form, die geboren wurde. Aus diesem Grund gab es die Korrektur von Zimzum (Einschränkung), was bedeutet, nicht zu empfangen, es sei denn, er will dem Schöpfer Zufriedenheit schenken. Deshalb empfängt er von Ihm, und ansonsten verzichtet er auf den Genuss.

Damit stellt sich jedoch die Frage: Wenn er mit einem Willen zu empfangen geboren wurde und dies seine Natur ist, woher kann er dann den Wunsch bekommen, zu geben? Das ist der Natur entgegengesetzt! Deshalb hat Er eine zweite Natur erschaffen – damit der Kleinere sich vor dem Größeren annulliert und Freude und Genuss daraus zieht, dem Größeren zu dienen. Wenn er dann den Wunsch hat, dem Größeren zu geben, denkt er: „Was kann ich dem Schöpfer geben, damit der Schöpfer Freude hat?“, denn er will Ihm Genuss bereiten, damit Er sich daran erfreut. Zu dieser Zeit sieht er, dass alles, was er dem Höheren geben kann, von dem man sagen könnte, dass es dem Höheren fehlt, nur eine Sache ist: dass der Untere Freude und Genuss empfängt. Das erfreut den Schöpfer, denn das war der Zweck der Schöpfung, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Daraus folgt, dass alles, was dem Menschen fehlt, um den Wunsch des Gebens zu haben, die Größe des Schöpfers ist, denn sobald er die Größe des Schöpfers erlangt hat, will er Ihm, aufgrund der Natur, dass das Untere, welcher der Kleinere ist, vor dem Größeren annulliert wird, sogleich geben.

Deshalb wurde uns die Sache mit dem Kummer über das Exil der Shechina (Göttliche Gegenwart) gegeben. Das bedeutet, dass die ganze Angelegenheit der Spiritualität erniedrigt wird, die „Shechina im Staub“ genannt wird, wenn ihre Wichtigkeit wie die von Staub ist, auf den man tritt und der bedeutungslos ist. Das ist die Bedeutung dessen, wie es heißt, dass wir mit jeder Mizwa (Gebot) beabsichtigen müssen, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Das heißt, mit jeder Handlung sollte man die Absicht haben, die Herrlichkeit der Shechina dadurch wachsen zu lassen. Es ist so, wie wir sagen (Im Achtzehnten des Zusatzgebets zu Rosh Hashana [Anfang des Jahres]): „Unser Vater, unser König, offenbare uns die Herrlichkeit Deines Reiches“, nämlich dass das Himmelreich für uns nicht wie Staub sein wird, sondern in Herrlichkeit.

Deshalb verlangen diese Menschen vom Schöpfer, dass er ihnen die Herrlichkeit seines Königsreiches offenbart, und haben nichts mit dem Schöpfer gemein, denn sie verlangen keine Belohnung vom Schöpfer. Vielmehr ist alles, was sie wollen, dem König zu dienen und Ihm zu gefallen. Sie bitten darum, dass der Schöpfer ihnen die Herrlichkeit des Himmelreichs zeigt.

Sie haben also nichts in den Händen des Schöpfers und können nicht sagen, dass sie dem Schöpfer etwas gegeben haben, von dem sie verlangen, dass Er ihre Wünsche erfüllt, denn alles, was sie tun können, um zu geben, existiert nur, weil der Schöpfer es ihnen mit einer bestimmten Wichtigkeit offenbart hat, wenn sie ein wenig von der Erhabenheit des Schöpfers spüren. Daraus folgt, dass die Menschen, die nichts in den Händen des Schöpfers haben, alles, was Er ihnen gibt, nur deshalb tun, weil „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

Aber diejenigen, die arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten, sagen, dass sie etwas in den Händen des Schöpfers haben. Das heißt, sie geben Ihm Arbeit und bitten den Schöpfer, ihnen dafür die Belohnung für ihre Arbeit zu zahlen. Und da der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung verweigert, bezahlt Er sie entsprechend ihrer Arbeit.

Wir müssen jedoch die Worte „Ich werde barmherzig sein“ und „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit (Rachamim) um“, verstehen, denn der Schöpfer sagt damit, dass er Barmherzigkeit gegenüber denen empfindet, die auf diesem Weg wandeln. Und dennoch verweigert der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung, daher bezahlt Er sie entsprechend ihrer Forderung.

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Wie kann es einen so großen Unterschied zwischen den beiden oben genannten Ansichten geben? Es ist so, dass wir aus der Perspektive des Schöpfers lernen, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber die Geschöpfe selbst machen daraus zwei Unterscheidungen, denn diejenigen, die die Wichtigkeit der Größe des Schöpfers nicht verstehen können, haben keine Möglichkeit, mit der Arbeit zu beginnen, außer um eine Belohnung zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch in lo liShma[2].“ Sie haben das Gefühl, dass sie dem Schöpfer etwas geben.

Aber diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, sehen, dass sie dem Schöpfer nichts geben können. Dies wird als „überhaupt nichts haben“ betrachtet. Was sie also wollen, ist, dass der Schöpfer ihnen ein wenig von seiner Größe zeigt. Sie bitten um Vergebung, und dann sagt ihnen der Schöpfer: „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

[1]Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 191

[2] Pesachim 50

Parasha WaEra / Tora Abschnitt “Und Ich erschien“

2. Buch MoseExodus 6:2 – 9:35

Zusammenfassung

Im Abschnitt WaEra (Und Ich erschien) erscheint der Schöpfer Moses und verspricht, die Kinder Israels aus Ägypten in das Land Kanaan zu führen. Und Moses sagte dies den Kindern Israels. Sie aber hörten nicht auf ihn, vor Missmut und harter Arbeit.“ (Exodus 6:9). 

Der Schöpfer weist Moses an, sich an den Pharao zu wenden und ihn zu bitten, die Kinder Israels aus Ägypten ziehen zu lassen. Moses befürchtet, dass er seinen Auftrag nicht erfüllen kann, und bittet den Schöpfer um ein Zeichen Weiterlesen

1985/32 Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Artikel Nr. 32, 1985

Es ist bekannt, dass der Mensch ohne Belohnung nicht arbeiten kann. Das bedeutet, dass er sich nicht bewegen würde, wenn er keine Belohnung bekäme. Dies stammt von der Wurzel der Geschöpfe, die vollkommen unbewegt ist, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot[1] geschrieben steht: „Wir lieben die Ruhe und hassen die Bewegung so sehr, dass wir keine einzige Bewegung machen, wenn wir nicht zur Ruhe kommen. Das liegt daran, dass unsere Wurzel unbewegt und ruhend ist; in Ihm gibt es keinerlei Bewegung. Deshalb ist sie auch unserer Natur entgegengesetzt und wird von uns gehasst.“

Daher müssen wir wissen, was die Belohnung ist, für die es sich lohnt, zu arbeiten. Um dies zu erklären, müssen wir untersuchen, was wir wissen – dass es den Sinn der Schöpfung und die Korrektur der Schöpfung gibt.

Dieser Sinn der Schöpfung ist die Perspektive des Schöpfers. Das heißt, wir sagen, dass der Schöpfer die Schöpfung aus seinem Wunsch heraus erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus ergibt sich die berühmte Frage: „Warum empfangen die Geschöpfe keine Freude und keinen Genuss, denn wer kann sich gegen Ihn wenden und sagen, dass er keine Freude und keinen Genuss will, wenn Er den Geschöpfen eine Natur gegeben hat, in der ein jeder empfangen will?“

Wir lernen, dass nur der Wille zu empfangen „Schöpfung“ genannt wird, und „Schöpfung“ bedeutet etwas Neues, das „Existierendes aus dem nicht Existierenden“ genannt wird. Deswegen hat Er diese Natur in den Geschöpfen erschaffen, was bedeutet, dass jeder empfangen will und Er will geben. Wer zögert also?

Die Antwort darauf findet sich in den Worten von ARI[2]: „Um die Vollkommenheit Seiner Taten zu enthüllen, hat Er sich selbst eingeschränkt.“ In der „Inneren Betrachtung“ erklärt er, dass dies bedeutet, dass es einen Unterschied zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden gibt, was zu einer Ungleichheit der Form führt, die für die Empfangenden unangenehm ist. Um dies zu korrigieren, gab es die Korrektur, dass die Fülle nur dort leuchtet, wo es eine Absicht zu geben gibt, denn dies wird „Gleichheit der Form“ und „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer“ genannt.

Wenn er dann die Freude und den Genuss empfängt, fühlt er keine Unzufriedenheit, und die Fülle kann den Empfangenden erreichen, weil der Empfangende beim Empfangen der Fülle keinen Mangel empfindet. Das heißt, er wird sich nicht bedürftig fühlen, weil er ein Empfangender ist, denn sein Ziel ist es, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und nicht, weil er für sich selbst Genuss empfangen will.

Daraus folgt, dass, wenn wir uns damit beschäftigen, was wir tun müssen, um Freude und Genuss zu empfangen, es nur darum geht, Kelim [Gefäße] zu erhalten, die eine zweite Natur sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Dies wird die „Korrektur der Schöpfung“ genannt. Deshalb sollten wir wissen, welche Belohnung wir vom Schöpfer als Gegenleistung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot [Geboten] fordern sollten: dass Er uns Gefäße des Gebens gibt.

In der Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot [Einladendes Angesicht] steht geschrieben, dass die Wurzel der Belohnung der Massach [Schirm] und das Or Choser [reflektiertes Licht] sind. Deshalb brauchen wir als Gegenleistung für unsere Arbeit nicht Genuss und Überfluss zu verlangen, sondern Gefäße des Gebens, denn das ist alles, was wir brauchen, um Freude und Genuss zu erhalten. Bevor jemand die Gefäße des Gebens erhält, leidet er in seinem Leben, denn er hat nicht die passenden Kelim, um Freude und Genuss zu empfangen.

Wir sehen, dass wir bei unseren Handlungen drei Unterscheidungen in der Reihenfolge unserer Arbeit treffen sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, 3) Mizwot. Bei Verbotenem ist es unmöglich, von Absichten für den Schöpfer zu sprechen, dass ich etwas Verbotenes sogar in liShma [für Ihren Namen] tun kann. Wir können nicht einmal davon sprechen, es zu tun. Unsere Weisen nennen dies eine “ Mizwa [Gebot], die durch Übertretung entsteht“. Nur bei Erlaubtem kann man sagen, dass wir zum Schöpfer streben sollen, oder dass der Mensch nicht streben kann, und dann gibt es keine Mizwa. Wenn er jedoch darauf ausgerichtet sein kann, zu geben, wird diese Handlung als eine Mizwa betrachtet.

Bei Handlungen der Mizwa, wie z.B. dem Essen einer Mazza [Pessach-Brot], dem Essen in einer Sukka [Sukkot-Hütte] usw., selbst wenn man nicht darauf ausgerichtet ist, damit zu geben, wird es immer noch als eine Mizwa betrachtet, da lo liShma [nicht für Ihren Namen] auch eine Mizwa ist. Aber wenn man damit die Absicht hat, zu geben, verursacht diese Mizwa, dass man mit dem Licht der Mizwa belohnt wird.

Wenn er nicht länger darauf ausgerichtet ist, aber die Mizwa in lo liShma erfüllt, sagten unsere Weisen: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, und von lo liShma gelangt er zu liShma.“ Daraus folgt, dass er die Mizwot des Schöpfers auch dann befolgt, wenn er nicht danach strebt. Aber wenn er Erlaubtes tut, wird es als „freiwillig“ bezeichnet, und das kann nicht zur Summe der Mizwot hinzugezählt werden.

Wenn er jedoch Verbotenes begeht, wird die Übertretung auf seinem Konto vermerkt. Zu dieser Zeit verlässt er den Weg der Tora und entfernt sich immer weiter vom Schöpfer. Wenn er Mizwot in lo liShma befolgt, kommt er auch dem Schöpfer näher, aber das ist ein langsamer Weg, das heißt, er nähert sich dem Schöpfer auf einem langen Weg an, bis er sich dem Schöpfer anhaften kann.

Aber wenn er die Mizwot in liShma befolgt, haftet er dem Schöpfer immer mehr an, bis er mit den Geschmäckern von Tora und Mizwot belohnt wird.

Daran können wir auch erkennen, ob er die Mizwa genießt oder nicht. Das heißt, wenn er ein winziges Stück Mazza isst, kann er die Mizwa nicht einhalten, wenn er es nicht genießt, denn wer ein winziges Stück Mazza isst, unterhalb der Schwelle des Genusses, erfüllt seine Pflicht nicht. Vielmehr muss er genießen, da er sonst nicht segnen kann.

Auch der Genuss des Shabbat ist eine Mizwa. Wenn er die Shabbat Mahlzeit nicht genießt, hat er auch seine Pflicht nicht erfüllt. Deshalb besteht die Regel, dass man am Vorabend des Shabbat, vor dem Nachmittagsgebet, nicht essen sollte, bis es dunkel ist, damit man die Mahlzeit genießen kann. Unsere Weisen sagten dazu: „‚Man soll am Vorabend des Shabbat und am guten Tag ab dem Nachmittagsgebet nicht essen, damit man hungrig zum Shabbat kommt‘, so die Worte von Rabbi Yehuda.“[3]

Auch wenn er nicht darauf ausgerichtet ist, zu geben, hält er dennoch die Mizwa des Essens einer Mazza usw. ein. Auch bei Erlaubtem, selbst wenn er nicht die Absicht zu geben hat, wird das Essen von Erlaubtem, wenn es notwendig ist, als nicht verwirklicht angesehen, was bedeutet, dass der Mensch ohne sie nicht leben kann. Es ist erlaubt, diese Dinge auf jeden Fall zu erhalten, das heißt, auch dann, wenn er nicht auf das Geben ausgerichtet sein kann.

Aber bei Erlaubtem, das nicht notwendig ist, wird man, wenn man es benutzt, materieller, auch wenn man keine Übertretung begeht, indem man es isst. Einerseits können wir sagen, dass sich das Notwendige eine Stufe unter den Mizwot befindet, wenn es in lo liShma ausgeführt wird.

Daraus folgt, dass wir von unten nach oben unterscheiden sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, das er nicht um des Gebens willen tun kann, 3) Erlaubtes, aber Notwendiges, 4) Mizwot, die er nicht um des Gebens willen tut, 5) Erlaubtes, das er um des Gebens willen tut. (Eine Mizwa ohne Absicht und Erlaubtes mit der Absicht zu geben, bedürfen allerdings der Prüfung, was von beiden wichtiger ist, denn hier kann es zu Fehlern kommen. Deshalb will ich es nicht prüfen), 6) Mizwot, mit der Absicht zu geben.

Daraus folgt, dass die Belohnung nur darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten. Wenn man diese Gefäße erlangt, hat man alles.

[1] Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Punkt 19)

[2] am Anfang des Buches „Baum des Lebens

[3] Pessachim, S. 99

1985/31 Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Artikel Nr. 31, 1985

Zum Thema „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“ heißt es im Sohar[1]: „König David betrachtete sich auf vier Arten. Er betrachtete sich mit dem Armen, er betrachtete sich mit den Chassiden [fromme/gläubige Schüler]. Er betrachtete sich mit den Chassiden, so wie es geschrieben steht: ‚Bewahre meine Seele, denn ich bin fromm‘, denn man darf sich nicht als böse betrachten. Und wenn du sagst: ‚Wenn das so ist, wird er niemals seine Sünden bekennen‘, dann ist es nicht so. Vielmehr wird er ein Chassid sein, wenn er seine Vergehen bekennt, denn er ist gekommen, um Buße zu empfangen, und zieht sich aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich der höheren rechten Seite angeheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bevor er nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, oder sogar die, die vor ihm verborgen waren, detailliert dargelegt hat. Dies ist nicht der Fall. Vielmehr muss er nur die Vergehen aufzählen, an die er sich erinnert. Wenn er sich während der Buße auf sie besinnt, um sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen“, so seine Worte.

Folgendes sollten wir verstehen:

1) Wie kann man von sich selbst sagen, dass man ein Chassid ist? Das ist schon ein gewisses Maß an Wichtigkeit, wie kann er sich also selbst loben?

2) Er sagt, dass man sich selbst nicht als böse betrachten soll. Andererseits sagt er, dass man seine Vergehen aufzählen soll, er aber nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, aufzählen muss, sondern nur die Vergehen, an die er sich erinnert. Wenn er also die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, ist er bereits böse. Warum sagt er dann, dass man sich nicht als böse betrachten soll? Gibt es einen Unterschied zwischen der Behauptung, dass er schlechte Taten begangen hat, und der Behauptung über sich selbst, dass er nicht böse ist? Wenn er sagt, dass er schlechte Taten begangen hat, dann sagt er über sich selbst, dass er auf jeden Fall böse ist. Es ist so, wie wir es in den Worten unserer Weisen finden: „Rav Yosef sagte: ‚Ein Mensch kam, um ihn zu zwingen; er tat sich mit einem anderen zusammen, um ihn zu töten. Durch seinen Willen ist er böse. Die Tora sagte: ‚Einen Frevler soll man nicht zum Zeugen machen.‘ Raba sagte: ‚Ein Mensch ist sich selbst nahe, und man betrachtet sich selbst nicht als böse.'“[2]

Das heißt also, wenn er sagt, dass er gesündigt hat, kann man ihm nicht trauen, weil er böse ist. Aber hier, wenn er seine Vergehen bekennt, müssen wir sagen, dass er allein durch diese Aussage als „böse“ bezeichnet wird, denn du sagst: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es bleibt also die Frage: Wie kann er bei der Buße seine Vergehen aufzählen?

Wir sollten wissen, warum sie sagten: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es ist so, weil „der Mensch sich selbst nahe ist“. Damit soll gesagt werden, dass, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“, wir keine Fehler bei denen sehen können, die wir lieben, denn ein Fehler ist etwas Schlechtes, und man kann sich selbst nicht schaden, denn man ist aufgrund der Selbstliebe voreingenommen. Aus diesem Grund „sieht man sich selbst nicht als böse an“ und ist nicht in der Lage, etwas Schlechtes über sich selbst zu behaupten, wie ein ausgeschlossener Verwandter.

Wir sollten wissen, dass, wenn jemand den Schöpfer um Vergebung und um Seine Hilfe bittet, damit er Buße tun kann, sich die Frage stellt: „Wenn er Buße tun will, wer hindert ihn daran?“ Er kann sich entscheiden zu bereuen, warum muss er also den Schöpfer bitten, ihm bei der Buße zu helfen? Im Achtzehnbittengebet beten wir: „Bringe uns, unser Vater, zu Deinem Gesetz zurück, und bringe uns, unser König, Deiner Arbeit nahe, und bringe uns in völliger Buße vor Dich zurück.“ Das bedeutet, dass man ohne Seine Hilfe nicht bereuen kann. Wir sollten verstehen, warum das so ist, dass man nicht von sich aus Buße tun kann.

In vorangegangenen Artikeln haben wir erklärt, dass der Schöpfer in uns eine Natur des Verlangens zu empfangen erschaffen hat, und dass dieses Verlangen anfangs entstand, um zu empfangen, erst später, so lernen wir, gab es eine Korrektur, um nicht um des Empfangens willen zu empfangen, sondern um zu geben. Dies wird die „Korrektur von Zimzum [Einschränkung]“ genannt. Das bedeutet, dass, bevor der Untere für die Absicht, zu geben, geeignet ist, dieser Platz frei von Licht sein wird. Was sich von dieser Korrektur bis hinunter zu den Geschöpfen erstreckt, ist, dass man das Licht des Schöpfers nicht spüren kann, bevor man aus der Selbstliebe heraustritt. Deshalb müssen wir zuerst aus der Selbstliebe heraustreten, sonst befindet sich der Zimzum auf uns.

Der Mensch kann jedoch die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Daher gibt es keinen anderen Weg, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, die das Verlangen zu geben ist. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Deshalb muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen zu gelangen. Darum bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

Aber wann bittet man den Schöpfer wirklich darum, dass er einen mit Buße zurückführt? Dies kann nur geschehen, wenn er spürt, dass er umkehren muss. Bevor er zu dem Entschluss kommt, dass er böse ist, gibt es keinen Platz für ein Gebet, um sich zu bessern. Schließlich ist er noch nicht so böse, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers benötigt. Der Sinn der Gebete, die erhört werden sollen, besteht gerade darin, dass der Mensch Barmherzigkeit braucht, wie es im Achtzehnbittengebet heißt: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes (so ist es zu verstehen, aber wann?) Deines Volkes, Israel.“

Wann also erhört der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes? Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er Barmherzigkeit braucht. Dies geschieht insbesondere dann, wenn er spürt, dass er in großer Not ist und niemand ihm helfen kann. Dann kann man sagen, dass er zum Schöpfer kommt, um Ihn um Gnade zu bitten. Aber zuvor, als er zum Schöpfer kam, um um Überfluss zu bitten, das heißt, als der Zustand, in dem er sich befand, nicht so schlecht war, weil es Menschen gab, deren Zustand er als schlimmer ansah als den seinen, dann verrichtete er sein Gebet zum Schöpfer nicht, weil er die Barmherzigkeit des Himmels brauchte, sondern weil er in einem besseren Zustand sein wollte, besser als die anderen. Dies wird als Bitte an den Schöpfer betrachtet, ihm ein Leben in Überfluss zu geben, was bedeutet, dass er glücklicher sein wollte als andere.

Wenn jemand also möchte, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, muss er zuerst erkennen, dass er mehr Leben braucht als andere, das heißt, er sieht, dass alle in der Welt leben, er aber kein Leben hat, weil er sich als böse empfindet und sieht, dass er mehr in Selbstliebe versunken ist als andere. Zu dieser Zeit sieht er, dass er die Barmherzigkeit des Himmels nicht braucht, weil er ein Leben in Überfluss führen will, sondern weil er kein Leben in der Kedusha [Heiligkeit] hat.

Daraus folgt, dass er zu dieser Zeit wirklich um Gnade bittet, um etwas, das seine Seele wiederbelebt. Er schreit zum Schöpfer: „Denn Du gibst den Hungrigen Brot, der Herr befreit die Gefangenen.“ Das heißt, er sieht, dass er nur den Glauben braucht, der „Brot“ genannt wird und, dass er im Gefängnis sitzt, das „Selbstliebe“ genannt wird und von dort nicht herauskommt, denn nur der Schöpfer kann ihm helfen. Dies wird als ein echtes Gebet betrachtet.

Wir sollten wissen, dass sich das Gebet auf einen Mangel bezieht. Ein Mangel bedeutet nicht, dass man nichts hat. Vielmehr ist ein Mangel ein Bedürfnis. Daher bedeutet ein großer Mangel, dass er ein großes Bedürfnis nach der Sache hat, um die er bittet. Wenn er kein großes Bedürfnis hat, bedeutet das, dass er keinen großen Mangel hat, und deshalb ist sein Gebet nicht so groß, weil er die Sache, um die er bittet, nicht so sehr braucht. Deshalb ist auch die Bitte nicht so groß.

Aus all dem folgt, dass man in sich selbst nichts Schlechtes sehen kann. Dementsprechend sollten wir fragen: „Wenn ein Mensch weiß, dass er krank ist, und krank sein ist sicherlich schlecht, geht er zum Arzt, um seine Krankheit zu heilen. Wenn der Arzt ihm sagt, dass er nichts Schlechtes an seinem Körper sieht, wird er ihm nicht vertrauen. Er wird zu einem Experten gehen, der ihm sagen wird, dass mit seinem Körper etwas nicht stimmt und er operiert werden muss. Dieser Mensch wird sicher froh sein, dass er gefunden hat, was schlecht an ihm war, und er zahlt ihm eine große Summe dafür, dass er seine Krankheit gefunden hat und weiß, wie er seinen Körper heilen kann, damit er leben und das Leben genießen kann.

Wir sehen, dass, wenn wir das Schlechte finden, es etwas Gutes ist, wie bei der Krankheit. Zu dieser Zeit kann man nicht sagen, dass ein Mensch das Schlechte in sich selbst nicht sieht, denn dann will er das Schlechte korrigieren, also wird das Schlechte als etwas Gutes betrachtet. Daraus folgt, dass ein Mensch zu dieser Zeit das Schlechte in sich selbst finden kann.

Dementsprechend können wir die Worte des Sohar verstehen, als wir fragten, wie er auf der einen Seite sagt: „Er betrachtet sich nicht als böse“, und dann sagt, dass er seine Vergehen aufzählen muss? Denn wenn er die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, sieht er sich selbst als böse an, indem er sagt, dass er die eine oder andere Übertretung begangen hat. Wir können dies anders beantworten: Wenn er zum Schöpfer kommt, um Ihn zu bitten, bringt Er ihn näher, weil er in das Böse, das heißt in die Selbstliebe, eingetaucht ist. Wenn er will, dass sein Gebet erhört wird, weiß er, dass er den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen muss, was bedeutet, dass er mehr Barmherzigkeit braucht als der Rest der Menschen, weil er sich selbst als schlimmer empfindet als sie.

Zu dieser Zeit muss er mit eigenen Augen sehen, dass es ihm schlechter geht als dem Rest des Volkes. Sonst wird es als eine Lüge angesehen, dass er schlimmer ist als sie, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Wenn er also das Böse in sich selbst findet, dann kann er an sich selbst erkennen, dass er ein großes Bedürfnis hat und der Schöpfer ihm helfen wird, dann wird es für ihn als etwas Gutes betrachtet. Wenn er also seine Vergehen aufzählt, wird das nicht als „sich als böse betrachten“ angesehen. Im Gegenteil, jetzt kann er ein aufrichtiges Gebet an den Schöpfer richten, damit Er ihn näher zu Sich bringt.

Daraus folgt, dass er, wenn er das Böse in sich selbst findet, sehr bedürftig nach dem Schöpfer wird, und ein Bedürfnis wird „Mangel“ genannt. Außerdem muss das Gebet, das er erhebt, aus der Tiefe des Herzens kommen, denn „aus der Tiefe“ bedeutet, dass das Gebet, das er wegen seines Mangels erhebt, nicht äußerlich ist. Vielmehr berührt dieser Mangel den Punkt in seinem Herzen, was bedeutet, dass alle Organe seinen Mangel spüren, und nur dann wird es ein „Gebet“ genannt.

Dadurch können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: „Wie kann er von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist, denn ein Chassid ist bereits eine Stufe, denn nicht jeder wird Chassid genannt, wie kann er also von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist? Nach dem, was ich von Baal HaSulam gehört habe, sagte er: „‚Er wird den Weisen Weisheit geben.‘ Aber es hätte heißen müssen: ‚Er wird den Narren Weisheit geben.'“ Er sagte dazu: „Ein ‚Weiser‘ wird nach der Zukunft benannt. Das heißt, jemand, der weise sein will, wird bereits als weise angesehen.“

Wenn er also sagte: „Ich bin fromm [Chassid]“, bedeutet das, dass er fromm sein will, was „Liebe zu anderen“ genannt wird. Zuerst sprach er ein Gebet für den Armen, was bedeutet, dass er in Selbstliebe war, und „ich will ein Chassid sein.“ Deshalb endet der heilige Sohar an dieser Stelle: „Zu dieser Zeit ist er ein Chassid, denn er ist gekommen, um Buße zu tun, und er zieht sich selbst aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich an die höhere rechte Seite geheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Das heißt, jetzt ist er gekommen, um sich Chessed anzuhaften, also wird er, entsprechend der Zukunft, Chassid genannt.“

So werden wir auch verstehen, was der heilige Sohar sagt: „Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bis er alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert dargelegt hat.“ Dies ist nicht der Fall. „Wenn er sich während der Buße vornimmt, sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen.“ Wir sollten sagen, dass, wenn er für die Allgemeinheit und für die Wurzel betet, aus der alle Vergehen kommen, nämlich den Willen zu empfangen, natürlich alle Vergehen ihnen folgen, das heißt der Selbstliebe folgen.

[1] Sohar (Balak, Punkt 193)

[2] Sanhedrin 9b

Parasha Shemot / Tora Abschnitt “Namen“

2. Buch MoseExodus 1:1 – 6:1

Zusammenfassung

Der Abschnitt Shemot (Namen) beginnt mit dem Tod Josephs und all seiner Zeitgenossen: „Da kam ein neuer König über Ägypten, der nichts von Joseph wusste“ (Exodus, 1:8). Dann wird Moses in Ägypten geboren und seine Schwester versteckt ihn in einem Kästchen aus Schilfrohr, mit Asphalt und Pech ausgestrichen, setzt ihn auf dem Nil aus und folgt ihm. Die Tochter des Pharaos geht zum Baden an den Fluss hinunter, findet das Kästchen und nimmt das Kind mit. Moses‚ Schwester bietet ihr an, ihr bei der Suche nach einer hebräischen Amme zu helfen und kann so Moses‚ Mutter als Amme in das Haus des Pharaos bringen.

Moses wächst vierzig Jahre lang im Haus des Pharaos auf. Eines Tages sieht er einen Ägypter, der einen Hebräer schlägt. Daraufhin erschlägt er den Ägypter und vergräbt ihn. Als er erfährt, dass einer seiner hebräischen Brüder ihn dabei gesehen hat, fürchtet er, verraten zu werden, und flieht in die Wüste. Dort trifft er Jethro (auch Reguel), den Priester von Midian und heiratet darauf dessen Tochter.

Als er in der Wüste den brennenden Dornbusch sieht, erkennt er in ihm den Schöpfer, der ihm sagt, er müsse zum Pharao und zum Volk Israel zurückkehren und ihnen mitteilen, dass es an der Zeit sei, aus Ägypten auszuziehen.

Der Abschnitt endet damit, dass sich die Kinder Israels bei Moses über ihre schlechte Lage beklagen. Moses wendet sich daraufhin an den Schöpfer, der ihm antwortet: „Nun sollst du sehen, was ich dem Pharao tun will! Denn durch eine starke Hand gezwungen, wird er sie ziehen lassen, und durch eine starke Hand gezwungen, wird er sie aus seinem Land treiben.“ (Exodus 6:1).


Kommentar von Rav Michael Laitman

Alle Erzählungen in der Tora handeln von der Seele des Menschen. Sie erzählen, wie der Mensch sich selbst korrigiert, um die Seele in sich zu entwickeln. Sie beschreibt, wie der Mensch die Seele für das Höhere Licht, für die Offenbarung der Höheren Kraft, empfänglich macht, und wie er durch sie die spirituelle Welt spüren kann.

Dieser Prozess beginnt mit dem besonderen Verlangen namens Abraham, welches im Menschen erwacht und nach dem Sinn des Lebens fragt. Diese Kraft bringt den Menschen dazu, seine Seele zu öffnen. Anschließend zeugt dieses Verlangen ein weiteres Verlangen, genannt Isaak, das wiederum ein weiteres Verlangen, Jakob, hervorbringt. Diese drei Verlangen bilden das Fundament der Seele des Menschen.

Jakob, der ein besonderes Verlangen ist, hat zwölf Söhne. Sie entwickeln das dritte Verlangen, welches die Gleichwertigkeit der Form mit der Höheren Kraft, erreicht. Sie ist das reine Geben. Der Auszug aus Babylon symbolisiert das Verlangen, die gleiche Ebene des Gebens zu erreichen. Jakob kann dieses Verlangen durch seine Söhne zum ersten Mal verwirklichen. Dies schafft er mit Hilfe von Joseph, der alle Eigenschaften des Gebens durch die Korrekturen, die Abraham, Isaak, Jakob und dessen andere Söhne vorgenommen haben, in sich vereint. Joseph ist der Einzige, der durch all seine Korrekturen nach Ägypten, zu seinem Ego absteigen und damit zu arbeiten beginnen kann. Das ganze Haus Jakob zieht nach Ägypten hinab, vollendet seine Korrekturen und stirbt dort.

Nun wird ein Kind aus dem Stamm Levi geboren. Im Gegensatz zu den übrigen hebräischen Kindern, die der Pharao tötet, überlebt dieses Kind. Aus spiritueller Sicht “verschlingt“ der Pharao alle Verlangen, die mit dem Ziel zu geben, korrigiert werden. Er tötet sie, indem das Ego alle Verlangen an sich zieht. Dies bedeutet für das Leben eines Menschen, dass selbst wenn er in Richtung Spiritualität gehen will, “tötet“ ihn das Ego, hindert das Leben und seine Umwelt ihn daran.

Vor der Geburt des Verlangens namens Moses, ist es unmöglich, Spiritualität zu erlangen. Der Mensch muss warten, bis das Verlangen Moses erscheint und in ihm wächst. Mit Hilfe der “Mutter“ des Verlangens, die ihn pflegt, und dank Batya, der Tochter des Pharaos, die ihn danach aufnimmt, kann er sich entwickeln.

Batya kommt vom Hebräischen Bat Yah (Tochter des Schöpfers). Sie ist ein Teil der Eigenschaft des Pharaos, ein besonderer Teil des Egos, des Willens zu empfangen des Menschen. Dieser Teil kann sich mit dem Verlangen zu geben verbinden und dadurch wachsen.

Moses wuchs als Sohn der Tochter des Pharaos, Batya, in dessen Haus auf. Er wurde wie ein Prinz erzogen, der bis zu seinem vierzigsten Lebensjahr in allen Weisheiten Ägyptens unterrichtet wurde.

Das “vierzigste Lebensjahr“ steht für Bina (Verstehen). Es ist also kein Ausdruck für eine Anzahl Jahre, sondern für einen Zustand. In diesem Zustand wächst nicht nur das Verlangen welches vom Pharao, dem Ego, profitiert, sondern es beginnt auch, sich selbst zu korrigieren. Das Verlangen, das den Zustand von “vierzig Jahren“ erreicht, entdeckt, dass es dem Pharao entgegengesetzt ist und ihn dazu nutzen muss, um aus dem Verlangen zu Empfangen herauszukommen.

Der Auszug aus Ägypten beginnt, wenn der Mensch spürt, dass er den Kampf zwischen den Verlangen nicht mehr ertragen kann. Es entsteht ein Widerstand, weil er sowohl Pharao als auch Moses in sich spürt. Dann sehnen sich die Kinder Israels in ihm nach Einheit, können sie aber nicht erreichen, weil sie Sklaven des Pharaos sind. Nun entdeckt der Mensch die Regenten, welche für den Pharao arbeiten. Es findet ein innerer Kampf zwischen den Kindern Israel und den Regenten des Pharao statt. Diesen Kampf empfindet der Mensch als unerträglich. Das ist der Moment, in dem er beginnt, sich dagegen zu wehren. Er beginnt einzugreifen um sich selbst zu korrigieren.

Die Kraft Moses tötet das Volk des Pharaos, und muss deshalb vor ihm fliehen. Wenn Moses die Ägypter in sich tötet, verstärkt sich der Kampf mit seinem Ego und er muss sich sehr weit davon entfernen. Dies ist die Bedeutung der Flucht aus Ägypten.

Der Mensch kann dem aber nicht entkommen, denn der Rest der Verlangen, die Kinder Israels, sind immer noch in Ägypten unter dem Ego versklavt, und müssen, um zu empfangen, arbeiten. Nur der vierzigjährige Moses kann nach Midian, zu Jethro (auch Reguel), fliehen. Dort heiratet er Zippora, die Tochter des Priesters, und blieb dort wiederum vierzig Jahre lang.

In der Wüste versteht Moses, dass er an einem besonderen Punkt, dem “brennenden Dornbusch“, steht. Dieser kann ihn erheben. Mit Jethro bleibt er vierzig Jahre lang in Verbindung. Er wächst dort weiter und erwirbt die gesamte Weisheit Jethros, die ihm die Kraft gibt, zurück nach Ägypten zu gehen und dem Pharao gegenüber zu treten.

In der Erzählung sagt der Schöpfer zu Moses: „Lass uns gemeinsam zum Pharao gehen, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Damit ist gemeint, dass der Mensch in sich wieder beide Kräfte spürt, welche ihm das Verständnis und die Fähigkeit, mit dem was von ihm verlangt wird, nämlich mit seinem Ego zurechtzukommen, geben. Dieser Mensch versteht, dass “der Herr Gott ist, und keiner sonst als Er allein“ (Deuteronomium, 4:35). Es gibt nichts anderes, als die einzigartige Kraft, die einerseits mit dem Ego spielt und damit das Herz des Pharao verhärtet, und gleichzeitig mit dem Menschen geht und ihm hilft, darüber hinauszuwachsen. So bringt diese Kraft den Menschen allmählich dazu, sein Ego, Ägypten, ganz zu verlassen.

Zur gleichen Zeit “seufzen die Kinder Israels über ihre Knechtschaft“ (Exodus 2:23) und bauen Pitom und Ramses, wunderschöne Städte, die dem “ersten“ und “zweiten Tempel“ entsprechen, aber für den Pharao sind. Das Ego wächst weiter, gleichzeitig aber auch die Kinder Israels. Sie verjagen mit all den Eigenschaften des Gebens, die Eigenschaften des Empfangens, die Ägypter im Menschen.

Der Mensch kann die große Kraft, die in diesen Eigenschaften steckt, erst erkennen, wenn er sich weiterentwickelt. Solange die Kinder Israels vom Pharao versklavt sind, können sie nur “Städte der Armut“ bauen – ein Zustand, in dem man sich danach sehnt, das Ego zu verlassen und zur Spiritualität zu gelangen, aber keinen Weg findet, zu entkommen. “Städte der Armut“ bedeuten auch, dass der Mensch in Gefahr ist (1), denn wenn er in seinem Ego verbleibt, wird er die spirituelle Welt nie erreichen.

Während seiner Zeit bei Jethro erwirbt Moses die Fähigkeit, mit dem Pharao zurechtzukommen. Er schließt einen Bund und kommt mit seinem Sohn Gershon nach Ägypten. Auf dem Rückweg nach Ägypten muss er mit dem Pharao kämpfen. Er trifft sich wieder mit seinem Bruder Aaron, und gemeinsam versammeln sie den Rest der Ältesten Israels. Dies symbolisiert, dass der Mensch all seine inneren Kräfte, mit denen er glaubt, sich über sein Ego erheben und sich selbst korrigieren zu können, zusammenführt. All die Kräfte, Gedanken und Absichten, mit denen der Mensch sich über sein Ego, über Ägypten, erheben kann. Diese Kräfte sind diejenigen, die mit der Höheren, gebenden Kraft in gleicher Form sind. Durch dieses Verlangen offenbart sich die Höhere Kraft und mit ihr die spirituelle Welt.

In diesem Kampf verbindet sich der Mensch mit seinem inneren “Aaron“, der rechten Linie, und Moses, der linken Linie. Zusammen sind sie Cohen (Priester) und Levi. Der Mensch erweckt all diese inneren Kräfte und enthüllt etwas von der Höheren Kraft durch sogenannte “Wunder“. Dies sind die Kräfte, welche auf seine Verlangen einwirken. Sobald ein kleiner Teil der spirituellen Kraft im Menschen erscheint, kann er die Verlangen, mit denen er das Kli (Gefäß) für die Offenbarung der Höheren Kraft, die Seele, bauen kann, ordnen. Diese sind die Verlangen, welche die Absicht haben, vom Pharao zu verlangen: „Lass mein Volk ziehen“ (Exodus, 5:1).

An diesem Punkt spürt der Mensch, dass er am Scheideweg steht. Er hat die Ausdauer und den Wunsch, sich vom Ego zu trennen und sich auf die Ebene von Bina (Verständnis), außerhalb von Ägypten, zu erheben. Die Kraft dieses Menschen zeigt sich nicht sofort und der Pharao frägt ihn: „Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte?“ (Exodus, 5:2).

Im Menschen tobt ein mächtiger Kampf, der ihn daran hindert, sich von seiner Natur zu trennen. Es zieht ihn immer wieder hin zum Pharao. Der Mensch versucht dagegen anzukämpfen, wird aber immer wieder zurückgeworfen. Dies sind die Schläge, welche die “zehn Plagen Ägyptens“ genannt werden. Diese Schläge drängen ihn voranzukommen.

Es ist ein schwieriger Prozess. Der Kampf kann mit den Wehen, die eine Frau bei der Geburt eines Kindes erfährt, verglichen werden. Deshalb wird der Auszug aus Ägypten auch die spirituelle “Geburt“ des Menschen genannt. In diesen Zuständen leidet das Volk Israel, alle jene Verlangen und Absichten. In diesem Zustand ist der Mensch frustriert und braucht viel Unterstützung. Es ist sehr schwer, diese Zustände ohne die Unterstützung der richtigen Umgebung zu durchlaufen. In der Erzählung wird diese Unterstützung durch die Amme dargestellt. In diesem Zustand braucht der Mensch Hilfe, um die nötige Kraft aufzubringen. Das alles geschieht, um dem Menschen die Wichtigkeit der Höheren Kraft bewusst zu machen. Er muss spürten, dass er sich ohne die Hilfe von Oben niemals über sein Ägypten erheben kann.

Es handelt sich also um ein “Spiel“ zwischen dem starken Pharao und dem starken Israel. In der Erzählung sagt der Schöpfer erst dann, als Moses in einen Zustand der Verwirrung und Hilflosigkeit gerät: „Geh hin zum Pharao“ (2. Mose 7:26), „ich habe sein Herz verhärtet“ (2. Mose 10:1). Gerade durch diese Verhärtung rettet die Höhere Kraft den Menschen. Durch sie zeigt Sie ihm Ihre Größe.

Dieser dramatische Prozess und die schwierigen Bedingungen, mit denen der Mensch konfrontiert wird, sind aber gut für sein spirituelles Vorankommen. Während des Studiums der Weisheit der Kabbala, erhebt sich der Mensch über sein Ego und offenbart die Spiritualität, die Höhere Kraft. Er durchläuft einen komplizierten Prozess der Selbstprüfung in Form von inneren Kämpfen zwischen den Verlangen, Kräften und Absichten. Diese Erfahrung dient dazu, die Höhere Kraft zu spüren und zu entdecken, was die spirituelle Welt ist und wo sie sich befindet, denn mit seinen Sinnen kann er sie weder sehen noch fühlen.

Der Mensch muss die unterstützenden Kräfte wie den Pharao, Jethro, Moses, Aaron, Israel in Ägypten und alle Urväter, vereinen, und so über das Ego erheben. Er muss die spirituelle Welt entdecken wollen. Die gebenden Kräfte stellen sich dem Pharao, dem Ego, entgegen und verlangen, sich darüber zu erheben, wie geschrieben steht: „Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient“ (Exodus 7:16). Dies alles geschieht, dass sich der Mensch der Größe der Kraft, deren Hilfe von Oben er dringend benötigt, bewusst wird.

Nur durch die Hilfe der Höheren Kraft erlangt der Mensch den Willen zu Geben, die Liebe zu anderen, mit der er sich über das Ego erheben und aus Ägypten herauskommen kann. Dies ist dann seine spirituelle Geburt. Erst jetzt beginnt er, die spirituelle Welt zu spüren und wird von nun an immer mehr erweckt werden.

Der Wochenabschnitt Shemot (Namen) eröffnet eine neue Etappe in der Entwicklung des Menschen. Darum heißt das zweite Buch der Tora Shemot. Es gibt fünf Bücher im Pentateuch (Tora), welche den fünf egoistischen Verlangen des Menschen entsprechen. Diese muss er auf ebenfalls fünf Stufen, den Welten Assija, Yezira, Brija, Azilut und Adam Kadmon, korrigieren. Jede der Welten enthält wiederum fünf innere Stufen, die jeweils fünf weitere Stufen enthalten. Dies ergibt insgesamt also 125 Stufen durch welche der Mensch zur endgültigen Korrektur, der vollständigen Erlösung, aufsteigt.

Die Erlösung beginnt nach der ersten vorbereitenden Stufe, mit der Etappe die im Abschnitt Schemot beschrieben wird. Dies ist der Zeitpunkt, an dem der Mensch das wahre Ego, den Pharao, in sich erkennt. Da der Mensch mit zwei entgegengesetzten Kräften – Pharao und Moses – konfrontiert ist, braucht er eine dritte Kraft, um zwischen den beiden wählen zu können. Diese Kraft ist der Schöpfer, die Höhere Kraft, die dann erscheint und dem Menschen hilft.

Fragen und Antworten

In diesem Abschnitt wird die Vorbereitungen für die spirituelle Geburt beschrieben. Ist dies vergleichbar mit dem, was heute in der Welt geschieht?

Ja, natürlich. Die Menschheit befindet sich in einem Zustand, in dem die Menschen beginnen ihr Ego, seine Macht und die engen Grenzen, die es einem setzt, zu hinterfragen. Die Menschen müssen erst noch verstehen, dass alles Böse das Ego ist. Viele Menschen beginnen bereits zu erkennen, dass sie hilflos sind, weil sie nicht wissen, wie sie die allumfassende Krise beenden können.

Nehmen die Menschen heute wahr, dass sie sich in “Ägypten“ befinden, oder ist es noch nicht soweit?

Ja, im heutige Zustand wird bereits “Ägypten“ empfunden. Die Menschen stehen unter großem Stress, da sie nicht wissen, ob der Pharao doch der “gute Opa“ ist, der Moses auf den Schoß nimmt und ihm die Freuden des Lebens schenkt, oder ob dies nicht doch eine neue Phase ist, welche nun beginnt. Auch die Kindern Israels, die sich in Ägypten befinden, genießen den Überfluss und wissen nicht, was sie denken sollen.

Seit Tausenden von Jahren entwickelt sich der Mensch durch sein wachsendes Ego weiter und genießt dies. Er denkt, er würde auf unbestimmte Zeit gedeihen und Erfolg haben. Doch plötzlich erkennt er, dass genau jene gute Kraft, von der er glaubt, dass sie ihn zu Wohlstand führen würde, zu einer schädlichen Kraft geworden ist. Sie ist der Pharao, der sein Verhalten gegenüber den Kindern Israels in Ägypten ändert und zum schlechten Herrscher wird, wie geschrieben steht: „Da kam ein neuer König auf über Ägypten, der nichts von Joseph wußte“ (Exodus 1:8).

In den letzten hundert Jahren, insbesondere aber seit der Jahrtausendwende, findet diese Selbstprüfung statt. Sie sollte möglichst schnell abgeschlossen werden. Dabei hängt alles von der Verbreitung des Wissens über die Situation, in der sich die Menschen befinden, ab. Es ist wie in der Erzählung, die Kinder Israel in Ägypten. Sie wissen nicht, was sie tun sollen.

Es ist wie im Zustand von Purim, als die Stadt Susan verwirrt ist und die Menschen nicht wissen, wer im Recht ist, Mordechai oder Haman. Ebendies wiederholt sich in der Geschichte in Ägypten mit den Kindern Israels, als sie dem Pharao erzählen wollen, dass Moses den Ägypter getötet hat.

Deshalb ist es wichtig, den Menschen zu erklären, was wirklich passiert. Damit sie wissen, was der Grund für all die schlechten Dinge, die Krise, ist und wie sie alles überwinden können. Nur durch das Ego, ist die Welt heute in dieser Lage. Die Tora sagt, dass durch die richtige Arbeit, der Mensch das Ego als eine böse Kraft erkennen wird und diese wiederum durch das Licht in der Tora korrigiert werden kann (2). In der Erzählung wird dies beschrieben als Moses der Schöpfer erscheint und sagt: „Geh zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet“. Dies meint sinnbildlich, dass die Höhere Kraft die Krise verursacht, damit der Mensch erkennt, dass nur Sie ihm aus seinem Ego heraushelfen kann.

Diese Botschaft muss so schnell wie möglich allen Menschen bekannt gemacht werden. Sie sollen wissen, wie man die Höhere Kraft entdecken kann, durch die alles gut werden wird. Wenn der Mensch in der richtigen Weise mit der Krise umgeht, wird er noch in diesem Leben die spirituelle Welt, die Ewigkeit und die Vollkommenheit erreichen.

Was ist “Moses“ in der Spiritualität, und welche Stufen hat er durchlaufen?

Moses ist die Kraft, die den Menschen aus Ägypten, seinem Ego, herauszieht. Dies meint, dass er ihn über diese Welt in die spirituelle Welt erhebt. Das steht im Gegensatz zu dem, was in der Erzählung Batya sagt: „Ich habe ihn aus dem Wasser gezogen“ (Exodus 2:10). Moses ist die Kraft, welche den Menschen von diesem Zeitpunkt an, bis zum Eintritt in das Land Israel, führen muss.

Warum heißt die Tochter des Pharaos Batya, Tochter des Schöpfers? Sind dies nicht zwei Gegensätze?

Der Pharao ist die Rückseite des Schöpfers. Die Höhere Kraft spielt mit dem Menschen. Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen“ und der Pharao ist, „Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen“ (Masechet Kiduschin, 30b), denn „das Licht in Ihr korrigiert ihn“ (2). Das Licht der Tora korrigiert also den bösen Trieb, den Pharao.

Am Ende des Prozesses muss der Mensch alle Kelim (Gefäße), alle Verlangen, aus Ägypten mitnehmen und so die Ägypter von allem Egoistischen leeren. Über die Kinder Israels steht deshalb geschrieben, dass sie mit “großer Habe“ ausziehen (Genesis 15:14). Auf diese Weise reinigt der Mensch diese Kelim, diese großen Verlangen, die bisher nur zu seinem eigenen Wohl dienten. Nun wendet er sie, um sie zum Wohle anderer zu nutzen. Durch diesen Wunsch findet er zum ewigen Leben.

Warum weigerte sich der Pharao, Israel aus Ägypten ziehen zu lassen?

Während Israel in Ägypten ist, ist es von großem Nutzen für den Pharao. Kräfte des Gebens innerhalb des Willens zu empfangen sind sehr hilfreich für ihn. Der Wille zu empfangen ist sehr clever, er weiß, wie er mit ihnen Handel treiben kann, um davon selbst zu profitieren. 

Es scheint, als warte der Schöpfer auf die Zustimmung des Pharaos, denn Er führt sie schlussendlich eiligst hinaus? 

Nur darin hat der Mensch die freie Wahl. Der Mensch entscheidet, wann dies stattfindet. Er befindet sich zwischen dem Ego, der Kraft des Empfangens und der Kraft des Gebens, der Höheren Kraft. Er erkennt das Böse im Pharao und  dadurch verliert es in seinen Augen allmählich seine Kraft. Durch die eigene Absicht und das Fordern, sich über das Ego erheben zu können, kann er dies schlussendlich schaffen.

(1) Das hebräische Wort miskenot komm sowohl von misken, arm, als auch von mesukan, gefährlich.

(2) Midrasch Raba, Eicha, Einleitung, Absatz 2.


Lexikon Parasha Shemot

Moses: Er ist die Kraft im Menschen, die ihn aus dieser Welt in die spirituelle Welt zieht.

Brennender Dornbusch: Er symbolisiert Malchut (Königreich), das sich zu Bina (Verständnis) erhebt und das Licht von Chochma (Weisheit) empfängt.

Pharao: Er steht für die Gesamtheit des Egos. Das Wort Pharao kommt vom Wort Oref (Nacken), was die “Rückseite“ des Willen zu empfangen meint. Der Wille zu empfangen ist die Substanz des Menschen, die gesamte Substanz der Schöpfung. Diese kann auf ihren eigenen Nutzen, oder auf den Nutzen anderer ausgerichtet sein. Es liegt beim Menschen, wie er sie benutzt.

Im jetzigen Zustand nutzt der Mensch sie, wie der Pharao. Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen“ (Kiduschin, 30b). Diesen muss der Mensch durch das Gewürz der Tora, das Höhere Licht, das er durch sein Studium erhält, in den guten Trieb verwandeln. So kommt der Mensch vom Hass auf andere, zur Liebe zu anderen.

Nil: Es steht geschrieben: „Es ist Weisheit in den Völkern, glaubt“ (Midrasch Rabba, Eicha, Teil 2). Der Nil symbolisiert die gesamte Weisheit Ägyptens. Er ist die Grundlagen für das Bestehen Ägyptens. Es bezieht von dort seine ganze Weisheit. Israel dagegen ist klein, das kleinste aller Völker. Es hat nicht die Kraft der Weisheit (Chochma), dieses große Verlangen. Es hat nur die Kraft des Gebens, der Liebe.

Rabash, Brief 14

Brief 14

21. November 1955, London

An die Studenten, mögen sie lange leben,

ich sehe, dass ihr euch mir gegenüber nach dem Prinzip „Auge um Auge“ verhaltet, das heißt, wenn ich nicht sofort auf euren Brief antworte, glaubt ihr, dass ihr nicht am Zug seid und mir deshalb nicht mehr schreiben könnt. In der Tat, ihr habt Recht; es ist meine Schuld, dass der Briefwechsel nicht so häufig ist. Ich bete, dass Er mir die Erkenntnis gibt, alle meine Fehler zu korrigieren.

Gestern hielt ich vor meiner Rückreise nach Israel einen Vortrag vor der Studentengruppe von Rabbi Dessler. Ich erzählte ihm den Vers: „Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Buße bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Denn das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, ist der Wille zu empfangen, und der Schöpfer ist der Gebende, und wenn der Mensch zu seinen Wurzeln zurückkehrt, nennt man das „Buße“. Was ist Buße? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die höhere Güte, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Göttliche Gegenwart] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, das heißt, wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, kann er prüfen, ob er bereits mit den Genüssen des Schöpfers belohnt worden ist. Dies ist das Zeichen dafür, dass er bereut hat, das heißt, dass er bereits arbeitet, um zu geben (siehe in der Einführung zum Talmud Eser HaSefirot).

Das ist die Bedeutung von „Suche Frieden und jage ihm nach“. Der ganze Kampf kommt nur aus dem Willen zu empfangen, und „suche Frieden“ kann im Willen zu geben liegen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und Israel säte in jenem Land, und er fand hundert Tore“, was hundert Prozent bedeutet. Dies entspricht genau der Qualität von Isaak, der von Abraham empfangen hatte, wie es geschrieben steht: „Und Abraham gab Isaak alles, was er hatte.“

Und RASHI interpretiert den Midrash: „Rabbi Yehuda sagt: ‚Das ist Gwura [Stärke oder Macht]‘, und Rabbi Nehemia sagt: ‚Das ist Segen.'“ Aber beide beziehen sich auf dieselbe Sache. Rabbi Yehuda spricht aus der Perspektive der Arbeit, dass Er ihm den Ort der Arbeit gezeigt hat, nämlich durch Überwindung, und Rabbi Nehemia spricht von der Belohnung, wo man gerade durch Überwindung mit dem Segen belohnt wird, und der Segen ist einhundert Prozent. Indem man mit Buße aus Liebe belohnt wird, werden alle hundert Prozent der Arbeit gesegnet, sogar die Zeit der Sünden.

Und nur durch die Überwindung, die man „Stärke“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diesen Wunsch nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.

Vielleicht ist dies die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“. Shaarei [Tore] kommt von den Worten Searot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „zerreißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und nur in der Mitte der Wünsche gibt es einen kurzen Moment des Wunsches nach Überwindung Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Summe. Wenn die Summe voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Dies ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, was bedeutet, dass er sich vom Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. Selbst wenn ein Mensch sich im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen unter anderer Herrschaft steht, was für diesen Menschen „Göttliche Gegenwart [Shechina] im Exil“ bedeutet, überwindet er für einen Moment und heiligt Schöpfer. Und auch wenn er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es doch sehr wichtig, dass ein Mensch die Wahrheit offen sagen kann.

Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich unter Verbrechern befindet, die schimpfen und die Arbeit des Schöpfers verfluchen. Und unter ihnen gibt es einige, die wortgewandt Vorträge halten und dir zu verstehen geben, dass es keinen Sinn hat, dem Schöpfer zu dienen. Doch es gibt immer noch jemanden, der den Wert und das Wesen der Arbeit nicht so gut erklären kann, aber er kann ein paar Einwände vorbringen, das heißt, er protestiert, dass das, was sie sagen, nicht wahr ist. Es ist gut, dass er widerspricht, auch wenn er nicht so eloquent ist wie die Fluchenden. Das nennt man das „Tor der Tränen“, und es heißt „Viele Groschen verbinden sich zu einer großen Summe.“

Hoffen wir, dass der Schöpfer unsere Augen öffnet und unsere Herzen mit „Sprich zu Zion, dein Gott ist König“ erfreut.

Rabash, Brief 13

Brief 13

20. Oktober 1955, London

Allen Studenten wünsche ich, dass der Herr mit euch ist.

Ich habe den Brief von Rabbi … und … erhalten und werde alle Fragen im Allgemeinen beantworten, auch die Fragen von Rabbi … In der Gemara steht geschrieben: „Ein Weiser stand vor Rabbi Yohanan: ‚Wer sich mit Tora und guten Taten beschäftigt und seine Söhne begräbt, dem sind alle seine Vergehen vergeben'“[1]. Das bedeutet, dass ein Mensch, der verpflichtet ist, Tora und gute Taten zu tun, verpflichtet ist, seine Söhne zu begraben. Andernfalls werden ihm alle seine Vergehen nicht vergeben. Ich frage mich: Ist das möglich?

Wir sollten dies auf unsere Weise interpretieren. Unsere ganze Arbeit besteht nur darin, das Empfangen in „um zu geben“ zu verwandeln. Dies ist gegen unsere Natur und unser Verlangen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu überwinden, damit all unsere Absichten dem Schöpfer dienen. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, was die Bedeutung der Liebe zu anderen ist. Durch diese beiden können wir das Empfangen verlassen und mit dem Geben belohnt werden.

In dieser Hinsicht argumentiert der Ankläger: „Geh und sieh, was die Menschen tun. Von dem Tag an, an dem ich es verstanden habe, stimmen alle Großen und Berühmten unserer Generation nicht darin überein, dass wir diese Arbeit tun sollen. Und auch das, was ich gelernt habe, hat mich nicht gelehrt, dass man ein wahrer Diener des Schöpfers im Verborgenen sein muss. Das heißt, dass die guten Taten, die sie tun, vor den Menschen verborgen sind. Das heißt, selbst wenn man gute Taten tut und sich mit Tora und Mizwot beschäftigt (weil sie nicht sehen), sagen die Menschen, dass es weder eine Arbeit noch die Tora ist, und dies ist nicht der Weg.“

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch, der sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, nichts sieht, weil er es nicht will. Deshalb nennt man dies „Verhüllung“.

Es wird darüber gesagt: „Begrabt seine Söhne“. Das heißt, er muss alle Vorstellungen und Wahrnehmungen begraben, die er von seiner Umgebung erhalten und gesehen hat und die dem wahren Weg des Schöpfers widersprechen. Mit anderen Worten, er sollte all diese Wahrnehmungen begraben. Aber auch diese Wahrnehmungen werden am Ende der Korrektur wieder lebendig. Das heißt, wenn er mit liShma (für Ihren Namen) belohnt wird und seinen Trieb überwindet, werden sie wieder lebendig.

Mit anderen Worten, in dem Maße, in dem sie ihm Anstrengung und Arbeit bereitet haben, verdienen sie Lebenskraft und Dankbarkeit, weil sie seine Arbeit für den Schöpfer erschwert haben. Aber jetzt kann man nicht mehr mit ihnen spielen, das heißt mit den Vorstellungen und Wahrnehmungen, die ihn von der wahren Arbeit für den Schöpfer abhalten. Vielmehr müssen sie begraben werden. Zu dieser Zeit werden ihm alle seine Vergehen vergeben, wobei mit Vergehen das erste Vergehen gemeint ist, nämlich der Glaube über dem Verstand.

Wir sollten immer versuchen, den Abstieg durch die Hindernisse nicht lange hinauszuzögern, sondern sich sofort zu stärken, dem Schöpfer zu vertrauen und aus tiefstem Herzen zu beten. Wenn man also in eine tiefe Grube gefallen ist, sollte man sagen: „Ich rufe dich an, oh Herr.“

So verstehen wir die Worte unserer Weisen in Brachot: „Abba Benjamin sagt: ‚Zwei Dinge habe ich mein ganzes Leben lang bereut: mein Gebet, dass es vor meinem Bett sein wird.'“ In der Gemara interpretieren sie das so, dass es „neben meinem Bett“ bedeutet. „…und dass mein Bett zwischen Norden und Süden steht.“ Wir sollten verstehen, warum es so schwer ist, dies zu tun, und dass er es bedauern musste.

Nach dem oben Gesagten verstehen wir aus den Worten „fiel hinunter“, dass „Bett“ „fallen“ bedeutet. Daher bedauerte er den Abstieg nicht, denn der Weg des Schöpfers besteht aus Abstiegen und Aufstiegen. Was hat er also wirklich bedauert? Dass es nicht neben seinem Bett steht. Das heißt, wenn er absteigt, will er sofort stärker werden und den Schöpfer bitten, ihm zu helfen.

Auch wenn er fallen muss, was nach unten bedeutet, sollte es nicht nach Osten oder Westen sein, was das Angesicht und die Rückseite ist, wie es über Chochma gesagt wird, sondern dass sein Bett zwischen Norden und Süden platziert wird, was rechts und links ist, also Chassadim. Das heißt, dass der Abstieg im Wunsch zu empfangen, sich im Herzen und nicht im Verstand befinden muss, was als Chochma (Weisheit) angesehen wird, da die Klipa (Schale) gegen den Verstand heißt: „Über den Anfang nachdenken.“ Aber das Herz sündigt nur im „Was“.

Und ich schließe mit der Gemara: „Die Bewohner von Jehuda waren sorgsam mit ihren Worten, und ihre Tora war wahr. Die Bewohner von Galiläa nahmen es mit ihren Worten nicht so genau, und ihre Tora war unwahr“[2]. Mit anderen Worten: Sie achteten darauf, dass alles, was sie in der Tora und den Mizwot sagten, in der heiligen Sprache, also mit Worten des Gebens, geschah. Die Bewohner Galiläas hingegen waren nicht so genau und meinten, sie könnten sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, um zu empfangen, um die Mishna zu beherrschen.

Wir können auch sagen, dass die Tora der Bewohner von Jehuda, die von einem Lehrer lernten, wahr war, und die Tora der Bewohner von Galiläa, die nicht von einem Lehrer lernten, unwahr. Wir sollten erklären, dass es keinen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Erklärung gibt. Gemeint ist derjenige, der einen Lehrer hat, nämlich die heilige Sprache, also die Worte des Gebens und der Verhüllung, und derjenige, der in den übrigen Sprachen lernen will, also in der Sprache des Empfangens. Daraus folgt, dass er zwei Lehrer hat – einen vom Empfangen und einen von Baal HaSulam, der die Sprache des Gebens ist.

Ich hoffe, dass der Schöpfer uns helfen wird, dem Herrn zu vertrauen, und dass er uns von all der Dunkelheit befreien wird und wir dafür belohnt werden, dass wir uns ein für alle Mal Ihm anhaften.

Herzliche Grüße an euch alle,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Sohn des Baal HaSulam

[1] Brachot 5b

[2] Iruvin 4:53

Rabash, Brief 12 (2)

Brief 12 (2)

Oktober 1955

An die Freunde, mögen sie lange leben,

ich habe keine Neuigkeiten und ich hoffe, dass der Schöpfer meinen Weg erfolgreich macht.

Ich schreibe euch eine Zusammenfassung des Vortrags, den ich vor den Studenten von Rav Dessler über die Sukka (eine Hütte am Fest Sukkot) gehalten habe, genannt „Schatten des Glaubens“.

Eine Sukka bezeichnet ein Strohdach, das der Abfall von Scheune und Weinkeller ist. Ein Strohdach wird „Schatten“ genannt, und Schatten heißt „Verhüllung des Angesichts“. Um nicht das Brot der Scham zu essen, bleibt uns Raum für die Arbeit, was bedeutet, dass wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen können, obwohl wir keinen Geschmack oder keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht beschmutzen, was bedeutet, dass die Gabe nicht durch die Scham, die im Empfangenden vorhanden ist, beschmutzt wird.

Und bevor wir die Lebenskraft der Tora empfangen können, müssen wir die Lebenskraft von physischen Dingen empfangen, denn ohne Lebenskraft ist es unmöglich zu leben. Deshalb hat der Schöpfer für uns das Empfangen der Lebenskraft aus dem Materiellen vorbereitet. Das bedeutet, dass die Lebenskraft „Licht“ und „Genuss“ genannt wird, und Genuss ist Spiritualität. Es ist eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt, was bedeutet, dass es keinen Genuss ohne Kleidung gibt. Deshalb liegt der ganze Unterschied nicht im Genuss, der „Licht“ genannt wird, sondern in der Kleidung, das heißt im Kli, denn es gibt eine Kleidung der Lüge und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit dem Spiel eines fünfjährigen Mädchens mit einer Puppe. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als wäre die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Wenn aber gleichzeitig ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, das weint, und man dem fünfjährigen Mädchen sagt: „Geh und spiel mit dem echten Baby, dann haben auch wir etwas davon, weil das Baby dann nicht mehr weint“, dann wird es sich weigern. Das heißt, sie kann keinen Genuss aus der Kleidung der Wahrheit ziehen, sondern aus der Kleidung der Lüge. Aber was den Genuss angeht, so sehen wir, dass das Mädchen echten Genuss empfindet.

Aber wenn das Mädchen achtzehn Jahre alt geworden ist, muss es sich an einer Kleidung der Wahrheit erfreuen. Genauso haben wir, bevor wir erwachsen werden, Genuss an lo liShma (nicht für Ihren Namen), die als „Kleidung der Lüge“ angesehen wird. Das nennt man „Schatten“, „Verborgenheit“, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir schöpfen Lebenskraft aus falschen Dingen. Danach, wenn wir belohnt werden, erhalten wir das Licht des Glaubens.

Rabash, Brief 12 (1)

Brief 12 (1)

10. Oktober 1955, London

An meinen Freund,

gestern habe ich deinen Brief erhalten, der für die Menschen in Gateshead bestimmt war. In der Zwischenzeit leite ich deinen Brief an die Freunde in London weiter, und ich möchte sie vor allem dazu bewegen, auf deinen Brief zu antworten, damit zwischen euch eine Korrespondenz entsteht. Wenn dies gelingt, wird es großen Nutzen bringen, sowohl in physischer als auch in spiritueller Hinsicht.

Ich schreibe dir den Inhalt des Vortrages, den ich an einem Wochentag des Sukkot Festes vor den Studenten des verstorbenen Rav Dessler über den „Schatten des Glaubens“ gehalten habe: Wir müssen wissen, dass der „Schatten“, also das Verborgene, das Kli (Gefäß) ist, das mit dem Licht des Glaubens belohnt wird.

Damit habe ich die Worte unserer Weisen über den Vers gedeutet, „damit eure Generationen wissen, dass ich die Söhne Israels in Sukkot (Hütten) wohnen ließ.“ Nach den Worten von Rabbi Elieser waren es Wolken der Herrlichkeit. Rabbi Akiva sagt, es waren echte Sukkot. Und ich fragte: „Wie kann es einen so grundlegenden Streit zwischen ihnen geben, wo der eine sagt, echte Sukkot, also physische Hütten, und der andere sagt, eine spirituelle Sukka, aus Wolken der Herrlichkeit?“

Beide sind jedoch die Worte des lebendigen Gottes, und es gibt hier überhaupt keinen Streit. Vielmehr sagt der eine, das Wichtigste sei, die Kelim (Gefäße) zu erwähnen, der andere die Lichter. Echte Sukkot meint echte Verhüllungen, vom Wort „Stroh“, das „Schatten“ heißt. Rabbi Elieser sagt, dass wir die Lichter erwähnen müssen, die „sieben Wolken der Herrlichkeit“ genannt werden, was als Glaube angesehen wird. Beide Unterscheidungen fielen zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zusammen. Wenn wir uns also korrigieren, werden wir mit dem Licht belohnt. Wir dürfen jedoch nicht denken, dass es keine Freude oder Genuss gibt, wenn wir liShma (für Ihren Namen) arbeiten.

Ich habe ihnen dazu ein Gleichnis erzählt: Wir müssen wissen, dass die Welt mit dem Wunsch erschaffen wurde, zu empfangen. Deshalb möchte ein Baby, sobald es geboren ist, bis zu seinem letzten Tag genießen – zum Beispiel, dass wir mit ihm spielen. Und wenn es heranwächst, will es nur Freude und Genuss.

Wir müssen wissen, dass das Genießen eine spirituelle Sache ist. Wir können den Genuss nicht fassen; er ist Licht, und es gibt eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Deshalb muss jeder Genuss in irgendeiner Kleidung kommen.

Deshalb stellen wir fest, dass jede Freude und jeder Genuss wahr ist, denn jeder Genuss geht vom Licht aus, und der einzige Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht nur in der Kleidung, also in den Kelim. Und gewiss, das Licht kleidet sich entsprechend der Größe des Klis. Das ist aber etwas Besonderes. Im Allgemeinen gibt es keinen Unterschied zwischen einem großen Menschen und einem kleinen Menschen, sondern nur in der Kleidung.

So wie ein kleines Mädchen, das mit einer Puppe spielt, die Freude, die es dabei empfindet, echt ist, und wenn wir als Eltern wollen, dass es die Puppe weglegt und zum Essen geht, denkt das Mädchen, dass es grausame Eltern hat, die gemeiner sind als die Nachbarn, weil die Nachbarn es nicht beim Spielen stören und die Eltern schon. Wir sehen auch, dass, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus weint und wir zu dem Mädchen sagen: „Warum spielst du mit der Puppe und küsst sie? Es ist ein falsches Baby, komm und spiel mit einem echten Baby“, weigert es sich, obwohl wir sicher sind, dass es sich um echte Kleidung handelt.

Und wenn wir das Mädchen fragen: „Warum freust du dich nicht über das echte Baby?“, wird sie keine Antwort darauf haben. Aber wenn wir ihr sagen: „Siehst du, wie die Mutter des Babys mit ihm spielt?“ oder “ Auch andere Menschen spielen mit dem Jungen und küssen ihn, und es kommt nie vor, dass ein Erwachsener mit einer Puppe spielt und sie küsst.“ Dann wird sie wahrscheinlich antworten, dass der wahre Genuss in der Puppe liegt, also in einer falschen Kleidung, und der Grund, warum Erwachsene echte Babys küssen und mit ihnen spielen, ist nur der, dass sie kein Verlangen nach Genuss haben, aber ich will mein Leben genießen, also muss ich mit der Puppe glücklich sein.“ Das ist in der Tat so, aber ein Mensch, der noch nicht ausreichend entwickelt ist, kann keine Freude an echter Kleidung haben, obwohl es dort Freude gibt. Ähnlich verhält es sich im Falle von lo liShma und liShma.

Dieses Gleichnis enthält die Antwort auf den Brief unseres Freundes…

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Rabash, Brief 11

Brief 11

8. September 1955

Für die Freunde, möge der Herr mit euch sein,

…und vielleicht ist dies die Bedeutung dessen, was wir beim Musaf-Gebet (Zusatzgebet) an Rosh HaShana (Beginn des jüdischen Jahres) sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und ein Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Wir sollten verstehen, wenn man sich immer an den Schöpfer erinnert, welche andere Anstrengung gibt es dann noch?

In „Hilfe unserer Vorväter“ (Teil des Gebets), vor dem Achtzehnbittengebet, sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört und Deine Tora (Lehre/Gesetz) und Deine Worte auf sein Herz legt.“ Wir sollten verstehen, 1) er hätte sagen müssen: „Wer Deine Gebote beachtet, 2) was ist die „Tora“ und was sind „Worte“, 3) was ist die Verbindung zwischen dem Legen der Tora und dem Herzen; es hätte heißen müssen: „auf den Verstand.“

Unsere Weisen sagten über „Königreich, Erinnerungen, Hörner“: „Königreich, damit ihr Mich zum König über euch macht. Erinnerungen, damit euer Gedenken vor Mich kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ Wir sollten die Bedeutung von Erinnerungen verstehen, denn es gibt kein Vergessen vor dem Thron, wie kann es also heißen: „Damit euer Gedenken vor Mich kommt“? Wenn wir das Horn blasen, dann erinnert sich der Schöpfer an uns; wie kann das gesagt werden? In der Körperlichkeit weckt das Geräusch einen Menschen, der schläft, aber wie kann man das über den Schöpfer sagen?

Doch all diese Verse und Sprüche unserer Weisen raten uns, wie wir uns Ihm anhaften können, denn unser einziger Makel ist, dass wir Seine Größe nicht spüren. Wenn wir anfangen zu kritisieren, wie in „Was ist das für eine Arbeit“, wollen wir sofort alles als Or Pnimi (Inneres Licht) empfangen. Und ihr wisst, dass das Innere Licht vor allem dann leuchtet, wenn Massach und Or Choser (Reflektiertes Licht), also reine Kelim, vorhanden sind. Aber Bchina Dalet empfängt vom Or Makif (Umgebendes Licht), denn Or Makif leuchtet aus der Ferne, wie es im Baum des Lebens geschrieben steht.

Das bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch weit vom Schöpfer entfernt ist und keine Gleichheit der Form hat, vom Umgebenden Licht empfangen kann. Der ARI schrieb, dass das Umgebende Licht größer ist als das Innere Licht. Das heißt, wann kann man empfangen, wenn man noch entfernt ist? Nur wenn er die Größe und Wichtigkeit des Umgebenden Lichtes vergrößert, das heißt die Erhabenheit des Schöpfers und die Wichtigkeit des Lichtes der Tora. Dann kann er das Licht aus der Entfernung empfangen.

Wir müssen glauben, dass die ganze Schönheit der Schöpfung im Inneren der Tora liegt. Aber der Glaube erfordert große Anstrengungen. Das ist die Bedeutung von „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst“. Wie wird man damit belohnt? Indem man sich „in Dir anstrengt“.

Es gibt zwei Bedeutungen für das „Du“: 1) Du, also der Schöpfer; 2) Im Schöpfer, der in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist.

Und: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört“, was bedeutet, dass er durch das Hören belohnt wird. Es zeigt uns, wie wir durch „Deine Tora und Deine Worte“ belohnt werden können.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass die gesamte Tora die Worte des Schöpfers sind, was bedeutet, dass das „Du“ in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist. Wir müssen darauf achten, denn ihr wisst, was Baal HaSulam sagte, dass der Verstand nur dem Menschen dient, der Mensch aber in erster Linie das Herz ist.

Das ist die Bedeutung von „Königreich“, dass ihr Mich über euch krönen werdet“. Das heißt, eine Handlung, die uns dazu inspirieren wird, die Last des Himmelreiches auf uns zu nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangene vergessen. Zu dieser Zeit wird uns geraten, „damit euer Gedenken vor Mich kommt“, das heißt vor den Schöpfer. Das heißt, unsere ganze Erinnerung sollte nur dazu dienen, uns an den Schöpfer zu erinnern. Das bedeutet, dass Erinnerungen wie Königreiche sind, was bedeutet, dass wir inspiriert werden müssen.

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Ihr wisst wahrscheinlich, dass ARI das Shofar so interpretiert, dass es als Shofar von Ima, Shofar von Bina bezeichnet wird. Shofar bedeutet Schönheit, und Baal HaSulam erklärt, dass Schönheit Chochma ist, das sich von Bina ausdehnt und wieder zu Chochma wird. Indem der Mensch glaubt, dass die ganze Schönheit und Wichtigkeit in Chochma liegt, in der alle Freuden enthalten sind, und dass alles, was fehlt, die Korrekturen sind, will sich der Mensch an die guten Dinge erinnern, denn es liegt in der menschlichen Natur, nur die schlechten Dinge zu vergessen.

Deshalb müssen wir daran glauben, dass alles für uns vorbereitet wurde, und wir werden damit belohnt, dass wir uns an den Schöpfer erinnern und ihn nicht einmal für eine Minute vergessen, und wir werden mit einer guten Schrift und Unterschrift belohnt.

Von mir.

1985/30 Drei Gebete

Drei Gebete

Artikel Nr. 30, 1985

Im Sohar[1], steht geschrieben: „Drei sind es, die ‚Gebet‘ genannt werden: ein Gebet für Moses, ein Gebet für David und ein Gebet für die Armen“. Welches von diesen drei ist das wichtigste? Ein Gebet für die Armen. Dieses Gebet geht dem Gebet von Moses und dem Gebet von David voraus. Was ist der Grund dafür? Weil ein Armer ein zerbrochenes Herz hat, und es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“. Der Arme hadert immer mit dem Schöpfer, und der Schöpfer hört zu und erhört seine Worte, ‚ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch: verhüllt)‘. Es hätte heißen müssen: ‚wenn er umhüllt ist‘; was bedeutet ‚wenn er verhüllt‘? Es bedeutet, dass er eine Verzögerung erzeugt, die alle Gebete in der Welt verzögert, die nicht eintreten, bis sein Gebet eintritt. Der Schöpfer allein ist mit diesen Klagen vereint, wie es geschrieben steht, „und schüttet seine Worte aus vor dem Herrn“. Alle Heerscharen des Himmels fragen sich einander: „Was tut der Schöpfer? Worin wirkt er?‘ Man sagt ihnen: „Er verbindet sich voller Hingabe mit seinen Kelim (Gefäßen)“, das heißt, mit den zerbrochenen Herzen. Dieses Gebet bewirkt eine Verzögerung und einen Aufschub für alle Gebete in der Welt.

Bei diesen drei Gebeten sollten wir den Unterschied zwischen den Gebeten von Moses, David und dem Armen verstehen. Was ist die Wichtigkeit des Armen, dass er Klagen gegen den Schöpfer hat, und deshalb all die Gebete verzögert? Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass er all die Gebete in der Welt verzögert? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu beantworten? Muss er sich dafür Zeit nehmen, als ob sie nacheinander in einer Reihe anstehen müssten?

Dies werden wir in der Arbeit verstehen, denn all diese Gebete beziehen sich auf einen Menschen. Es handelt sich um drei aufeinanderfolgende Zustände in der Reihenfolge der Arbeit. Wir erkennen, dass es drei Mängel gibt, um die man den Schöpfer bitten sollte, sie zu erfüllen: 1) die Tora, die „Moses“ genannt wird, 2) das Himmelreich, 3) einen Armen, der zerbrochenen Herzens ist, was seine Kelim betrifft.

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“, was als „nahe“ bezeichnet wird. Wir lernen, dass „nahe“ die Gleichheit der Form bedeutet. Aber wie können wir von der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sprechen, wenn er zerbrochenen Herzens ist? Außerdem sollten wir verstehen, was wir lernen: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Was ist also „nahe“? Die „Wahrheit“ wird „nahe“ genannt, und ein zerbrochenes Herz wird nicht „nahe“ genannt. Wir sollten auch die Klage verstehen, den der Arme dem Schöpfer gegenüber hat, so als würde der Schöpfer sagen, dass der Arme im Recht ist, denn wir sehen, dass Er wegen des Kummers ihm mehr zuhört als anderen, wie es in den obigen Worten des heiligen Sohar heißt.

Aber im Sohar[2] steht geschrieben: „Rabbi Shimon begann die Rede: ‚Einer, der sich an Feiertagen freut und dem Schöpfer nicht seinen Anteil gibt.'“ Im Sohar[3] erklärt er, was der Anteil des Schöpfers ist: „Der Anteil des Schöpfers ist es, den Armen so sehr wie möglich zu erfreuen, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um seine zerbrochenen Kelim zu sehen.“

Er interpretiert im Sulam[4], warum der Anteil des Schöpfers für den Armen ist und bezieht sich dabei auf das Zerbrechen der Gefäße, das der Erschaffung der Welt vorausging. Mit seinen Worten: „Durch das Zerbrechen der Kelim der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Abstieg in die getrennte BYA gelangten Funken der Kedusha in die Klipot (Schalen/Hüllen). Von ihnen kommen alle Arten von Genüssen und Begierden in den Wirkungsbereich der Klipot, denn die Funken übertragen sie in das Empfangen des Menschen und zu seinem Genuss. Dadurch verursachen sie alle möglichen Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.“

Dementsprechend sollten wir erklären, was es bedeutet, dass die Klage eines Armen mit Kummer zu tun hat. Er sagt: „Was kann ich dafür, dass Er mich aus zerbrochenen Gefäßen erschaffen hat, weswegen ich alle bösen Begierden und Gedanken in mir habe? All das ist nur deshalb zu mir gekommen, weil ich aus den zerbrochenen Gefäßen hervorgegangen bin, was der erste Ort war, an dem man die Höhere Fülle in die Gefäße des Empfangens ausdehnen wollte, mit der Absicht zu empfangen, um zu empfangen, und keineswegs mit der Absicht zu geben. Dadurch wurde in mir die Eigenliebe eingerichtet, und aus diesem Grund bin ich weit entfernt von allem Spirituellen und habe keinen Anteil an der Kedusha, die nur auf Gefäßen beruht, die die Absicht zu geben haben. Daraus folgt, dass in all meinen Leiden, das heißt, keinen Zutritt zu Kedusha zu haben und zu sehen, dass ich weit von Dir entfernt bin wegen der Ungleichheit der Form als Ergebnis der Eigenliebe, dem einzigem Feind in meinem Herzen, Er derjenige ist, der all meine schlechten Zustände verursacht. Das alles ist entstanden, weil Du mich so erschaffen hast!“

Deshalb kommt er mit Klagen und sagt: „Ich kann die Natur, mit der Du mich erschaffen hast, nicht ändern, aber ich möchte, dass Du mir, so wie Du mich mit Selbstliebe erschaffen hast, jetzt eine zweite Natur gibst, so wie Du mir die erste gegeben hast, nämlich ein Verlangen zu geben, denn ich kann nicht gegen die Natur kämpfen, die Du mir eingeprägt hast. Außerdem habe ich Beweise dafür, dass es Deine Schuld ist, dass ich die Kraft zur Überwindung nicht habe. Unsere Weisen sagten[5]: ‚Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, so wie es gesagt wurde: ‚Der Böse wacht über den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwinden können, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.““

Daraus folgt, dass der Kummer des Armen berechtigt ist. Das heißt, er hat nicht die Kraft, ihn zu überwinden, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie unsere Weisen sagten. Deshalb wendet er sich mit einer Klage an den Schöpfer, der nur ihm helfen kann und keinem anderen, denn aus den Worten unserer Weisen geht hervor, dass der Schöpfer dies absichtlich getan hat, damit ein Gebet notwendig ist, denn „Der Schöpfer erwartet das Gebet der Gerechten“. Damit sind diejenigen gemeint, die darum beten, rechtschaffen sein zu wollen. Der Grund dafür wurde in den vorhergehenden Artikeln von Baal HaSulam erklärt.

Daraus folgt, dass seine Klage über den Schöpfer, der ihn in solcher Niedrigkeit erschaffen hat, berechtigt ist, was bedeutet, dass der Schöpfer selbst dafür gesorgt hat, dass er von niemandem außer dem Schöpfer Hilfe erwarten kann. Deshalb wird das Gebet der Armen „mit zerbrochenem Herzen“ genannt, was bedeutet, dass es aus dem Zerbrechen der Gefäße kommt. Daraus folgt, dass das Argument des zerbrochenen Herzens ein wahres Argument ist, und die Wahrheit wird „nahe“ genannt, weil sie in der Form mit dem Schöpfer übereinstimmt. Deshalb wird dieses Gebet zuerst erhört, denn hier beginnt die Reihenfolge der Arbeit.

Dadurch werden wir verstehen, wonach wir gefragt haben, dass er hier sagt, dass „nahe“ zerbrochenes Herz bedeutet, und dort haben wir gelernt, dass „nahe“ die Wahrheit ist, da geschrieben steht: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Die Antwort ist, dass das Argument der zerbrochenen Herzen ein wahres Argument ist. Daraus folgt, dass beides dasselbe ist, was bedeutet, dass wir wissen müssen, dass wir, wenn wir zum Schöpfer beten, zu ihm Worte der Wahrheit sprechen müssen.

Wir haben das im vorherigen Artikel[6] erklärt, dass er, wenn er zum Schöpfer betet, den Schöpfer bitten muss, ihm zu helfen: „Denn ich befinde mich wahrlich im schlimmsten Zustand in der Welt, denn obwohl es sowohl in der Tora als auch in der Arbeit niedrigere Menschen als mich geben mag, fühlen sie nicht die Wahrheit, wie ich meine Situation sehe. Daher haben sie noch nicht den Mangel, den ich habe, und brauchen daher Deine Hilfe nicht so sehr. Aber ich sehe meinen wahren Zustand – dass ich nach all der Arbeit, die ich in Zeit und Mühe geleistet habe, vollkommen von der Spiritualität entfernt bin. Und doch sehe ich jetzt, dass ‚die vergangenen Tage besser waren als diese‘, und so sehr ich auch versuchen mag, voranzukommen, fühle ich, dass ich rückwärts gehe.“ Dies wird als „wahres Argument“ bezeichnet, und es ist möglich, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer darin zu sehen, dass er ein wahres Argument vorbringt.

So werden wir die Frage verstehen: „Warum verzögert das Gebet der Armen alle anderen Gebete? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu erhören?“ Wir müssen alle drei Gebete in einem Körper lernen. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, alles zu beantworten, worum ein Mensch bittet, außer entsprechend der Stufe, die ein Mensch erhalten kann. Das heißt, wenn er dies bekommt, wird es zu seinem Besten sein. Aber wenn er eine Erfüllung erhält, die er sich wünscht, wird es ihm zum Nachteil sein, und sein Wunsch wird sicherlich nicht erfüllt werden, denn der Schöpfer will ihm Nutzen bringen und nicht schaden.

Deshalb muss der Untere von Oben empfangen, was er wirklich braucht. Er muss für seine Armut beten, dass er Kummer hat, dass Er ihn mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat und er spürt, dass all das Böse in ihm existiert und all sein Leid verursacht. Danach kann er darum bitten, dass ihm das Himmelreich gegeben wird, denn er hat bereits Gefäße des Gebens erhalten und kann den Glauben empfangen, der das „Himmelreich“ genannt wird.

Das heißt, man kann die Last des Himmelreichs, genannt „Glaube“, nicht erlangen, bevor man Gefäße des Gebens hat, wie er im Sulam[7] sagt: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf keinen offensichtlichen Schaden von Ihm empfangen kann, denn es ist ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadenbringend wahrnimmt, denn es ist unangemessen für den vollkommenen Handwerker. Wenn man sich also schlecht fühlt, wird einem die Lenkung durch Ihn verweigert, und der Erschaffer ist vor einem verborgen.“

Deshalb sollte man zuerst die Kraft von Oben erhalten, um eine zweite Natur zu haben, nämlich den Wunsch, zu geben. Danach kann er um einen anderen Zustand bitten, nämlich um David, das heißt, um das Himmelreich. Daraus folgt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, was bedeutet, dass man keine höheren Stufen erlangen kann, bevor der Arme seinen Wunsch erhält. Deshalb steht geschrieben: „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch „verhüllt“).“

Dann kommt das zweite Gebet, das Gebet für David, der das Himmelreich ist, wenn er darum bittet, Glauben zu haben, den Wirkenden zu spüren, der mit Seiner Führung die ganze Welt lenkt. Das ist so, weil er jetzt schon wahrnehmen kann, dass der Schöpfer Gutes tut, wie es im Sulam geschrieben steht, da er bereits Gefäße des Gebens hat. Er kann also bereits sehen, wie Er Gutes tut.

Daraus folgt, dass es unmöglich ist, den Glauben zu erlangen, der das Himmelreich ist, bevor man die Korrektur der Eigenschaften erworben hat – immer bereit zu sein, zu geben und nicht zu empfangen, um zu empfangen. Andernfalls ist es ihm nicht erlaubt, den Glauben von Oben zu erlangen. Dies wird als das Gebet der Armen betrachtet, das alle Gebete verzögert. Das heißt, bevor ein Mensch seinen Mangel offenbart – dass er in Selbstliebe versunken ist und aus ihr herauskommen will – ist es sinnlos, um andere Dinge zu bitten.

Danach kommt die Zeit für das Gebet für Moses, das als die Tora angesehen wird. Das ist so, weil es unmöglich ist, mit der Tora belohnt zu werden, bevor man den Glauben erlangt hat, denn „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, wie gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz (Tora), das Moses den Kindern Israels vorlegte.“ Und im Sohar steht geschrieben: „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, und „Wer sich beschneiden lässt, aber die Gebote der Tora nicht hält, ist so, als wäre er nicht beschnitten, wie geschrieben steht[8]: ‚Und wenn du mir einen steinernen Altar machen willst, sollst du ihn nicht aus behauenen Steinen bauen; denn wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, so würdest du ihn entweihen.‘ Wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, das heißt, wenn er sich selbst beschneiden würde, würde er ihn entweihen, das heißt, er würde die Beschneidung entweihen.“

Das bedeutet, dass selbst jemand, der beschnitten ist und jüdische Eltern hat, in Bezug auf die Tora noch nicht als „Israel“ angesehen wird, was bedeutet, dass es erlaubt ist, mit ihm Tora zu lernen, wenn er die Gebote der Tora nicht hält. Das ist es, was die obigen Worte des Sohar andeuten.

Im Sohar[9] steht geschrieben: „‚Und Wein macht das Herz des Menschen froh.‘ Dies ist der Wein der Tora, denn Wein ist die gleiche Zahl wie Sod (Geheimnis). Wie der Wein verborgen und versiegelt werden muss, damit er nicht in den Götzendienst gegossen wird, so ist es mit der Tora: Sie muss verborgen und versiegelt werden, und alle ihre Geheimnisse werden nur denen offenbart, die Ihn fürchten.“

So ist das Gebet für Moses, das die Tora ist, eine Stufe, die nach dem Himmelreich kommt und Furcht heißt. Dies ist die Bedeutung der Tora, die speziell denen gegeben wurde, die Ihn fürchten. Dies ist auch die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Hand-Tefillin gehen den Kopf-Tefillin voraus“, denn es steht geschrieben: „und du sollst sie zum Zeichen auf deine Hand binden, und sie sollen dir zum Erinnerungszeichen über den Augen sein.“

Der heilige Sohar interpretiert, dass der Hand-Tefillin Malchut ist und der Kopf-Tefillin SA. Der Hand-Tefillin sollte bedeckt sein, weil geschrieben steht: „Und es soll dir als Zeichen an deiner Hand dienen“, und sie erklärten: „Für dich als Zeichen, und nicht für andere als Zeichen.“ Baal HaSulam sagte, dass Malchut „Glaube“ genannt wird. Aus diesem Grund muss er verborgen werden, was bedeutet, dass Malchut „Verborgenheit“ genannt wird, weil sich der Glaube über dem Verstand befindet. Deshalb kann er, sobald er den Glauben erlangt hat, der „Himmelreich“ genannt wird, mit der Tora belohnt werden, die SA genannt wird, was den Kopf-Tefillin impliziert, in dem bereits die Offenbarung der Tora enthalten ist. Deshalb sagten unsere Weisen zu dem Vers: „Dann werden alle Völker auf Erden sehen, dass du im Namen des Herrn gerufen wirst, und werden sich vor dir fürchten“, dass dies die Kopf-Tefillin sind, wo es ein Sehen gibt.

[1] Sohar, Balak (Punkt 187)

[2] Einführung in das Buch Sohar, Punkt 174

[3]Sohar (Punkt 175)

[4] Leiter Kommentar zum Sohar

[5] Kidushin 30

[6] Artikel 29, Taw-Shin-Mem-Hej

[7] Einführung in das Buch Sohar, S. 138

[8] Jithro

[9] Sohar, Pinhas (Punkt 68)

1985/28 Die Kundschafter

Die Kundschafter

Artikel Nr. 28, 1985

Der heilige Sohar interpretiert die Angelegenheit der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden[1], in Bezug auf das spirituelle Land: „Warum steht geschrieben, dass der Schöpfer zu ihnen sagt: ‚Geht dort hinauf in den Negev,‘ vertieft euch in die Tora, und so werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Seht, wie das Land ist‘, das heißt, von dort aus werdet ihr die Welt sehen, in die Ich euch führe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘, sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Der Starke ist der Schwache‘, bedeutet, dass man darin sehen wird, ob sie mit all dem belohnt wurden, weil sie ihre Neigung durch Stärke überwunden und sie zerschlagen haben, oder durch Schwäche, ohne Anstrengung. Oder ob sie in der Tora gestärkt wurden, um sich Tag und Nacht mit ihr zu beschäftigen, oder ob sie es unterließen und trotzdem mit all dem belohnt wurden. ‚Ob sie wenige oder viele sind‘ bedeutet, ob sich viele mit Meiner Arbeit beschäftigen und sich in der Tora stärken, und mit all dem belohnt werden oder nicht.“

„‚Und wie ist das Land, ist es fett oder mager?‘ In der Tora erfährst du, wie das Land ist, also wie diese Welt ist, ob der höhere Reichtum für seine Bewohner ausreicht oder ob dort etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen nach Hebron.‘ In den Negev hinaufsteigen bedeutet, dass man in ihr, in der Tora, aufsteigt. ‚In den Negev‘ meint, dass man mit müßigem Herzen, wie einer, der sich vergeblich bemüht, mit trockener Kehle, denkt, dass es keine Belohnung dafür gibt. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt für ihn verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist. ‚In den Negev‘ bedeutet, dass das Wasser versiegt ist. ‚Und kam nach Hebron‘, meint, dass er kommt, um sich mit der Tora zu verbinden. Hebron wurde in sieben Jahren erbaut, die die siebzig Antlitze der Tora sind.“

„‚Und sie kamen an den Bach Eschkol‘ sind Worte der Legende und der Interpretation, die von der Seite des Glaubens kommen. ‚Und sie schnitten einen Zweig von dort ab‘, das heißt, sie lernten Kapitelüberschriften von dort, Überschriften des Deuteronomiums. Diejenigen, die gläubig sind, sind glücklich mit den Worten, und die Worte sind in ihnen gesegnet. Sie sehen, dass sie aus einer Wurzel und einem Samen sind, und es gibt keine Trennung in ihnen. Diejenigen, die nicht gläubig sind und die Tora in liShma (für Ihren Namen) nicht lernen, trennen den Glauben, der Malchut ist, von SA, da sie nicht glauben, dass sie aus einem Samen und einer Wurzel sind. Das ist die Bedeutung von ‚und sie trugen sie auf einer Säule zwischen zwei‘, was bedeutet, dass sie zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora unterschieden.

„‚Mit den Granatäpfeln und mit den Feigen‘, bedeutet, dass sie diese Worte ganz auf die Sitra Achra (andere Seite), auf die Seite der Götzendienste und der Trennung stellen. Rimonim (Granatäpfel) kommt von dem Wort Minim (Götzendiener) und Te’enim (Feigen) von den Worten: ‚Und der Herr ist nicht an seiner Seite‘, was bedeutet, wenn sie nicht an die Vorsehung glauben und sagen, dass alles Zufall ist, und den Schöpfer von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit zurückkamen und sagten: ‚Was haben wir dadurch erreicht? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir haben uns in der Tora angestrengt, und das Haus ist leer. Wir haben unter den Niedrigsten im Lande gewohnt. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Es wäre besser, uns nicht so sehr anzustrengen.'“

„‚Sie erzählten es ihm und sagten:‘ Wir haben uns bemüht und gelernt, um einen Teil dieser Welt zu kennen, wie du uns geraten hast. ‚Und es fließen auch Milch und Honig‘, diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann sie sich verdienen? ‚Aber das Volk … ist stark‘, das Volk, das mit dieser Welt belohnt wurde, ist stark und lehnt die gesamte Welt als etwas ab, mit dem man sich beschäftigen und großen Reichtum erlangen kann. Wer kann das tun und damit belohnt werden? Natürlich ist das Volk, das in diesem Land wohnt, stark. Derjenige, der damit belohnt werden will, muss sehr vermögend sein, wie die Schrift sagt: ‚Der Reiche antwortet hart.'“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘, was bedeutet, dass die Häuser reichlich gefüllt sind und es ihnen an nichts fehlt. Und doch ’sahen wir dort auch die Nachkommen des Riesen‘, was bedeutet, dass es einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt. Wer kann mit ihr belohnt werden?“

„‚Außerdem wohnt Amalek im Land des Negev.‘ Wenn jemand sagen sollte, dass er trotz alledem mit Überwindung belohnt wird, ‚Amalek wohnt im Land des Negev‘, dann bedeutet das, dass der böse Trieb, der verleumdende Ankläger eines Menschen sich immer im Körper befindet.“

„Mit diesen Worten ’sie entmutigten die Herzen der Kinder Israels‘, gerieten sie seitdem in Verruf. ‚Diese Gläubigen, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Herr Gefallen an uns findet, wird er … es uns geben.“ Das heißt, wenn man sich mit dem Verlangen des Herzens in Richtung des Schöpfers anstrengt, wird man damit belohnt werden, denn alles, was Er von ihm will, ist das Herz.“

„‚Aber rebelliert nicht gegen den Herrn.‘ Wir dürfen uns nicht gegen die Tora auflehnen, denn die Tora braucht weder Reichtum noch Gefäße aus Silber und Gold. ‚Und du, fürchte dich nicht vor dem Volk des Landes,‘ denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora beschäftigt, wird es Heilung für alle geben, und alle Verleumder des Menschen werden zu seinen Helfern.“ So weit die Worte.

Wie der heilige Sohar die Angelegenheit der Kundschafter in Bezug auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit auslegt, wird sie allgemein als „die Last des Himmelreichs auf sich nehmen“ bezeichnet. Dadurch wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, so wie es am Fuße des Berges Sinai war, als sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Genauso muss jeder, der mit der Tora belohnt werden will, durch eine Etappe gehen, die „wir werden tun“ heißt, und dann kann er mit „wir werden hören“ belohnt werden.

Es gibt viele Abstufungen von „wir werden tun“, die sich im Allgemeinen in zwei Bereiche unterteilen:

1) Der enthüllte Teil wird als das Einhalten der Tora und der Mizwot (Gebote) in der Ausübung betrachtet, wobei er Tag und Nacht lernt und alle Einzelheiten der Mizwot genau befolgt, bis er nichts mehr hinzufügen kann, was die Handlungen betrifft. Seine Absicht ist, dass er alles für den Schöpfer tut, um das Gebot des Königs einzuhalten, und dafür wird er in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. In dieser Hinsicht wird er als rechtschaffen angesehen.

2) Der verhüllte Teil bezieht sich auf den verborgenen Teil in der Tora, nämlich die Absicht. Was ein Mensch beim Ausüben beabsichtigt, ist vor den Menschen verborgen. Vor allem aber ist es vor dem Menschen selbst verborgen, weil sich diese Arbeit über dem Verstand befinden muss. Deshalb kann der Verstand seine Arbeit nicht kritisieren – wenn er sich auf dem Weg befindet, der zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer aufsteigt, das heißt, wenn er sich auf dem Weg befindet, der „um zu geben“ genannt wird, „nicht um eine Belohnung zu empfangen“. Sie ist also verborgen, weil er ohne Belohnung arbeitet, also ist die Belohnung vor ihm verborgen.

Das bedeutet, dass ein Mensch, der für eine Belohnung arbeitet, weiß, dass er gut arbeitet, weil er eine Belohnung empfängt. Aber jemand, der arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, damit der Schöpfer sich freut, kann nicht sehen, ob der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer zufrieden ist. Daraus folgt, dass auch die Belohnung „um zu geben“ heißt, und auch sie befindet sich über dem Verstand.

Es gibt noch andere Aspekte, die als „der verborgene Teil“ bezeichnet werden. Diese Arbeit gehört nicht der Allgemeinheit, sondern dem Einzelnen, wie Maimonides sagt[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch in lo liShma (nicht für Ihren Namen), denn von lo liShma gelangt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, soll man sie lehren, aus Furcht zu arbeiten und um Belohnung zu erhalten. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, sollen sie nach und nach in dieses Verborgene eingeweiht und angenehm daran gewöhnt werden, bis sie Ihn erlangen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.'“

Die Angelegenheit der Kundschafter beginnt in der Regel bei einem Menschen, der den Weg von Dwekut beschreiten will, also zu geben. Zu dieser Zeit kommen die Kundschafter mit ihren gerechten Argumenten, die ihren Ansichten entsprechen. Durch ihre Begründung geben sie einem zu verstehen, dass sie Recht haben.

Es ist bekannt, dass der heilige Sohar sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“, die aus siebzig Nationen besteht, sowie aus Israel. Das bedeutet, dass es sieben Qualitäten gibt, die sieben Sefirot, und ihnen gegenüber gibt es sieben Qualitäten in der Sitra Achra. Jede von ihnen besteht aus zehn weiteren, also sind es siebzig. Außerdem hat jedes Volk seine eigene Neigung und will seine Neigung über alle stellen. Und das Volk Israel in einem Menschen hat auch seine eigene Neigung, die darin besteht, dem Schöpfer anzuhaften.

Es gibt eine Regel, dass man nicht gegen sich selbst kämpfen kann. Vielmehr bedarf es einer besonderen Kraft, damit ein Mensch gegen seine Ansichten ankommen kann. Aber er hat die Macht und die Kraft, gegen einen anderen zu kämpfen, wenn er versteht, dass seine Ansicht wahr ist, und er wird niemals vor der Ansicht des anderen nachgeben wollen.

Wenn sich also die siebzig Nationen im Menschen befinden, wie kann er dann gegen sich selbst kämpfen? Das heißt, wenn eine bestimmte Nation mit ihrer Neigung über die siebzig Nationen herrscht, dann wird der Mensch von dieser Neigung beherrscht. Wenn ein Mensch dann über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies seine Neigung ist. Er sagt nicht, dass eine von den siebzig Nationen ihn beherrschen will, stattdessen denkt er, dass er es selbst ist, und es sehr schwer ist, gegen sich selbst zu kämpfen.

Deshalb sollte sich der Mensch klar machen, dass er neben dem Volk Israel auch siebzig andere Nationen in seinem Körper hat. Er muss für sich selbst entscheiden, zu welchem Volk er gehört. Das heißt, es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Heimatland und kämpft für sein Heimatland. Deshalb muss er entscheiden, ob er zum Volk Israel oder zu einem der siebzig Nationen gehört. Wenn er entscheidet, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er gegen die siebzig Nationen kämpfen, wenn er sieht, dass sie zum Kampf kommen.

Zu dieser Zeit sieht er, dass die siebzig Nationen das Volk Israel auslöschen wollen, wie es in der Pessach-Haggada (Geschichte) geschrieben steht: „Sie stand für unsere Väter und für uns, denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, um uns auszulöschen. Vielmehr gibt es in jeder Generation solche, die sich gegen uns erheben, um uns auszulöschen, und der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen.“ Wenn er weiß, dass er zum Volk Israel gehört, hat er die Kraft, gegen die siebzig Nationen zu kämpfen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, für sein Heimatland zu kämpfen, denn er weiß, dass er ein „Israelit“ ist, und sie wollen ihn auslöschen. Es ist also so, als würden zwei Körper gegeneinander kämpfen, und dann hat er die Kraft zu kämpfen.

Wenn wir also hier von der Arbeit des Schöpfers sprechen, wird das „Volk Israel“ als dasjenige bezeichnet, das Yashar-El (direkt zum Schöpfer) ist. Es will sich dem Schöpfer anhaften, will Malchut, das heißt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen. Malchut wird El (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar[3] geschrieben steht: „Deshalb steht geschrieben: ‚Ein Gott, der jeden Tag zornig ist‘, womit Malchut gemeint ist, während die siebzig Nationen in ihm sich ihm widersetzen und mit Israel in ihm kämpfen. Mit verschiedenen Mitteln wollen sie Israel in einem Menschen vernichten und auslöschen.'“

Hier, in der Arbeit mit der Absicht – wenn er gezielt Richtung des Gebens gehen will – beginnt die Argumentation der Kundschafter, die der heilige Sohar gemäß den Versen in der Tora interpretiert, die Israel in ihm anzweifeln und bekämpfen, und sie vom Angesicht der Erde ausrotten wollen.

Das heißt, er darf nicht glauben, dass er mit allen möglichen Argumenten das erreichen wird, was er zu erreichen glaubte, denn sie bekämpfen ihn, da die Grundlage der siebzig Nationen der Wille ist, zu empfangen, und Israel ist eben die Annullierung vor Ihm ohne jegliche Belohnung. Deshalb beginnt gerade dann, wenn ein Mensch gegen ihre Ansichten handeln will, das Argument der Kundschafter, die ihm rational zu verstehen geben, dass er keine Chance hat, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen beabsichtigt.

Doch manchmal geben die Kundschafter einem Menschen etwas zu verstehen, das schlimmer ist als alles, was sie behaupten. Sie sagen zu einem Menschen: „Wisse, dass der Schöpfer einem unwürdigen Menschen wie dir nicht helfen kann.“ Das ist das Schlimmste von allem, denn normalerweise kann ein Mensch, wenn er in Not ist, beten. Aber wenn sie zu einem Menschen kommen und sagen: „Du verschwendest deine Anstrengungen, weil der Schöpfer nicht helfen kann“, dann verwehren sie ihm das Gebet, denn was kann er dann tun? An wen kann er sich um Hilfe wenden?

Es steht im heiligen Sohar[4] geschrieben: „Rabbi Yossi sagt: ‚Sie haben es auf sich genommen, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es ist die Erde und der Schöpfer.‘ Rabbi Yitzchak sagte: ‚Mit der Erde ist es wahr. Was den Schöpfer angeht, wie können wir das wissen?‘ Er sagte ihm: ‚Es ist in den Worten enthalten: ‚Doch die Menschen … sind stark.‘ Das heißt, wer kann sie besiegen? ‚Das Volk ist stark‘ ist richtig, was bedeutet, dass selbst der Schöpfer sie nicht besiegen kann, und sie haben den Schöpfer verleumdet.'“

Ein Mensch kann nicht mit seiner Vernunft über die Worte der Kundschafter argumentieren oder darauf warten, bis er ihnen etwas zu antworten hat und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihren Zweifeln mit dem äußeren Verstand zu antworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand belohnt wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er sich über seinen Verstand erheben, das heißt, er muss sagen, dass der Intellekt zwar sehr wichtig ist, aber die Bedeutung des Glaubens immer noch höher ist als der Intellekt. Deshalb darf er nicht dem Verstand folgen, sondern muss den Weg des Glaubens gehen, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, da der Glaube sich über dem Verstand befindet. Zu dieser Zeit gibt es keinen Platz für die Argumente der Kundschafter, denn sie sprechen nur mit der Vernunft des äußeren Verstandes.

Das ist die Bedeutung der Worte, die Israel zur Zeit der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte: „Wir werden tun“, und dann „Wir werden hören“. „Tun“ bedeutet, ohne den äußeren Verstand. Vielmehr richtet er sich nach dem Befehlshaber, denn der Befehlshaber weiß wohl, was für ihn gut ist und was nicht, was also für einen Menschen gut ist und was nicht. Aber eine große Frage bleibt: „Warum hat uns der Schöpfer einen äußeren Verstand gegeben, den wir in jeder Sache benutzen, während wir hier in der Arbeit des Schöpfers gegen diesen Verstand handeln müssen, und nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren wurden?“

Das liegt daran, dass der Schöpfer um Hilfe gebeten werden wollte. Die Hilfe, die Er gibt, ist das Licht der Tora, und wenn sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen könnten, hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Damit er das Licht der Tora braucht, wurde uns diese Arbeit im Verborgenen, in der Absicht, gegeben, damit der Mensch ein inneres Verständnis braucht.

Aus der Perspektive des äußeren Intellekts hat der Schöpfer es so gemacht, dass es keine Hilfe für die Arbeit gibt. Im Gegenteil, er hindert ihn daran, zu arbeiten, um zu geben. Dies ist die Bedeutung dessen, was im heiligen Sohar[5] geschrieben steht: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er ist gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

So kommt man zu dem Bedürfnis, mit NaRaNCHaY belohnt zu werden, das zur Wurzel seiner Seele gehört. Daher gab es eine Korrektur der Verhüllung, die Daat ist, was bedeutet, dass der äußere Verstand eines Menschen gegen die Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes“ genannt, der alle Berechnungen des Menschen so durchführt, dass es sich für ihn nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Wenn er sich überwindet und dem Kampf nicht entkommt und den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sich über die Vernunft zu erheben, also nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen zu stehen, dann erhält er, wenn der Schöpfer ihm hilft, einen inneren Verstand, der „innere Vernunft“ genannt wird. Zu dieser Zeit erklärt sich der Körper durch diese Vernunft bereit, zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, lässt er sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen“, was sich auf den bösen Trieb bezieht.

Daraus folgt, dass er, solange er sich innerhalb der Vernunft befindet, das heißt, wenn der Intellekt ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun, sich in der Arbeit anstrengen kann. Wenn er also einen äußeren Intellekt hat, zwingt ihn die Vernunft, also die Absicht zu empfangen. Dies wird „innere Vernunft“ genannt. Wenn er mit dem inneren Verstand, also der inneren Vernunft, belohnt wird, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

[1] Sohar (Shlach, Artikel 56-58)

[2] am Ende der Hilchot Teshuva

[3] Sohar (Korach, Punkt 14)

[4] Sohar (Punkt 82)

[5] Sohar (Noah, Punkt 63)

Rabash, Brief 7

Brief Nr. 7

24. April 1955

Hallo und alles Gute für meine Freunde, die sich gegen die Wolken und Schatten wehren, denen die Nation des Herrn derzeit gegenübersteht. Nach der großen Verhüllung, die in dieser Zeit auf unsere Welt herabgestiegen ist, leuchtet der Funke des Lichtes des Herrn, den sie von Baal HaSulam erworben haben, immer noch in ihren Herzen; sie wissen, wie sie die Punkte in ihren Herzen bewahren können, und sie erwarten die ewige Erlösung…

Ich möchte einige Worte zu dem zwanglosen Gespräch hinzufügen, das am 23. April stattfand. Es wurde eine große Frage gestellt: „Was ist der Grund für all die weltlichen Dinge in unserer Welt, nämlich die Arbeit und der Schmerz, wenn der Schöpfer seine Geschöpfe mit Dingen der Heiligkeit beschenken wollte, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer empfinden? Wozu ist diese Weltlichkeit da?“

Deiner Meinung nach würde die Heiligkeit für die Geschöpfe ausreichen, warum also das ganze System der Klipot (Schalen)? Welchen Gewinn und welche Zufriedenheit und welchen Nutzen bringt dies dem Schöpfer, wenn wir glauben, dass Er selbst dieses ganze Unterfangen geschaffen hat?

Du hast auch gesagt, dass wir diese Dinge nur über der Vernunft annehmen können. Auch ich denke, dass wir bei all den spirituellen Angelegenheiten, die wir über der Vernunft annehmen, später die Erkenntnis des Schöpfers in einer vollkommenen Kleidung erhalten, so wie es geschrieben steht: „und ich werde für dich grenzenlosen Segen ausgießen.“ Aber im Studium können wir auch den Sinn und den Grund gemäß dem Weg der Tora verstehen.

Siehe im Sohar (Tasria S. 36 [Punkt 105]), im Artikel „Weisheit ist besser als Torheit“ und im Sulam, wo erklärt wird, dass es zwar viele Dinge in der Welt gibt, aber wenn es nichts gibt, was man festhalten kann, gibt es keine Wahrnehmung und kein Empfinden für all die wunderbaren Dinge, die in unserer Welt existieren.

Das bedeutet, dass wir nicht die Kelim (Gefäße) haben, um selbst die einfachsten Dinge zu erlangen, in denen wir den angenehmen Geschmack, die Süße und die Freude spüren. Erst wenn wir die richtigen Kelim haben, genannt „Verlangen, die gute Fülle zu empfangen“, und wenn wir nicht sagen können, dass wir in der Lage wären, diese Dinge ohne das Verlangen nach ihnen zu empfangen und zu erhalten.

Um ein Gleichnis zu machen: Es ist bekannt, dass es Genuss an Leidenschaft gibt, das heißt, es gibt Genuss an Leidenschaft für etwas, und es gibt Genuss daran, die Sache zu erhalten. Das Ausmaß des Genusses an Leidenschaft hängt vom Ausmaß des Leidens ab, das man empfindet, wenn man es nicht bekommt. Das heißt, wenn jemand das Gefühl hat, dass er, wenn er die Sache nicht erhält, in seinem Leben Enttäuschung empfinden wird, kleidet sich der Genuss in die Dauer der Leidenschaft und des Verlangens.

Nehmen wir als Beispiel etwas Einfacheres: Wenn man Wasser trinkt, um seinen Durst zu stillen, dann trinkt man soviel Wasser wie es der Größe des Kli´s (Gefäßes) entspricht, das heißt, im Ausmaß des erlittenen Durstes. Fragt man aber einen Menschen, während er das Wasser trinkt, ob er mit dem Leiden durch den Durst, wodurch er nun großen Genuss von dem Wasser empfängt, zufrieden ist, so wird er sicher „Ja“ sagen. Und wenn wir einem Menschen raten: „Wenn du das Wasser genießen willst, iss salzige Speisen und trinke einen halben Tag lang nicht, bis dein Durst so groß ist, damit du später gerne trinkst“, wird er sicher sagen: „Weder sie noch ihr Verdienst.“ Und genau so ist es, wenn wir diese Kelim nicht hätten…

Und was Rabbi Akiva betrifft: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich gequält, wann wird diese Sache zu mir kommen, damit ich sie bewahren kann…“ [Der Rest des Briefes fehlt].

Rabash, Brief 6

Brief Nr. 6

15. April 1955, London

An die Studenten:

Ich habe den Brief von … erhalten, und es ist gut, dass er seine Angelegenheiten so ausführlich wie möglich erläutert. Was die übrigen Punkte betrifft, die er mir mitgeteilt hat, so hoffe ich, dass ich alles bald klären kann.

Die Mishna sagt: „Alle sind verpflichtet gesehen zu werden“. Das bedeutet, dass jeder im Tempel gesehen werden muss, so wie es heißt: „Alle eure Männer sollen gesehen werden.“ Derjenige, der als männlich, also als Gebender angesehen wird, muss spüren, dass der Schöpfer ihn sieht und über ihn wacht.

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der auf einem seiner Augen blind ist, ist vom Sehen befreit, wie es heißt: ‚Wer sehen will, wird sehen.‘ Wenn jemand kommt, um zu sehen, dann kommt er, um gesehen zu werden. Wenn jemand kommt, um mit beiden Augen zu sehen, so kommt er auch, um mit beiden Augen gesehen zu werden“.

„Augen“ meint Anochi (Ich) und „Du sollst nicht haben“. Anochi bedeutet Liebe, die als Chassadim (Güte) betrachtet wird, nämlich Glaube. „Du sollst nicht haben“ entspricht einer Frau, das heißt, der linken Linie. Erst dann wird man mit dem Empfang des Angesichts der Shechina (göttliche Allgegenwart) belohnt.

„Sie sollen Mein Angesicht nicht mit leeren Händen sehen, sondern jeder Mensch mit einer Gabe nach seinem Vermögen“, das heißt, in dem Maße, in dem er ein Erwachen von unten hatte, in dem Maße des Segens des Schöpfers und in dem Maße, in dem der Schöpfer für ihn während seiner Arbeit leuchtete, damit er während seiner Arbeit durchhalten konnte. Dadurch kann man mit dem Empfang des Angesichtes der Shechina belohnt werden.

In der Gemara (S. 4) steht über das, was in der Mishna geschrieben ist: „Ausgenommen sind der Taube, der Narr und der Kleine. Im Tanja: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der das verliert, was ihm gegeben wurde.“ Er ist vom Sehen befreit, was bedeutet, dass ihm keine Kleidung der Kedusha (Heiligkeit) gewährt werden kann.

So habe ich die Worte unserer Weisen interpretiert: „Rabbi Yohanan sagte: ‚Wer ist ein weiser Schüler, der durch den Eindruck einen Verlust erleidet? Derjenige, der mit seinem Gewand sorgfältig umgeht, um es von innen nach außen zu kehren“. Wir müssen verstehen, wie bedeutend das ist.

Gemäß unserem Weg ist es einfach: „Sein Gewand“ ist die Kleidung der Seele, was bedeutet, dass er akribisch darauf bedacht ist, den Willen zu empfangen in „um des Gebens willen“ umzuwandeln. Es ist eine Regel, dass jeder einmal mit einem Erwecken von Oben belohnt wird. Aber warum verlässt ihn dieses Erwecken? Weil man nur dann sündigt, wenn ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist.

Das bedeutet, dass es einen Weisen und einen Narren gibt. Den Weisen nennt man den „Schöpfer“. Ein „weiser Schüler“ bedeutet, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erworben hat – ein Gebender zu sein. Ein „Narr“ ist das Gegenteil des Schöpfers – einer, der für sich selbst ein Empfangender sein will. Wenn die Gefäße des Empfangens geweckt werden, verlässt ihn das Erwecken sofort.

Aber wenn er sein Gewand sorgfältig wendet, das heißt, um zu geben, kehrt sein Verlust durch den Eindruck sofort zu ihm zurück, das heißt, er wird mit Augen von Kedusha, mit Anochi und „Du sollst nicht haben“ belohnt.

Wir sollten jedoch wissen, dass es eine Mizwa (Gebot) und die Tora gibt, denn es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa und das Licht ist die Tora.“

Der heilige Sohar erklärt den Grund, warum er an Pessach ein Getreideopfer darbrachte. Das Omer bestand aus Getreide, weil der Mond unvollkommen war, was bedeutet, dass es eine Beschneidung ohne Entfernung gab (und nur in der ersten Nacht war es ein Erwecken von Oben). Die Beschneidung ist die Entfernung der Vorhaut, die das Abtrennen des Willens zu empfangen bedeutet.

Dadurch wird man mit einer Mizwa, dem Glauben, belohnt, die „Hand Tefillin, der schwächeren Hand“ genannt wird. Diese Erkenntnis wird als „Himmelreich“ bezeichnet, das in der Gematria, dem Namen BON, als ein Tier betrachtet wird. Auch durch die Korrektur durch die Omer-Zählung während der sieben Wochen wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, die der Himmel ist, Seir Anpin, was in Gematria „Mensch“ (Adam) bedeutet. Aus diesem Grund wurden am achten Tag der Versammlung zwei Brote aus Getreide geopfert, welche die Nahrung für den Menschen sind.

So verstehen wir die Mishna: „An Pessach wird man für den Ertrag des Getreides gerichtet, und an den acht Tagen der Versammlung für die Frucht des Baumes. Rabbi Yehuda sagte im Namen von Rabbi Akiva: „Warum hat die Tora gesagt: ‚Bringt an Pessach die Ernte vor mich, damit euer Ertrag auf dem Feld gesegnet wird.‘ Und warum sagt die Tora: ‚Bringt mir zwei Laibe Brot am achten Tag der Versammlung‘? Weil die Versammlung die Zeit der Früchte des Baumes ist. Der Schöpfer sagte: ‚Bringt zwei Laibe Brot vor Mich, damit die Früchte des Baumes gesegnet werden'“.

Wir müssen die Verbindung zwischen der Nahrung für das Vieh und den Früchten des Feldes und die Verbindung zwischen der Nahrung für den Menschen, also dem Getreide, und der Frucht des Baumes verstehen. Auf unsere Weise ist es einfach: Omer bedeutet Nahrung für das Vieh, was Glaube, Mizwa, Furcht vor dem Himmel ist, denn Malchut wird „Vieh“ genannt. Die zwei Laibe Brot sind die Nahrung des Menschen, wie RASHI interpretiert: „Nach Rabbi Yehuda war der Baum, von dem der erste Mensch aß, das Getreide, denn der Mensch wird ‚Baum des Feldes‘ genannt, und die Tora wird ‚Baum‘ genannt, denn es steht geschrieben: ‚Sie ist ein Baum des Lebens.‘ Und wenn man mit der Tora belohnt wird, nennt man es „am achten Tag der Versammlung für den Baum verurteilt werden“.

Ich habe diesen Brief nicht fortgesetzt. Ich habe keine Neuigkeiten, und lasst uns hoffen, dass alles gut wird.

Euer Freund

1985/26 Zeig mir Deine Herrlichkeit

Zeig mir Deine Herrlichkeit

Artikel Nr. 26, 1985

„Er aber antwortete: So lass mich doch deine Herrlichkeit sehen! Und (der Herr) sprach: Wenn ich dann Meine Hand zurückziehe, so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden!“[1] Man muss verstehen, was die Frage Moses und die Antwort des Schöpfers in Bezug auf die eigene Arbeit bedeuten.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot (Geboten) hat und sich nach Spiritualität sehnt, kann er sich mit der heiligen Arbeit beschäftigen. Dann weiß er, dass er auf dem Pfad des Schöpfers wandelt und fühlt, dass er sich über die gewöhnlichen Menschen erhebt, dass die ganze Allgemeinheit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass die Weisen sagten : „Rabbi Levitas, der Mann aus Yavne, sagt: ‚Sei sehr, sehr demütig.'“[2] Deshalb hat der Mensch viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich selbst zu finden, damit er sagen kann, dass er demütig ist. Aber da es eine Mizwa (Gebot/gute Tat) ist, das einzuhalten, was die Weisen sagten, erhebt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollkommen.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim (Rückseite), wenn das Verlangen nach Tora und Mizwot für ihn nicht leuchtet und er keinen Mangel empfindet, weil er sich nicht nach Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sehnt. In einem Zustand von Achoraim kann ein Mensch sich selbst betrachten, also seine wirkliche Situation. Er sieht immer noch, dass er höher ist als die anderen Menschen. Zu dieser Zeit muss er an der Niedrigkeit arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich nehmen, während er auf andere Menschen blickt, die sich in einem Zustand des spirituellen Abstiegs befinden, während er im Aufstieg ist. Wie sich herausstellt, kann er nur in einem Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen, doch im Zustand von Panim (Vorderseite) könnte er sich selbst täuschen.

Allerdings gibt es auch auf der Stufe von Achoraim viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, also auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, beginnt er erst dann, echte Zustände von Achoraim zu fühlen. Zu dieser Zeit bekommt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Abstieg sieht, obwohl er vor dem Abstieg zu dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot hat, oder nach Gebet usw., fühlt er, dass er jetzt wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Lebenskraft“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er nie die heilige Arbeit verrichtet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal tritt er in eine Dunkelheit ein, in der er zu sich selbst sagt, dass er mit der Arbeit beginnen muss und dass es sinnlos ist, ohne ein Ziel im Leben zu verbleiben. Es erscheint ihm, dass er zu sich selbst etwas Neues sagt, was er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst verwundert, dass er ein derartiges Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich alles vergessen hat und sich nur, wie in einem Traum, daran erinnert.

Deshalb sieht er seinen wahren Zustand nur in einer Zeit von Achoraim. Das ist die Bedeutung von „so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden“. Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu Sich zu bringen und ihm die Erleuchtung Seines Antlitzes zu zeigen. In dieser Zeit gelangt er zur Buße: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Das Studium der Zehn Sefirot[3] steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit beim Einhalten der Tora und Mizwot durch die Wahl, vor allem auf die beiden oben erwähnten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: Die Belohnung ist entsprechend dem Leid. Da Seine Führung nicht offenbart wird, ist es unmöglich, Ihn zu sehen, außer in der Verborgenheit des Angesichts, also von hinten. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung erfüllt und alles vollendet hat, was er tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, dann hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt er die offene Vorsehung, das heißt, die Enthüllung des Angesichts.“

Nach dem oben Gesagten beginnt die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit in Achoraim. Dies ist so, damit der Mensch für sich Kelim (Gefäße) vorbereiten kann, in denen sich das Licht des Schöpfers befinden kann. Außerdem sind Kelim Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit aus eigener Kraft erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Vielmehr weiß und glaubt er, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es Sinn macht, dass er der Handelnde ist, aber dennoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erfüllen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, und lieber sitzt und darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als das Bedürfnis nach dem Schöpfer angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [für Ihren Namen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit kommt der Widerstand des Körpers zu ihm und argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu erfüllen, was die Selbstliebe ist. Zu dieser Zeit beginnt der Mensch zu erkennen, dass er sich nicht gegen den Körper handeln kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das bedeutet, dass er bereits ein Kli hat, das heißt, ein Verlangen und ein Bedürfnis nach dem Schöpfer, um ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm das, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.[4] Dies sind seine Worte: „Wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb kann ihm kein Licht gegeben werden, solange er kein Kli hat. Aber sobald in seinem Herzen verankert ist, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, erhält er Hilfe, wie gesagt wurde, dass er gerade dann, wenn er kommt, um sich zu reinigen, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm kommt, um ihm zu helfen, voranzukommen und seine Gefäße des Empfangs zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um dem Schöpfer zu geben.

Jetzt kann man verstehen, was geschrieben steht: „Friede, Friede, den Fernen und den Nahen“. „Friede“ bedeutet eine vollkommene Trennung, denn Trennung ist, wie die Weisen sagten: „Man sollte immer den bösen Trieb mit dem guten Trieb erzürnen.“ RASHI interpretierte, dass er Krieg gegen ihn führen sollte. Der Mensch denkt, dass er nur dann vollkommen ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so erscheint, als ob er bereits Panim (Vorderseite) erhalten hat. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Deshalb sagt man: „Friede, Friede“, und meint damit den Frieden, den der Schöpfer verspricht, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.“[5] In Bezug auf diesen Vers muss man glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (der Mensch) fühlt, dass er vom Schöpfer weit entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter entfernt ist als zu einer anderen Zeit? Normalerweise beginnt der Mensch zu fühlen, dass er weit entfernt ist, wenn er Tora und Mizwot vermehrt und sich wünscht, weiter auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Zu dieser Zeit sieht er, dass er weiter entfernt ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa.” näher hätte fühlen müssen. Der Schöpfer bringt ihn jedoch näher, indem er ihm die Wahrheit zeigt, damit er der Hilfe des Schöpfers Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, Er zeigt ihm, dass er den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Entfernung (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim betrachtet wird, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.

[1] Exodus 33

[2] Awot, Kapitel 4, Punkt 4

[3] Das Studium der Zehn Sefirot (Punkt 53-54)

[4] Sohar, Noah, Punkt 63

[5] Psalm 85

Der Code des Rabbi Shimon Bar Yochai

Von Michael Laitman

Der Sohar, das Buch der Bücher der Kabbala, wurde sofort nachdem es verfasst wurde, versiegelt und mit tausend Schlössern verschlossen und irrte seit vielen Jahrhunderten in der Welt umher. Als die Zeit reif war, wurde es von Baal Sulam von Neuem eröffnet.

Der Ort: Berg Sinai

Die Zeit: Mitte des zweiten Jahrhunderts unserer Zeit

Es sind stürmische Jahre, blutige Kriege finden in allen Teilen der Welt statt, das Menschenleben verliert jeden Wert. Macht, Ruhm und Besitz werden zum höchsten Wert.

Gleichzeitig sitzen in einer dunklen und engen Höhle im Norden Israels zehn Kabbalisten und schreiben an einem Buch über die Ewigkeit und eine Liebe, die die ganze Welt umfasst. Weiterlesen