Die Verbrecher von Israel

Rabash, Artikel Nr. 33/1985

„Rish Lakish sagte: ‚Die Verbrecher Israels, das Licht der Hölle regiert sie nicht, noch viel weniger der Altar aus Gold usw. Die Verbrecher Israels sind voll von Mizwot [Geboten/Guten Taten] wie ein Granatapfel, so wie es geschrieben steht: ‚Dein Tempel ist wie die Scheibe eines Granatapfels.‘ Sprich nicht Rakatech [dein Tempel], sondern Reikanin [leer] in dir sind erst recht voll von Mizwot wie ein Granatapfel“ (Ende der Hagiga [Masechet]).

Was die Verbrecher Israels betrifft, sollten wir verstehen, in Bezug auf wen sie „Verbrecher Israels“ genannt werden: 1) Ist es in Bezug auf die Tora, 2) oder in Bezug auf ganz Israel, dass sie als „Verbrecher Israels“ bezeichnet werden, 3) oder in Bezug auf das Individuum selbst? Das heißt, er sieht und fühlt sich selbst als Verbrecher Israels. Oberflächlich betrachtet ist es schwer zu verstehen, wie man voll von Mizwot sein kann, wie ein Granatapfel, und dennoch als Verbrecher Israels angesehen wird.

Wenn wir dies in Bezug auf den Menschen selbst auslegen, können wir sagen und interpretieren: „Obwohl sie voll von Mizwot sind wie ein Granatapfel“, sieht er, dass er immer noch zu den Verbrechern Israels gehört. Wir sollten Rimon [Granatapfel] aus dem Wort Rama’ut [Betrug] interpretieren. Das bedeutet, er sieht, dass er sich selbst betrügt, gemeint ist, obwohl er voller Mizwot ist, das heißt, er sieht, dass er quantitativ nichts mehr hinzuzufügen hat, hätte er nach seinen Bemühungen sicherlich schon Israel sein müssen, das heißt Yashar-El [direkt zum Schöpfer], wo alles für den Schöpfer ist. Doch nach seiner Selbstprüfung sieht er, dass er sich selbst betrügt, dass der Hauptgrund, warum er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, die Selbstliebe ist und nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, was Yashar-El heißt, was bedeutet, dass seine ganze Arbeit direkt für den Schöpfer ist.

Da er sah, dass all seine Arbeit nur dazu diente, etwas zu erhalten, erkannte er, dass er in Bezug auf Israel ein Verbrecher war. Das heißt, er will nicht, dass seine Arbeit für oben ist, „um dem Schöpfer zu geben“. Vielmehr ist seine ganze Arbeit darauf ausgerichtet, alles unten zu behalten, was als Empfänger betrachtet wird, weil der Empfänger als minderwertig und der Geber als höherwertig betrachtet wird.

Dies erstreckt sich von der Wurzel aus. Da der Schöpfer der Geber ist, wird er als „oben“ angesehen. Das Geschöpf, das vom Schöpfer empfängt, wird als weniger wichtig angesehen. Wenn also seine Arbeit darin besteht, zu empfangen, wird er als jemand betrachtet, der will, dass seine Arbeit in Tora und Mizwot unten bleibt, das heißt im Empfangen.

Dies wird „Übertretung im Aspekt Israels“ genannt, denn anstatt dem Schöpfer zu dienen, wo er arbeiten will, um dem Schöpfer zu geben, tut er das Gegenteil – er will, dass der Schöpfer dem Menschen dient. Und da sie sagten, dass nichts umsonst gegeben wird, sondern die Belohnung entsprechend der Arbeit gegeben wird, wie es in der physischen Welt geschieht, will er so arbeiten. Er arbeitet für den Schöpfer unter der Bedingung, dass der Schöpfer ihn für seine Arbeit belohnt. Ansonsten wird er keine Kraft haben, ohne Belohnung irgendetwas zu tun.

Wie aber kann man die Wahrheit erkennen, dass man sich über die Qualität des Ziels täuscht und die heilige Arbeit nicht in Wahrheit tun kann? Unsere Weisen sagten in diesem Zusammenhang, dass man die Wahrheit nicht sehen kann, bevor man das Licht hat. Das heißt, man sieht, dass man viele Mizwot tut, was bedeutet, dass man voll von Taten ist und keinen Platz sieht, wo man noch mehr Taten tun kann, die einem helfen, „Israel“ zu werden, das heißt, nur zu geben, ohne jedes Bedürfnis nach Selbstliebe. Er sieht nicht, dass er dies jemals aus eigener Kraft erreichen wird, es sei denn, er hat Hilfe von oben, und es ist unmöglich, dass der Mensch dazu in der Lage sein wird.

Daraus folgt, dass die Mizwot, die er getan hat, ihn dazu veranlasst haben, die Wahrheit zu sehen, dass er sich bisher selbst etwas vorgemacht hat, indem er dachte, dass ein Mensch die Kraft, die sich in die Absicht zu geben verwandelt, selbst erlangen kann. Nun hat er erkannt, dass dies nicht der Fall ist.

Jetzt können wir interpretieren: „Auch die Leeren unter euch sind voll von Mizwot wie ein Granatapfel.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie voller Mizwot sind, sich leer fühlen, weil sie sehen, dass sie wie ein Granatapfel sind, wie geschrieben steht: „Ich rief nach meinen Liebhabern, aber sie haben mich betrogen„¹, was Täuschung bedeutet, das heißt, ihre Arbeit in Tora und Mizwot war nur zu ihrem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers.

Aber wer hat ihn dazu gebracht, dies zu wissen? Das ist gerade deswegen so, weil er voller Mizwot ist. Das hat ihn zur Einsicht gebracht, dass er sich nicht vormachen sollte, er könne „Israel“ werden. Stattdessen sieht er jetzt, dass er die „Verbrecher von Israel“ ist.

Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliches Wissen über die eigene Stufe in der Spiritualität zu erlangen, wenn man nicht voller Mizwot ist. Dann erkennt er seinen Zustand, dass er sich bisher in einer Täuschung befand und nun auf der Stufe der „Verbrecher Israels“ ist. Aber ohne Mizwot wird als ohne Licht zu sein betrachtet, und dann kann man die Wahrheit nicht sehen, dass man den Schöpfer braucht, um „Israel“ zu werden.

Wir sollten jedoch wissen, dass die Aussage, dass er, wenn er voller Mizwot ist, dann sieht, dass er wie ein Granatapfel ist, mit einer Bedingung verbunden ist: Man sagt das besonders dann, wenn er ein Mensch ist, der die Wahrheit sucht. Zu diesem Zeitpunkt wird gesagt, dass jemand, der die Wahrheit sucht, die Wahrheit erst dann sehen kann, wenn er voller Mizwot ist, aber nicht vorher.

Dies setzt also zwei Aspekte voraus: 1) Zum einen muss er sich so viel wie möglich mit Tora und Mizwot beschäftigen, ohne zu kritisieren, ob er auf dem Weg der Wahrheit ist oder nicht. Erst im Nachhinein kann er kritisieren, aber nicht während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, denn dann muss er sich in Vollkommenheit fühlen, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma [nicht für Ihren Namen] beschäftigen, denn von lo liShma kommen wir zu liShma [für Ihren Namen].“Daher ist es im Moment unwichtig, wie er sich einbringt, denn er hält sich bei jeder Art von Beschäftigung an die Worte unserer Weisen. 2) Im Nachhinein muss er sich selbst kritisieren, um herauszufinden, ob seine Handlungen dem Schöpfer dienten oder ob etwas anderes im Spiel war. Aus diesen beiden Aspekten kann er „wie ein Granatapfel“ werden, wie wir oben erklärt haben.

So werden wir die Worte unserer Weisen verstehen (Awoda Sara, S. 17): „Unsere Weisen sagten: ‚Als Rabbi Elieser Ben Parta und Rabbi Hanina Ben Tardion ertappt wurden, … ‚Wehe mir, denn ich wurde wegen einer Sache ertappt, und ich bin nicht gerettet. Ihr habt euch mit der Tora und guten Taten beschäftigt, ich aber nur mit der Tora.‘ Es ist so, wie Rav Huna sagte: ‚Jeder, der sich nur mit der Tora beschäftigt, ist wie jemand, der keinen Gott hat, wie es gesagt wurde: ‚Und viele Tage für Israel ohne einen wahren Gott, ohne einen lehrenden Priester und ohne Tora.‘ Was heißt ‚ohne einen wahren Gott‘? Rav Huna sagte: ‚Wer sich nur mit der Tora beschäftigt, für den ist es so, als hätte er keinen Gott.'“

Wir sollten verstehen, warum er, wenn er sich nicht mit guten Taten beschäftigt, so ist, als hätte er keinen Gott. Eine weitere Verwirrung: Warum gerade die Mizwa [Gebot] der guten Taten? Schließlich gibt es noch andere Mizwot, die befolgt werden müssen. Warum also sind gerade gute Taten gleichbedeutend mit einem Leben ohne einen wahren Gott? Es ist so, als wenn man von guten Taten sagen könnte, ob die Tora, die er lernt, ohne einen wahren Gott ist.

Nach dem, was wir lernen, ist all unsere Arbeit darauf ausgerichtet, eine Gleichheit der Form zu erreichen, die als „wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ gilt. Aus diesem Grund darf man während des Studiums der Tora seine Tora nicht kritisieren, das heißt, wessen Tora man lernt, und dann kann man sogar in lo liShma lernen, was auch eine Mizwa ist, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, sogar in lo liShma [nicht für Ihren Namen], denn von lo liShma wird man zu liShma [für Ihren Namen] gelangen.“

Das ist so, wenn er sich selbst prüft, seine Situation in Bezug auf die Gleichheit der Form, wie weit er sich von der Selbstliebe entfernt hat und wie nahe er der Liebe zu anderen gekommen ist, was die Bedeutung von „an Seinen Eigenschaften anhaften“ ist. Deshalb präzisiert er, dass es vor allem darauf ankommt, sich selbst durch die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] zu prüfen, wie sehr er sich darauf einlässt, sich dafür anstrengt und verschiedene Taktiken und Tricks in Erwägung zieht, um die Gleichheit der Form zu erreichen, sonst wird er den Weg der Wahrheit nicht erreichen.

Daraus folgt, dass er zu diesem Zeitpunkt keinen „wahren Gott“ hat, denn „wahr“ bedeutet, wie erklärt wird (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 13): „Die siebte Korrektur der dreizehn Korrekturen von Dikna wird ‚und Wahrheit‘ genannt.“ Er interpretiert dort in „Innere Betrachtung“: „Zu dieser Zeit erscheint die Eigenschaft des Schöpfers, der die Welt mit der Absicht erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, denn zu dieser Zeit erscheint das Or Chochma [Licht der Weisheit], welches das Licht des Schöpfungsziels ist, wenn jedermann die Freude und das Vergnügen fühlt. Zu dieser Zeit sagt jeder mit klarer Erkenntnis, dass dies, also das Ziel, wahr ist.“

Daraus folgt, dass, wenn er sich nicht mit guten Taten beschäftigt, was die Kraft ist, die zur Liebe zu anderen führen kann, durch die er Gefäße des Gebens erwirbt, da die obere Fülle nur in diese Gefäße angezogen wird, und wenn er keine Gefäße des Gebens hat, er dann nicht die Freude und das Vergnügen erlangen kann, welche der Schöpfer erschaffen hat, um Seine Geschöpfe zu erfreuen. Daraus folgt, dass der Mensch in diesem Zustand als „ohne einen wahren Gott“ betrachtet wird. Das heißt, die Realität Seiner Führung, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist, Gott bewahre, unwahr. Dies wird „ohne einen wahren Gott“ genannt.

Genau das kann man erreichen, indem man gute Taten vollbringt. Ohne die Tora ist es jedoch unmöglich, seinen Zustand zu erkennen, das heißt, zu wissen, wo er sich befindet, da man ohne Licht nichts sehen kann. Um zu erkennen, dass er ein Verbrecher Israels ist, muss er vielmehr voller Mizwot sein, d.h. sowohl von den Mizwot des Tora Lernens als auch von den übrigen Mizwot. Die Prüfung besteht darin, dass er nach einiger Zeit der Beschäftigung mit Tora und Mizwot sich überprüfen muss, aber nicht während seiner Arbeit.

¹ Klagelieder 1,19

 

1985/34 Und ich flehte zum Herrn

Und ich flehte zum Herrn

Artikel Nr. 34, 1985

„Und ich flehte zum Herrn.“ RASHI interpretiert, dass überall Chanun [(gnädig) von der Wurzel Chanan, der gleichen Wurzel wie für Etchanan (flehte), Matnat Chinam (kostenloses Geschenk) bedeutet. Obwohl sich die Gerechten auf ihre guten Taten berufen können, bitten sie den Schöpfer nur um ein kostenloses Geschenk.

So steht es im Midrash Rabba geschrieben: „Und ich flehte zum Herrn. Der einzige, der mit einer flehenden Sprache betete, war Moses. Rabbi Yohanan sagte: ‚Daraus lernst du, dass man nichts mit dem Schöpfer gemein hat, denn Moses, der größte der Propheten, kam nur mit Worten des Flehens.‘ Rabbi Levi sagte: ‚Warum kam Moses nur mit Worten des Flehens?‘ Das Gleichnis besagt: ‚Hüte dich, dass der Ort deiner Worte nicht erfasst wird.‘ Wie das? Der Schöpfer sagte zu Moses: ‚Ich will gnädig sein, zu dem ich gnädig sein will.‘ Er sagte zu ihm: ‚Mit einem, der in Meiner Hand hat, will Ich barmherzig sein; Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um. Und wer nicht in Meiner Hand hat, dem will Ich vergeben; ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk.'“

Wir sollten das oben Gesagte verstehen: 1) Wie kann es heißen: „Ich werde barmherzig sein“ in Bezug auf jemanden, der in Meiner Hand hat? Die Worte „Einer, der in Meiner Hand hat“ kommen von den Worten unserer Weisen: „Zähle für Mich in deiner Hand“, was bedeutet, dass er eine Schuld begleichen sollte. Was bedeutet es also, dass der Schöpfer sagte, dass derjenige, dem der Schöpfer etwas schuldet, dem Schöpfer sagt: „Ich werde barmherzig sein.“ Er hätte sagen müssen: „Ich werde zahlen“, denn es steht geschrieben: „Wer mir vorangegangen ist, dem werde ich zahlen.“ Wie kann man also sagen, dass das Bezahlen einer Schuld etwas mit Barmherzigkeit zu tun hat? 2) Wir sollten verstehen, wie es möglich ist, zwei so gegensätzliche Ansichten zu haben, wo die eine Ansicht ist, dass er eine Schuld vom Schöpfer verdient, wie er sagt: „Einer, der in Meiner Hand hat“, und die andere, dass er nichts in seiner Hand hat. Worin liegen ihre Argumente so weit auseinander? Woher kommen die gegensätzlichen Ansichten?

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir bei denen, die sich mit Tora und Mizwot (Geboten) beschäftigen, zwei Arten unterscheiden. Obwohl es keinen Unterschied zwischen ihnen in den Handlungen gibt, was bedeutet, dass sie in Bezug auf die Handlungen nicht erkannt werden können, gibt es jedoch einen großen Unterschied in der Absicht zwischen den beiden oben genannten Arten.

Der Zweck, den die erste Art durch ihre Beschäftigung mit Tora und Mizwot erreichen will, ist, eine Belohnung für die Arbeit zu erhalten, da es eine Regel in unserer Natur gibt, dass es unmöglich ist, ohne Belohnung zu arbeiten. Was sie also dazu bringt, Tora und Mizwot einzuhalten, ist die Furcht davor, keine Erfüllung für die Mängel zu bekommen, die sie empfinden. Es mangelt ihnen an etwas, und sie haben ein starkes Verlangen und eine große Sehnsucht, es zu erfüllen.

Deshalb tun sie alles, was sie können, um zu bekommen, was sie wollen. Aus diesem Grund zwingt sie diese Furcht, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Dies wird als Furcht betrachtet, die nicht wegen des Gebotes des Schöpfers befolgt wird, sondern wegen des eigenen Nutzens, wie im Sulam (Kommentar)[1] dargelegt: „Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Furcht ist ein Zweig, der von seinem eigenen Nutzen ausgeht.“

Es stellt sich heraus, dass diese Art sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, damit der Schöpfer sie bezahlen kann. Der Schöpfer ist ihnen also etwas schuldig, denn sie haben sich sehr angestrengt, um Früchte zu ernten. Aus diesem Grund kommen sie zum Schöpfer mit einer Forderung: „Bezahle uns für unsere Arbeit.“ So können wir die Worte der obigen Rede (Midrash) interpretieren, als Rabbi Levi sagte, dass der Schöpfer sagte: „Mit dem, der in der Hand hat“, das heißt, der es verdient, eine Schuld zu bezahlen, nämlich dass es von Anfang an seine Absicht war, dass der Schöpfer für seine Arbeit in Tora und Mizwot bezahlt.

Schließlich kommt er mit einer Beschwerde, wie unsere Weisen sagen: „Zähle für Mich in deiner Hand.“ So können wir die Worte der obigen Rede erklären. Wir sollten jedoch noch klären, warum der Schöpfer auf dieses Argument hin sagte: „Ich will barmherzig sein.“ Welche Barmherzigkeit gibt es hier, wenn er es verdient, dass man ihm eine Schuld bezahlt? Wie kann hier gesagt werden: „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um“?

Die zweite Art sind diejenigen, die eine ganz andere Absicht haben, denn sie wollen dem Schöpfer dienen, um Ihm ohne jegliche Belohnung Zufriedenheit zu geben. Nach der Regel, dass der Mensch mit dem Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen, wie kann er dann ohne jegliche Belohnung arbeiten? Wie ich in den vorangegangenen Artikeln gesagt habe, gibt es diejenigen, die arbeiten, um später eine Belohnung zu erhalten, und es gibt diejenigen, die arbeiten, weil sie die Arbeit selbst als Belohnung und Bezahlung ansehen, und sie haben keine größere Belohnung als die, dass sie arbeiten dürfen.

Das ist vergleichbar mit dem Dienst für einen wichtigen Menschen. Es liegt in der Natur der Sache, dass es keine größere Belohnung gibt, als einem wichtigen Menschen zu dienen. Das bedeutet, dass er alles geben kann, was er hat, um das Privileg zu haben, dem König zu dienen. Daraus folgt, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und er erwartet keinen anderen Lohn. Vielmehr erwartet er das Privileg, dem König ununterbrochen zu dienen, und das ist sein ganzes Leben, sein ganzer Lebenszweck, und das ist in die Natur eingeprägt.

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer eine solche Natur erschaffen hat, in der der Untere, wenn er die Wichtigkeit des Höheren kennt, Ihm ohne jegliche Belohnung dienen will. Baal HaSulam sagte dazu, dass der Schöpfer die Welten erschaffen hat, um Seine Geschöpfe zu erfreuen, und dass er in den Geschöpfen den Wunsch und das Verlangen erschaffen hat, Freude und Genuss zu empfangen. Andernfalls, ohne das Verlangen zu genießen, kann das Geschöpf keine Freude und keinen Genuss empfangen, da es ohne einen Mangel keine Erfüllung gibt.

Aber damit kam auch die Sache mit dem Brot der Scham – dass es hier keine Dwekut (Anhaftung) gibt aufgrund der Ungleichheit der Form, die geboren wurde. Aus diesem Grund gab es die Korrektur von Zimzum (Einschränkung), was bedeutet, nicht zu empfangen, es sei denn, er will dem Schöpfer Zufriedenheit schenken. Deshalb empfängt er von Ihm, und ansonsten verzichtet er auf den Genuss.

Damit stellt sich jedoch die Frage: Wenn er mit einem Willen zu empfangen geboren wurde und dies seine Natur ist, woher kann er dann den Wunsch bekommen, zu geben? Das ist der Natur entgegengesetzt! Deshalb hat Er eine zweite Natur erschaffen – damit der Kleinere sich vor dem Größeren annulliert und Freude und Genuss daraus zieht, dem Größeren zu dienen. Wenn er dann den Wunsch hat, dem Größeren zu geben, denkt er: „Was kann ich dem Schöpfer geben, damit der Schöpfer Freude hat?“, denn er will Ihm Genuss bereiten, damit Er sich daran erfreut. Zu dieser Zeit sieht er, dass alles, was er dem Höheren geben kann, von dem man sagen könnte, dass es dem Höheren fehlt, nur eine Sache ist: dass der Untere Freude und Genuss empfängt. Das erfreut den Schöpfer, denn das war der Zweck der Schöpfung, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Daraus folgt, dass alles, was dem Menschen fehlt, um den Wunsch des Gebens zu haben, die Größe des Schöpfers ist, denn sobald er die Größe des Schöpfers erlangt hat, will er Ihm, aufgrund der Natur, dass das Untere, welcher der Kleinere ist, vor dem Größeren annulliert wird, sogleich geben.

Deshalb wurde uns die Sache mit dem Kummer über das Exil der Shechina (Göttliche Gegenwart) gegeben. Das bedeutet, dass die ganze Angelegenheit der Spiritualität erniedrigt wird, die „Shechina im Staub“ genannt wird, wenn ihre Wichtigkeit wie die von Staub ist, auf den man tritt und der bedeutungslos ist. Das ist die Bedeutung dessen, wie es heißt, dass wir mit jeder Mizwa (Gebot) beabsichtigen müssen, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Das heißt, mit jeder Handlung sollte man die Absicht haben, die Herrlichkeit der Shechina dadurch wachsen zu lassen. Es ist so, wie wir sagen (Im Achtzehnten des Zusatzgebets zu Rosh Hashana [Anfang des Jahres]): „Unser Vater, unser König, offenbare uns die Herrlichkeit Deines Reiches“, nämlich dass das Himmelreich für uns nicht wie Staub sein wird, sondern in Herrlichkeit.

Deshalb verlangen diese Menschen vom Schöpfer, dass er ihnen die Herrlichkeit seines Königsreiches offenbart, und haben nichts mit dem Schöpfer gemein, denn sie verlangen keine Belohnung vom Schöpfer. Vielmehr ist alles, was sie wollen, dem König zu dienen und Ihm zu gefallen. Sie bitten darum, dass der Schöpfer ihnen die Herrlichkeit des Himmelreichs zeigt.

Sie haben also nichts in den Händen des Schöpfers und können nicht sagen, dass sie dem Schöpfer etwas gegeben haben, von dem sie verlangen, dass Er ihre Wünsche erfüllt, denn alles, was sie tun können, um zu geben, existiert nur, weil der Schöpfer es ihnen mit einer bestimmten Wichtigkeit offenbart hat, wenn sie ein wenig von der Erhabenheit des Schöpfers spüren. Daraus folgt, dass die Menschen, die nichts in den Händen des Schöpfers haben, alles, was Er ihnen gibt, nur deshalb tun, weil „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

Aber diejenigen, die arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten, sagen, dass sie etwas in den Händen des Schöpfers haben. Das heißt, sie geben Ihm Arbeit und bitten den Schöpfer, ihnen dafür die Belohnung für ihre Arbeit zu zahlen. Und da der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung verweigert, bezahlt Er sie entsprechend ihrer Arbeit.

Wir müssen jedoch die Worte „Ich werde barmherzig sein“ und „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit (Rachamim) um“, verstehen, denn der Schöpfer sagt damit, dass er Barmherzigkeit gegenüber denen empfindet, die auf diesem Weg wandeln. Und dennoch verweigert der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung, daher bezahlt Er sie entsprechend ihrer Forderung.

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Wie kann es einen so großen Unterschied zwischen den beiden oben genannten Ansichten geben? Es ist so, dass wir aus der Perspektive des Schöpfers lernen, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber die Geschöpfe selbst machen daraus zwei Unterscheidungen, denn diejenigen, die die Wichtigkeit der Größe des Schöpfers nicht verstehen können, haben keine Möglichkeit, mit der Arbeit zu beginnen, außer um eine Belohnung zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch in lo liShma[2].“ Sie haben das Gefühl, dass sie dem Schöpfer etwas geben.

Aber diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, sehen, dass sie dem Schöpfer nichts geben können. Dies wird als „überhaupt nichts haben“ betrachtet. Was sie also wollen, ist, dass der Schöpfer ihnen ein wenig von seiner Größe zeigt. Sie bitten um Vergebung, und dann sagt ihnen der Schöpfer: „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

[1]Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 191

[2] Pesachim 50

1985/32 Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Artikel Nr. 32, 1985

Es ist bekannt, dass der Mensch ohne Belohnung nicht arbeiten kann. Das bedeutet, dass er sich nicht bewegen würde, wenn er keine Belohnung bekäme. Dies stammt von der Wurzel der Geschöpfe, die vollkommen unbewegt ist, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot[1] geschrieben steht: „Wir lieben die Ruhe und hassen die Bewegung so sehr, dass wir keine einzige Bewegung machen, wenn wir nicht zur Ruhe kommen. Das liegt daran, dass unsere Wurzel unbewegt und ruhend ist; in Ihm gibt es keinerlei Bewegung. Deshalb ist sie auch unserer Natur entgegengesetzt und wird von uns gehasst.“

Daher müssen wir wissen, was die Belohnung ist, für die es sich lohnt, zu arbeiten. Um dies zu erklären, müssen wir untersuchen, was wir wissen – dass es den Sinn der Schöpfung und die Korrektur der Schöpfung gibt.

Dieser Sinn der Schöpfung ist die Perspektive des Schöpfers. Das heißt, wir sagen, dass der Schöpfer die Schöpfung aus seinem Wunsch heraus erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus ergibt sich die berühmte Frage: „Warum empfangen die Geschöpfe keine Freude und keinen Genuss, denn wer kann sich gegen Ihn wenden und sagen, dass er keine Freude und keinen Genuss will, wenn Er den Geschöpfen eine Natur gegeben hat, in der ein jeder empfangen will?“

Wir lernen, dass nur der Wille zu empfangen „Schöpfung“ genannt wird, und „Schöpfung“ bedeutet etwas Neues, das „Existierendes aus dem nicht Existierenden“ genannt wird. Deswegen hat Er diese Natur in den Geschöpfen erschaffen, was bedeutet, dass jeder empfangen will und Er will geben. Wer zögert also?

Die Antwort darauf findet sich in den Worten von ARI[2]: „Um die Vollkommenheit Seiner Taten zu enthüllen, hat Er sich selbst eingeschränkt.“ In der „Inneren Betrachtung“ erklärt er, dass dies bedeutet, dass es einen Unterschied zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden gibt, was zu einer Ungleichheit der Form führt, die für die Empfangenden unangenehm ist. Um dies zu korrigieren, gab es die Korrektur, dass die Fülle nur dort leuchtet, wo es eine Absicht zu geben gibt, denn dies wird „Gleichheit der Form“ und „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer“ genannt.

Wenn er dann die Freude und den Genuss empfängt, fühlt er keine Unzufriedenheit, und die Fülle kann den Empfangenden erreichen, weil der Empfangende beim Empfangen der Fülle keinen Mangel empfindet. Das heißt, er wird sich nicht bedürftig fühlen, weil er ein Empfangender ist, denn sein Ziel ist es, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und nicht, weil er für sich selbst Genuss empfangen will.

Daraus folgt, dass, wenn wir uns damit beschäftigen, was wir tun müssen, um Freude und Genuss zu empfangen, es nur darum geht, Kelim [Gefäße] zu erhalten, die eine zweite Natur sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Dies wird die „Korrektur der Schöpfung“ genannt. Deshalb sollten wir wissen, welche Belohnung wir vom Schöpfer als Gegenleistung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot [Geboten] fordern sollten: dass Er uns Gefäße des Gebens gibt.

In der Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot [Einladendes Angesicht] steht geschrieben, dass die Wurzel der Belohnung der Massach [Schirm] und das Or Choser [reflektiertes Licht] sind. Deshalb brauchen wir als Gegenleistung für unsere Arbeit nicht Genuss und Überfluss zu verlangen, sondern Gefäße des Gebens, denn das ist alles, was wir brauchen, um Freude und Genuss zu erhalten. Bevor jemand die Gefäße des Gebens erhält, leidet er in seinem Leben, denn er hat nicht die passenden Kelim, um Freude und Genuss zu empfangen.

Wir sehen, dass wir bei unseren Handlungen drei Unterscheidungen in der Reihenfolge unserer Arbeit treffen sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, 3) Mizwot. Bei Verbotenem ist es unmöglich, von Absichten für den Schöpfer zu sprechen, dass ich etwas Verbotenes sogar in liShma [für Ihren Namen] tun kann. Wir können nicht einmal davon sprechen, es zu tun. Unsere Weisen nennen dies eine “ Mizwa [Gebot], die durch Übertretung entsteht“. Nur bei Erlaubtem kann man sagen, dass wir zum Schöpfer streben sollen, oder dass der Mensch nicht streben kann, und dann gibt es keine Mizwa. Wenn er jedoch darauf ausgerichtet sein kann, zu geben, wird diese Handlung als eine Mizwa betrachtet.

Bei Handlungen der Mizwa, wie z.B. dem Essen einer Mazza [Pessach-Brot], dem Essen in einer Sukka [Sukkot-Hütte] usw., selbst wenn man nicht darauf ausgerichtet ist, damit zu geben, wird es immer noch als eine Mizwa betrachtet, da lo liShma [nicht für Ihren Namen] auch eine Mizwa ist. Aber wenn man damit die Absicht hat, zu geben, verursacht diese Mizwa, dass man mit dem Licht der Mizwa belohnt wird.

Wenn er nicht länger darauf ausgerichtet ist, aber die Mizwa in lo liShma erfüllt, sagten unsere Weisen: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, und von lo liShma gelangt er zu liShma.“ Daraus folgt, dass er die Mizwot des Schöpfers auch dann befolgt, wenn er nicht danach strebt. Aber wenn er Erlaubtes tut, wird es als „freiwillig“ bezeichnet, und das kann nicht zur Summe der Mizwot hinzugezählt werden.

Wenn er jedoch Verbotenes begeht, wird die Übertretung auf seinem Konto vermerkt. Zu dieser Zeit verlässt er den Weg der Tora und entfernt sich immer weiter vom Schöpfer. Wenn er Mizwot in lo liShma befolgt, kommt er auch dem Schöpfer näher, aber das ist ein langsamer Weg, das heißt, er nähert sich dem Schöpfer auf einem langen Weg an, bis er sich dem Schöpfer anhaften kann.

Aber wenn er die Mizwot in liShma befolgt, haftet er dem Schöpfer immer mehr an, bis er mit den Geschmäckern von Tora und Mizwot belohnt wird.

Daran können wir auch erkennen, ob er die Mizwa genießt oder nicht. Das heißt, wenn er ein winziges Stück Mazza isst, kann er die Mizwa nicht einhalten, wenn er es nicht genießt, denn wer ein winziges Stück Mazza isst, unterhalb der Schwelle des Genusses, erfüllt seine Pflicht nicht. Vielmehr muss er genießen, da er sonst nicht segnen kann.

Auch der Genuss des Shabbat ist eine Mizwa. Wenn er die Shabbat Mahlzeit nicht genießt, hat er auch seine Pflicht nicht erfüllt. Deshalb besteht die Regel, dass man am Vorabend des Shabbat, vor dem Nachmittagsgebet, nicht essen sollte, bis es dunkel ist, damit man die Mahlzeit genießen kann. Unsere Weisen sagten dazu: „‚Man soll am Vorabend des Shabbat und am guten Tag ab dem Nachmittagsgebet nicht essen, damit man hungrig zum Shabbat kommt‘, so die Worte von Rabbi Yehuda.“[3]

Auch wenn er nicht darauf ausgerichtet ist, zu geben, hält er dennoch die Mizwa des Essens einer Mazza usw. ein. Auch bei Erlaubtem, selbst wenn er nicht die Absicht zu geben hat, wird das Essen von Erlaubtem, wenn es notwendig ist, als nicht verwirklicht angesehen, was bedeutet, dass der Mensch ohne sie nicht leben kann. Es ist erlaubt, diese Dinge auf jeden Fall zu erhalten, das heißt, auch dann, wenn er nicht auf das Geben ausgerichtet sein kann.

Aber bei Erlaubtem, das nicht notwendig ist, wird man, wenn man es benutzt, materieller, auch wenn man keine Übertretung begeht, indem man es isst. Einerseits können wir sagen, dass sich das Notwendige eine Stufe unter den Mizwot befindet, wenn es in lo liShma ausgeführt wird.

Daraus folgt, dass wir von unten nach oben unterscheiden sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, das er nicht um des Gebens willen tun kann, 3) Erlaubtes, aber Notwendiges, 4) Mizwot, die er nicht um des Gebens willen tut, 5) Erlaubtes, das er um des Gebens willen tut. (Eine Mizwa ohne Absicht und Erlaubtes mit der Absicht zu geben, bedürfen allerdings der Prüfung, was von beiden wichtiger ist, denn hier kann es zu Fehlern kommen. Deshalb will ich es nicht prüfen), 6) Mizwot, mit der Absicht zu geben.

Daraus folgt, dass die Belohnung nur darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten. Wenn man diese Gefäße erlangt, hat man alles.

[1] Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Punkt 19)

[2] am Anfang des Buches „Baum des Lebens

[3] Pessachim, S. 99

1985/31 Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Artikel Nr. 31, 1985

Zum Thema „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“ heißt es im Sohar[1]: „König David betrachtete sich auf vier Arten. Er betrachtete sich mit dem Armen, er betrachtete sich mit den Chassiden [fromme/gläubige Schüler]. Er betrachtete sich mit den Chassiden, so wie es geschrieben steht: ‚Bewahre meine Seele, denn ich bin fromm‘, denn man darf sich nicht als böse betrachten. Und wenn du sagst: ‚Wenn das so ist, wird er niemals seine Sünden bekennen‘, dann ist es nicht so. Vielmehr wird er ein Chassid sein, wenn er seine Vergehen bekennt, denn er ist gekommen, um Buße zu empfangen, und zieht sich aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich der höheren rechten Seite angeheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bevor er nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, oder sogar die, die vor ihm verborgen waren, detailliert dargelegt hat. Dies ist nicht der Fall. Vielmehr muss er nur die Vergehen aufzählen, an die er sich erinnert. Wenn er sich während der Buße auf sie besinnt, um sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen“, so seine Worte.

Folgendes sollten wir verstehen:

1) Wie kann man von sich selbst sagen, dass man ein Chassid ist? Das ist schon ein gewisses Maß an Wichtigkeit, wie kann er sich also selbst loben?

2) Er sagt, dass man sich selbst nicht als böse betrachten soll. Andererseits sagt er, dass man seine Vergehen aufzählen soll, er aber nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, aufzählen muss, sondern nur die Vergehen, an die er sich erinnert. Wenn er also die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, ist er bereits böse. Warum sagt er dann, dass man sich nicht als böse betrachten soll? Gibt es einen Unterschied zwischen der Behauptung, dass er schlechte Taten begangen hat, und der Behauptung über sich selbst, dass er nicht böse ist? Wenn er sagt, dass er schlechte Taten begangen hat, dann sagt er über sich selbst, dass er auf jeden Fall böse ist. Es ist so, wie wir es in den Worten unserer Weisen finden: „Rav Yosef sagte: ‚Ein Mensch kam, um ihn zu zwingen; er tat sich mit einem anderen zusammen, um ihn zu töten. Durch seinen Willen ist er böse. Die Tora sagte: ‚Einen Frevler soll man nicht zum Zeugen machen.‘ Raba sagte: ‚Ein Mensch ist sich selbst nahe, und man betrachtet sich selbst nicht als böse.'“[2]

Das heißt also, wenn er sagt, dass er gesündigt hat, kann man ihm nicht trauen, weil er böse ist. Aber hier, wenn er seine Vergehen bekennt, müssen wir sagen, dass er allein durch diese Aussage als „böse“ bezeichnet wird, denn du sagst: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es bleibt also die Frage: Wie kann er bei der Buße seine Vergehen aufzählen?

Wir sollten wissen, warum sie sagten: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es ist so, weil „der Mensch sich selbst nahe ist“. Damit soll gesagt werden, dass, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“, wir keine Fehler bei denen sehen können, die wir lieben, denn ein Fehler ist etwas Schlechtes, und man kann sich selbst nicht schaden, denn man ist aufgrund der Selbstliebe voreingenommen. Aus diesem Grund „sieht man sich selbst nicht als böse an“ und ist nicht in der Lage, etwas Schlechtes über sich selbst zu behaupten, wie ein ausgeschlossener Verwandter.

Wir sollten wissen, dass, wenn jemand den Schöpfer um Vergebung und um Seine Hilfe bittet, damit er Buße tun kann, sich die Frage stellt: „Wenn er Buße tun will, wer hindert ihn daran?“ Er kann sich entscheiden zu bereuen, warum muss er also den Schöpfer bitten, ihm bei der Buße zu helfen? Im Achtzehnbittengebet beten wir: „Bringe uns, unser Vater, zu Deinem Gesetz zurück, und bringe uns, unser König, Deiner Arbeit nahe, und bringe uns in völliger Buße vor Dich zurück.“ Das bedeutet, dass man ohne Seine Hilfe nicht bereuen kann. Wir sollten verstehen, warum das so ist, dass man nicht von sich aus Buße tun kann.

In vorangegangenen Artikeln haben wir erklärt, dass der Schöpfer in uns eine Natur des Verlangens zu empfangen erschaffen hat, und dass dieses Verlangen anfangs entstand, um zu empfangen, erst später, so lernen wir, gab es eine Korrektur, um nicht um des Empfangens willen zu empfangen, sondern um zu geben. Dies wird die „Korrektur von Zimzum [Einschränkung]“ genannt. Das bedeutet, dass, bevor der Untere für die Absicht, zu geben, geeignet ist, dieser Platz frei von Licht sein wird. Was sich von dieser Korrektur bis hinunter zu den Geschöpfen erstreckt, ist, dass man das Licht des Schöpfers nicht spüren kann, bevor man aus der Selbstliebe heraustritt. Deshalb müssen wir zuerst aus der Selbstliebe heraustreten, sonst befindet sich der Zimzum auf uns.

Der Mensch kann jedoch die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Daher gibt es keinen anderen Weg, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, die das Verlangen zu geben ist. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Deshalb muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen zu gelangen. Darum bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

Aber wann bittet man den Schöpfer wirklich darum, dass er einen mit Buße zurückführt? Dies kann nur geschehen, wenn er spürt, dass er umkehren muss. Bevor er zu dem Entschluss kommt, dass er böse ist, gibt es keinen Platz für ein Gebet, um sich zu bessern. Schließlich ist er noch nicht so böse, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers benötigt. Der Sinn der Gebete, die erhört werden sollen, besteht gerade darin, dass der Mensch Barmherzigkeit braucht, wie es im Achtzehnbittengebet heißt: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes (so ist es zu verstehen, aber wann?) Deines Volkes, Israel.“

Wann also erhört der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes? Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er Barmherzigkeit braucht. Dies geschieht insbesondere dann, wenn er spürt, dass er in großer Not ist und niemand ihm helfen kann. Dann kann man sagen, dass er zum Schöpfer kommt, um Ihn um Gnade zu bitten. Aber zuvor, als er zum Schöpfer kam, um um Überfluss zu bitten, das heißt, als der Zustand, in dem er sich befand, nicht so schlecht war, weil es Menschen gab, deren Zustand er als schlimmer ansah als den seinen, dann verrichtete er sein Gebet zum Schöpfer nicht, weil er die Barmherzigkeit des Himmels brauchte, sondern weil er in einem besseren Zustand sein wollte, besser als die anderen. Dies wird als Bitte an den Schöpfer betrachtet, ihm ein Leben in Überfluss zu geben, was bedeutet, dass er glücklicher sein wollte als andere.

Wenn jemand also möchte, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, muss er zuerst erkennen, dass er mehr Leben braucht als andere, das heißt, er sieht, dass alle in der Welt leben, er aber kein Leben hat, weil er sich als böse empfindet und sieht, dass er mehr in Selbstliebe versunken ist als andere. Zu dieser Zeit sieht er, dass er die Barmherzigkeit des Himmels nicht braucht, weil er ein Leben in Überfluss führen will, sondern weil er kein Leben in der Kedusha [Heiligkeit] hat.

Daraus folgt, dass er zu dieser Zeit wirklich um Gnade bittet, um etwas, das seine Seele wiederbelebt. Er schreit zum Schöpfer: „Denn Du gibst den Hungrigen Brot, der Herr befreit die Gefangenen.“ Das heißt, er sieht, dass er nur den Glauben braucht, der „Brot“ genannt wird und, dass er im Gefängnis sitzt, das „Selbstliebe“ genannt wird und von dort nicht herauskommt, denn nur der Schöpfer kann ihm helfen. Dies wird als ein echtes Gebet betrachtet.

Wir sollten wissen, dass sich das Gebet auf einen Mangel bezieht. Ein Mangel bedeutet nicht, dass man nichts hat. Vielmehr ist ein Mangel ein Bedürfnis. Daher bedeutet ein großer Mangel, dass er ein großes Bedürfnis nach der Sache hat, um die er bittet. Wenn er kein großes Bedürfnis hat, bedeutet das, dass er keinen großen Mangel hat, und deshalb ist sein Gebet nicht so groß, weil er die Sache, um die er bittet, nicht so sehr braucht. Deshalb ist auch die Bitte nicht so groß.

Aus all dem folgt, dass man in sich selbst nichts Schlechtes sehen kann. Dementsprechend sollten wir fragen: „Wenn ein Mensch weiß, dass er krank ist, und krank sein ist sicherlich schlecht, geht er zum Arzt, um seine Krankheit zu heilen. Wenn der Arzt ihm sagt, dass er nichts Schlechtes an seinem Körper sieht, wird er ihm nicht vertrauen. Er wird zu einem Experten gehen, der ihm sagen wird, dass mit seinem Körper etwas nicht stimmt und er operiert werden muss. Dieser Mensch wird sicher froh sein, dass er gefunden hat, was schlecht an ihm war, und er zahlt ihm eine große Summe dafür, dass er seine Krankheit gefunden hat und weiß, wie er seinen Körper heilen kann, damit er leben und das Leben genießen kann.

Wir sehen, dass, wenn wir das Schlechte finden, es etwas Gutes ist, wie bei der Krankheit. Zu dieser Zeit kann man nicht sagen, dass ein Mensch das Schlechte in sich selbst nicht sieht, denn dann will er das Schlechte korrigieren, also wird das Schlechte als etwas Gutes betrachtet. Daraus folgt, dass ein Mensch zu dieser Zeit das Schlechte in sich selbst finden kann.

Dementsprechend können wir die Worte des Sohar verstehen, als wir fragten, wie er auf der einen Seite sagt: „Er betrachtet sich nicht als böse“, und dann sagt, dass er seine Vergehen aufzählen muss? Denn wenn er die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, sieht er sich selbst als böse an, indem er sagt, dass er die eine oder andere Übertretung begangen hat. Wir können dies anders beantworten: Wenn er zum Schöpfer kommt, um Ihn zu bitten, bringt Er ihn näher, weil er in das Böse, das heißt in die Selbstliebe, eingetaucht ist. Wenn er will, dass sein Gebet erhört wird, weiß er, dass er den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen muss, was bedeutet, dass er mehr Barmherzigkeit braucht als der Rest der Menschen, weil er sich selbst als schlimmer empfindet als sie.

Zu dieser Zeit muss er mit eigenen Augen sehen, dass es ihm schlechter geht als dem Rest des Volkes. Sonst wird es als eine Lüge angesehen, dass er schlimmer ist als sie, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Wenn er also das Böse in sich selbst findet, dann kann er an sich selbst erkennen, dass er ein großes Bedürfnis hat und der Schöpfer ihm helfen wird, dann wird es für ihn als etwas Gutes betrachtet. Wenn er also seine Vergehen aufzählt, wird das nicht als „sich als böse betrachten“ angesehen. Im Gegenteil, jetzt kann er ein aufrichtiges Gebet an den Schöpfer richten, damit Er ihn näher zu Sich bringt.

Daraus folgt, dass er, wenn er das Böse in sich selbst findet, sehr bedürftig nach dem Schöpfer wird, und ein Bedürfnis wird „Mangel“ genannt. Außerdem muss das Gebet, das er erhebt, aus der Tiefe des Herzens kommen, denn „aus der Tiefe“ bedeutet, dass das Gebet, das er wegen seines Mangels erhebt, nicht äußerlich ist. Vielmehr berührt dieser Mangel den Punkt in seinem Herzen, was bedeutet, dass alle Organe seinen Mangel spüren, und nur dann wird es ein „Gebet“ genannt.

Dadurch können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: „Wie kann er von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist, denn ein Chassid ist bereits eine Stufe, denn nicht jeder wird Chassid genannt, wie kann er also von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist? Nach dem, was ich von Baal HaSulam gehört habe, sagte er: „‚Er wird den Weisen Weisheit geben.‘ Aber es hätte heißen müssen: ‚Er wird den Narren Weisheit geben.'“ Er sagte dazu: „Ein ‚Weiser‘ wird nach der Zukunft benannt. Das heißt, jemand, der weise sein will, wird bereits als weise angesehen.“

Wenn er also sagte: „Ich bin fromm [Chassid]“, bedeutet das, dass er fromm sein will, was „Liebe zu anderen“ genannt wird. Zuerst sprach er ein Gebet für den Armen, was bedeutet, dass er in Selbstliebe war, und „ich will ein Chassid sein.“ Deshalb endet der heilige Sohar an dieser Stelle: „Zu dieser Zeit ist er ein Chassid, denn er ist gekommen, um Buße zu tun, und er zieht sich selbst aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich an die höhere rechte Seite geheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Das heißt, jetzt ist er gekommen, um sich Chessed anzuhaften, also wird er, entsprechend der Zukunft, Chassid genannt.“

So werden wir auch verstehen, was der heilige Sohar sagt: „Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bis er alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert dargelegt hat.“ Dies ist nicht der Fall. „Wenn er sich während der Buße vornimmt, sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen.“ Wir sollten sagen, dass, wenn er für die Allgemeinheit und für die Wurzel betet, aus der alle Vergehen kommen, nämlich den Willen zu empfangen, natürlich alle Vergehen ihnen folgen, das heißt der Selbstliebe folgen.

[1] Sohar (Balak, Punkt 193)

[2] Sanhedrin 9b

Rabash, Brief 14

Brief 14

21. November 1955, London

An die Studenten, mögen sie lange leben,

ich sehe, dass ihr euch mir gegenüber nach dem Prinzip „Auge um Auge“ verhaltet, das heißt, wenn ich nicht sofort auf euren Brief antworte, glaubt ihr, dass ihr nicht am Zug seid und mir deshalb nicht mehr schreiben könnt. In der Tat, ihr habt Recht; es ist meine Schuld, dass der Briefwechsel nicht so häufig ist. Ich bete, dass Er mir die Erkenntnis gibt, alle meine Fehler zu korrigieren.

Gestern hielt ich vor meiner Rückreise nach Israel einen Vortrag vor der Studentengruppe von Rabbi Dessler. Ich erzählte ihm den Vers: „Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Buße bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Denn das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, ist der Wille zu empfangen, und der Schöpfer ist der Gebende, und wenn der Mensch zu seinen Wurzeln zurückkehrt, nennt man das „Buße“. Was ist Buße? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die höhere Güte, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Göttliche Gegenwart] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, das heißt, wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, kann er prüfen, ob er bereits mit den Genüssen des Schöpfers belohnt worden ist. Dies ist das Zeichen dafür, dass er bereut hat, das heißt, dass er bereits arbeitet, um zu geben (siehe in der Einführung zum Talmud Eser HaSefirot).

Das ist die Bedeutung von „Suche Frieden und jage ihm nach“. Der ganze Kampf kommt nur aus dem Willen zu empfangen, und „suche Frieden“ kann im Willen zu geben liegen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und Israel säte in jenem Land, und er fand hundert Tore“, was hundert Prozent bedeutet. Dies entspricht genau der Qualität von Isaak, der von Abraham empfangen hatte, wie es geschrieben steht: „Und Abraham gab Isaak alles, was er hatte.“

Und RASHI interpretiert den Midrash: „Rabbi Yehuda sagt: ‚Das ist Gwura [Stärke oder Macht]‘, und Rabbi Nehemia sagt: ‚Das ist Segen.'“ Aber beide beziehen sich auf dieselbe Sache. Rabbi Yehuda spricht aus der Perspektive der Arbeit, dass Er ihm den Ort der Arbeit gezeigt hat, nämlich durch Überwindung, und Rabbi Nehemia spricht von der Belohnung, wo man gerade durch Überwindung mit dem Segen belohnt wird, und der Segen ist einhundert Prozent. Indem man mit Buße aus Liebe belohnt wird, werden alle hundert Prozent der Arbeit gesegnet, sogar die Zeit der Sünden.

Und nur durch die Überwindung, die man „Stärke“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diesen Wunsch nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.

Vielleicht ist dies die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“. Shaarei [Tore] kommt von den Worten Searot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „zerreißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und nur in der Mitte der Wünsche gibt es einen kurzen Moment des Wunsches nach Überwindung Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Summe. Wenn die Summe voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Dies ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, was bedeutet, dass er sich vom Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. Selbst wenn ein Mensch sich im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen unter anderer Herrschaft steht, was für diesen Menschen „Göttliche Gegenwart [Shechina] im Exil“ bedeutet, überwindet er für einen Moment und heiligt Schöpfer. Und auch wenn er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es doch sehr wichtig, dass ein Mensch die Wahrheit offen sagen kann.

Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich unter Verbrechern befindet, die schimpfen und die Arbeit des Schöpfers verfluchen. Und unter ihnen gibt es einige, die wortgewandt Vorträge halten und dir zu verstehen geben, dass es keinen Sinn hat, dem Schöpfer zu dienen. Doch es gibt immer noch jemanden, der den Wert und das Wesen der Arbeit nicht so gut erklären kann, aber er kann ein paar Einwände vorbringen, das heißt, er protestiert, dass das, was sie sagen, nicht wahr ist. Es ist gut, dass er widerspricht, auch wenn er nicht so eloquent ist wie die Fluchenden. Das nennt man das „Tor der Tränen“, und es heißt „Viele Groschen verbinden sich zu einer großen Summe.“

Hoffen wir, dass der Schöpfer unsere Augen öffnet und unsere Herzen mit „Sprich zu Zion, dein Gott ist König“ erfreut.

Rabash, Brief 13

Brief 13

20. Oktober 1955, London

Allen Studenten wünsche ich, dass der Herr mit euch ist.

Ich habe den Brief von Rabbi … und … erhalten und werde alle Fragen im Allgemeinen beantworten, auch die Fragen von Rabbi … In der Gemara steht geschrieben: „Ein Weiser stand vor Rabbi Yohanan: ‚Wer sich mit Tora und guten Taten beschäftigt und seine Söhne begräbt, dem sind alle seine Vergehen vergeben'“[1]. Das bedeutet, dass ein Mensch, der verpflichtet ist, Tora und gute Taten zu tun, verpflichtet ist, seine Söhne zu begraben. Andernfalls werden ihm alle seine Vergehen nicht vergeben. Ich frage mich: Ist das möglich?

Wir sollten dies auf unsere Weise interpretieren. Unsere ganze Arbeit besteht nur darin, das Empfangen in „um zu geben“ zu verwandeln. Dies ist gegen unsere Natur und unser Verlangen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu überwinden, damit all unsere Absichten dem Schöpfer dienen. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, was die Bedeutung der Liebe zu anderen ist. Durch diese beiden können wir das Empfangen verlassen und mit dem Geben belohnt werden.

In dieser Hinsicht argumentiert der Ankläger: „Geh und sieh, was die Menschen tun. Von dem Tag an, an dem ich es verstanden habe, stimmen alle Großen und Berühmten unserer Generation nicht darin überein, dass wir diese Arbeit tun sollen. Und auch das, was ich gelernt habe, hat mich nicht gelehrt, dass man ein wahrer Diener des Schöpfers im Verborgenen sein muss. Das heißt, dass die guten Taten, die sie tun, vor den Menschen verborgen sind. Das heißt, selbst wenn man gute Taten tut und sich mit Tora und Mizwot beschäftigt (weil sie nicht sehen), sagen die Menschen, dass es weder eine Arbeit noch die Tora ist, und dies ist nicht der Weg.“

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch, der sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, nichts sieht, weil er es nicht will. Deshalb nennt man dies „Verhüllung“.

Es wird darüber gesagt: „Begrabt seine Söhne“. Das heißt, er muss alle Vorstellungen und Wahrnehmungen begraben, die er von seiner Umgebung erhalten und gesehen hat und die dem wahren Weg des Schöpfers widersprechen. Mit anderen Worten, er sollte all diese Wahrnehmungen begraben. Aber auch diese Wahrnehmungen werden am Ende der Korrektur wieder lebendig. Das heißt, wenn er mit liShma (für Ihren Namen) belohnt wird und seinen Trieb überwindet, werden sie wieder lebendig.

Mit anderen Worten, in dem Maße, in dem sie ihm Anstrengung und Arbeit bereitet haben, verdienen sie Lebenskraft und Dankbarkeit, weil sie seine Arbeit für den Schöpfer erschwert haben. Aber jetzt kann man nicht mehr mit ihnen spielen, das heißt mit den Vorstellungen und Wahrnehmungen, die ihn von der wahren Arbeit für den Schöpfer abhalten. Vielmehr müssen sie begraben werden. Zu dieser Zeit werden ihm alle seine Vergehen vergeben, wobei mit Vergehen das erste Vergehen gemeint ist, nämlich der Glaube über dem Verstand.

Wir sollten immer versuchen, den Abstieg durch die Hindernisse nicht lange hinauszuzögern, sondern sich sofort zu stärken, dem Schöpfer zu vertrauen und aus tiefstem Herzen zu beten. Wenn man also in eine tiefe Grube gefallen ist, sollte man sagen: „Ich rufe dich an, oh Herr.“

So verstehen wir die Worte unserer Weisen in Brachot: „Abba Benjamin sagt: ‚Zwei Dinge habe ich mein ganzes Leben lang bereut: mein Gebet, dass es vor meinem Bett sein wird.'“ In der Gemara interpretieren sie das so, dass es „neben meinem Bett“ bedeutet. „…und dass mein Bett zwischen Norden und Süden steht.“ Wir sollten verstehen, warum es so schwer ist, dies zu tun, und dass er es bedauern musste.

Nach dem oben Gesagten verstehen wir aus den Worten „fiel hinunter“, dass „Bett“ „fallen“ bedeutet. Daher bedauerte er den Abstieg nicht, denn der Weg des Schöpfers besteht aus Abstiegen und Aufstiegen. Was hat er also wirklich bedauert? Dass es nicht neben seinem Bett steht. Das heißt, wenn er absteigt, will er sofort stärker werden und den Schöpfer bitten, ihm zu helfen.

Auch wenn er fallen muss, was nach unten bedeutet, sollte es nicht nach Osten oder Westen sein, was das Angesicht und die Rückseite ist, wie es über Chochma gesagt wird, sondern dass sein Bett zwischen Norden und Süden platziert wird, was rechts und links ist, also Chassadim. Das heißt, dass der Abstieg im Wunsch zu empfangen, sich im Herzen und nicht im Verstand befinden muss, was als Chochma (Weisheit) angesehen wird, da die Klipa (Schale) gegen den Verstand heißt: „Über den Anfang nachdenken.“ Aber das Herz sündigt nur im „Was“.

Und ich schließe mit der Gemara: „Die Bewohner von Jehuda waren sorgsam mit ihren Worten, und ihre Tora war wahr. Die Bewohner von Galiläa nahmen es mit ihren Worten nicht so genau, und ihre Tora war unwahr“[2]. Mit anderen Worten: Sie achteten darauf, dass alles, was sie in der Tora und den Mizwot sagten, in der heiligen Sprache, also mit Worten des Gebens, geschah. Die Bewohner Galiläas hingegen waren nicht so genau und meinten, sie könnten sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, um zu empfangen, um die Mishna zu beherrschen.

Wir können auch sagen, dass die Tora der Bewohner von Jehuda, die von einem Lehrer lernten, wahr war, und die Tora der Bewohner von Galiläa, die nicht von einem Lehrer lernten, unwahr. Wir sollten erklären, dass es keinen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Erklärung gibt. Gemeint ist derjenige, der einen Lehrer hat, nämlich die heilige Sprache, also die Worte des Gebens und der Verhüllung, und derjenige, der in den übrigen Sprachen lernen will, also in der Sprache des Empfangens. Daraus folgt, dass er zwei Lehrer hat – einen vom Empfangen und einen von Baal HaSulam, der die Sprache des Gebens ist.

Ich hoffe, dass der Schöpfer uns helfen wird, dem Herrn zu vertrauen, und dass er uns von all der Dunkelheit befreien wird und wir dafür belohnt werden, dass wir uns ein für alle Mal Ihm anhaften.

Herzliche Grüße an euch alle,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Sohn des Baal HaSulam

[1] Brachot 5b

[2] Iruvin 4:53

Rabash, Brief 12 (2)

Brief 12 (2)

Oktober 1955

An die Freunde, mögen sie lange leben,

ich habe keine Neuigkeiten und ich hoffe, dass der Schöpfer meinen Weg erfolgreich macht.

Ich schreibe euch eine Zusammenfassung des Vortrags, den ich vor den Studenten von Rav Dessler über die Sukka (eine Hütte am Fest Sukkot) gehalten habe, genannt „Schatten des Glaubens“.

Eine Sukka bezeichnet ein Strohdach, das der Abfall von Scheune und Weinkeller ist. Ein Strohdach wird „Schatten“ genannt, und Schatten heißt „Verhüllung des Angesichts“. Um nicht das Brot der Scham zu essen, bleibt uns Raum für die Arbeit, was bedeutet, dass wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen können, obwohl wir keinen Geschmack oder keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht beschmutzen, was bedeutet, dass die Gabe nicht durch die Scham, die im Empfangenden vorhanden ist, beschmutzt wird.

Und bevor wir die Lebenskraft der Tora empfangen können, müssen wir die Lebenskraft von physischen Dingen empfangen, denn ohne Lebenskraft ist es unmöglich zu leben. Deshalb hat der Schöpfer für uns das Empfangen der Lebenskraft aus dem Materiellen vorbereitet. Das bedeutet, dass die Lebenskraft „Licht“ und „Genuss“ genannt wird, und Genuss ist Spiritualität. Es ist eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt, was bedeutet, dass es keinen Genuss ohne Kleidung gibt. Deshalb liegt der ganze Unterschied nicht im Genuss, der „Licht“ genannt wird, sondern in der Kleidung, das heißt im Kli, denn es gibt eine Kleidung der Lüge und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit dem Spiel eines fünfjährigen Mädchens mit einer Puppe. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als wäre die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Wenn aber gleichzeitig ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, das weint, und man dem fünfjährigen Mädchen sagt: „Geh und spiel mit dem echten Baby, dann haben auch wir etwas davon, weil das Baby dann nicht mehr weint“, dann wird es sich weigern. Das heißt, sie kann keinen Genuss aus der Kleidung der Wahrheit ziehen, sondern aus der Kleidung der Lüge. Aber was den Genuss angeht, so sehen wir, dass das Mädchen echten Genuss empfindet.

Aber wenn das Mädchen achtzehn Jahre alt geworden ist, muss es sich an einer Kleidung der Wahrheit erfreuen. Genauso haben wir, bevor wir erwachsen werden, Genuss an lo liShma (nicht für Ihren Namen), die als „Kleidung der Lüge“ angesehen wird. Das nennt man „Schatten“, „Verborgenheit“, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir schöpfen Lebenskraft aus falschen Dingen. Danach, wenn wir belohnt werden, erhalten wir das Licht des Glaubens.

Buße

Rabash, Artikel Nr. 27, 1985

Es steht im Sohar geschrieben (Nasso, Punkt 28): „Dieses Gebot ist das Gebot der Teshuwa [Buße], und das ist Bina. Was ist Bina? Sie ist der Buchstabe Ben Yud-Hej[Sohn von Yud-Hej]. Dieser Sohn ist Waw, der mit ihr verbunden ist und von ihr Mochin von Yud-Hej erhält. Jeder, der Buße tut, ist so, als ob er den Buchstaben Hej, der Malchut ist, dem Buchstaben Waw, der Ben Yud-Hej ist, zurückgegeben hat, wodurch HaWaYaH vollendet wird.“

Im Sohar (Nasso, Punkt 29) heißt es: „Der Buchstabe Hej ist sicherlich ein Bekenntnis von Worten. Das ist die Bedeutung von „Nimm Worte mit und kehre zum Herrn zurück. Sprich zu Ihm: „…dass wir die Frucht unserer Lippen darbringen.“ Gewiss, wenn jemand sündigt, bringt er Hej dazu, sich vom Waw zu entfernen. Das ist der Grund, warum der Tempel zerstört wurde und Israel von dort entfernt und unter die Völker verbannt wurde. Aus diesem Grund bewirkt jeder, der bereut, die Rückkehr des Hej zum Buchstaben Waw.

Im Sohar (Nasso, Punkt 31) heißt es: „Diese Antwort wird ‚Leben‘ genannt. Diese Antwort, die Malchut und Hej von HaWaYaH ist, wird ‚Leben‘ genannt, wie es geschrieben steht, ‚denn aus ihr fließt die Nachkommenschaft des Lebens‘, das sind die Seelen Israels, die die Nachkommenschaft von Malchut, genannt ‚Leben‘, sind. Sie ist Hewel [Atem], der mühelos in den Mund hinein und aus ihm heraus kommt. Dies ist auch die Bedeutung des Hej von Hibaraam [sie wurden erschaffen], denn der Buchstabe Hej wird vom Mund leichter ausgesprochen als alle anderen Buchstaben. Es wurde über sie gesagt: ‚Denn der Mensch lebt von dem, was aus dem Mund des Herrn kommt‘, denn Malchut heißt ‚das, was aus dem Mund des Herrn kommt‘. Außerdem befindet sie sich auf dem Kopf eines Menschen, wie in: „Auf meinem Kopf ist der Herr gegenwärtig. Es wurde über sie gesagt: ‚Und das Bild des Herrn sieht er‘, da Malchut ‚das Bild des Herrn‘ genannt wird, und auch: ‚Nur im Bild wandelt der Mensch.'“

Im Sohar (Nasso, Punkt 32) heißt es: „Und weil sie auf dem Kopf eines Menschen ist, darf er nicht vier Amot [ca. vier Fuß] mit unbedecktem Kopf gehen, denn wenn sie vom Kopf des Menschen entfernt wird, verlässt ihn sofort das Leben.“

Weiter heißt es im Sohar (Nasso, Punkt 34): „Es war sicherlich wegen dieser Form des Hej, dass sie behaupteten: ‚Ich habe ein gutes Geschenk in meiner Schatzkammer, dessen Name ‚Shabbat‘ [Shabbat] ist. Shabbat ist Malchut, wenn sie zu Bina aufsteigt. Wenn diese Malchut, die Shabbat ist, sich über Israel befindet, haben sie weder Mühsal noch Versklavung, und in ihr hört die mühsame und hart arbeitende Seele auf und ruht.“

 

Wir müssen all diese Namen, die der heilige Sohar Malchut gibt, verstehen.

1.Was bedeutet es, dass Malchut Hej genannt wird, und dass sie Hewel ist, ohne Arbeit und Mühsal? Schließlich gibt es eine Regel: „Ich habe gefunden, aber nicht gearbeitet, das glaube nicht.“

2.Was bedeutet es, dass Malchut „Leben“ genannt wird? An mehreren Stellen nennt der heilige Sohar Malchut „die Eigenschaft des Gerichts“, von der der Tod ausgeht.

3.Was bedeutet es, dass Malchut „der Mund des Herrn“ genannt wird?

4.Was bedeutet es, dass sie sich auf dem Kopf eines Menschen befindet?

5.Warum heißt es, dass Malchut das „Bild des Herrn“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Erblickt er das Bild des Herrn“?

6.Was bedeutet es, dass Malchut „Zelem“ [Bild] genannt wird, wie geschrieben steht: „Nur im Bild wandelt der Mensch“?

Um das oben Gesagte zu erklären, müssen wir zunächst den Zweck der Schöpfung verstehen, das heißt die Verbindung, die die Geschöpfe mit dem Schöpfer haben sollten. All unsere Arbeit dreht sich um diese Achse, ebenso wie die Strafen, die wir erleiden, wenn wir nicht dahin kommen, sie zu korrigieren. Dies ist auch die ganze Belohnung, die wir erhalten, wenn sich die Geschöpfe mit dem Schöpfer verbinden.

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch das Brot der Scham zu vermeiden, welches die Angelegenheit der Gleichheit der Form ist – wie die Ungleichheit der Form in der Spiritualität als „sich weiter entfernen“ und die Gleichheit der Form als „näher kommen“ bezeichnet wird -, wurde, obwohl Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, grenzenlos ist, dennoch die Angelegenheit der Gleichheit der Form erschaffen, was bedeutet, keine Freude und kein Vergnügen zu empfangen, es sei denn, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

Daraus ergibt sich für uns die Sache der Arbeit, was bedeutet, dass wir einen Massach [Schirm] bauen müssen, damit wir die Freude und den Genuss empfangen können, um zu geben. Dies ist die Wurzel der Arbeit, die wir haben, wie es im „Allgemeinen Vorwort zum Buch Panim Meirot uMasbirot“ (Punkt 3) geschrieben steht: „Wisse, dass der Massach im Kli [Gefäß] von Malchut die Wurzel der Dunkelheit ist, wegen der zurückweisenden Kraft, die im Massach existiert, um das höhere Licht davon abzuhalten, sich bis Bchina Dalet auszudehnen. Dies ist auch die Wurzel der Arbeit, um eine Belohnung zu erhalten, da die Arbeit eine unfreiwillige Handlung ist, denn der Arbeiter fühlt sich nur wohl, wenn er ruht. Weil aber der Hausherr seine Belohnung zahlt, annulliert er seinen Willen vor dem Willen des Hausherrn.“

Somit ist die Arbeit alles, was wir tun müssen. Das ist das Einzige, was uns obliegt, denn es steht geschrieben: „Was Gott erschaffen hat, um es zu tun“. „Erschaffen“ ist das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nämlich den Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus „Erschaffen“ ergibt sich für uns die Sache der Trennung und der Ungleichheit der Form. Aber durch „tun“, das heißt durch die Arbeit, die wir tun, um die Stufe von „geben“ zu erreichen, kommen wir dem Schöpfer durch die Gleichheit der Form wieder näher.

Dies ist die Bedeutung der Partnerschaft zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer, wie es im Sohar geschrieben steht („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 67): „‚Und zu Zion zu sagen: ‚Ihr seid Mein Volk.'“ Du sollst nicht sagen: ‚Ihr seid Mein Volk [Ami]‘, sondern ‚Du bist mit Mir [Imi]‘, was bedeutet, dass du als Partner mit Mir zusammenarbeitest.“ Das heißt, der Schöpfer gab den Willen zu empfangen, was der Mangel ist, den Er erschaffen hat, der „Dunkelheit“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und erschafft die Dunkelheit.“ Dies kommt von Seinem Wunsch, Gutes zu tun. Die Geschöpfe müssen den Massach hinzufügen, wodurch wir die Gleichheit der Form erlangen, denn nur dann haben wir Kelim [Gefäße], die geeignet sind, die Fülle zu empfangen, die daraus entsteht, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tut. Daraus folgt, dass „erschaffen hat“ von Oben kommt, und „tun“ von den Unteren.

Wir finden zwei Dinge in der Arbeit: 1) Die Arbeit und die Belohnung sind zwei Dinge. Die Arbeit ist nicht am Ort der Belohnung, was bedeutet, dass die Zeit der Arbeit und die Zeit der Belohnung voneinander getrennt sind. 2) Die Arbeit und die Belohnung befinden sich am selben Ort und zur selben Zeit.

Arbeit bedeutet, dass man sich bewegen muss, und auch die Bewegung geschieht auf drei Arten: 1) Arbeit des Körpers, 2) Arbeit des Verstandes, 3) innere Arbeit, die am schwersten ist. Dies geschieht, wenn er mit dem Verstand arbeiten muss, während er Dinge tut, die dem Verstand und dem Intellekt widersprechen. Das heißt, er muss seinen Verstand annullieren. Das bedeutet, dass der Verstand ihm vorschreibt, dieses oder jenes zu tun, aber er macht eine Bewegung und annulliert seinen Verstand – das, was er gemäß seinem Verstand als hundertprozentig wahr ansieht. Und doch annulliert er es. Das ist wahre Arbeit.

Kehren wir zur Sache der Arbeit zurück. Ein Beispiel: Ein Mensch macht eine Bewegung, um eine Belohnung für die Bewegung zu erhalten. Andernfalls würde er in Ruhe verharren, denn es liegt in der Natur der Schöpfung, dass der Mensch sich nach Ruhe sehnt. Der Grund dafür wird in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Histaklut Pnimit [Innere Betrachtung], Punkt 19) erklärt: „Das liegt daran, dass unsere Wurzel bewegungslos und in Ruhe ist; es gibt überhaupt keine Bewegung in Ihm.“

Wir sehen also, dass er in dem Maße, in dem er die Größe, die Wichtigkeit und die Notwendigkeit der Belohnung sieht, sich auch in diesem Maße anstrengen kann. Wenn er jedoch eine Taktik finden würde, um die Belohnung ohne Anstrengung zu erhalten, würde er sofort auf die Anstrengung verzichten, denn für ihn ist die Anstrengung nur ein Mittel, um die Belohnung zu erhalten. Wenn er also die Belohnung auf andere Weise erhalten kann, das heißt nicht durch Arbeit, dann wird er denken: „Warum sollte ich umsonst arbeiten?“, denn er erhält keine Belohnung für seine Arbeit, da er das, was ihm für die Arbeit gegeben wird, auch ohne die Arbeit erhalten kann. Daraus folgt, dass er nicht bezahlt wird, und wie wir gesagt haben, ist es unmöglich, ohne Bezahlung zu arbeiten. Deshalb verzichtet er auf die Arbeit.

Dies wird so betrachtet, dass die Arbeit und die Belohnung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, da die Arbeit zum Beispiel darin besteht, dass er in einer Fabrik arbeitet, und der Lohn in der Bezahlung besteht, die er im Büro erhält. „Zu zwei Zeiten“ bedeutet eine getrennte Zeit für die Arbeit und eine getrennte Zeit für das Empfangen der Belohnung, denn die Arbeit findet zu jeder Stunde und in jedem Augenblick statt, und die Belohnung wird erst am Ende des Tages empfangen, wenn er die Arbeit beendet hat, wie es geschrieben steht: “Du sollst einen armen und elenden Tagelöhner nicht bedrücken…Am gleichen Tag sollst du ihm seinen Lohn geben, ehe die Sonne darüber untergeht.”

Aber manchmal befinden sich Arbeit und Lohn am selben Ort und zur selben Zeit. Das ist dann der Fall, wenn die Arbeit selbst die Belohnung ist und er keine andere Belohnung für seine Arbeit erwartet. Das trifft auf jede Bewegung zu, die der Körper macht. Wie bereits gesagt wurde, kann der Körper ohne Belohnung überhaupt keine Bewegung machen.Aber hier, wenn seine Arbeit die Belohnung ist, erhält er die Belohnung genau dort, wo er arbeitet. Und er erhält die Belohnung auch, während er arbeitet. Das heißt, er braucht nicht auf einen anderen Zeitpunkt zu warten, um die Belohnung zu erhalten, wie zum Beispiel auf das Ende des Tages, sondern jede einzelne Bewegung wird in diesem Moment belohnt.

Zum Beispiel: Wenn ein großer ADMOR [hochrangiger Rabbiner] nach Israel kommt. Nehmen wir an, der ADMOR von Lubawitsch kommt, und alle seine Anhänger gehen hin, um ihn zu begrüßen. Dabei hält er ein kleines Paket in der Hand, das er einem seiner Anhänger gibt, um es zum Taxi zu bringen. Dann nimmt der ADMOR eine 100-Dollar-Note heraus und gibt sie ihm als Gegenleistung dafür, dass er das Paket zum Taxi trägt. Sein Anhänger wird sich zweifellos weigern, das Geld anzunehmen. Und sollte ADMOR ihn fragen: „Warum willst du das Geld nicht annehmen? Ist es zu wenig? Einem gewöhnlichen Gepäckträger, der kein Anhänger ist und nicht weiß, was ein ADMOR ist und dass ich ein wichtiger Mensch bin, würde ich einen 10-Dollar-Schein geben, und er würde mir danken. Dir gebe ich zehnmal mehr als einem gewöhnlichen Gepäckträger, und du willst es nicht annehmen?“

Was sollen wir dazu sagen? Sein Anhänger wollte das Geld für das Tragen gerade deshalb nicht von ihm annehmen, weil er die Größe und Wichtigkeit des ADMOR kennt, und der ADMOR ihn auserwählt hat, ihm zu dienen. Das ist eine große Belohnung, die sehr viel wert ist. Wenn einer der Anhänger ihm den Dienst abkaufen könnte, den der ADMOR ihn hat tun lassen, würde der Anhänger ihm sicherlich sagen: „Alles Geld der Welt ist wertlos im Vergleich zu diesem Dienst, den der ADMOR mir gegeben hat, und der mich gegenüber allen anderen auserwählt hat.“

Hier sehen wir, dass die Arbeit und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind, denn während der Arbeit, das heißt, während er die Last trägt – und er sollte belohnt werden, da es unmöglich ist, ohne die Belohnung zu arbeiten – erhält er die Belohnung nicht anderswo, das heißt die

Arbeit ist das Paket, das er trägt, und seine Belohnung ist woanders, nämlich das Geld, oder zu einer anderen Zeit, das heißt, er wird belohnt, wenn er die Arbeit beendet hat.

Hier befinden sich die Arbeit und der Lohn vielmehr am selben Ort. Die Arbeit trägt das Paket, und die Belohnung trägt auch das Paket des ADMOR. Es ist nicht nötig, ihm etwas anderes zu geben, das als Belohnung betrachtet werden kann. Vielmehr ist die Arbeit, das Paket des ADMOR zu tragen, selbst seine Belohnung.

Dies wird auch als „gleichzeitig“ betrachtet, das heißt, während er arbeitet, wird er gleichzeitig belohnt, und man kann hier nicht sagen, dass er die Belohnung erhält, nachdem er seine Arbeit beendet hat. Vielmehr erhält er seine Belohnung genau in diesem Moment. Die Zeit der Arbeit und die Zeit des Lohns sind hier untrennbar miteinander verbunden, denn seine gesamte Belohnung ist der Dienst, den er dem ADMOR erweist. Er genießt diesen Dienst mehr als jeden anderen Reichtum auf der Welt.

Daraus folgt, dass es hier etwas Neues gibt – dass es nicht so sein kann, dass man in jedem Augenblick seiner Arbeit eine Belohnung erhält. Vielmehr kommt der Lohn immer erst nach der Arbeit, wie es geschrieben steht: „heute zu tun und morgen die Belohnung dafür zu erhalten“. Aber hier ist es anders, das heißt, Arbeit und Belohnung kommen gleichzeitig.

Daraus folgt, dass die Arbeit nicht als eine Arbeit angesehen wird, für die man eine Belohnung erhält. Nur wenn die Arbeit und die Belohnung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, gilt die Arbeit als Arbeit. Das heißt, wenn die Arbeit nur ein Mittel ist, um die Belohnung zu erhalten. Wenn er also das Mittel wegwerfen und den Zweck sofort erhalten könnte, wozu bräuchte er dann das Mittel? Da der ganze Zweck die Belohnung ist, richtet sich seine Aufmerksamkeit nur auf die Belohnung, und er sucht immer danach, wie er weniger arbeiten und mehr gewinnen kann.

Wenn aber die Arbeit und die Belohnung gleichzeitig vorhanden sind, wird diese Arbeit nicht als Arbeit betrachtet, von der man sagen kann, dass er sich der Arbeit entledigen will, da die Arbeit und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind, da er es genießt, einem wichtigen Menschen zu dienen.

Dementsprechend gibt es die Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote] nur dann, wenn er die Last der Tora und der Mizwot trägt, wie der Gepäckträger, der das Paket des ADMOR trägt, ohne die Wichtigkeit des ADMOR zu kennen. Zu dieser Zeit ist er immer am Feilschen und will eine größere Belohnung als der ADMOR ihm für seine Arbeit zahlt, wie wir im Gleichnis über den ADMOR von Lubawitsch sagten. Das heißt, der Anhänger, der das Paket nimmt, das der ADMOR ihm gegeben hat, will, da er die Wichtigkeit und Größe des ADMOR erkennt, keine Belohnung vom ADMOR. Vielmehr bemisst sich die Höhe der Belohnung daran, dass er die Größe und Wichtigkeit des ADMOR anerkennt; auf diese Weise erhält er eine zusätzliche Belohnung.

Obwohl wir von Natur aus große Freude empfinden, wenn wir einem wichtigen Menschen dienen, gibt es einen Unterschied in der Wichtigkeit. Wenn jemand einem wichtigsten Menschen in der Stadt dient, was ihn in dem Moment erfreut, ist das nichts anderes als das Wissen, dass er dem wichtigsten Menschen im Lande dient. Und seine Freude wäre noch größer, wenn er wüsste, dass er dem wichtigsten Menschen in der Welt dient. Dann würde seine Freude ins Unermessliche wachsen.

Daraus folgt, dass wir uns in Tora und Mizwot abmühen, weil uns die Wichtigkeit und Größe des Schöpfers fehlt. In den Worten des heiligen Sohar heißt es, dass all unsere Gedanken nur darauf ausgerichtet sein sollten, „die Shechina [Göttliche Gegenwart] aus dem Staub zu erheben“. Das heißt, für uns liegt die Spiritualität völlig im Verborgenen, und wir spüren nicht die Wichtigkeit unserer Arbeit. Das heißt, wir spüren nicht, wie wichtig derjenige ist, für den wir arbeiten und dem wir dienen. Wenn wir uns also bei der Arbeit überwinden, dann geschieht dies unter Zwang. Dies wird als „Arbeit“ bezeichnet, da es die Belohnung nicht am Ort der Arbeit gibt.

Mit anderen Worten, wenn er unter Zwang arbeitet, erwartet er, dass er nach einiger Zeit und an einem anderen Ort eine Belohnung erhält. Da die Belohnung weit vom Zeitpunkt der Arbeit entfernt ist, hat er Zeit zu denken, dass er jetzt arbeitet und später eine Belohnung erhalten wird. Es gibt also eine Zeit, wo es Arbeit gibt, und das wird „Arbeit“ genannt.

Das ist nicht der Fall, wenn er die Wichtigkeit der Arbeit spürt, das heißt, wenn er spürt, wem er dient. Zu dieser Zeit gibt es die Belohnung in der Arbeit selbst. Eine solche Arbeit wird nicht als Arbeit angesehen, weil die Arbeit und die Belohnung zur gleichen Zeit und am gleichen Ort sind, und das ist keine Arbeit.

Wir können hier erkennen, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, wenn die Arbeit und die Belohnung am selben Ort sind. Deshalb wird er nicht auf die Arbeit verzichten wollen, denn natürlich verzichtet man nicht auf das Ziel, sondern nur auf die Mittel. Wenn also die Belohnung und die Arbeit am selben Ort und zur selben Zeit sind, kann er nicht auf die Arbeit verzichten. Wenn er die Arbeit aufgibt, gibt er auch die Belohnung auf, da sie sich am selben Ort befinden.

Aber wenn ein Mensch wie ein Gepäckträger arbeitet, wie in dem obigen Gleichnis, denn dort gibt es Mühen, weil die Arbeit und die Belohnung an zwei verschiedenen Orten sind, dann will der Mensch die Arbeit aufgeben, die nur ein Mittel für die Belohnung ist, und er will die Belohnung. Ein Mensch, der arbeitet, um das Jenseits zu erlangen, ist beispielsweise bereit, auf die Arbeit zu verzichten, das heißt, wenn ihm das Jenseits ohne Arbeit gegeben wird, da er nur das Ziel und nicht das Mittel braucht.

Das Gleiche können wir bei einem Geschenk feststellen. Wenn ein wichtiger Mensch jemandem ein Geschenk macht, unterscheidet der Empfänger zwei Dinge im Geschenk: 1) dass er ihn liebt, sonst hätte er ihm das Geschenk nicht gemacht, 2) das Geschenk selbst.

Auch hier sollten wir die gleichen Unterscheidungen treffen, das heißt, was ist das Ziel und was das Mittel. Wir sollten auch die Wichtigkeit des Gebers bestimmen – wenn der Geber ein wichtiger Mensch ist, dann ist die Liebe das Ziel und das Geschenk nur ein Mittel, wobei hier durch das Geschenk die Liebe erscheint. Daraus folgt, dass er auch hier bereit ist, auf das Geschenk zu verzichten, aber nicht auf die Liebe. Wenn aber der Geber ein gewöhnlicher Mensch ist, dann ist die Gabe das Ziel und die Liebe das Mittel, und er kann auf die Liebe verzichten, solange er ihm Gaben gibt. Daraus folgt, dass, egal ob er gibt oder empfängt, es immer die gleiche Berechnung der Wichtigkeit dieses Menschen gibt.

Bis jetzt haben wir über die Belohnung und die Arbeit gesprochen. Es gibt jedoch noch eine andere Sache, nämlich die Bestrafung. Das heißt, wenn er die Tora und die Mizwot nicht einhält, dann wird er dafür bestraft. Aber auch hier sollten wir unterscheiden, ob die Strafe dort erfolgt, wo er die Gesetze gebrochen hat, oder an einem anderen Ort und zu einer anderen Zeit.

Nehmen wir zum Beispiel die Belohnung und Bestrafung in Bezug auf die Regeln des Staates. Jemand, der die Gesetze des Staates bricht, wird bestraft. Die Bestrafung findet nicht am selben Ort und zur selben Zeit statt. Ein Mensch, der den Besitz eines anderen gestohlen hat und dabei erwischt wurde, erhält eine Strafe, zum Beispiel eine Gefängnisstrafe oder eine Geldstrafe. Dies alles geschieht jedoch nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Wenn aber nicht bekannt ist, dass er der Dieb ist, wird er nie bestraft.

Das Gleiche gilt für die Übertreter der Gesetze der Tora. Und doch gibt es einen großen Unterschied zwischen dem Verstoß gegen das Gesetz der Tora und dem Verstoß gegen die Gesetze des Staates. Im offenbarten Teil, also bei der Arbeit in Tora und Mizwot, kann jeder sehen, was der andere tut. Hier sind die Übertretung und die Bestrafung auch nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Wenn ein Mensch eine Übertretung begangen hat und es Zeugen gibt, die es gesehen haben, wird er für seine Übertretung bestraft. Wenn er zum Beispiel Schweinefleisch gegessen hat und die Leute es gesehen haben, verurteilt ihn das Gericht anschließend für diese Übertretung zur Auspeitschung. Daraus folgt,

dass die Übertretung und die Bestrafung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, wie zum Beispiel bei der Übertretung der Gesetze des Staates.

Jedoch in der Arbeit des Menschen, die sich der Innerlichkeit der Tora nähert, die „verborgener Teil“ genannt wird, ist die Sache verborgen, und niemand kann die innere Arbeit des Menschen sehen, da niemand weiß, was in seinem Herzen ist. Wenn zum Beispiel ein Mensch kommt und sagt: „Ich möchte eine große Spende für ein Seminar machen, in dem Menschen Tora lernen. Ich möchte aber, dass in dem Seminar ein großes steinernes Namensschild angebracht wird, auf dem steht, dass ich die große Spende gegeben habe, und es in den Zeitungen bekannt gemacht wird, dass ich eine so große Spende gegeben habe, damit ich überall, wo ich hingehe, respektiert werde.“

Wir können sagen, dass er ein großer Philanthrop ist, aber wir können nicht sagen, dass seine Absicht speziell darin besteht, Toraschüler zu unterstützen, sondern dass das Streben nach Ehre, das heißt nach „Selbstliebe“, auch in die Unterstützung der Toraschüler mit einfließt. Seine wahre Absicht ist uns jedoch verborgen, denn vielleicht will er wirklich nur die Toraschüler unterstützen. Und um zu verhindern, dass die Empfänger seines Geldes ihn respektieren, gibt er vor, dass er Respekt erwartet, dass er für die Wohltätigkeit zahlen will, weil er den Wunsch nach Geld mit dem Wunsch nach Ehre tauschen will. Natürlich wird er nicht respektiert werden.

Zwischen Mensch und Mensch können wir zwischen dem enthüllten Teil und dem verborgenen Teil unterscheiden. Aber zwischen dem Menschen und Gott gibt es sicherlich einen großen Unterschied. Unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, wenn auch in lo liShma [nicht für Ihren Namen], denn von lo liShma kommt man zu liShma [für Ihren Namen]“ (Pesachim, 50b). Es gibt also bei der Handlung der Mizwot und beim Studium der Tora einen großen Unterschied zwischen dem offenbarten Teil, das heißt der Handlung, und dem verborgenen Teil, das heißt der Absicht, da niemand kann die Absicht sehen, denn bei der Handlung, die man zwischen Mensch und Gott vollzieht, gibt es keinen Menschen, der seine Absicht kritisieren kann. Normalerweise ist jeder mit sich selbst beschäftigt und hat keine Zeit, an die Berechnungen seines Freundes zu denken. Daraus folgt, dass nur er an seine Absicht denkt.

Wenn er also in lo liShma arbeitet, das heißt, wenn er eine Belohnung erwartet, dann befinden sich die Arbeit und die Belohnung nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Aber hier, wenn wir von Strafen sprechen, sind die Übertretung und die Strafe nicht am selben Ort und zur selben Zeit, denn er erhält die Strafe, nachdem er die Übertretung begangen hat, und danach erleidet er die Strafe – eine Strafe in dieser Welt oder eine Strafe in der nächsten Welt. Dies gilt nur für den Teil von lo liShma.

Bei denen aber, die an der Absicht arbeiten, ihre Handlungen nur auf das Geben auszurichten, sind Belohnung und Bestrafung am selben Ort und zur selben Zeit, denn seine Unfähigkeit, die Handlung des Gebens auf die Zufriedenheit des Schöpfers auszurichten, ist seine Strafe, und er braucht keine anderen Strafen, denn nichts quält ihn mehr, als zu sehen, dass er noch weit vom Schöpfer entfernt ist.

Der Beweis dafür ist, dass er keine Liebe zum Schöpfer hat, dass er Ihn achten will. All das liegt daran, dass er sich in einem Zustand von Achoraim [Rückseite] und der Verhüllung vor dem Schöpfer befindet. Das ist es, was ihn schmerzt, und das ist seine Strafe. Aber hier ist seine Belohnung – wenn er den Schöpfer liebt und Ihm Zufriedenheit bereiten will. All dies betrifft jedoch speziell diejenigen, die nur für den Schöpfer arbeiten wollen und nicht in lo liShma. Von ihnen kann gesagt werden, dass die Bestrafung und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind.

Aber normalerweise besteht die Strafe darin, dass sie sich an zwei verschiedenen Orten befinden. Das ist so, weil das Befolgen von Tora und Mizwot im Allgemeinen im offenbarten Teil liegt, das heißt nur in der Handlung. Es wird „offenbart“ genannt, weil in Bezug auf die Handlung jedem offenbart wird, was man tut und was man sagt. Im offenbarten Teil haben wir oben erklärt, dass sich die Belohnung und Bestrafung an zwei verschiedenen Orten befindet.

Mit all dem oben Gesagten kommen wir zur Klärung der Worte des heiligen Sohar, wo wir sechs Fragen gestellt haben. Es ist bekannt, dass Malchut „das letzte Hej im Namen HaWaYaH“ genannt wird, das heißt Bchina Dalet des Or Yashar [vierte Unterscheidung im direkten Licht]. Ihre Eigenschaft ist es, zu empfangen, um zu empfangen. Alle Korrekturen, die wir durch die Tora und die Mizwot vornehmen müssen, dienen dazu, Malchut dahingehend zu korrigieren, dass sie empfängt, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer genannt wird. Aber wenn sie nicht die Absicht hat, zu geben, wird sie vom Schöpfer entfernt.

Es ist auch bekannt, dass alles, was wir über die höheren Welten lernen, sich auf die Seelen bezieht, wie unsere Weisen sagten (Wajikra, 36:4): „Rabbi Birkiya sagte: ‚Der Himmel und die Erde wurden nur durch Israels Verdienst erschaffen, wie es geschrieben steht: ‚Im Anfang schuf Gott‘, und es gibt keinen Anfang außer Israel, wie es gesagt wurde: ‚Israel war [damals] dem Herrn geheiligt, der Erstling seines Ertrages.'“

Deshalb ist alles, was wir in den höheren Welten lernen, nur dazu da, dass die Seelen die höhere Fülle erhalten, denn es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Er muss die Ungleichheit der Form korrigieren, die über Malchut selbst regiert, die „empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, denn die Ungleichheit der Form verursacht eine Trennung in der Spiritualität. Und dieses Kli, Malchut genannt, ist das Kli aller Seelen, aus denen der Mensch erschaffen wurde. Er muss es korrigieren, damit alle Gefäße des Empfangens arbeiten, um zu geben.

Siehe, was in der Einleitung des Buches Sohar geschrieben steht (Punkte 10-11): „Und um diese Trennung zu beheben, die im Kli der Seelen liegt, hat Er alle Welten erschaffen und sie in zwei Systeme geteilt, wie es in dem Vers heißt: ‚Gott hat sie einander entgegengesetzt erschaffen.‘ Dies sind die vier reinen Welten von ABYA, und ihnen gegenüber die vier unreinen Welten von ABYA. Und Er … entfernte von ihnen den Willen für sich selbst zu empfangen, und setzte ihn in das System der unreinen Welten von ABYA. …Und die Welten stürzten in die Wirklichkeit dieser körperlichen Welt, an einen Ort, wo es einen Körper und eine Seele gibt, und eine Zeit der Verdorbenheit und eine Zeit der Korrektur. Denn der Körper, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, geht von seiner Wurzel im Schöpfungsgedanken aus und durchläuft das System der unreinen Welten, wie es geschrieben steht: „Ein Mensch wird als Fohlen eines wilden Esels geboren.” Er bleibt unter der Herrschaft dieses Systems während der ersten dreizehn Jahre, der Zeit der Verderbnis. Indem er sich ab dem dreizehnten Lebensjahr mit den Mizwot beschäftigt, wenn er sich bemüht, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, dann beginnt er, den ihm eingeprägten Willen, für sich selbst zu empfangen, zu läutern, und wandelt ihn langsam um, um zu geben. Auf diese Weise entwickelt er eine heilige Seele aus ihrer Wurzel im Schöpfungsgedanken. Sie geht durch das System der reinen Welten und kleidet sich in den Körper. …Und so sammelt er Stufen der Heiligkeit aus dem Gedanken der Schöpfung in Ejn Sof [Unendlichkeit] an, bis sie ihm helfen, den Willen in ihm, für sich selbst zu empfangen, ganz in die Form des Empfangens, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, zu verwandeln.“

Nach dem, was er dort in der Einleitung zum Buch Sohar darlegt, sehen wir, dass alles, was wir über die höheren Welten sagen, nur die Seelen betrifft. Wenn wir also sagen, dass Malchut sich weiter vom Namen HaWaYaH entfernt hat, bezieht sich das auf die Seelen, die Malchut korrigieren müssen, damit sie sich mit dem Namen HaWaYaH verbindet, denn in Bezug auf die Seelen hat sie sich weiter entfernt.

Wenn jedoch ein Mensch die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nimmt und sich im Geben befindet, dann bewirkt dies, dass die Wurzel des Menschen, die Malchut ist, sich ebenfalls im Geben befindet, was die Gleichheit der Form ist. Zu dieser Zeit wird Malchut, die vom Geber entfernt war, als Ungleichheit der Form betrachtet, jetzt, da der Mensch sich mit dem Geben beschäftigt, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, wird dies als Malchut betrachtet, die sich dem Namen HaWaYaH, das heißt dem Geber, annähert. Das ist die Bedeutung von der „Umstimmung des Hej zum Waw“, wobei Yud-Hej-Waw „die oberen Neun“ genannt werden, die die Gebenden sind, und der Buchstabe Waw als an Malchut gebend betrachtet wird, da Malchut nun als gebend betrachtet wird, wie Waw. Aus diesem Grund nennt der heilige Sohar Malchut mit dem Namen Hej. Dies ist die Antwort auf die erste Frage, die wir gestellt haben.

Einerseits ist Malchut in ihrer Wurzel die Wurzel der erschaffenen Wesen. Sie wird Malchut genannt, weil sie die Wurzel des Empfangens um zu empfangen ist. Von diesem Aspekt aus erstreckt sich der Tod, denn das Empfangen bewirkt die Trennung vom Leben der Leben. Aus diesem Grund geht der Tod von hier aus. Dies ist auch der Grund, warum Malchut der „Baum des Todes“ genannt wird (Sohar, Behaalotcha, Punkt 96), wie es geschrieben steht: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Chija sagte: ‚Der Text bezeugt, dass jeder, der den Armen Almosen gibt, den Baum des Lebens, der SA ist, erweckt, um dem Baum des Todes, der Malchut ist, Leben hinzuzufügen. Dann gibt es Leben und Freude oben, in Malchut.'“

Wir sehen also, dass Malchut einerseits der „Baum des Todes“ genannt wird, aus der Perspektive ihrer Wurzel. Aber wenn sich die Seelen bemühen zu geben, ist sie in der Gleichheit der Form, und dann werden der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung, die sich auf ihr befanden, entfernt. Besonders von hier, das heißt von Malchut aus, erstreckt sich das Leben in die Welt, und in dieser Hinsicht wird Malchut „Leben“ genannt.

Damit haben wir die zweite Frage erklärt, warum Malchut „Leben“ heißt, da Malchut der „Baum des Todes“ genannt wird. Die Antwort ist, dass, nachdem sie korrigiert wurde, wie in „Arbeit unten erweckt Arbeit oben“, dies bedeutet, dass die Arbeiten der Unteren die höheren Wurzeln erwecken, wodurch sie die Vereinigung des Schöpfers und Seiner Shechina bewirken, und durch diese Vereinigung kommt Leben in die Welt.

Die dritte Frage lautet: Was bedeutet es, dass Malchut der Mund des Schöpfers ist? Wir sehen, dass der Mund in der Körperlichkeit das offenbart, was man im Kopf hat. HaWaYaH wird „die Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt. Das bedeutet, dass der Schöpfer den Geschöpfen Freude und Genuss schenkt. Wenn Malchut „Leben“ genannt wird, das heißt, wenn die Unteren sich mit dem Geben beschäftigen, kommt das höhere Leben aus Malchut. Der Zweck der Schöpfung wird „Licht von Chochma“ genannt, was das Or Chaja ist. Wenn Malchut es offenbart, wird sie „der Mund des Herrn“ genannt, der den Gedanken der Schöpfung offenbart, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

So können wir die vierte Frage interpretieren: Was bedeutet es, da sie sich auf dem Kopf eines Menschen befindet, dass ein Mensch nicht vier Amot [ca. vier Fuß] mit unbedecktem Kopf gehen darf. Es ist bekannt, dass Malchut „Glaube“ genannt wird, und der Glaube steht immer über der Vernunft. Der Verstand des Menschen wird als das „Haupt“ des Menschen bezeichnet. Dementsprechend sollte das Königreich [Malchut] des Himmels, das man auf sich nehmen muss, über der Vernunft und über dem Verstand stehen. Deshalb wird es so gesehen, dass sich Malchut auf dem Kopf des Menschen befindet.

Deshalb ist es verboten, vier Amot mit unbedecktem Kopf zu gehen, denn wenn sie vom Kopf des Menschen weicht, weicht auch das Leben von ihm. Unbedeckter Kopf bedeutet, dass Malchut, die als Glaube angesehen wird, nicht in seinem Verstand und seiner Vernunft ist. Es ist so, wie wir gesagt haben, dass der Glaube als über seinem Kopf stehend, also über der Vernunft, betrachtet wird. Und weil er keinen Glauben hat, entfernt sich das das Licht des Lebens, das von Malchut kommt, gewiss von ihm, denn Malchut wird nur durch die Korrektur der Gefäße des Gebens „Leben“ genannt. Aber in den Gefäßen des Empfangens wird Malchut der „Baum des Todes“ genannt. Deshalb entfernt sich das Leben von ihm.

Die fünfte Frage ist, warum Malchut „das Bild des Herrn“ genannt wird, weil „Bild“ bedeutet, wie wir sagen: „Ich möchte ein Gesamtbild von der Sache haben.“ Wenn wir also das Gesamtbild der Spiritualität kennen wollen, heißt es: „Und das Bild des Herrn erblickt er.“ Das heißt, das Gesamtbild der Spiritualität zu sehen, hängt davon ab, inwieweit er mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist. Der Glaube drückt sich im Verstand und im Herzen aus, und je nachdem, mit welchem Glauben man belohnt worden ist, empfängt man das Bild davon. Da Malchut also „Glaube“ bedeutet, wird Malchut „das Bild des Herrn“ genannt. Damit ist gemeint, dass das Bild der Spiritualität, das er erhält, seinem Glauben entspricht.

Auf diese Weise können wir auch die sechste Frage beantworten: Warum wird Malchut Zelem [Bild] genannt, da geschrieben steht: „Nur im Bild wandelt der Mensch“? Zelem bedeutet auch Glaube, da „Sonne“ Vernunft [Wissen] genannt wird und Zel [Schatten] etwas ist, das die Sonne verdeckt. Dies ist der Glaube, der „Kleidung“ genannt wird. Wenn ein Mensch diese Kleidung hat, kleidet sich das höhere Licht in ihn ein, wie es im Sohar (Wajechi, Punkt 201) geschrieben steht: „Wenn Zelem [das Bild] weicht, weichen die Mochin, und die Mochin kleiden sich gemäß dem Zelem.“

Rabash, Brief 12 (1)

Brief 12 (1)

10. Oktober 1955, London

An meinen Freund,

gestern habe ich deinen Brief erhalten, der für die Menschen in Gateshead bestimmt war. In der Zwischenzeit leite ich deinen Brief an die Freunde in London weiter, und ich möchte sie vor allem dazu bewegen, auf deinen Brief zu antworten, damit zwischen euch eine Korrespondenz entsteht. Wenn dies gelingt, wird es großen Nutzen bringen, sowohl in physischer als auch in spiritueller Hinsicht.

Ich schreibe dir den Inhalt des Vortrages, den ich an einem Wochentag des Sukkot Festes vor den Studenten des verstorbenen Rav Dessler über den „Schatten des Glaubens“ gehalten habe: Wir müssen wissen, dass der „Schatten“, also das Verborgene, das Kli (Gefäß) ist, das mit dem Licht des Glaubens belohnt wird.

Damit habe ich die Worte unserer Weisen über den Vers gedeutet, „damit eure Generationen wissen, dass ich die Söhne Israels in Sukkot (Hütten) wohnen ließ.“ Nach den Worten von Rabbi Elieser waren es Wolken der Herrlichkeit. Rabbi Akiva sagt, es waren echte Sukkot. Und ich fragte: „Wie kann es einen so grundlegenden Streit zwischen ihnen geben, wo der eine sagt, echte Sukkot, also physische Hütten, und der andere sagt, eine spirituelle Sukka, aus Wolken der Herrlichkeit?“

Beide sind jedoch die Worte des lebendigen Gottes, und es gibt hier überhaupt keinen Streit. Vielmehr sagt der eine, das Wichtigste sei, die Kelim (Gefäße) zu erwähnen, der andere die Lichter. Echte Sukkot meint echte Verhüllungen, vom Wort „Stroh“, das „Schatten“ heißt. Rabbi Elieser sagt, dass wir die Lichter erwähnen müssen, die „sieben Wolken der Herrlichkeit“ genannt werden, was als Glaube angesehen wird. Beide Unterscheidungen fielen zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zusammen. Wenn wir uns also korrigieren, werden wir mit dem Licht belohnt. Wir dürfen jedoch nicht denken, dass es keine Freude oder Genuss gibt, wenn wir liShma (für Ihren Namen) arbeiten.

Ich habe ihnen dazu ein Gleichnis erzählt: Wir müssen wissen, dass die Welt mit dem Wunsch erschaffen wurde, zu empfangen. Deshalb möchte ein Baby, sobald es geboren ist, bis zu seinem letzten Tag genießen – zum Beispiel, dass wir mit ihm spielen. Und wenn es heranwächst, will es nur Freude und Genuss.

Wir müssen wissen, dass das Genießen eine spirituelle Sache ist. Wir können den Genuss nicht fassen; er ist Licht, und es gibt eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Deshalb muss jeder Genuss in irgendeiner Kleidung kommen.

Deshalb stellen wir fest, dass jede Freude und jeder Genuss wahr ist, denn jeder Genuss geht vom Licht aus, und der einzige Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht nur in der Kleidung, also in den Kelim. Und gewiss, das Licht kleidet sich entsprechend der Größe des Klis. Das ist aber etwas Besonderes. Im Allgemeinen gibt es keinen Unterschied zwischen einem großen Menschen und einem kleinen Menschen, sondern nur in der Kleidung.

So wie ein kleines Mädchen, das mit einer Puppe spielt, die Freude, die es dabei empfindet, echt ist, und wenn wir als Eltern wollen, dass es die Puppe weglegt und zum Essen geht, denkt das Mädchen, dass es grausame Eltern hat, die gemeiner sind als die Nachbarn, weil die Nachbarn es nicht beim Spielen stören und die Eltern schon. Wir sehen auch, dass, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus weint und wir zu dem Mädchen sagen: „Warum spielst du mit der Puppe und küsst sie? Es ist ein falsches Baby, komm und spiel mit einem echten Baby“, weigert es sich, obwohl wir sicher sind, dass es sich um echte Kleidung handelt.

Und wenn wir das Mädchen fragen: „Warum freust du dich nicht über das echte Baby?“, wird sie keine Antwort darauf haben. Aber wenn wir ihr sagen: „Siehst du, wie die Mutter des Babys mit ihm spielt?“ oder “ Auch andere Menschen spielen mit dem Jungen und küssen ihn, und es kommt nie vor, dass ein Erwachsener mit einer Puppe spielt und sie küsst.“ Dann wird sie wahrscheinlich antworten, dass der wahre Genuss in der Puppe liegt, also in einer falschen Kleidung, und der Grund, warum Erwachsene echte Babys küssen und mit ihnen spielen, ist nur der, dass sie kein Verlangen nach Genuss haben, aber ich will mein Leben genießen, also muss ich mit der Puppe glücklich sein.“ Das ist in der Tat so, aber ein Mensch, der noch nicht ausreichend entwickelt ist, kann keine Freude an echter Kleidung haben, obwohl es dort Freude gibt. Ähnlich verhält es sich im Falle von lo liShma und liShma.

Dieses Gleichnis enthält die Antwort auf den Brief unseres Freundes…

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Rabash, Brief 11

Brief 11

8. September 1955

Für die Freunde, möge der Herr mit euch sein,

…und vielleicht ist dies die Bedeutung dessen, was wir beim Musaf-Gebet (Zusatzgebet) an Rosh HaShana (Beginn des jüdischen Jahres) sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und ein Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Wir sollten verstehen, wenn man sich immer an den Schöpfer erinnert, welche andere Anstrengung gibt es dann noch?

In „Hilfe unserer Vorväter“ (Teil des Gebets), vor dem Achtzehnbittengebet, sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört und Deine Tora (Lehre/Gesetz) und Deine Worte auf sein Herz legt.“ Wir sollten verstehen, 1) er hätte sagen müssen: „Wer Deine Gebote beachtet, 2) was ist die „Tora“ und was sind „Worte“, 3) was ist die Verbindung zwischen dem Legen der Tora und dem Herzen; es hätte heißen müssen: „auf den Verstand.“

Unsere Weisen sagten über „Königreich, Erinnerungen, Hörner“: „Königreich, damit ihr Mich zum König über euch macht. Erinnerungen, damit euer Gedenken vor Mich kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ Wir sollten die Bedeutung von Erinnerungen verstehen, denn es gibt kein Vergessen vor dem Thron, wie kann es also heißen: „Damit euer Gedenken vor Mich kommt“? Wenn wir das Horn blasen, dann erinnert sich der Schöpfer an uns; wie kann das gesagt werden? In der Körperlichkeit weckt das Geräusch einen Menschen, der schläft, aber wie kann man das über den Schöpfer sagen?

Doch all diese Verse und Sprüche unserer Weisen raten uns, wie wir uns Ihm anhaften können, denn unser einziger Makel ist, dass wir Seine Größe nicht spüren. Wenn wir anfangen zu kritisieren, wie in „Was ist das für eine Arbeit“, wollen wir sofort alles als Or Pnimi (Inneres Licht) empfangen. Und ihr wisst, dass das Innere Licht vor allem dann leuchtet, wenn Massach und Or Choser (Reflektiertes Licht), also reine Kelim, vorhanden sind. Aber Bchina Dalet empfängt vom Or Makif (Umgebendes Licht), denn Or Makif leuchtet aus der Ferne, wie es im Baum des Lebens geschrieben steht.

Das bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch weit vom Schöpfer entfernt ist und keine Gleichheit der Form hat, vom Umgebenden Licht empfangen kann. Der ARI schrieb, dass das Umgebende Licht größer ist als das Innere Licht. Das heißt, wann kann man empfangen, wenn man noch entfernt ist? Nur wenn er die Größe und Wichtigkeit des Umgebenden Lichtes vergrößert, das heißt die Erhabenheit des Schöpfers und die Wichtigkeit des Lichtes der Tora. Dann kann er das Licht aus der Entfernung empfangen.

Wir müssen glauben, dass die ganze Schönheit der Schöpfung im Inneren der Tora liegt. Aber der Glaube erfordert große Anstrengungen. Das ist die Bedeutung von „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst“. Wie wird man damit belohnt? Indem man sich „in Dir anstrengt“.

Es gibt zwei Bedeutungen für das „Du“: 1) Du, also der Schöpfer; 2) Im Schöpfer, der in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist.

Und: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört“, was bedeutet, dass er durch das Hören belohnt wird. Es zeigt uns, wie wir durch „Deine Tora und Deine Worte“ belohnt werden können.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass die gesamte Tora die Worte des Schöpfers sind, was bedeutet, dass das „Du“ in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist. Wir müssen darauf achten, denn ihr wisst, was Baal HaSulam sagte, dass der Verstand nur dem Menschen dient, der Mensch aber in erster Linie das Herz ist.

Das ist die Bedeutung von „Königreich“, dass ihr Mich über euch krönen werdet“. Das heißt, eine Handlung, die uns dazu inspirieren wird, die Last des Himmelreiches auf uns zu nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangene vergessen. Zu dieser Zeit wird uns geraten, „damit euer Gedenken vor Mich kommt“, das heißt vor den Schöpfer. Das heißt, unsere ganze Erinnerung sollte nur dazu dienen, uns an den Schöpfer zu erinnern. Das bedeutet, dass Erinnerungen wie Königreiche sind, was bedeutet, dass wir inspiriert werden müssen.

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Ihr wisst wahrscheinlich, dass ARI das Shofar so interpretiert, dass es als Shofar von Ima, Shofar von Bina bezeichnet wird. Shofar bedeutet Schönheit, und Baal HaSulam erklärt, dass Schönheit Chochma ist, das sich von Bina ausdehnt und wieder zu Chochma wird. Indem der Mensch glaubt, dass die ganze Schönheit und Wichtigkeit in Chochma liegt, in der alle Freuden enthalten sind, und dass alles, was fehlt, die Korrekturen sind, will sich der Mensch an die guten Dinge erinnern, denn es liegt in der menschlichen Natur, nur die schlechten Dinge zu vergessen.

Deshalb müssen wir daran glauben, dass alles für uns vorbereitet wurde, und wir werden damit belohnt, dass wir uns an den Schöpfer erinnern und ihn nicht einmal für eine Minute vergessen, und wir werden mit einer guten Schrift und Unterschrift belohnt.

Von mir.

1985/30 Drei Gebete

Drei Gebete

Artikel Nr. 30, 1985

Im Sohar[1], steht geschrieben: „Drei sind es, die ‚Gebet‘ genannt werden: ein Gebet für Moses, ein Gebet für David und ein Gebet für die Armen“. Welches von diesen drei ist das wichtigste? Ein Gebet für die Armen. Dieses Gebet geht dem Gebet von Moses und dem Gebet von David voraus. Was ist der Grund dafür? Weil ein Armer ein zerbrochenes Herz hat, und es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“. Der Arme hadert immer mit dem Schöpfer, und der Schöpfer hört zu und erhört seine Worte, ‚ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch: verhüllt)‘. Es hätte heißen müssen: ‚wenn er umhüllt ist‘; was bedeutet ‚wenn er verhüllt‘? Es bedeutet, dass er eine Verzögerung erzeugt, die alle Gebete in der Welt verzögert, die nicht eintreten, bis sein Gebet eintritt. Der Schöpfer allein ist mit diesen Klagen vereint, wie es geschrieben steht, „und schüttet seine Worte aus vor dem Herrn“. Alle Heerscharen des Himmels fragen sich einander: „Was tut der Schöpfer? Worin wirkt er?‘ Man sagt ihnen: „Er verbindet sich voller Hingabe mit seinen Kelim (Gefäßen)“, das heißt, mit den zerbrochenen Herzen. Dieses Gebet bewirkt eine Verzögerung und einen Aufschub für alle Gebete in der Welt.

Bei diesen drei Gebeten sollten wir den Unterschied zwischen den Gebeten von Moses, David und dem Armen verstehen. Was ist die Wichtigkeit des Armen, dass er Klagen gegen den Schöpfer hat, und deshalb all die Gebete verzögert? Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass er all die Gebete in der Welt verzögert? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu beantworten? Muss er sich dafür Zeit nehmen, als ob sie nacheinander in einer Reihe anstehen müssten?

Dies werden wir in der Arbeit verstehen, denn all diese Gebete beziehen sich auf einen Menschen. Es handelt sich um drei aufeinanderfolgende Zustände in der Reihenfolge der Arbeit. Wir erkennen, dass es drei Mängel gibt, um die man den Schöpfer bitten sollte, sie zu erfüllen: 1) die Tora, die „Moses“ genannt wird, 2) das Himmelreich, 3) einen Armen, der zerbrochenen Herzens ist, was seine Kelim betrifft.

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“, was als „nahe“ bezeichnet wird. Wir lernen, dass „nahe“ die Gleichheit der Form bedeutet. Aber wie können wir von der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sprechen, wenn er zerbrochenen Herzens ist? Außerdem sollten wir verstehen, was wir lernen: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Was ist also „nahe“? Die „Wahrheit“ wird „nahe“ genannt, und ein zerbrochenes Herz wird nicht „nahe“ genannt. Wir sollten auch die Klage verstehen, den der Arme dem Schöpfer gegenüber hat, so als würde der Schöpfer sagen, dass der Arme im Recht ist, denn wir sehen, dass Er wegen des Kummers ihm mehr zuhört als anderen, wie es in den obigen Worten des heiligen Sohar heißt.

Aber im Sohar[2] steht geschrieben: „Rabbi Shimon begann die Rede: ‚Einer, der sich an Feiertagen freut und dem Schöpfer nicht seinen Anteil gibt.'“ Im Sohar[3] erklärt er, was der Anteil des Schöpfers ist: „Der Anteil des Schöpfers ist es, den Armen so sehr wie möglich zu erfreuen, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um seine zerbrochenen Kelim zu sehen.“

Er interpretiert im Sulam[4], warum der Anteil des Schöpfers für den Armen ist und bezieht sich dabei auf das Zerbrechen der Gefäße, das der Erschaffung der Welt vorausging. Mit seinen Worten: „Durch das Zerbrechen der Kelim der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Abstieg in die getrennte BYA gelangten Funken der Kedusha in die Klipot (Schalen/Hüllen). Von ihnen kommen alle Arten von Genüssen und Begierden in den Wirkungsbereich der Klipot, denn die Funken übertragen sie in das Empfangen des Menschen und zu seinem Genuss. Dadurch verursachen sie alle möglichen Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.“

Dementsprechend sollten wir erklären, was es bedeutet, dass die Klage eines Armen mit Kummer zu tun hat. Er sagt: „Was kann ich dafür, dass Er mich aus zerbrochenen Gefäßen erschaffen hat, weswegen ich alle bösen Begierden und Gedanken in mir habe? All das ist nur deshalb zu mir gekommen, weil ich aus den zerbrochenen Gefäßen hervorgegangen bin, was der erste Ort war, an dem man die Höhere Fülle in die Gefäße des Empfangens ausdehnen wollte, mit der Absicht zu empfangen, um zu empfangen, und keineswegs mit der Absicht zu geben. Dadurch wurde in mir die Eigenliebe eingerichtet, und aus diesem Grund bin ich weit entfernt von allem Spirituellen und habe keinen Anteil an der Kedusha, die nur auf Gefäßen beruht, die die Absicht zu geben haben. Daraus folgt, dass in all meinen Leiden, das heißt, keinen Zutritt zu Kedusha zu haben und zu sehen, dass ich weit von Dir entfernt bin wegen der Ungleichheit der Form als Ergebnis der Eigenliebe, dem einzigem Feind in meinem Herzen, Er derjenige ist, der all meine schlechten Zustände verursacht. Das alles ist entstanden, weil Du mich so erschaffen hast!“

Deshalb kommt er mit Klagen und sagt: „Ich kann die Natur, mit der Du mich erschaffen hast, nicht ändern, aber ich möchte, dass Du mir, so wie Du mich mit Selbstliebe erschaffen hast, jetzt eine zweite Natur gibst, so wie Du mir die erste gegeben hast, nämlich ein Verlangen zu geben, denn ich kann nicht gegen die Natur kämpfen, die Du mir eingeprägt hast. Außerdem habe ich Beweise dafür, dass es Deine Schuld ist, dass ich die Kraft zur Überwindung nicht habe. Unsere Weisen sagten[5]: ‚Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, so wie es gesagt wurde: ‚Der Böse wacht über den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwinden können, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.““

Daraus folgt, dass der Kummer des Armen berechtigt ist. Das heißt, er hat nicht die Kraft, ihn zu überwinden, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie unsere Weisen sagten. Deshalb wendet er sich mit einer Klage an den Schöpfer, der nur ihm helfen kann und keinem anderen, denn aus den Worten unserer Weisen geht hervor, dass der Schöpfer dies absichtlich getan hat, damit ein Gebet notwendig ist, denn „Der Schöpfer erwartet das Gebet der Gerechten“. Damit sind diejenigen gemeint, die darum beten, rechtschaffen sein zu wollen. Der Grund dafür wurde in den vorhergehenden Artikeln von Baal HaSulam erklärt.

Daraus folgt, dass seine Klage über den Schöpfer, der ihn in solcher Niedrigkeit erschaffen hat, berechtigt ist, was bedeutet, dass der Schöpfer selbst dafür gesorgt hat, dass er von niemandem außer dem Schöpfer Hilfe erwarten kann. Deshalb wird das Gebet der Armen „mit zerbrochenem Herzen“ genannt, was bedeutet, dass es aus dem Zerbrechen der Gefäße kommt. Daraus folgt, dass das Argument des zerbrochenen Herzens ein wahres Argument ist, und die Wahrheit wird „nahe“ genannt, weil sie in der Form mit dem Schöpfer übereinstimmt. Deshalb wird dieses Gebet zuerst erhört, denn hier beginnt die Reihenfolge der Arbeit.

Dadurch werden wir verstehen, wonach wir gefragt haben, dass er hier sagt, dass „nahe“ zerbrochenes Herz bedeutet, und dort haben wir gelernt, dass „nahe“ die Wahrheit ist, da geschrieben steht: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Die Antwort ist, dass das Argument der zerbrochenen Herzen ein wahres Argument ist. Daraus folgt, dass beides dasselbe ist, was bedeutet, dass wir wissen müssen, dass wir, wenn wir zum Schöpfer beten, zu ihm Worte der Wahrheit sprechen müssen.

Wir haben das im vorherigen Artikel[6] erklärt, dass er, wenn er zum Schöpfer betet, den Schöpfer bitten muss, ihm zu helfen: „Denn ich befinde mich wahrlich im schlimmsten Zustand in der Welt, denn obwohl es sowohl in der Tora als auch in der Arbeit niedrigere Menschen als mich geben mag, fühlen sie nicht die Wahrheit, wie ich meine Situation sehe. Daher haben sie noch nicht den Mangel, den ich habe, und brauchen daher Deine Hilfe nicht so sehr. Aber ich sehe meinen wahren Zustand – dass ich nach all der Arbeit, die ich in Zeit und Mühe geleistet habe, vollkommen von der Spiritualität entfernt bin. Und doch sehe ich jetzt, dass ‚die vergangenen Tage besser waren als diese‘, und so sehr ich auch versuchen mag, voranzukommen, fühle ich, dass ich rückwärts gehe.“ Dies wird als „wahres Argument“ bezeichnet, und es ist möglich, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer darin zu sehen, dass er ein wahres Argument vorbringt.

So werden wir die Frage verstehen: „Warum verzögert das Gebet der Armen alle anderen Gebete? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu erhören?“ Wir müssen alle drei Gebete in einem Körper lernen. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, alles zu beantworten, worum ein Mensch bittet, außer entsprechend der Stufe, die ein Mensch erhalten kann. Das heißt, wenn er dies bekommt, wird es zu seinem Besten sein. Aber wenn er eine Erfüllung erhält, die er sich wünscht, wird es ihm zum Nachteil sein, und sein Wunsch wird sicherlich nicht erfüllt werden, denn der Schöpfer will ihm Nutzen bringen und nicht schaden.

Deshalb muss der Untere von Oben empfangen, was er wirklich braucht. Er muss für seine Armut beten, dass er Kummer hat, dass Er ihn mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat und er spürt, dass all das Böse in ihm existiert und all sein Leid verursacht. Danach kann er darum bitten, dass ihm das Himmelreich gegeben wird, denn er hat bereits Gefäße des Gebens erhalten und kann den Glauben empfangen, der das „Himmelreich“ genannt wird.

Das heißt, man kann die Last des Himmelreichs, genannt „Glaube“, nicht erlangen, bevor man Gefäße des Gebens hat, wie er im Sulam[7] sagt: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf keinen offensichtlichen Schaden von Ihm empfangen kann, denn es ist ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadenbringend wahrnimmt, denn es ist unangemessen für den vollkommenen Handwerker. Wenn man sich also schlecht fühlt, wird einem die Lenkung durch Ihn verweigert, und der Erschaffer ist vor einem verborgen.“

Deshalb sollte man zuerst die Kraft von Oben erhalten, um eine zweite Natur zu haben, nämlich den Wunsch, zu geben. Danach kann er um einen anderen Zustand bitten, nämlich um David, das heißt, um das Himmelreich. Daraus folgt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, was bedeutet, dass man keine höheren Stufen erlangen kann, bevor der Arme seinen Wunsch erhält. Deshalb steht geschrieben: „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch „verhüllt“).“

Dann kommt das zweite Gebet, das Gebet für David, der das Himmelreich ist, wenn er darum bittet, Glauben zu haben, den Wirkenden zu spüren, der mit Seiner Führung die ganze Welt lenkt. Das ist so, weil er jetzt schon wahrnehmen kann, dass der Schöpfer Gutes tut, wie es im Sulam geschrieben steht, da er bereits Gefäße des Gebens hat. Er kann also bereits sehen, wie Er Gutes tut.

Daraus folgt, dass es unmöglich ist, den Glauben zu erlangen, der das Himmelreich ist, bevor man die Korrektur der Eigenschaften erworben hat – immer bereit zu sein, zu geben und nicht zu empfangen, um zu empfangen. Andernfalls ist es ihm nicht erlaubt, den Glauben von Oben zu erlangen. Dies wird als das Gebet der Armen betrachtet, das alle Gebete verzögert. Das heißt, bevor ein Mensch seinen Mangel offenbart – dass er in Selbstliebe versunken ist und aus ihr herauskommen will – ist es sinnlos, um andere Dinge zu bitten.

Danach kommt die Zeit für das Gebet für Moses, das als die Tora angesehen wird. Das ist so, weil es unmöglich ist, mit der Tora belohnt zu werden, bevor man den Glauben erlangt hat, denn „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, wie gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz (Tora), das Moses den Kindern Israels vorlegte.“ Und im Sohar steht geschrieben: „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, und „Wer sich beschneiden lässt, aber die Gebote der Tora nicht hält, ist so, als wäre er nicht beschnitten, wie geschrieben steht[8]: ‚Und wenn du mir einen steinernen Altar machen willst, sollst du ihn nicht aus behauenen Steinen bauen; denn wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, so würdest du ihn entweihen.‘ Wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, das heißt, wenn er sich selbst beschneiden würde, würde er ihn entweihen, das heißt, er würde die Beschneidung entweihen.“

Das bedeutet, dass selbst jemand, der beschnitten ist und jüdische Eltern hat, in Bezug auf die Tora noch nicht als „Israel“ angesehen wird, was bedeutet, dass es erlaubt ist, mit ihm Tora zu lernen, wenn er die Gebote der Tora nicht hält. Das ist es, was die obigen Worte des Sohar andeuten.

Im Sohar[9] steht geschrieben: „‚Und Wein macht das Herz des Menschen froh.‘ Dies ist der Wein der Tora, denn Wein ist die gleiche Zahl wie Sod (Geheimnis). Wie der Wein verborgen und versiegelt werden muss, damit er nicht in den Götzendienst gegossen wird, so ist es mit der Tora: Sie muss verborgen und versiegelt werden, und alle ihre Geheimnisse werden nur denen offenbart, die Ihn fürchten.“

So ist das Gebet für Moses, das die Tora ist, eine Stufe, die nach dem Himmelreich kommt und Furcht heißt. Dies ist die Bedeutung der Tora, die speziell denen gegeben wurde, die Ihn fürchten. Dies ist auch die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Hand-Tefillin gehen den Kopf-Tefillin voraus“, denn es steht geschrieben: „und du sollst sie zum Zeichen auf deine Hand binden, und sie sollen dir zum Erinnerungszeichen über den Augen sein.“

Der heilige Sohar interpretiert, dass der Hand-Tefillin Malchut ist und der Kopf-Tefillin SA. Der Hand-Tefillin sollte bedeckt sein, weil geschrieben steht: „Und es soll dir als Zeichen an deiner Hand dienen“, und sie erklärten: „Für dich als Zeichen, und nicht für andere als Zeichen.“ Baal HaSulam sagte, dass Malchut „Glaube“ genannt wird. Aus diesem Grund muss er verborgen werden, was bedeutet, dass Malchut „Verborgenheit“ genannt wird, weil sich der Glaube über dem Verstand befindet. Deshalb kann er, sobald er den Glauben erlangt hat, der „Himmelreich“ genannt wird, mit der Tora belohnt werden, die SA genannt wird, was den Kopf-Tefillin impliziert, in dem bereits die Offenbarung der Tora enthalten ist. Deshalb sagten unsere Weisen zu dem Vers: „Dann werden alle Völker auf Erden sehen, dass du im Namen des Herrn gerufen wirst, und werden sich vor dir fürchten“, dass dies die Kopf-Tefillin sind, wo es ein Sehen gibt.

[1] Sohar, Balak (Punkt 187)

[2] Einführung in das Buch Sohar, Punkt 174

[3]Sohar (Punkt 175)

[4] Leiter Kommentar zum Sohar

[5] Kidushin 30

[6] Artikel 29, Taw-Shin-Mem-Hej

[7] Einführung in das Buch Sohar, S. 138

[8] Jithro

[9] Sohar, Pinhas (Punkt 68)

1985/28 Die Kundschafter

Die Kundschafter

Artikel Nr. 28, 1985

Der heilige Sohar interpretiert die Angelegenheit der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden[1], in Bezug auf das spirituelle Land: „Warum steht geschrieben, dass der Schöpfer zu ihnen sagt: ‚Geht dort hinauf in den Negev,‘ vertieft euch in die Tora, und so werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Seht, wie das Land ist‘, das heißt, von dort aus werdet ihr die Welt sehen, in die Ich euch führe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘, sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Der Starke ist der Schwache‘, bedeutet, dass man darin sehen wird, ob sie mit all dem belohnt wurden, weil sie ihre Neigung durch Stärke überwunden und sie zerschlagen haben, oder durch Schwäche, ohne Anstrengung. Oder ob sie in der Tora gestärkt wurden, um sich Tag und Nacht mit ihr zu beschäftigen, oder ob sie es unterließen und trotzdem mit all dem belohnt wurden. ‚Ob sie wenige oder viele sind‘ bedeutet, ob sich viele mit Meiner Arbeit beschäftigen und sich in der Tora stärken, und mit all dem belohnt werden oder nicht.“

„‚Und wie ist das Land, ist es fett oder mager?‘ In der Tora erfährst du, wie das Land ist, also wie diese Welt ist, ob der höhere Reichtum für seine Bewohner ausreicht oder ob dort etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen nach Hebron.‘ In den Negev hinaufsteigen bedeutet, dass man in ihr, in der Tora, aufsteigt. ‚In den Negev‘ meint, dass man mit müßigem Herzen, wie einer, der sich vergeblich bemüht, mit trockener Kehle, denkt, dass es keine Belohnung dafür gibt. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt für ihn verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist. ‚In den Negev‘ bedeutet, dass das Wasser versiegt ist. ‚Und kam nach Hebron‘, meint, dass er kommt, um sich mit der Tora zu verbinden. Hebron wurde in sieben Jahren erbaut, die die siebzig Antlitze der Tora sind.“

„‚Und sie kamen an den Bach Eschkol‘ sind Worte der Legende und der Interpretation, die von der Seite des Glaubens kommen. ‚Und sie schnitten einen Zweig von dort ab‘, das heißt, sie lernten Kapitelüberschriften von dort, Überschriften des Deuteronomiums. Diejenigen, die gläubig sind, sind glücklich mit den Worten, und die Worte sind in ihnen gesegnet. Sie sehen, dass sie aus einer Wurzel und einem Samen sind, und es gibt keine Trennung in ihnen. Diejenigen, die nicht gläubig sind und die Tora in liShma (für Ihren Namen) nicht lernen, trennen den Glauben, der Malchut ist, von SA, da sie nicht glauben, dass sie aus einem Samen und einer Wurzel sind. Das ist die Bedeutung von ‚und sie trugen sie auf einer Säule zwischen zwei‘, was bedeutet, dass sie zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora unterschieden.

„‚Mit den Granatäpfeln und mit den Feigen‘, bedeutet, dass sie diese Worte ganz auf die Sitra Achra (andere Seite), auf die Seite der Götzendienste und der Trennung stellen. Rimonim (Granatäpfel) kommt von dem Wort Minim (Götzendiener) und Te’enim (Feigen) von den Worten: ‚Und der Herr ist nicht an seiner Seite‘, was bedeutet, wenn sie nicht an die Vorsehung glauben und sagen, dass alles Zufall ist, und den Schöpfer von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit zurückkamen und sagten: ‚Was haben wir dadurch erreicht? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir haben uns in der Tora angestrengt, und das Haus ist leer. Wir haben unter den Niedrigsten im Lande gewohnt. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Es wäre besser, uns nicht so sehr anzustrengen.'“

„‚Sie erzählten es ihm und sagten:‘ Wir haben uns bemüht und gelernt, um einen Teil dieser Welt zu kennen, wie du uns geraten hast. ‚Und es fließen auch Milch und Honig‘, diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann sie sich verdienen? ‚Aber das Volk … ist stark‘, das Volk, das mit dieser Welt belohnt wurde, ist stark und lehnt die gesamte Welt als etwas ab, mit dem man sich beschäftigen und großen Reichtum erlangen kann. Wer kann das tun und damit belohnt werden? Natürlich ist das Volk, das in diesem Land wohnt, stark. Derjenige, der damit belohnt werden will, muss sehr vermögend sein, wie die Schrift sagt: ‚Der Reiche antwortet hart.'“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘, was bedeutet, dass die Häuser reichlich gefüllt sind und es ihnen an nichts fehlt. Und doch ’sahen wir dort auch die Nachkommen des Riesen‘, was bedeutet, dass es einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt. Wer kann mit ihr belohnt werden?“

„‚Außerdem wohnt Amalek im Land des Negev.‘ Wenn jemand sagen sollte, dass er trotz alledem mit Überwindung belohnt wird, ‚Amalek wohnt im Land des Negev‘, dann bedeutet das, dass der böse Trieb, der verleumdende Ankläger eines Menschen sich immer im Körper befindet.“

„Mit diesen Worten ’sie entmutigten die Herzen der Kinder Israels‘, gerieten sie seitdem in Verruf. ‚Diese Gläubigen, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Herr Gefallen an uns findet, wird er … es uns geben.“ Das heißt, wenn man sich mit dem Verlangen des Herzens in Richtung des Schöpfers anstrengt, wird man damit belohnt werden, denn alles, was Er von ihm will, ist das Herz.“

„‚Aber rebelliert nicht gegen den Herrn.‘ Wir dürfen uns nicht gegen die Tora auflehnen, denn die Tora braucht weder Reichtum noch Gefäße aus Silber und Gold. ‚Und du, fürchte dich nicht vor dem Volk des Landes,‘ denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora beschäftigt, wird es Heilung für alle geben, und alle Verleumder des Menschen werden zu seinen Helfern.“ So weit die Worte.

Wie der heilige Sohar die Angelegenheit der Kundschafter in Bezug auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit auslegt, wird sie allgemein als „die Last des Himmelreichs auf sich nehmen“ bezeichnet. Dadurch wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, so wie es am Fuße des Berges Sinai war, als sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Genauso muss jeder, der mit der Tora belohnt werden will, durch eine Etappe gehen, die „wir werden tun“ heißt, und dann kann er mit „wir werden hören“ belohnt werden.

Es gibt viele Abstufungen von „wir werden tun“, die sich im Allgemeinen in zwei Bereiche unterteilen:

1) Der enthüllte Teil wird als das Einhalten der Tora und der Mizwot (Gebote) in der Ausübung betrachtet, wobei er Tag und Nacht lernt und alle Einzelheiten der Mizwot genau befolgt, bis er nichts mehr hinzufügen kann, was die Handlungen betrifft. Seine Absicht ist, dass er alles für den Schöpfer tut, um das Gebot des Königs einzuhalten, und dafür wird er in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. In dieser Hinsicht wird er als rechtschaffen angesehen.

2) Der verhüllte Teil bezieht sich auf den verborgenen Teil in der Tora, nämlich die Absicht. Was ein Mensch beim Ausüben beabsichtigt, ist vor den Menschen verborgen. Vor allem aber ist es vor dem Menschen selbst verborgen, weil sich diese Arbeit über dem Verstand befinden muss. Deshalb kann der Verstand seine Arbeit nicht kritisieren – wenn er sich auf dem Weg befindet, der zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer aufsteigt, das heißt, wenn er sich auf dem Weg befindet, der „um zu geben“ genannt wird, „nicht um eine Belohnung zu empfangen“. Sie ist also verborgen, weil er ohne Belohnung arbeitet, also ist die Belohnung vor ihm verborgen.

Das bedeutet, dass ein Mensch, der für eine Belohnung arbeitet, weiß, dass er gut arbeitet, weil er eine Belohnung empfängt. Aber jemand, der arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, damit der Schöpfer sich freut, kann nicht sehen, ob der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer zufrieden ist. Daraus folgt, dass auch die Belohnung „um zu geben“ heißt, und auch sie befindet sich über dem Verstand.

Es gibt noch andere Aspekte, die als „der verborgene Teil“ bezeichnet werden. Diese Arbeit gehört nicht der Allgemeinheit, sondern dem Einzelnen, wie Maimonides sagt[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch in lo liShma (nicht für Ihren Namen), denn von lo liShma gelangt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, soll man sie lehren, aus Furcht zu arbeiten und um Belohnung zu erhalten. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, sollen sie nach und nach in dieses Verborgene eingeweiht und angenehm daran gewöhnt werden, bis sie Ihn erlangen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.'“

Die Angelegenheit der Kundschafter beginnt in der Regel bei einem Menschen, der den Weg von Dwekut beschreiten will, also zu geben. Zu dieser Zeit kommen die Kundschafter mit ihren gerechten Argumenten, die ihren Ansichten entsprechen. Durch ihre Begründung geben sie einem zu verstehen, dass sie Recht haben.

Es ist bekannt, dass der heilige Sohar sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“, die aus siebzig Nationen besteht, sowie aus Israel. Das bedeutet, dass es sieben Qualitäten gibt, die sieben Sefirot, und ihnen gegenüber gibt es sieben Qualitäten in der Sitra Achra. Jede von ihnen besteht aus zehn weiteren, also sind es siebzig. Außerdem hat jedes Volk seine eigene Neigung und will seine Neigung über alle stellen. Und das Volk Israel in einem Menschen hat auch seine eigene Neigung, die darin besteht, dem Schöpfer anzuhaften.

Es gibt eine Regel, dass man nicht gegen sich selbst kämpfen kann. Vielmehr bedarf es einer besonderen Kraft, damit ein Mensch gegen seine Ansichten ankommen kann. Aber er hat die Macht und die Kraft, gegen einen anderen zu kämpfen, wenn er versteht, dass seine Ansicht wahr ist, und er wird niemals vor der Ansicht des anderen nachgeben wollen.

Wenn sich also die siebzig Nationen im Menschen befinden, wie kann er dann gegen sich selbst kämpfen? Das heißt, wenn eine bestimmte Nation mit ihrer Neigung über die siebzig Nationen herrscht, dann wird der Mensch von dieser Neigung beherrscht. Wenn ein Mensch dann über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies seine Neigung ist. Er sagt nicht, dass eine von den siebzig Nationen ihn beherrschen will, stattdessen denkt er, dass er es selbst ist, und es sehr schwer ist, gegen sich selbst zu kämpfen.

Deshalb sollte sich der Mensch klar machen, dass er neben dem Volk Israel auch siebzig andere Nationen in seinem Körper hat. Er muss für sich selbst entscheiden, zu welchem Volk er gehört. Das heißt, es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Heimatland und kämpft für sein Heimatland. Deshalb muss er entscheiden, ob er zum Volk Israel oder zu einem der siebzig Nationen gehört. Wenn er entscheidet, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er gegen die siebzig Nationen kämpfen, wenn er sieht, dass sie zum Kampf kommen.

Zu dieser Zeit sieht er, dass die siebzig Nationen das Volk Israel auslöschen wollen, wie es in der Pessach-Haggada (Geschichte) geschrieben steht: „Sie stand für unsere Väter und für uns, denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, um uns auszulöschen. Vielmehr gibt es in jeder Generation solche, die sich gegen uns erheben, um uns auszulöschen, und der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen.“ Wenn er weiß, dass er zum Volk Israel gehört, hat er die Kraft, gegen die siebzig Nationen zu kämpfen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, für sein Heimatland zu kämpfen, denn er weiß, dass er ein „Israelit“ ist, und sie wollen ihn auslöschen. Es ist also so, als würden zwei Körper gegeneinander kämpfen, und dann hat er die Kraft zu kämpfen.

Wenn wir also hier von der Arbeit des Schöpfers sprechen, wird das „Volk Israel“ als dasjenige bezeichnet, das Yashar-El (direkt zum Schöpfer) ist. Es will sich dem Schöpfer anhaften, will Malchut, das heißt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen. Malchut wird El (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar[3] geschrieben steht: „Deshalb steht geschrieben: ‚Ein Gott, der jeden Tag zornig ist‘, womit Malchut gemeint ist, während die siebzig Nationen in ihm sich ihm widersetzen und mit Israel in ihm kämpfen. Mit verschiedenen Mitteln wollen sie Israel in einem Menschen vernichten und auslöschen.'“

Hier, in der Arbeit mit der Absicht – wenn er gezielt Richtung des Gebens gehen will – beginnt die Argumentation der Kundschafter, die der heilige Sohar gemäß den Versen in der Tora interpretiert, die Israel in ihm anzweifeln und bekämpfen, und sie vom Angesicht der Erde ausrotten wollen.

Das heißt, er darf nicht glauben, dass er mit allen möglichen Argumenten das erreichen wird, was er zu erreichen glaubte, denn sie bekämpfen ihn, da die Grundlage der siebzig Nationen der Wille ist, zu empfangen, und Israel ist eben die Annullierung vor Ihm ohne jegliche Belohnung. Deshalb beginnt gerade dann, wenn ein Mensch gegen ihre Ansichten handeln will, das Argument der Kundschafter, die ihm rational zu verstehen geben, dass er keine Chance hat, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen beabsichtigt.

Doch manchmal geben die Kundschafter einem Menschen etwas zu verstehen, das schlimmer ist als alles, was sie behaupten. Sie sagen zu einem Menschen: „Wisse, dass der Schöpfer einem unwürdigen Menschen wie dir nicht helfen kann.“ Das ist das Schlimmste von allem, denn normalerweise kann ein Mensch, wenn er in Not ist, beten. Aber wenn sie zu einem Menschen kommen und sagen: „Du verschwendest deine Anstrengungen, weil der Schöpfer nicht helfen kann“, dann verwehren sie ihm das Gebet, denn was kann er dann tun? An wen kann er sich um Hilfe wenden?

Es steht im heiligen Sohar[4] geschrieben: „Rabbi Yossi sagt: ‚Sie haben es auf sich genommen, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es ist die Erde und der Schöpfer.‘ Rabbi Yitzchak sagte: ‚Mit der Erde ist es wahr. Was den Schöpfer angeht, wie können wir das wissen?‘ Er sagte ihm: ‚Es ist in den Worten enthalten: ‚Doch die Menschen … sind stark.‘ Das heißt, wer kann sie besiegen? ‚Das Volk ist stark‘ ist richtig, was bedeutet, dass selbst der Schöpfer sie nicht besiegen kann, und sie haben den Schöpfer verleumdet.'“

Ein Mensch kann nicht mit seiner Vernunft über die Worte der Kundschafter argumentieren oder darauf warten, bis er ihnen etwas zu antworten hat und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihren Zweifeln mit dem äußeren Verstand zu antworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand belohnt wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er sich über seinen Verstand erheben, das heißt, er muss sagen, dass der Intellekt zwar sehr wichtig ist, aber die Bedeutung des Glaubens immer noch höher ist als der Intellekt. Deshalb darf er nicht dem Verstand folgen, sondern muss den Weg des Glaubens gehen, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, da der Glaube sich über dem Verstand befindet. Zu dieser Zeit gibt es keinen Platz für die Argumente der Kundschafter, denn sie sprechen nur mit der Vernunft des äußeren Verstandes.

Das ist die Bedeutung der Worte, die Israel zur Zeit der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte: „Wir werden tun“, und dann „Wir werden hören“. „Tun“ bedeutet, ohne den äußeren Verstand. Vielmehr richtet er sich nach dem Befehlshaber, denn der Befehlshaber weiß wohl, was für ihn gut ist und was nicht, was also für einen Menschen gut ist und was nicht. Aber eine große Frage bleibt: „Warum hat uns der Schöpfer einen äußeren Verstand gegeben, den wir in jeder Sache benutzen, während wir hier in der Arbeit des Schöpfers gegen diesen Verstand handeln müssen, und nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren wurden?“

Das liegt daran, dass der Schöpfer um Hilfe gebeten werden wollte. Die Hilfe, die Er gibt, ist das Licht der Tora, und wenn sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen könnten, hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Damit er das Licht der Tora braucht, wurde uns diese Arbeit im Verborgenen, in der Absicht, gegeben, damit der Mensch ein inneres Verständnis braucht.

Aus der Perspektive des äußeren Intellekts hat der Schöpfer es so gemacht, dass es keine Hilfe für die Arbeit gibt. Im Gegenteil, er hindert ihn daran, zu arbeiten, um zu geben. Dies ist die Bedeutung dessen, was im heiligen Sohar[5] geschrieben steht: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er ist gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

So kommt man zu dem Bedürfnis, mit NaRaNCHaY belohnt zu werden, das zur Wurzel seiner Seele gehört. Daher gab es eine Korrektur der Verhüllung, die Daat ist, was bedeutet, dass der äußere Verstand eines Menschen gegen die Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes“ genannt, der alle Berechnungen des Menschen so durchführt, dass es sich für ihn nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Wenn er sich überwindet und dem Kampf nicht entkommt und den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sich über die Vernunft zu erheben, also nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen zu stehen, dann erhält er, wenn der Schöpfer ihm hilft, einen inneren Verstand, der „innere Vernunft“ genannt wird. Zu dieser Zeit erklärt sich der Körper durch diese Vernunft bereit, zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, lässt er sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen“, was sich auf den bösen Trieb bezieht.

Daraus folgt, dass er, solange er sich innerhalb der Vernunft befindet, das heißt, wenn der Intellekt ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun, sich in der Arbeit anstrengen kann. Wenn er also einen äußeren Intellekt hat, zwingt ihn die Vernunft, also die Absicht zu empfangen. Dies wird „innere Vernunft“ genannt. Wenn er mit dem inneren Verstand, also der inneren Vernunft, belohnt wird, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

[1] Sohar (Shlach, Artikel 56-58)

[2] am Ende der Hilchot Teshuva

[3] Sohar (Korach, Punkt 14)

[4] Sohar (Punkt 82)

[5] Sohar (Noah, Punkt 63)

Rabash, Brief 7

Brief Nr. 7

24. April 1955

Hallo und alles Gute für meine Freunde, die sich gegen die Wolken und Schatten wehren, denen die Nation des Herrn derzeit gegenübersteht. Nach der großen Verhüllung, die in dieser Zeit auf unsere Welt herabgestiegen ist, leuchtet der Funke des Lichtes des Herrn, den sie von Baal HaSulam erworben haben, immer noch in ihren Herzen; sie wissen, wie sie die Punkte in ihren Herzen bewahren können, und sie erwarten die ewige Erlösung…

Ich möchte einige Worte zu dem zwanglosen Gespräch hinzufügen, das am 23. April stattfand. Es wurde eine große Frage gestellt: „Was ist der Grund für all die weltlichen Dinge in unserer Welt, nämlich die Arbeit und der Schmerz, wenn der Schöpfer seine Geschöpfe mit Dingen der Heiligkeit beschenken wollte, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer empfinden? Wozu ist diese Weltlichkeit da?“

Deiner Meinung nach würde die Heiligkeit für die Geschöpfe ausreichen, warum also das ganze System der Klipot (Schalen)? Welchen Gewinn und welche Zufriedenheit und welchen Nutzen bringt dies dem Schöpfer, wenn wir glauben, dass Er selbst dieses ganze Unterfangen geschaffen hat?

Du hast auch gesagt, dass wir diese Dinge nur über der Vernunft annehmen können. Auch ich denke, dass wir bei all den spirituellen Angelegenheiten, die wir über der Vernunft annehmen, später die Erkenntnis des Schöpfers in einer vollkommenen Kleidung erhalten, so wie es geschrieben steht: „und ich werde für dich grenzenlosen Segen ausgießen.“ Aber im Studium können wir auch den Sinn und den Grund gemäß dem Weg der Tora verstehen.

Siehe im Sohar (Tasria S. 36 [Punkt 105]), im Artikel „Weisheit ist besser als Torheit“ und im Sulam, wo erklärt wird, dass es zwar viele Dinge in der Welt gibt, aber wenn es nichts gibt, was man festhalten kann, gibt es keine Wahrnehmung und kein Empfinden für all die wunderbaren Dinge, die in unserer Welt existieren.

Das bedeutet, dass wir nicht die Kelim (Gefäße) haben, um selbst die einfachsten Dinge zu erlangen, in denen wir den angenehmen Geschmack, die Süße und die Freude spüren. Erst wenn wir die richtigen Kelim haben, genannt „Verlangen, die gute Fülle zu empfangen“, und wenn wir nicht sagen können, dass wir in der Lage wären, diese Dinge ohne das Verlangen nach ihnen zu empfangen und zu erhalten.

Um ein Gleichnis zu machen: Es ist bekannt, dass es Genuss an Leidenschaft gibt, das heißt, es gibt Genuss an Leidenschaft für etwas, und es gibt Genuss daran, die Sache zu erhalten. Das Ausmaß des Genusses an Leidenschaft hängt vom Ausmaß des Leidens ab, das man empfindet, wenn man es nicht bekommt. Das heißt, wenn jemand das Gefühl hat, dass er, wenn er die Sache nicht erhält, in seinem Leben Enttäuschung empfinden wird, kleidet sich der Genuss in die Dauer der Leidenschaft und des Verlangens.

Nehmen wir als Beispiel etwas Einfacheres: Wenn man Wasser trinkt, um seinen Durst zu stillen, dann trinkt man soviel Wasser wie es der Größe des Kli´s (Gefäßes) entspricht, das heißt, im Ausmaß des erlittenen Durstes. Fragt man aber einen Menschen, während er das Wasser trinkt, ob er mit dem Leiden durch den Durst, wodurch er nun großen Genuss von dem Wasser empfängt, zufrieden ist, so wird er sicher „Ja“ sagen. Und wenn wir einem Menschen raten: „Wenn du das Wasser genießen willst, iss salzige Speisen und trinke einen halben Tag lang nicht, bis dein Durst so groß ist, damit du später gerne trinkst“, wird er sicher sagen: „Weder sie noch ihr Verdienst.“ Und genau so ist es, wenn wir diese Kelim nicht hätten…

Und was Rabbi Akiva betrifft: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich gequält, wann wird diese Sache zu mir kommen, damit ich sie bewahren kann…“ [Der Rest des Briefes fehlt].

Rabash, Brief 6

Brief Nr. 6

15. April 1955, London

An die Studenten:

Ich habe den Brief von … erhalten, und es ist gut, dass er seine Angelegenheiten so ausführlich wie möglich erläutert. Was die übrigen Punkte betrifft, die er mir mitgeteilt hat, so hoffe ich, dass ich alles bald klären kann.

Die Mishna sagt: „Alle sind verpflichtet gesehen zu werden“. Das bedeutet, dass jeder im Tempel gesehen werden muss, so wie es heißt: „Alle eure Männer sollen gesehen werden.“ Derjenige, der als männlich, also als Gebender angesehen wird, muss spüren, dass der Schöpfer ihn sieht und über ihn wacht.

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der auf einem seiner Augen blind ist, ist vom Sehen befreit, wie es heißt: ‚Wer sehen will, wird sehen.‘ Wenn jemand kommt, um zu sehen, dann kommt er, um gesehen zu werden. Wenn jemand kommt, um mit beiden Augen zu sehen, so kommt er auch, um mit beiden Augen gesehen zu werden“.

„Augen“ meint Anochi (Ich) und „Du sollst nicht haben“. Anochi bedeutet Liebe, die als Chassadim (Güte) betrachtet wird, nämlich Glaube. „Du sollst nicht haben“ entspricht einer Frau, das heißt, der linken Linie. Erst dann wird man mit dem Empfang des Angesichts der Shechina (göttliche Allgegenwart) belohnt.

„Sie sollen Mein Angesicht nicht mit leeren Händen sehen, sondern jeder Mensch mit einer Gabe nach seinem Vermögen“, das heißt, in dem Maße, in dem er ein Erwachen von unten hatte, in dem Maße des Segens des Schöpfers und in dem Maße, in dem der Schöpfer für ihn während seiner Arbeit leuchtete, damit er während seiner Arbeit durchhalten konnte. Dadurch kann man mit dem Empfang des Angesichtes der Shechina belohnt werden.

In der Gemara (S. 4) steht über das, was in der Mishna geschrieben ist: „Ausgenommen sind der Taube, der Narr und der Kleine. Im Tanja: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der das verliert, was ihm gegeben wurde.“ Er ist vom Sehen befreit, was bedeutet, dass ihm keine Kleidung der Kedusha (Heiligkeit) gewährt werden kann.

So habe ich die Worte unserer Weisen interpretiert: „Rabbi Yohanan sagte: ‚Wer ist ein weiser Schüler, der durch den Eindruck einen Verlust erleidet? Derjenige, der mit seinem Gewand sorgfältig umgeht, um es von innen nach außen zu kehren“. Wir müssen verstehen, wie bedeutend das ist.

Gemäß unserem Weg ist es einfach: „Sein Gewand“ ist die Kleidung der Seele, was bedeutet, dass er akribisch darauf bedacht ist, den Willen zu empfangen in „um des Gebens willen“ umzuwandeln. Es ist eine Regel, dass jeder einmal mit einem Erwecken von Oben belohnt wird. Aber warum verlässt ihn dieses Erwecken? Weil man nur dann sündigt, wenn ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist.

Das bedeutet, dass es einen Weisen und einen Narren gibt. Den Weisen nennt man den „Schöpfer“. Ein „weiser Schüler“ bedeutet, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erworben hat – ein Gebender zu sein. Ein „Narr“ ist das Gegenteil des Schöpfers – einer, der für sich selbst ein Empfangender sein will. Wenn die Gefäße des Empfangens geweckt werden, verlässt ihn das Erwecken sofort.

Aber wenn er sein Gewand sorgfältig wendet, das heißt, um zu geben, kehrt sein Verlust durch den Eindruck sofort zu ihm zurück, das heißt, er wird mit Augen von Kedusha, mit Anochi und „Du sollst nicht haben“ belohnt.

Wir sollten jedoch wissen, dass es eine Mizwa (Gebot) und die Tora gibt, denn es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa und das Licht ist die Tora.“

Der heilige Sohar erklärt den Grund, warum er an Pessach ein Getreideopfer darbrachte. Das Omer bestand aus Getreide, weil der Mond unvollkommen war, was bedeutet, dass es eine Beschneidung ohne Entfernung gab (und nur in der ersten Nacht war es ein Erwecken von Oben). Die Beschneidung ist die Entfernung der Vorhaut, die das Abtrennen des Willens zu empfangen bedeutet.

Dadurch wird man mit einer Mizwa, dem Glauben, belohnt, die „Hand Tefillin, der schwächeren Hand“ genannt wird. Diese Erkenntnis wird als „Himmelreich“ bezeichnet, das in der Gematria, dem Namen BON, als ein Tier betrachtet wird. Auch durch die Korrektur durch die Omer-Zählung während der sieben Wochen wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, die der Himmel ist, Seir Anpin, was in Gematria „Mensch“ (Adam) bedeutet. Aus diesem Grund wurden am achten Tag der Versammlung zwei Brote aus Getreide geopfert, welche die Nahrung für den Menschen sind.

So verstehen wir die Mishna: „An Pessach wird man für den Ertrag des Getreides gerichtet, und an den acht Tagen der Versammlung für die Frucht des Baumes. Rabbi Yehuda sagte im Namen von Rabbi Akiva: „Warum hat die Tora gesagt: ‚Bringt an Pessach die Ernte vor mich, damit euer Ertrag auf dem Feld gesegnet wird.‘ Und warum sagt die Tora: ‚Bringt mir zwei Laibe Brot am achten Tag der Versammlung‘? Weil die Versammlung die Zeit der Früchte des Baumes ist. Der Schöpfer sagte: ‚Bringt zwei Laibe Brot vor Mich, damit die Früchte des Baumes gesegnet werden'“.

Wir müssen die Verbindung zwischen der Nahrung für das Vieh und den Früchten des Feldes und die Verbindung zwischen der Nahrung für den Menschen, also dem Getreide, und der Frucht des Baumes verstehen. Auf unsere Weise ist es einfach: Omer bedeutet Nahrung für das Vieh, was Glaube, Mizwa, Furcht vor dem Himmel ist, denn Malchut wird „Vieh“ genannt. Die zwei Laibe Brot sind die Nahrung des Menschen, wie RASHI interpretiert: „Nach Rabbi Yehuda war der Baum, von dem der erste Mensch aß, das Getreide, denn der Mensch wird ‚Baum des Feldes‘ genannt, und die Tora wird ‚Baum‘ genannt, denn es steht geschrieben: ‚Sie ist ein Baum des Lebens.‘ Und wenn man mit der Tora belohnt wird, nennt man es „am achten Tag der Versammlung für den Baum verurteilt werden“.

Ich habe diesen Brief nicht fortgesetzt. Ich habe keine Neuigkeiten, und lasst uns hoffen, dass alles gut wird.

Euer Freund

1985/26 Zeig mir Deine Herrlichkeit

Zeig mir Deine Herrlichkeit

Artikel Nr. 26, 1985

„Er aber antwortete: So lass mich doch deine Herrlichkeit sehen! Und (der Herr) sprach: Wenn ich dann Meine Hand zurückziehe, so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden!“[1] Man muss verstehen, was die Frage Moses und die Antwort des Schöpfers in Bezug auf die eigene Arbeit bedeuten.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot (Geboten) hat und sich nach Spiritualität sehnt, kann er sich mit der heiligen Arbeit beschäftigen. Dann weiß er, dass er auf dem Pfad des Schöpfers wandelt und fühlt, dass er sich über die gewöhnlichen Menschen erhebt, dass die ganze Allgemeinheit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass die Weisen sagten : „Rabbi Levitas, der Mann aus Yavne, sagt: ‚Sei sehr, sehr demütig.'“[2] Deshalb hat der Mensch viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich selbst zu finden, damit er sagen kann, dass er demütig ist. Aber da es eine Mizwa (Gebot/gute Tat) ist, das einzuhalten, was die Weisen sagten, erhebt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollkommen.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim (Rückseite), wenn das Verlangen nach Tora und Mizwot für ihn nicht leuchtet und er keinen Mangel empfindet, weil er sich nicht nach Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sehnt. In einem Zustand von Achoraim kann ein Mensch sich selbst betrachten, also seine wirkliche Situation. Er sieht immer noch, dass er höher ist als die anderen Menschen. Zu dieser Zeit muss er an der Niedrigkeit arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich nehmen, während er auf andere Menschen blickt, die sich in einem Zustand des spirituellen Abstiegs befinden, während er im Aufstieg ist. Wie sich herausstellt, kann er nur in einem Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen, doch im Zustand von Panim (Vorderseite) könnte er sich selbst täuschen.

Allerdings gibt es auch auf der Stufe von Achoraim viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, also auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, beginnt er erst dann, echte Zustände von Achoraim zu fühlen. Zu dieser Zeit bekommt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Abstieg sieht, obwohl er vor dem Abstieg zu dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot hat, oder nach Gebet usw., fühlt er, dass er jetzt wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Lebenskraft“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er nie die heilige Arbeit verrichtet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal tritt er in eine Dunkelheit ein, in der er zu sich selbst sagt, dass er mit der Arbeit beginnen muss und dass es sinnlos ist, ohne ein Ziel im Leben zu verbleiben. Es erscheint ihm, dass er zu sich selbst etwas Neues sagt, was er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst verwundert, dass er ein derartiges Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich alles vergessen hat und sich nur, wie in einem Traum, daran erinnert.

Deshalb sieht er seinen wahren Zustand nur in einer Zeit von Achoraim. Das ist die Bedeutung von „so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden“. Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu Sich zu bringen und ihm die Erleuchtung Seines Antlitzes zu zeigen. In dieser Zeit gelangt er zur Buße: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Das Studium der Zehn Sefirot[3] steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit beim Einhalten der Tora und Mizwot durch die Wahl, vor allem auf die beiden oben erwähnten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: Die Belohnung ist entsprechend dem Leid. Da Seine Führung nicht offenbart wird, ist es unmöglich, Ihn zu sehen, außer in der Verborgenheit des Angesichts, also von hinten. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung erfüllt und alles vollendet hat, was er tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, dann hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt er die offene Vorsehung, das heißt, die Enthüllung des Angesichts.“

Nach dem oben Gesagten beginnt die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit in Achoraim. Dies ist so, damit der Mensch für sich Kelim (Gefäße) vorbereiten kann, in denen sich das Licht des Schöpfers befinden kann. Außerdem sind Kelim Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit aus eigener Kraft erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Vielmehr weiß und glaubt er, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es Sinn macht, dass er der Handelnde ist, aber dennoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erfüllen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, und lieber sitzt und darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als das Bedürfnis nach dem Schöpfer angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [für Ihren Namen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit kommt der Widerstand des Körpers zu ihm und argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu erfüllen, was die Selbstliebe ist. Zu dieser Zeit beginnt der Mensch zu erkennen, dass er sich nicht gegen den Körper handeln kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das bedeutet, dass er bereits ein Kli hat, das heißt, ein Verlangen und ein Bedürfnis nach dem Schöpfer, um ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm das, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.[4] Dies sind seine Worte: „Wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb kann ihm kein Licht gegeben werden, solange er kein Kli hat. Aber sobald in seinem Herzen verankert ist, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, erhält er Hilfe, wie gesagt wurde, dass er gerade dann, wenn er kommt, um sich zu reinigen, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm kommt, um ihm zu helfen, voranzukommen und seine Gefäße des Empfangs zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um dem Schöpfer zu geben.

Jetzt kann man verstehen, was geschrieben steht: „Friede, Friede, den Fernen und den Nahen“. „Friede“ bedeutet eine vollkommene Trennung, denn Trennung ist, wie die Weisen sagten: „Man sollte immer den bösen Trieb mit dem guten Trieb erzürnen.“ RASHI interpretierte, dass er Krieg gegen ihn führen sollte. Der Mensch denkt, dass er nur dann vollkommen ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so erscheint, als ob er bereits Panim (Vorderseite) erhalten hat. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Deshalb sagt man: „Friede, Friede“, und meint damit den Frieden, den der Schöpfer verspricht, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.“[5] In Bezug auf diesen Vers muss man glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (der Mensch) fühlt, dass er vom Schöpfer weit entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter entfernt ist als zu einer anderen Zeit? Normalerweise beginnt der Mensch zu fühlen, dass er weit entfernt ist, wenn er Tora und Mizwot vermehrt und sich wünscht, weiter auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Zu dieser Zeit sieht er, dass er weiter entfernt ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa.” näher hätte fühlen müssen. Der Schöpfer bringt ihn jedoch näher, indem er ihm die Wahrheit zeigt, damit er der Hilfe des Schöpfers Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, Er zeigt ihm, dass er den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Entfernung (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim betrachtet wird, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.

[1] Exodus 33

[2] Awot, Kapitel 4, Punkt 4

[3] Das Studium der Zehn Sefirot (Punkt 53-54)

[4] Sohar, Noah, Punkt 63

[5] Psalm 85

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli unterscheiden

Rabash, Artikel Nr. 25, 1985

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli [Gefäß] unterscheiden, das heißt zwischen dem Schöpfer, der gibt und dem Geschöpf, das empfängt.

Und da es kein Licht ohne Kli gibt – wenn es also niemanden gibt, der es erlangt – wer kann dann darüber sprechen? Deshalb können wir nur von dem Licht sprechen, das sich in ein Kli kleidet ist; es ist die Fülle, die der Geber dem Körper gibt, nämlich das Maß des Eindrucks des Körpers von der Fülle, die auf ihn herabströmt. Wir müssen glauben, dass alles, was der Mensch in seinen Körper aufnimmt, von Ihm kommt, sowohl die Körperlichkeit als auch die Spiritualität, denn es ist bekannt, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die ihn beschenken wird.

Deshalb müssen wir dem Schöpfer danken und ihn preisen, wenn der Mensch in die Arbeit des Schöpfers eintritt, denn dies ist der Beginn der Arbeit. Die Reihenfolge der Arbeit beginnt, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer mit dem Preisen des Schöpfers beginnen und dann beten. Woher wissen wir das? Von Moses, wie es geschrieben steht: ‚Und ich flehte den Herrn zu jener Zeit an‘, und ‚Gott, Du hast begonnen‘, und ‚danach steht geschrieben: ‚Lass mich hinübergehen, ich bitte Dich, und das gute Land sehen'“1.

Man muss zuerst dem Schöpfer dafür danken, dass Er die Welt erschaffen hat, wie im Gebet: „Gesegnet seist Du, Der gesagt hat: ‚Es werde die Welt.'“ Und dann beginnt die Arbeit, das heißt in dem Ausmaß, wie man dem Schöpfer für die Erschaffung der Welt danken kann. Mit anderen Worten: Das Ausmaß der Dankbarkeit ist so groß wie das Ausmaß der Freude.

Hier beginnt die Prüfung von Wahrheit und Lüge, und hier liegt der Unterschied zwischen der Arbeit des Einzelnen und der Arbeit der Allgemeinheit, das heißt zwischen einem Menschen, für den die Tora sein Handwerk ist, oder nicht. Baal HaSulam erklärte: „‘Seine Tora ist sein Handwerk‘ bedeutet, dass er durch die Tora mit Glauben belohnt werden will. Für die Allgemeinheit bedeutet es, dass sie die Tora studieren, um mit dem Jenseits belohnt zu werden, also um zu empfangen. Das gilt aber nicht für Menschen, die zu den Besonderen gehören, und die sich engagieren, um zu geben.“

Wenn man beginnt, den Schöpfer zu preisen, gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge. Das heißt, wenn jemand einem anderen Menschen dafür danken muss, dass er ihm geholfen hat, richtet sich das Maß der Dankbarkeit normalerweise nach dem Maß des Gefühls, inwiefern er ihm geholfen hat. Wenn ein Mensch also beginnt, dem Schöpfer für Seine Gabe zu danken, beginnt der Körper an die Wohltaten zu denken, die Er ihm erwiesen hat, und in dem Maße, wie er von den Wohltaten beeindruckt ist, ist auch das Maß der Dankbarkeit.

Wenn ein Mensch also sagt: „Gesegnet sei Er, Der gesagt hat: ‚Es werde die Welt'“, dann hängt das auch davon ab, wie sehr er sich an der Welt erfreut. Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Körper ihm zu zeigen, dass es ihm an Körperlichkeit und Spiritualität mangelt, und lässt ihn nicht den Schöpfer preisen. Zu dieser Zeit gibt es eine Menge Arbeit, denn dann muss er sich über den Verstand erheben und glauben, dass der Schöpfer ihm nur Gutes tut, und zudem gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge.

Da der allgemeine Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“ lautet, ist es eine Menge Arbeit, über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist. Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er beginnt, den Schöpfer zu preisen, etwas hat, wofür er beten kann, und kann sich so über den Verstand erheben. Zuvor fehlte es ihm nicht so sehr am Glauben über dem Verstand, aber jetzt spürt er seinen Mangel an Glauben und muss die Tora lernen, damit das Licht darin ihn erneuert.

Es stellt sich heraus, dass sein Wunsch, den Schöpfer zu preisen, ihm einen Mangel verursacht. Wenn er einen Mangel (auch Kli genannt) hat, hat er Raum für die Arbeit und ein Bedürfnis nach Gebet und Tora – und zwar im gleichen Maße, wie er sich von der Ganzheit entfernt fühlt.

Es gibt jedoch noch einen anderen Mangel: Manchmal sieht ein Mensch seine Niedrigkeit, gibt auf und flieht vor dem Kampf. In dieser Zeit empfängt er alle Freuden nur, wenn er seine Situation vergisst, also nicht an Spiritualität denkt, oder wenn er schlafen kann und große Freude am Schlaf empfindet. Nicht etwa, weil der Schlaf ihm zu dieser Zeit großen Genuss bereitet, sondern weil er sich im Schlaf nicht an die Arbeit erinnert. Das ist sein Vergnügen, denn immer wenn er sich an die Arbeit erinnert, bringt ihm der Körper sofort Verzweiflung und Niedergeschlagenheit.

Deshalb muss der Mensch immer aufpassen, dass er nicht in Verzweiflung oder Leiden gerät, weil er sieht, dass er die Arbeit nicht fortsetzen kann. Baal HaSulam sagte, man solle sich davor hüten, sich selbst zu kritisieren, es sei denn, man nehme sich dafür eine besondere Zeit; ein Mensch soll es nicht dann tun, wenn der Körper ihm sagt, er solle sich selbst prüfen. Vielmehr sollte er dem Körper sagen: „Ich habe eine besondere Zeit, um zu hinterfragen, ob ich der Linie folge, die mir vorgegeben wurde, oder ob ich von der rechten Linie abgewichen bin. Jetzt beschäftige ich mich mit der Tora und dem Gebet, und ich bin sicher, dass der Schöpfer mir helfen wird, so wie er all Seinen Dienern geholfen hat, die den rechten Weg gehen und das Ziel erreichen wollen, für das sie erschaffen wurden.“

In meinem vorherigen Artikel und in Artikel Nr. 11 Taw-Shin-Mem-Hej schrieb ich, dass wir das Gegenteil von dem sagen müssen, was der Körper uns sagt. Und damit wird die Frage des Sohar und seine Antwort verstanden: „‚Und tue sie.‘ Er fragt: ‚Was heißt ‚und tue sie‘?‘ 2 Da er bereits ‚gehen‘ und ‚halten‘ gesagt hat, warum dann auch noch ‚tun‘? Er antwortet, dass derjenige, der die Mizwot der Tora erfüllt und Seinen Wegen folgt, Ihn über sich gestellt hätte. Der Schöpfer sagte: „Es ist, als ob er Mich gemacht hätte“, und setzte Ihn fest. Daher: ‚Und tue sie‘ als Gesetz und Verordnung“, so weit die Worte.

Diese Antwort scheint sehr verwirrend. Wie kann man sagen, dass wir Ihn durch das Beachten der Tora und der Mizwot zu etwas Höherem machen? Schließlich ist „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit“, noch bevor die Geschöpfe Tora und Mizwot beachteten. Was bedeutet also: „Als ob ihr Mich gemacht hättet“?

Wie oben gesagt, gibt es kein Licht ohne Kli, denn woran erkennt man, dass es Licht gibt? Wenn es ein Kli gibt, erhält das Kli das Licht. Wenn wir also sagen, dass es der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dann bezieht sich das nur auf die Geschöpfe, wenn sie die Freude und das Vergnügen erhalten. Dies wird als das Vorhandensein eines Kli´s betrachtet, was sich darin zeigt, dass sie vom Schöpfer nur Freude und Vergnügen erhalten. Wenn aber die Geschöpfe von Ihm keine Wonne und kein Vergnügen erhalten, stellt sich die Frage: „In Bezug auf wen erscheint der Name des Schöpfers, der Gute, der Gutes tut?“

Damit sich der Name des Schöpfers, der Name aller Namen – Der Gute der Gutes tut, offenbart, und die Geschöpfe die Freude und das Vergnügen vom Schöpfer erhalten (damit Sein Geschenk vollständig ist, was bedeutet, dass es darin keine Scham gibt), gibt es den Zimzum und die Verhüllung, wodurch wir das Gute nicht erreichen und fühlen können, bevor wir nicht der Gefäße des Gebens würdig werden, was der Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer entspricht. Es stellt sich heraus, dass sich dann der Name des Guten, der Gutes tut, nicht offenbart, was dazu führt, dass die Geschöpfe Ihn nicht spüren; und deshalb gibt es Sünder in der Welt, die nicht an den Schöpfer glauben.

Damit Sein Name in der Welt vor allen offenbart werden kann, benötigen die Kelim nur die Gleichwertigkeit der Form. Und um Gefäße des Gebens zu erwerben, die Kelim [Gefäße] der Gleichwertigkeit der Form sind, müssen wir Tora und Mizwot einhalten und darauf abzielen, den Ruhm Israels durch Tora und Mizwot zu erhöhen.

Israel bedeutet die Buchstaben Yashar-El [direkt zum Schöpfer], wobei die Handlungen direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sind und nicht auf den eigenen Nutzen. Dies wird „Gleichwertigkeit der Form“ genannt. In den Worten des Heiligen Sohar wird dies „die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub erheben“ genannt, da die Spiritualität in unseren Augen nicht geehrt wird. Doch wir sagen unserem Körper, dass es ein großes Privileg ist, dem Schöpfer zu dienen, und dann ergibt sich der Körper und annulliert sich vor der Kedusha [Heiligkeit]. Das ist die Bedeutung der Worte aus dem Heiligen Sohar: „Wandelt in Meinen Satzungen und haltet Meine Gebote“, „und tut sie“, was bedeutet, dass ihr Mich über euch stellt. Mit anderen Worten lassen wir dadurch den Namen des Schöpfers als den Guten, der Gutes tut, erscheinen, was bedeutet, dass jeder das Gute fühlen wird, weil er mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt wird.

1Brachot 32a

2 Behukotai, Punkt 18

1986/24 Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk

Artikel 24, 1986

Es steht geschrieben (Sprüche 15,27): „Wer Geschenke hasst, wird leben.“ Das bedeutet, dass es verboten ist, Geschenke anzunehmen, weil es das Gegenteil von Leben bewirkt. Wie können Menschen also Geschenke voneinander annehmen? Wir sollten uns auch fragen, was der Schöpfer zu Moses sagte: „Ich habe ein gutes Geschenk in Meinem Schatz, und es heißt Shabbat. Ich will es Israel geben, geh und benachrichtige sie“ (Beiza, S. 16). Weiterlesen

1985/21 Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden

Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden

Artikel Nr. 21, 1985

Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden. „Tora“ steht für sich selbst. Zu dieser Zeit kann man nicht von einem Menschen sprechen, sondern es ist so, als gäbe es den Menschen gar nicht. Stattdessen spricht man von der Tora selbst, die als die Namen des Schöpfers betrachtet wird. Außerdem ist man sich ihrer Wichtigkeit bewusst, nämlich über wen man spricht. Weiterlesen

1985/19 Komm zum Pharao, 1

Komm zum Pharao, 1

Artikel Nr. 19, 1985

Die Tora sagt: „Komm zum Pharao“. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Das Buch Sohar erklärt: „Er aber führte Moses in die inneren Gemächer, zu einem mächtigen hohen Tier. Als der Schöpfer sah, dass Moses Angst hatte, sagte Er: „Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, ein großes Tier, das inmitten seiner Flüsse liegt.“ Das heißt, der Schöpfer sollte gegen ihn kämpfen und gegen keinen anderen, wie es heißt: „Ich, der Schöpfer“. Und die Weisen erklärten es mit: „Ich, und nicht der Bote“. „Komm“ bedeutet also: Beide zusammen. Weiterlesen

Dargot 554: Die Macht des Gedankens

Wenn jemand beginnt, einen bestimmten Gedanken zu denken, erschafft er diesen Gedanken. Wenn wir sagen, dass der Schöpfer ihn den Gedanken denken ließ, dann ist es der Schöpfer, der den Menschen erschafft, und der Mensch erschafft den Gedanken. Daraus folgt, dass der denkende Mensch ein Nachkomme des Schöpfers ist, und der Gedanke ein Nachkomme des Menschen.

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