Rabash, Brief 72

26. April 1965

Hallo und alles Gute für meinen Freund,

ich bitte dich, mir oft zu schreiben, wie es dir und deiner Familie geht, wie es um deine Gesundheit und Versorgung steht, denn ich mache mir große Sorgen, wenn ich nichts von dir höre.

Raban Gamliel würde sagen: „Wer diese drei Dinge nicht an Pessach gesagt hat, hat seine Pflicht nicht erfüllt. Diese sind: Pessach, Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut].“ Wir sollten interpretieren, was dies in ethischer Hinsicht bedeutet. Es ist bekannt, dass die Reihenfolge der Arbeit so ist, dass man selbst beginnen muss, und dann kommt die Hilfe von Oben. Wie unsere Weisen sagten: „Die Neigung des Menschen überkommt ihn jeden Tag und versucht, ihn zu töten, und würde der Schöpfer ihm nicht helfen, hätte er sie nicht überwunden.“ Das bedeutet, dass man nur dann Hilfe von oben erhält, wenn man arbeiten will. Weiterlesen

Rabash, Brief 67 

Vorabend des Jom Kippur 5724,  Bnei Brak

Frieden und alles Gute meinem Freund…. 

Ich habe deinen Brief erhalten, und möge Gott dir und deiner ganzen Familie helfen, dass ihr immer gesund und wohlbehalten seid. Für das neue Jahr, möge es Sein Wille sein, dass es ein Jahr des Segens und des Erfolgs in all deinen Handlungen wird. Ich bitte dich, mir häufiger zu schreiben, da ich sehr sehnsüchtig darauf warte zu hören, wie es dir und deiner Familie geht. Weiterlesen

Rabash, Brief 62

Siwan 5722 (26. Juni 1962), Antwerpenfür meinen Freund….

Ich habe deinen Brief erhalten. In Bezug auf deine Frage zur Bedeutung von „LiShma“ (um Ihrer selbst willen) und „Lo LiShma“ (nicht um Ihrer selbst willen), gebe ich dir eine einfache Regel. „LiShma“ bedeutet, dass die Absicht beim Ausführen eines Gebots darin besteht, dem Schöpfer Freude zu bereiten. Der Heilige, gepriesen sei Er, hat uns Gebote gegeben, damit wir durch ihre Erfüllung Ihm etwas geben können, nämlich unsere Freude, Ihm zu dienen. Weiterlesen

Notiz 42: Diene dem Schöpfer mit Freude

Im Sohar steht geschrieben: „Der Ewige ist jenen nahe, deren Herz gebrochen ist.“ Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, dass er dem König dienen kann. Wenn er bei dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass er die Größe des Königs nicht zu schätzen weiß. Weiterlesen

Rabash, Brief 60

Siwan 5722 (11. Juni 1962), aus Antwerpen
An meinen Freund …

Ich habe dein Schreiben erhalten, und in diesen Zeilen offenbarst du dein Herz, deine Mängel und Vorzüge. Möge es Sein Wille sein, dass du an dem neuen Ort (Makom) Erfolg hast. „Und du sollst aufstehen und hinaufsteigen“ lehrt, dass der Ort wirkt. Das bedeutet, dass es Zeiten gibt, in denen der Mensch durch Sitzen erhöht wird, das heißt durch „Setze dich hin und tue nichts“, wie unsere Weisen sagten: „Wer sitzt und keine Sünde begeht, ist, als hätte er ein Gebot erfüllt“, und es gibt Zeiten, in denen er in seiner Stufe durch „Steh auf und tue“ erhöht wird. Weiterlesen

Rabash, Brief 38-1

Januar 1958

Wer ist das “Ich”?

Wir sollten erklären, wer der Mensch ist, von dem wir sagen, dass er ein Diener des Schöpfers sein muss und als Gegenleistung dafür eine Belohnung erhalten wird. Schließlich besteht der Mensch aus 248 Körperteilen und der Seele des Lebens, die den gesamten Körper erhält. Die Frage ist: „Wer ist der Handelnde – das Gehirn, das Herz oder die Lebensseele, welche diese erhält? Und was ist das “Ich”, dem versprochen wurde, in der Zukunft durch gute Taten eine gute Belohnung zu erhalten? Weiterlesen

Rabash, Brief 66

März 1963, Bnei Brak

Frieden und alles Gute für meinen lieben Freund…

Im Traktat Pessachim (116b) steht: „Man beginnt mit der Schande und endet mit dem Lob. Was ist die Schande? Rav sagte: Am Anfang waren unsere Vorfahren Götzendiener“ usw. Ebenso sagen wir in der Pessach-Haggada: „Am Anfang waren unsere Vorfahren Götzendiener, und jetzt hat uns der Ewige zu seinem Dienst gebracht“ usw. Weiterlesen

Rabash, Brief 69

4 Adar, 5724 (17. Februar 1964)

Frieden und alles Gute meinem teuren Freund, dem edelsten unter den Menschen …

Unsere Weisen sagten: „Es steht geschrieben: ‚Antworte nicht dem Narren gemäß seiner Torheit, damit du ihm nicht gleich wirst.‘.‚2  Und es steht geschrieben: ‚Antworte dem Narren nach seiner Torheit, damit er nicht weise in seinen eigenen Augen wird.‚3 Kein Widerspruch: das eine [spricht] von den Worten der Tora und das andere von den Taten dieser Welt.‚4 4. Raschi erklärt: „Bei den Worten der Tora ist es erlaubt, nach seiner Torheit zu antworten“ (Schabbat 30b). Man muss verstehen, was das Verbot bedeutet, auf weltliche Angelegenheiten zu antworten. Was gibt es zu befürchten? Vernünftigerweise müsste es umgekehrt sein: Bei himmlischen Angelegenheiten sollte man Vorsicht walten lassen, um sich nicht mit einem Dummen auf einen Streit einzulassen. Aber warum sollte es verboten sein, bei weltlichen Angelegenheiten zu antworten? Weiterlesen

Rabash, Brief 65

Elul 5722, (5. September 1962)

An meine Freunde, möge ihr Leben lang sein

Nun ist der Monat Elul, und es ist allgemein üblich, dass selbst einfache Menschen, das heißt gewöhnliche Menschen, die die Meinung der Allgemeinheit vertreten, sich mit Fragen der Tshuwa (Umkehr, Reue) beschäftigen. Weiterlesen

Rabash, Brief 57

Im Namen des Himmels, Erew Shawuot 5722 [Vorabend von Shawuot, 7. Juni 1962], Antwerpen, möge es für alle gut sein.

Frieden und alles Gute wünsche ich …

Ich habe nichts Neues, um euch zu schreiben. Ich wandere von Ort zu Ort und von Land zu Land, bis wir zurück ins Land Israel gelangen. Aber wir müssen hoffen, dass wir, wenn wir ins Land zurückkehren, den guten Geschmack des Landes Israel spüren werden. Dann wird es keinen Grund mehr für das Exil geben. Denn das Exil kommt nur dann, wenn der Wert des Landes nicht bewahrt wird, und folglich wird das Land nicht so geehrt, wie es ihm gebührt. Deshalb wirft das Land den Menschen ins Ausland hinaus, wie es geschrieben steht: „Und das Land wird euch ausspeien“ usw. Weiterlesen

Rabash, Brief 49

Im Namen des Himmels, 11. Elul 5719 (14. September 1959), Bnei Brak, möge es für alle gut sein.

Frieden und alles Gute wünsche ich meinem lieben Freund …

Es ist schon eine Weile her, dass ich einen Brief von dir erhalten habe … Bei mir gibt es nichts Neues, und ich hoffe, dass Gott uns in allen guten Dingen helfen wird.

Hier ist zu verstehen, was im Midrasch über den Vers gesagt wird, den wir im Achtzehngebet (Amida) von Rosh Hashana sagen: „Und der Herr der Heerscharen wird durch Gerechtigkeit erhöht, und der heilige Gott wird durch Gerechtigkeit geheiligt.“ Der Midrasch sagt Folgendes: „Der Schöpfer sagte zu Israel: Meine Kinder, Ich schwöre bei eurem Leben, durch eure Verdienste – dass ihr das Gesetz einhaltet – werde Ich erhoben. Woher wissen wir das? Wie es heißt: ‚Und der Herr der Heerscharen wird durch Gerechtigkeit erhöht.‘ Und dadurch, dass ihr Mich durch das Recht erhebt, handle auch Ich in Gnade und lasse Meine Heiligkeit unter euch wohnen. Woher wissen wir das? Wie es heißt: ‚Und der heilige Gott wird durch Gerechtigkeit geheiligt.‘“ Weiterlesen

Rabash, Brief 48

13. April 1959, Tel Aviv

Frieden und aller Segen sei für immer für meinen Freund!

Das Buch, das Du mir geschickt hast, hat mir gut gefallen, denn es ist genauso, wie Du gesagt hast.

Pessach steht vor der Tür. Es heißt: „Die Tora sprach von vier Söhnen“ und so weiter, „Und der, der nicht zu fragen weiß, offenbare es ihm.“ Und wir müssen das Wort „fragen“ als „um Regen fragen/bitten“ auslegen, was Gebet bedeutet. Das heißt, jemandem, der nicht weiß, wie man betet, und der Grund dafür ist das Fehlen eines Gefühls des Mangels, denn das Gebet bezieht sich genau auf ein Gefühl des Mangels, dann „offenbare ihm“. Das heißt, der Ort des Mangels wird ihm offenbart, und dann hat er etwas, wofür er beten kann, und dann kann der Schöpfer ihm das Licht der Tora geben. Und so hat die Tora gesprochen, denn wer keinen Mangel hat, der hat auch kein Empfangsgefäß, und deshalb ist es ihm unmöglich zu geben. Weiterlesen

Rabash, Brief 45

22. Januar 1959, Tel-Aviv

Shalom und alles Gute an meinen lieben Freund,

hier ist meine Antwort auf deinen Brief vom Dienstag, Parashat Vayishlach. Du hast zwei Fragen zum Thema „Schlange“ aus der Schöpfungsgeschichte gestellt:

  1. Warum wurde die Schlange bestraft, obwohl wir nirgendwo eine Warnung finden, dass sie nicht verführen darf?
  2. Was bedeutet die Strafe „Auf deinem Bauch wirst du gehen“ in Bezug auf den bösen Trieb?

Im Kommentar Shaftei Chachamim zum Vers (Genesis 3:14) steht geschrieben, dass die Schlange nur deshalb bestraft wurde, weil durch sie ein Schaden entstanden ist. Denn es gab keine ausdrückliche Anweisung an sie, nicht zu verführen. So steht es wörtlich. Weiterlesen

Notiz 838:  Die Wahrhaftigkeit der Vorsehung

Es ist bekannt, dass das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Ziel kann jedoch nicht erreicht werden, bevor sich der Mensch nicht selbst korrigiert hat, um die Eigenschaft der Gleichwertigkeit zu erlangen, die als Eigenschaft der Güte bezeichnet wird. Erst danach wird er das Ziel erreichen, welches als Wahrheit bezeichnet wird, und dann wird die wahre Vorsehung des Schöpfers, die in der Eigenschaft von „Gutes tun und Gutes erweisen“ besteht, erkennbar.

Wir sehen, dass der Vers sagt: „Was fordert der Herr, dein Gott, von dir, außer dass du Ehrfurcht vor Ihm hast?“ Das bedeutet, dass der Mensch das Maß der Gottesfurcht erlangen muss. Dies ist das Einzige, wonach der Mensch streben muss, wie es geschrieben steht: „außer dass du Ehrfurcht hast“. Dies wird als der Zustand des Glaubens bezeichnet, in dem der Mensch an den Schöpfer glauben muss, wie unsere Weisen sagten: „Ein Auge sieht, und ein Ohr hört, und alle deine Taten werden in einem Buch aufgezeichnet.“

Der Mensch kann sich selbst überprüfen, ob er daran glaubt. Er kann dies anhand eines Beispiels aus der Ehrfurcht vor einem Mitmenschen tun. Wenn ein Mensch beispielsweise durch das Fenster in das Haus eines Freundes schaut, wird er sicherlich nur solche Handlungen ausführen, die seinem Freund gefallen, und sicherlich nichts tun, was unangemessen wäre.

Es stellt sich heraus, dass, wenn der Mensch allein in einem Raum ist und er daran glaubt, dass „ein Auge sieht“, er sicherlich keine Handlungen ausführen würde, die dem Schöpfer nicht gefallen, genauso wie er nichts Unangemessenes tun würde, wenn sein Freund ihn beobachtet.

Daher, wenn der Mensch sieht, dass er Handlungen ausführt, die nicht dem Willen des Schöpfers entsprechen, muss er zwangsläufig sagen, dass er nicht an das „sehende Auge“ glaubt, sonst wäre es ihm nicht möglich, solche Handlungen auszuführen.

Ebenso, wenn es die Möglichkeit gäbe, dass sein Freund seine Gedanken sehen könnte und wüsste, was er denkt, würde er sicherlich keine schlechten Gedanken hegen, weil er sich nicht vor seinem Freund schämen möchte.

Daraus folgt, dass, wenn der Mensch daran glaubt, dass der Schöpfer die Gedanken kennt, wie kann es dann möglich sein, dass der Mensch Gedanken hegt, die nicht dem Willen des Schöpfers entsprechen? Daher sieht er, dass er keinen echten Glauben hat. Dies ist daher eine echte Prüfung, um zu wissen, ob man Glauben hat.

Wenn der Mensch sieht, dass sein Glaube nicht in Ordnung ist, bedeutet dies, dass ihm die Gottesfurcht fehlt, und er muss den Schöpfer bitten, sie ihm zu gewähren.

Notiz 844: Die Anstrengung ist der Lohn

„Nach dem Maß des Schmerzes ist der Lohn.“ Mit anderen Worten: Er sieht hinterher, dass die Anstrengung, die ihm gegeben wurde, seine Belohnung war. In dem Maße, in dem die Anstrengung geleistet wurde, ist auch die Belohnung, denn die Anstrengung ist der Lohn, und der Schöpfer hat ihm das Verlangen gegeben, sich anzustrengen.

Notiz 857: Das Bedürfnis nach einem Gefäß ohne Licht

18. Februar 1976

Vollkommener Glaube, das bedeutet Glaube, der zur Vollkommenheit führt, nach dem, was der Rambam sagte, ist wahre Reue, wenn derjenige, der die Geheimnisse kennt, Zeugnis ablegt.

Er erklärte in der Einführung zum Talmud der Zehn Sefirot, dass es bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, die Augen erleuchtet und der Mensch die Nähe zum Schöpfer erlangt. Dies wird als Zeugnis des Heiligen, gepriesen sei Er, betrachtet. Daraus ergibt sich auch, dass Vollkommenheit bedeutet, dass der Schöpfer ihn näher gebracht und ihn in Seinen ganzen heiligen Palast eingelassen hat.

Die zehn Sefirot wurden in der Phase der Nekudim (Punkte) gebildet, aber ihre endgültige Wirksamkeit erreichten sie in der Welt von Azilut. In der Welt Akudim (Die zehn Sefirot des Toch in sämtlichen Parzufim von AK) gab es nur ein Gefäß, nämlich die Sefira Malchut, in der Finsternis herrschte, da der Zimzum auf sie gelegt wurde und sie in Finsternis blieb.

Es ergibt sich nach der Regel, dass nur Malchut empfängt. Somit folgt, dass Malchut die neun oberen Sefirot erreicht, die durch den Siwug de Hakaa (Paarung durch Schlagen) entstanden sind, die Malchut gemacht hat. Dies wird als ein Gefäß und ein Punkt betrachtet, weil nach dem Zimzum nur ihre eigene Eigenschaft in Finsternis blieb.

In der Phase der Nekudim, als Malchut zu Bina aufstieg, bedeutet das, dass Malchut nur die Gefäße des Gebens in jeder Sefira benutzt. Daraus folgt, dass Malchut die Galgalta we Ejnaim (wörtl.: Schädel und Augen, entsprechend Keter und Chochma) in den neun ersten Sefirot erlangt. Und die ACHaP in jeder Sefira sind außerhalb der Stufe. Somit entstand Dunkelheit in jeder Sefira, weil in die Empfangsgefäße kein Licht hineingezogen wurde.

Und später, in der Phase von Gadlut (Erwachsenheit/Größe), als sie die Fülle in die Empfangsgefäße zogen, zerbrachen die Gefäße, weil sie kleine Gefäße waren. Das bedeutet, dass der Massach (Schirm) nicht in der Lage war, sich vom Empfangen um des Empfangens willen zurückzuhalten.

In der Welt von Azilut, selbst wenn danach die Phase von Gadlut kommt, bleiben die echten Gefäße des Empfangens (ACHaP) jeder Sefira leer von der Fülle, denn nur WaK (die ersten sechs Sefirot) von Chochma leuchtete. Dies wird so betrachtet, dass der Siwug nicht auf Malchut selbst gemacht wurde, sondern auf Malchut, die in Bina gemildert wurde. Daraus ergibt sich, dass in jeder Sefira ein leerer Zustand blieb, der als Gefäß ohne Licht betrachtet wird.

Der Grund, warum ein Gefäß ohne Licht benötigt wird, ist, dass erst dann erkannt wird, dass es noch einen Mangel gibt, den es zu beheben gilt. Andernfalls könnte man denken, dass man bereits die Vollkommenheit erreicht hat.

Notiz 915: Ich und nicht ein Bote

Wie der ARI schrieb, befanden sich die Israeliten vor der Erlösung in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er ihnen offenbart wurde und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Bote“ belohnt.

Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Boten gibt, also bedeutet die Erlösung, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es gibt Boten; während Erlösung bedeutet, dass sie mit „Ich und kein Bote“ belohnt wurden.

Notiz 932: Die erste Neuerung

Alle Neuerungen beginnen erst, wenn ein Mensch mit dem Herauskommen aus dem egoistischen Empfangen belohnt wurde. Das ist die Bedeutung des Verbots, Götzendienern die Tora zu lehren, denn wenn der Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Knechte“, und nicht die Knechte eines Sklaven. Wenn der Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

Notiz 940: Der Punkt im Herzen

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte der Mensch versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und dieses Bauwerk sollte so beschaffen sein, dass die höhere Fülle hineinströmen kann. Diese Fülle wird „vom Geber zum Empfänger gegebene Fülle“ genannt. Es gilt jedoch die Regel, dass es eine Gleichheit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger geben muss. Das bedeutet, dass auch der Empfänger die Absicht haben muss, zu geben, wie es der Geber tut.

Dies wird „Handlung“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen.“ Damit bezieht sich die Handlung auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht, da das Licht einzig und allein dem Schöpfer gehört, während die Handlung den erschaffenen Wesen zukommt.

Das Licht wird „Segen des Schöpfers“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde dich segnen in allem, was du tust.“ Dies bedeutet: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Durch unsere Arbeit werden wir mit dem Hören belohnt, wie es geschrieben steht: „Und das ganze Volk sah die Stimmen.“ Das heißt, sie hörten die Stimme des Schöpfers.

Sehen bedeutet, etwas mit den Sinnen wahrzunehmen, was ein Gefühl im Herzen ist. So spürte jeder Mensch am Berg Sinai, dass die Stimme des Schöpfers zu ihm sprach, und es gab keinen Zweifel daran. Dies wird „Sehen“ genannt. Ähnlich verhält es sich, wenn ein Mensch etwas sieht – er hat keinen Zweifel daran, anders als beim Hören, wo er vielleicht nicht gut gehört hat. Deshalb verlassen wir uns bei einer Zeugenaussage nicht auf Hörensagen, sondern einzig und allein auf Augenzeugnis.

Aus diesem Grund wird die Zeit des Gebens der Tora, als sie keinen Zweifel daran hatten, dass es die Stimme des Schöpfers war, als „Sehen“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „Ich und ihr sollt keine [anderen Götter] haben, wir haben es aus dem Mund des Schöpfers gehört“ (Makkot 24a).

Notiz 882: Rosh HaShana

Zum Vers „Die Augen des Ewigen, deines Gottes, sind vom Anfang des Jahres darauf gerichtet“ (5. Moses 11,12), heißt es: Manchmal zum Guten und manchmal zum Schlechten. Wie ist das zu verstehen? Wenn die Israeliten zu Rosh HaShana völlig böse sind und es für sie nur wenig Regen gibt, kehren sie später um. Es ist jedoch nicht möglich, die Menge des Regens zu vermehren, da das Urteil bereits gefällt wurde. Stattdessen lässt der Schöpfer den Regen zu der Zeit auf das Land fallen, wenn es ihn benötigt – alles hängt von der Beschaffenheit des Landes ab.
Wie geschieht dies zum Schlechten? Wenn die Israeliten zu Rosh HaShana vollkommen gerecht sind und ihnen reichlich Regen zugesprochen wird, kehren sie später um. Es ist jedoch nicht möglich, die Menge des Regens zu verringern, da das Urteil bereits gefällt wurde. Stattdessen lässt der Schöpfer den Regen zur falschen Zeit fallen, auf ein Land, das ihn nicht braucht. Rashi erklärt: „Nicht zur richtigen Zeit“ bedeutet, bevor das Saatgut ausgebracht wurde, wenn der Regen in Wäldern und Wüsten nicht benötigt wird. (Rosh HaShana 17b)
Um dies im Hinblick auf die Moral zu verstehen, lässt sich „Rosh HaShana“ als der Beginn der Schöpfung des Menschen deuten. Wie die Weisen sagten, wird zu Beginn eines Lebens über den Tropfen entschieden, ob er weise oder dumm sein wird (Nidda 16b). Der „Regen“ symbolisiert die physischen Kräfte des Menschen – ob er einen kleinen oder großen Verstand haben wird, ein kleines oder großes Herz, einen kleinen oder großen Willen, und Ähnliches.
Wenn der Mensch den guten Weg geht, kann man ihm nicht mehr hinzufügen, d. h. ihm nicht mehr Verstand und Willen geben, weil dies bei seiner Schöpfung bereits festgelegt wurde. Doch alle seine geistigen Fähigkeiten und all seine Anstrengungen nutzt er ausschließlich im Bereich der Heiligkeit und Notwendigkeit. Das reicht aus, um das Niveau zu erreichen, auf dem er das Licht Gottes erfahren und sich wahrhaftig mit Ihm verbinden kann, um seinen Anteil in der Kommenden Welt (Olam haBa) zu erhalten.
Wurde dem Menschen jedoch bei seiner Schöpfung ein großer Verstand und ein starker Wille gegeben, und er folgt nicht dem geraden und guten Weg, dann setzt er diese Fähigkeiten an unangebrachten Stellen ein, wie der Schöpfer den Regen zur falschen Zeit auf ein Land fallen lässt, das ihn nicht braucht.
Daher nützen ihm die bei seiner Erschaffung gegebenen guten Fähigkeiten nichts. So könnte er die Tora und ihre Gelehrten umfassend verstehen, würde jedoch die angestrebte Vollkommenheit, nämlich die Verbundenheit mit dem Schöpfer, nicht erreichen.
Daraus folgt, dass der Mensch sich nicht darüber beklagen sollte, wenn er nicht so talentiert ist wie seine Mitmenschen. Denn das ist nicht das Entscheidende. Das Wichtigste ist, gerecht zu sein. Nur dann nutzt der Mensch all seine Kräfte, um das wahre Ziel zu erreichen, ohne seine Fähigkeiten zu verschwenden. Vielmehr werden seine Anstrengungen in den Bereich der Heiligkeit geleitet.