WACHSE, WACHSE UND WACHSE!

Frage: Es scheint, als spräche die Kabbala ziemlich viel über das Ego. Warum ist das so?

Die Kabbala spricht viel über das Ego, weil es die fundamentale Angelegenheit der Schöpfung ist. Das Ego ist mit dem Selbst der Person verbunden und schließt das Herz und den Intellekt ein.

Das Herz symbolisiert unsere Wünsche und der Intellekt symbolisiert unsere Gedanken. Deshalb sollte jeder, der sich entwickeln will, Herz und Intellekt auf die Einheit mit anderen ausrichten.

Wenn ich mich mit anderen so vereinige, wie es die Weisheit der Kabbala lehrt, beginne ich, ihre Wünsche und Gedanken zu spüren. Auf diese Weise wachse ich. Ich nehme alle Wünsche und Gedanken der Welt in mich auf.

Stell dir vor, wie sehr sich jeder von uns im Inneren ausdehnen könnte! Denn je mehr wir im Inneren wachsen, desto mehr Freude empfinden wir.

Das Ego darf nicht zerstört werden!

Alles in der Wirklichkeit, das Gute und das Böse, und selbst das Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht und sollte nicht aus der Welt getilgt werden. Wir müssen es nur heilen und erneuern.
Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Religionen und religiöse Lehren beruhen hauptsächlich auf der Verminderung des Egos. Ein Mensch sollte sich so weit wie möglich „beruhigen“, anderen gegenüber angenehm sein, alles unterwürfig akzeptieren und so weiter.

Die Weisheit der Kabbala sagt genau das Gegenteil. Wir dürfen das Ego nicht zerstören. Im Laufe der Geschichte entwickelte es sich immer weiter; warum sollten wir es also plötzlich zerstören? Ich will die ganze Welt nutzen, alle besiegen, der klügste und erfolgreichste Mensch auf dem Planeten sein, mich mit jeder Art von Befriedigung vollstopfen.

Wenn wir das Ego zerstören, haben wir nichts mehr zu korrigieren, weil wir nicht mehr wir selbst sind. Als wären wir verschwunden. Jeder spirituelle Aufstieg wird nur über den Hass erreicht. Der Begriff „Berg Sinai“ symbolisiert den Berg Sinaa (Hass) in uns. Je mehr wir den verborgenen Hass und das Ego in uns entdecken und lernen, sie richtig einzusetzen, desto höher werden wir aufsteigen. Aber dieser Aufstieg hängt davon ab, ob wir unser Ego als eine helfende Kraft sehen – als „Hilfe gegen mich“.

Kurz gesagt besteht unsere wahre Arbeit darin, alles zu nutzen, was geschaffen wurde – die volle Kraft des Egos. Mit gutem Grund wurde der Mensch als das egoistischste Geschöpf der Natur erschaffen, und mit gutem Grund haben wir mit der Weisheit der Kabbala die Methode der Korrektur erhalten, damit wir sie zur Korrektur unseres Egos einsetzen können.

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 6 (1991): „Was ist ‚Die Hirten des Abram-Viehs und die Hirten des Lot-Viehs‘ in der Arbeit?“

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, das bedeutet, selbst wenn er auf diesem Weg Dunkelheit spürt, und auch wenn er versteht, wenn Malchut offen und nicht im Verborgenen erleuchtet wäre und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, es für ihn also leichter wäre, sich weiter zu bewegen und damit belohnt zu werden, immer im Zustand der Arbeit zu sein und keine Abstiege zu haben, er sich dennoch dafür entscheidet, über den Verstand zu gehen.

 

Teste dich selbst

Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufen streben ständig nach der Sicherung ihrer Existenz, suchen Nahrung, Lebensraum und so weiter. Und doch werden sie nicht als Egoisten betrachtet, weil sie von der Welt nur das erhalten, was sie von Natur aus brauchen und nichts darüber hinaus.
Das Ego existiert nur in der menschlichen Stufe, in der sich der Wunsch offenbart, andere zu benutzen. Wenn man denkt, dass es reicht, nicht glücklich zu sein, und man will, dass andere unglücklich sind; wenn man sich überlegen fühlen und andere zur eigenen Befriedigung benutzen will, nennt man das „Egoismus“.

Allerdings kann man einem Menschen in dieser Sache nichts raten; in dieser Arbeit muss man sich selbst beurteilen und analysieren. Die Weisheit der Kabbala hilft uns, uns selbst zu studieren und zu erkennen. Niemand wird dir sagen: „Du bist ein Egoist“. Vielmehr wirst du beginnen, dich selbst zu beobachten und herauszufinden, wohin deine Gedanken gerichtet sind.

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 28 (1987): „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”

Man muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, was in den Organen spürbar ist, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl man, wenn man mit dem Verstand schaut, das Gegenteil sieht, sollte man dennoch über den Verstand hinaus arbeiten, und es sollte einem so erscheinen, als ob man in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erwirbt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und fühlen, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern auserwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Grund hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, in dem er die Bedeutung der Spiritualität spürt, begründet er den Lobpreis des Schöpfers.

 

Was das Ego in Wahrheit ist

Wenn man essen, trinken, mit der Familie zusammen sein, einen guten Job haben oder Urlaub machen will, wird dies nicht als Egoismus betrachtet. Der Wunsch, körperliche Freuden zu genießen oder Dinge, die wir brauchen, um ein bequemes, sicheres und gesundes Leben zu führen, sind nach der Weisheit der Kabbala nicht das, was man unter „Ego“ versteht.
Egoismus bedeutet entsprechend der Weisheit der Kabbala, wenn ein Mensch einem anderen Menschen Schaden zufügt – durch Ignoranz, Ausbeutung, List, Unfreundlichkeit und Hass. Ego ist der Hass auf andere, das Gegenteil des allumfassenden Gesetzes der Wirklichkeit „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 6 (1989), „Was bedeutet Arbeit über dem Verstand?“ 

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und obwohl es mehrere Beweise dafür gibt, dass es nicht so ist, wie er es zu glauben meint. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als sähe er es im Verstand. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper dem nicht zustimmt, aber er nimmt es dennoch an, als ob er es im Verstand sähe. Ein solcher Glaube erfordert die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass Er ihm die Kraft gibt, Ihm ähnlich zu sein, als ob er den Glauben innerhalb des Verstandes erlangt hätte.

Mit anderen Worten, eine Person sollte nicht zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, alles innerhalb der Vernunft zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass Er ihm die Kraft gibt, den Glauben über die Vernunft hinaus anzunehmen, so als ob er ihn innerhalb des Verstands erlangt hätte.

 

Wölfe, Hirsche und Zufriedenheit im Leben

Der gemeinsame Nenner bei allen Menschen der Welt ist, dass jeder von uns bereit ist, für seinen privaten Nutzen jeden anderen mit allen Mitteln zu missbrauchen und auszubeuten. Es ist uns egal, dass wir unser Glück auf dem Ruin von Freunden aufbauen; und es macht keinen Unterschied, welche Erlaubnis dazu wir für uns selbst beschwören.

Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

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Spirituelle Funken: Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 236 „Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“.

Bevor man in der Lage ist, die Wahrheit zu erlangen, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man es weiß oder fühlt, sondern dass sie so ist, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, und sie werden nicht sehen; sie haben Ohren, und sie werden nicht hören“. Das ist nur wegen der Korrektur, damit der Mensch seine Ganzheit erlangt, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder dem Versuch zuwendet, im Glauben über dem Verstand zu wandeln, so qualifiziert und etabliert man ihn dadurch, um die Offenbarung des Antlitzes zu erreichen, wie es im Sohar dargestellt wird, dass die Schechina [Gottheit] zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei. Das qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Antlitzes seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verheimlichung herauszieht, wenn man sich darin bestärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 38-1 

Der Vers sagt: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bilde“. Der Begriff Schöpfung bezieht sich speziell auf etwas Neues, eine Realität, die aus dem Nichts entsteht, in der der Schöpfer etwas Neues geschaffen hat, das nicht existierte, bevor er es geschaffen hat. Unsere Weisen interpretierten, dass diese Realität als „Wunsch, Vergnügen zu empfangen“ bezeichnet wird. Dies ist ein Mangel und eine Leere, die nun gefüllt werden muss. Es gab keinen Mangel, bevor Er ihn geschaffen hat, denn vor dieser Schöpfung gab es nur Ganzheit, weil man nicht sagen kann, dass der Schöpfer einen Mangel enthält. Daher ist dies das einzig Neue, das  der Wille zum Empfangen heißt.

 

Spirituelle Funken: Rav Kook, Israels Berufung und seine Nation

Nur wenn die Tora in Israel ausgeübt wird, werden der Frieden und die treue Liebe vollständig sein, und das reine Gefühl der Anerkennung der Brüderlichkeit zwischen den Menschen wird sich entwickeln… Wenn diese Entwicklung in uns vollendet ist, in einem Maße, das es verdient, vielen ein Vorbild zu sein, werden alle Nationen sie anerkennen, und der Segen des Friedens wird beginnen, in der Welt zu wohnen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Arvut [Bürgschaft], Nr. 24

Die israelische Nation war als eine Art Tor konstruiert worden, durch das Funken der Reinheit auf die gesamte Menschheit in der ganzen Welt überspringen sollten.

Und diese Funken vermehren sich täglich, wie einer, der dem Schatzmeister gibt, bis sie ausreichend gefüllt sind, d.h. bis sie sich so weit entwickeln, dass sie die Annehmlichkeit und Ruhe verstehen können, die im Wesenskern der Liebe anderer zu finden sind, denn dann werden sie es verstehen, das Gleichgewicht auf die Seite des Verdienstes zu verlagern, und sie werden sich selbst unter Seine Last stellen, und die Seite der Sünde wird von der Erde getilgt werden.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Arvut [Bürgschaft], Punkt 28

„Nun, wenn ihr sicher auf Meine Stimme hört und Meinen Bund haltet“, das heißt, schließt einen Bund über das, was Ich euch hier sage: aus allen Völkern sollt ihr Meine Segula sein. Das bedeutet, dass du Mein Segula sein wirst, und Funken der Reinigung und Läuterung des Leibes werden durch dich auf alle Völker und Nationen der Welt überspringen, denn die Nationen der Welt sind noch nicht bereit dafür, und auf jeden Fall brauche Ich jetzt eine Nation, mit der Ich beginnen kann, damit es ein Heilmittel für alle Nationen sein wird. Aus diesem Grund endet Er, „denn die ganze Erde ist Mein“, d.h. alle Völker der Erde gehören Mir, so wie ihr, und sind dazu bestimmt, an Mir festzuhalten. Aber jetzt, da sie immer noch nicht in der Lage sind, diese Aufgabe zu erfüllen, brauche ich ein tugendhaftes Volk.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 28 (1987), Was darf bei der Arbeit nicht hinzugefügt und nicht weggenommen werden?

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu spüren bekommen hat, die sich „Man sollte immer den Lobpreis des Schöpfers festschreiben“ nennt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er sich auf die linke Linie verschieben muss. Er muss kritisieren, dass er tatsächlich die Größe des Königs innerhalb des Verstandes fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.
Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er nackt und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Bedeutung der Spiritualität sieht, aber nur über der Vernunft, dann kann dieses Kalkül in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein herzliches Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 10 (1990), Was bedeutet es, dass unsere Weisen in der Arbeit sagten: König David hatte kein Leben?

Wenn er glaubt, dass er empfangen sollte, so fühlt er in diesem Ausmaß die Abwesenheit. Wenn er die Abwesenheit spürt, macht er sich auf die Suche nach dem Grund, warum er seinen Mangel nicht beheben kann. Zu diesem Zeitpunkt müssen wir an die Worte unserer Weisen glauben, die sagten, was uns fehlt, ist Dvekut, d.h. die Gleichwertigkeit der Form, wie es geschrieben steht: „Wie er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“.
Daraus folgt, dass in dem Maße, in dem er glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt Überfluss schenkt, er auch den Schöpfer beschenken sollte. Wenn man dann glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt schenkt, sollte ein Mensch daraus die Bedeutung und Größe des Schöpfers ableiten, wie eine wichtige Person in der Leiblichkeit, wo wir sehen, dass es ein großes Privileg ist, wichtigen Menschen zu dienen, und aus diesem Dienst selbst zieht ein Mensch Freude und Vergnügen und braucht keine andere Belohnung. Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie der Glaube an den „Verstand“ wächst, er in diesem Maße auch mit dem Glauben arbeiten kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 25 (1989), Was ist „Wer einen Mangel hat, soll nicht opfern“ in der Arbeit?

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzwot zu fühlen, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzwot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mitzvot uns überwinden, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt von der Bedeutung ab, der er Tora und Mitzwot beimisst.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 4 (1989), Was ist die Sintflut in der Arbeit?

Es gibt die oben genannte Frage der Vernunft. Man geht davon aus, dass man mit geschlossenen Augen gehen will, was bedeutet, dass, obwohl die Vernunft und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 11 (1990), „Was es bedeutet in der Arbeit die Chanukka-Kerze auf die Linke zu stellen“.

„Verbergen des Gesichts.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise erfüllt man den Willen des Schöpfers.

Wenn man dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihm durch die Verhüllung geholfen hat, d.h. dass man nun die Wahl hat zu sagen, dass man wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt zum Schöpfer hat, oder dass man glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und sich dadurch auf Tora und Mitzwot einlässt, und wenn man wählt und sagt, dass nur der Schöpfer einem geholfen hat, Gutes tun zu können, indem Er sich in die Kleidung der Freunde kleidet, und man dankt dem Schöpfer dafür, so bringt das einen großen Aufstieg mit sich: mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt zu werden.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittellinie“ bezeichnet?

Man muss, wie oben gesagt wurde, glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun, aber da er es noch immer nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. Auf diese Weise handelt der Schöpfer in der Gestalt von Achoraim [hinten].

Mit anderen Worten, die Person sieht die Gesichter der Menschen, aber sie sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber die Person betrachtet, was sie sieht, und nicht, was sie glauben sollte.