Rabash, Brief 19

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Brief 19

15. Mai 1956, Manchester

An meinen Freund,

ich habe deinen Brief erhalten und war darüber erfreut, was du in Bezug auf das, was in der Einleitung des Sulam Kommentars (Leiter Kommentar) erklärt wird, geschrieben hast, und ich werde es nur dir entsprechend ergänzen. Ich werde die obige Angelegenheit als Frage darstellen: In den Schriften des ARI steht geschrieben, dass es eine Realität der Welten gibt und dort Siwugim de Hakaa (pl. von Siwug de Hakaa) stattfinden, ebenso wie Massachim (Schirme), Hitpashtut (Ausdehnung) und Histalkut (Verschwinden), Or Pnimi und Or Makif. Bezieht sich das auf sie selbst, das heißt, dass diese Sefira dies und eine andere etwas anderes will? Das heißt, haben sie eine Wahl und Gefühle wie Menschen in dieser Welt, oder sind sie unbewegt und regungslos, wie die Welt, in der wir uns befinden?

Die Erde zum Beispiel bringt Früchte hervor und erhält Energie vom Regen, vom Wind und von der Sonne. Wenn ihr etwas von der Energie fehlt, die sie erhalten muss, bringt sie keine Früchte hervor und gibt keine Erzeugnisse oder produziert keine. Dann können sich die Menschen nicht an ihr erfreuen. Sie könnten sogar verhungern, wenn die Erde keine Früchte trägt.

Aber wenn der Mensch pflügt, sät, erntet und sammelt, verhält sie sich den Menschen gegenüber genauso – wenn der Mensch der Erde dient, dient die Erde dem Menschen.

Gleichzeitig wissen wir, und das ist die gängige Meinung, dass die Erde weder fühlt noch eine freie Wahl hat. Vielmehr folgt sie einfach den Bedingungen, die ihr von der Natur gegeben wurden, die der Schöpfer in ihr versiegelt und eingeprägt hat, und so funktioniert sie am besten.

Doch wir nennen dies „unbewegt“, was bedeutet, dass sie sich nicht aus eigenem Antrieb bewegt, da sie kein Verlangen hat. Ebenso folgen die Sonne und alle Heerscharen des Himmels den Anweisungen der Natur und haben keine eigene Wahl, von der man sagen könnte, dass sie eine Belohnung oder eine Bestrafung erwarten. Vielmehr ergeben sich all ihre Handlungen aus der Natur, wo der Schöpfer sie so arbeiten lässt, wie Er es wünscht, und so arbeiten sie.

Das sollten wir in Bezug auf die höheren Welten verstehen. Alles wurde nur erschaffen, um dem Menschen zu dienen, wobei er durch die Hilfe, die er von unserer Welt, in der wir existieren, erhält, sowie von der höheren Welt, um das Ziel zu erreichen, für das er erschaffen wurde, nämlich mit Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer belohnt zu werden und den mit guten Dingen gefüllten Turm zu erhalten, den der Schöpfer zu seinen Gunsten erdacht hat.

Und wenn man damit belohnt wird, kann man davon ausgehen, dass man die Vollkommenheit des Schöpfungsgedankens erreicht hat, wie in „Der Schöpfer wollte in den Unteren wohnen“ und auch die „Shechina (Göttliche Gegenwart) – ein hohes Bedürfnis“. Denn das ist Sein Wille, und der Mensch in dieser Welt sollte nur danach streben, Seinen Willen zu erfüllen – all die Freude und den Genuss zu erhalten, weil das Sein Wille ist.

Nach der bekannten Regel, dass es in Seinem Wesen überhaupt keinen Gedanken und keine Wahrnehmung gibt, folgt, dass alles, was den Seelen auf den Stufen von Welt zu Welt erscheint, sich nur im sich ausbreitenden Licht befindet, also in dem Maße, in dem der Schöpfer erkannt werden will, indem Er ihnen ein Maß an Licht aus der höheren Welt offenbart. Das heißt, dass das höhere Licht sich zu den Unteren ausbreitet, und die Unteren Ihn in dem Maße erreichen, wie Er will, dass sie Seine Größe erlangen.

Die Ausmaße des Erreichens ändern sich von Zeit zu Zeit, weil es von der Fähigkeit der Unteren abhängt. Ob sie groß oder klein ist – in diesem Maße erscheint das Licht. Außerdem hat jedes Maß der Erlangung seinen eigenen Namen, weil die Sefirot „Hüllen“ genannt werden. Die Hülle fällt ab und die Sefira (sing. von Sefirot) beginnt zu leuchten, entsprechend der Arbeit des Menschen.

Bevor die Welt erschaffen wurde, gab es keinen Zimzum (Einschränkung). Aber damit die Unteren empfangen konnten, musste es diese Verhüllung geben, und mit jedem Maß an Arbeit in liShma (für Ihren Namen), verschwindet die Verhüllung und das Licht leuchtet dementsprechend. So wie die Erde in dieser Welt nur nach Arbeit Früchte hervorbringt, gibt es keine Offenbarung des Lichts ohne die Befähigung der Unteren.

Und wenn ihr fragen wollt: „Was sind die Sefirot und die Stufen selbst?“ Wir sagen, dass dies unerreichbar ist, weil unsere Erlangung nur in Bezug auf Seinen Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist. Deshalb sollte man nur das erreichen, was mit der Erlangung des Menschen zu tun hat, das heißt, den Abdruck des Menschen vom höheren Licht, der durch die Sefira den Geschöpfen erscheint, aber nicht die Sefira selbst.

Die Erhöhung der Sefirot erfolgt nur entsprechend dem Erreichen der unteren Sefirot, je nach ihrer Erlangung, und jeder hat eine besondere Fähigkeit, entsprechend ihrer Arbeit. Ansonsten ist alles gleich, denn es gibt keine Veränderungen in der Spiritualität. Deshalb sagen wir über die Sefirot selbst, dass sie so betrachtet werden, als gäbe es „überhaupt keinen Gedanken oder keine Wahrnehmung in Ihm.“

Sie gaben jeder Sefira einen Namen, denn all jene, die durch ihre Arbeit das Licht des Schöpfers erlangt haben, wollten, dass auch all jene, die ihnen folgen, von ihren Enthüllungen profitieren. Deshalb benannten sie jede einzelne Erkenntnis, damit sie die Absichten und die Erkenntnisse, die sie erlangt hatten, verstehen konnten. Dies würde eine gemeinsame Sprache zwischen ihnen erschaffen.

Wie wir in der Enthüllung gelernt haben, kann man jede Erneuerung, die man in der Tora macht, an die Nachwelt weitergeben. Genauso ist es in der höheren Welt. Wir sollten die Erneuerungen, die die Vorangegangenen entdeckt haben, annehmen, damit sie auf dem Pfad des Erfolges wandeln können und nicht auf halbem Weg aufgehalten werden, weil er denkt, dass der Zustand, in dem er sich befindet, bereits Vollkommenheit ist. Aus diesem Grund haben wir keine Erkenntnisse in all diesen Namen und Parzufim an und für sich, denn es ist alles Spiritualität und Göttliche Gegenwart, und es steht geschrieben: „Ich, der Herr, veränderte mich nicht.“ Stattdessen bezieht sich alles auf das erreichende Individuum.

Das ist wie bei zehn Menschen, die dastehen und aus der Ferne auf ein fliegendes Flugzeug schauen. Für die Betrachter erscheint das Flugzeug wie ein winziger Punkt. Aber einige der Menschen haben ein Fernglas, das das Flugzeug um ein Vielfaches vergrößert. Allerdings hat jeder von ihnen ein anderes Fernglas. Der eine hat ein Fernglas, das das Flugzeug stark vergrößert, der andere hat ein Fernglas, das es weniger stark vergrößert. Daraus folgt, dass einer das Flugzeug als vier Meter lang sieht, ein anderer meint, es sei drei, und wieder ein anderer sagt, es sei nur zwei Meter lang. Sie alle geben an, was sie tatsächlich sehen, und dennoch gibt es Unterschiede zwischen ihnen. Doch diese Unterschiede ändern nichts am Flugzeug selbst, denn alle Veränderungen liegen nur in den Augen der Wahrnehmenden.

So ist es auch in der Spiritualität. Alle Veränderungen sind nur nach dem Maß der Fähigkeit der Unteren. Und dadurch können wir verstehen, was geschrieben steht, dass die Seele ein Teil von Gott oben ist. Das bedeutet, dass das, was die Seele erlangt, Göttliche Gegenwart ist, aber sie kann nur einen Teil davon erlangen. Obwohl sie also die Göttliche Gegenwart erreicht, kann sie nur einen Teil erreichen, weil ihre Erlangung von der Fähigkeit der Unteren abhängt. Der Teil, den sie erlangt, verursacht jedoch keine Veränderungen in der Göttlichen Gegenwart, genau wie bei dem oben erwähnten Flugzeug.

Deshalb sagen wir, dass die Unteren nur das sich ausbreitende Licht erlangen können, das ist der Teil, den der Schöpfer ihnen zugedacht hat. Aus diesem Grund gibt es keinen Unterschied zwischen dem sich ausbreitenden Licht und Seinem Wesen, außer dass man nur den Teil erreicht, den der Schöpfer wollte, dass er ihn erreicht, wie im Beispiel des Flugzeugs.

Dies wird die Fragen klären, die du gestellt hast.

Dein Freund…

Rabash, Brief 18

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Brief 18

11. Mai 1956, Manchester

An die Freunde, mögen sie lange leben.

Ich habe die Briefe von … erhalten, und die anderen Freunde sind untätig im Schreiben, weil sie glauben, aus dem Briefwechsel keinen Gewinn beziehen zu können. Das wirft die Frage auf: „Was kann man gewinnen?“ Manche denken, dass sie bereits Antworten auf all ihre Fragen haben. In diesem Fall brauchen sie keine Fragen mehr zu stellen, denn die Antworten sind bereits für sie hinterlegt. Und sie müssen nur noch das tun, was sie bereits wissen.

Ein anderer deutet an, dass er seine schlechten Eigenschaften noch korrigieren muss. Was meint er damit? Glaubt er, mir sagen zu müssen, dass er dies Tag und Nacht bereut, das heißt, dass es für ihn so ist wie in: „Und meine Sünde ist immer vor mir“, also dass er sich immer darüber Sorgen und Gedanken macht und andere Sorgen ihn nicht beschäftigen? Wenn dies seine Absicht wäre, würde ich mich sehr darüber freuen.

Doch es steht geschrieben: „Wer ein Anliegen im Herzen hat, soll mit anderen darüber sprechen.“ Und da das Shawuot-Fest vor der Tür steht und wir viel Vorbereitung brauchen, um mit der Gabe der Tora belohnt zu werden, werde ich hier einige Worte im Namen meines Vaters sprechen.

Diese Angelegenheit wird in dem Artikel „Arwut“ („Die Bürgschaft“) behandelt, und dies sind seine Worte: „Wenn ihr nun tatsächlich Meiner Stimme folgt, werdet ihr Meine Tugend unter allen Völkern sein, denn die ganze Erde ist Mein, und ihr werdet ein Königreich von Priestern und ein Heiliges Volk sein.“ Ich werde nicht näher auf die Fragen eingehen, aber das Wichtigste ist, dass durch das Volk Israel, das mehr als alle anderen Völker fähig ist, sich dem Schöpfer anzunähern, er dann die anderen Völker mit seinem Reichtum beschenken wird.

Deshalb, seid gewisss, meine Freunde, dass wir, seit wir mit Baal HaSulam zusammen waren, fähiger sind, uns dem Schöpfer anzunähern. Aber wir müssen auf seine Stimme hören und seinen Bund einhalten, denn die Stimme des lebendigen ARI (Baal HaSulam) wird gewiss nicht vor uns Halt machen. Da wir ihm nahe waren, spricht er gewiss in unserem Namen, und seine Stimme wird erhört, wenn er an den heiligen Ort kommt. Wenn ein Mensch sich der Kedusha (Heiligkeit) annähert, wird seine Stimme erhört, und wir sind sicher, dass wir Erfolg haben werden.

Das ist die Bedeutung von „Um meiner Brüder und Freunde willen werde ich sagen: ‚Friede sei in euch.'“ Das bedeutet, dass ich gerade wegen der Brüderlichkeit und Freundschaft „Frieden sprechen werde“. Ansonsten würden sie in Streit und Zwietracht reden.

Die Interpreten deuteten, dass „Ich werde sagen: ‚Friede sei in euch'“ sich auf Jerusalem bezieht. Wir sollten es so verstehen, wie wir es für richtig halten. Jerusalem wird das „Herz der Welt“ und in der Seele das „Herz des Menschen“ genannt. Das bedeutet, dass das Verlangen des Menschen Jerusalem heißt. Und es gibt dort einen Streit, also zwischen den Verlangen der Völker der Welt, aus denen der Mensch besteht, und den Verlangen von Israel; und jeder will über den anderen herrschen.

Es stellt sich heraus, dass im Inneren des Herzens, das Jerusalem genannt wird, die Verlangen miteinander streiten und aufeinanderprallen. Und zu dieser Zeit herrscht niemand. Natürlich kann niemand seine Vollkommenheit erlangen. Dies ist die Bedeutung der Worte von Rabba: „Ich bitte euch, erbt nicht das Tor der Hölle. Das heißt, es gibt Leiden sowohl durch die körperlichen als auch durch die spirituellen Verlangen.

Dies betrifft Studenten, die die Arbeit für den Schöpfer beginnen. Da keiner seine volle Kraft zeigen kann, sind sie wie zerbrochene Gefäße. Sie sind wie Verlangen, die aus dem Zerbrechen kommen, in dem sich Funken der Heiligkeit vermischt haben. Sie werden Funken des Gebens innerhalb der Klipot (Schalen) genannt, „Funken des Empfangens“.

Aber „um meiner Brüder und Freunde willen“, das heißt, weil der Zweck der Schöpfung darin bestand, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dass ein Ort des Hasses ungeeignet ist, dass das Licht des Schöpfers, das „Licht der Liebe“, erscheint. Ich werde sagen: „Friede soll in euch sein“, wobei „in euch“ bedeutet, dass in eurem Herzen Friede sein wird. Es ist wie in: „Der Schöpfer will in den Unteren wohnen“. Das bedeutet, mit den Unteren in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft zu sein, damit die Unteren das Licht des Schöpfers erlangen, wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott sprechen wird, denn Er wird Frieden zu Seinem Volk und zu Seinen Frommen sprechen und sie nicht zur Torheit zurückkehren lassen.“

Das bedeutet, wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und es wurde im Heiligen Sohar gedeutet, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird. Das bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Verlangen erhält, was das Verlangen zu geben ist. Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass sie nicht mehr sündigen werden, weil alle Verlangen zu empfangen sich dem Verlangen zu geben unterworfen haben.

Zu dieser Zeit erscheint all das Gute und Angenehme im Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für den Eintritt der Shechina (Göttliche Gegenwart), und die Sanftmut und das Angenehme, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Das gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Zu dieser Zeit gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich ihr. Dann wird der Körper zu einem Sklaven, der der Heiligkeit dient. Aber wenn er nicht mit dem Hören der Stimme des Schöpfers belohnt wird, sehen wir das anders, wie der Vers sagt: „Du hast uns wie Schafe zum Fraß hingegeben.“[1], was bedeutet, dass alle Verlangen der Heiligkeit wie Nahrung sind, die vom Willen zu empfangen verzehrt werden.

„Seine Feinde nehmen ihre Beute für sich selbst“, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen die ganze Kraft, die für die Heiligkeit bestimmt war, für sich selbst nimmt. Das bedeutet, dass, wenn man sich manchmal mit der Tora und der Arbeit beschäftigen kann, er davon die ganze Kraft nimmt und wir arbeiten ohne Sinn und Verstand. „Und du hast uns unter den Völkern zerstreut“ bedeutet, dass alle Kräfte des Gebens unter die Herrschaft des Empfangens, die „Völker“ genannt werden, zerstreut wurden.

„Du verkaufst deine Menschen billig“ heißt, dass die Arbeit des Empfangens keinen Genuss bereitet. Und wenn wir dann eine Handlung des Gebens ausführen müssen, gibt es keine Kraft, weil sie die Herrschenden sind. „Und haben nicht von ihrem Handel profitiert“ bedeutet, dass wir nicht genießen müssen, während wir körperliche Dinge tun. Aber selbst wenn es einen Anflug von Hoffnung gibt, dass es einen Nutzen für den Empfangenden geben könnte, dann gibt es bereits Kraft für die Arbeit. Und genauso verhält es sich mit dem Gegenteil: Wenn es auch nur den Hauch einer Hoffnung gibt, dass eine Mizwa (gute Tat) das Ergebnis daraus ist, dann hat der Empfangende die Kontrolle.

Die Verhüllung ist so groß, dass alles, was in lo liShma (nicht für Ihren Namen) ist, gemacht werden kann. Und etwas, das in lischma (für Ihren Namen) ist, ist so abscheulich und niederträchtig und verachtenswert, dass er diesen Gedanken mit aller Kraft abstößt, weil die Natur des Menschen etwas Niederes nicht ertragen kann.

Das ist die Bedeutung von: „Du machst uns zum Gespött unserer Nachbarn, zum Hohn und Spott derer, die uns umgeben.“ Das heißt, der Wille zu empfangen, die „Völker, die uns nahe sind“, also im Herzen, die Arbeit von liShma mit allem möglichen Spott verhöhnen, bis wir gegen sie machtlos sind.

Daraus folgt, dass all unsere Bemühungen darauf ausgerichtet sind, vom Schöpfer begünstigt zu werden und zu versuchen, die Stimme des Schöpfers zu hören, der sagte: „Meinen Brüdern und Freunden zuliebe werde Ich sagen: ‚Friede sei in euch.'“ Die Stimme des Schöpfers, die wir während unseres Zusammenseins mit der Stimme des lebendigen ARI hören durften, das übt er sicherlich in unserem Namen aus.

Alles, was wir brauchen, ist Wachsamkeit, damit wir wissen, dass wir uns einer schlechten Situation nähern, damit wir den Schöpfer nicht um Überfluss bitten, sondern nur um ein Leben in Heiligkeit, und „wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.

So werden wir die Worte verstehen: „Ein Stock und ein Laib Brot, aneinander gebunden, wurden vom Himmel gegeben.“ Wir sollten fragen: „Widersprechen sie sich nicht?“

Ein „Stock“ steht nämlich für Leiden. Er dient nur dazu, zu tyrannisieren, was Leiden bedeutet, und ein „Laib Brot“ bedeutet Genuss. Das heißt, dass ein Mensch mit zwei Dingen gleichzeitig belohnt wird, also den Geschmack des Leidens spürt, wenn er in lo liShma arbeitet, zum Zweck des Empfangens, und den Geschmack des Genusses, wenn er sich um des Gebens willen beschäftigt, und dann werden die Worte „Lass sie nicht zur Torheit zurückkehren“ wahr.

Unterzeichnet mit einem Segen und mögen wir mit dem Empfangen der Tora belohnt werden.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag,

Sohn des Baal HaSulam

[1] (Psalm 44)

Rabash, Brief 17

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Brief 17

18. Januar 1956

Hallo und alles Gute für meinen Freund, der an die Fesseln meines Herzens gebunden ist…

Ich antworte auf deinen Brief vom 29. Dezember 1955, zu dessen Beantwortung ich bis jetzt keine Zeit hatte, da ich mit der Hochzeit meiner Tochter beansprucht war.

Und zur ersten Frage: „Warum segnete Jakob, unser Vater, die Söhne durch einen Engel?“ In den Schriften des ARI wird erklärt, dass NaRaN de Zadikim (Gerechte) die Innerlichkeit der drei Welten sind, Brija, Yezira, Assija. Der Ursprung der Seelen liegt in der Welt Brija, Ruach erstreckt sich von der Welt Yezira, und Nefesh stammt aus der Welt Assija. Und alle Geschenke kommen aus der Welt Azilut, die heißt: „Er, Sein Leben und Sein Wesen sind eins.“

In der Welt Azilut teilen sich die zehn Sefirot in drei Unterscheidungen: 1) Keter; 2) Chochma und Bina; 3) SA und Malchut.

Sie gelten als Shoresh, also Keter, Mochin, das heißt Chochma und Bina, und die Empfangenden der Mochin, also SA und Malchut, genannt „männlich“ und „weiblich“, Israel und Lea, Jakob und Rachel. Die SoN empfangen die Mochin für die Seelen der Gerechten, die die Innerlichkeit der drei Welten BYA sind.

Der Handelnde und Überbringer der höheren Fülle ist Engel Matat[1]. Engel Matat wird der „Diener der Welt“ genannt, dessen Name der Name seines RAV ist. Einmal wird er mit dem Namen HaWaYaH und ein anderes Mal mit dem Namen Shadai bezeichnet, da er zwei Handlungen ausführt.

  1. Er empfängt Chochma und gibt BYA, und dann wird er Shadai genannt, wie in „Er sagte zu Seiner Welt: ‚Genug‘, verbreite nicht mehr“. Das bezieht sich auf die Fülle von Chochma, denn es gab in den Kelim (Gefäßen) des Willens zu empfangen einen Zimzum (Einschränkung) auf dem Empfangen von Chochma. Deshalb hat der Emanator das linke Bein von Taw wieder hochgezogen, und deshalb ist das Bein von Taw dick, weil Er das linke Bein wieder hochgezogen hat, damit es nicht in die Klipot (Schalen) leuchtet[2].
  2. Die zweite Unterscheidung des Engels Matat erfolgt, wenn er auch Chassadim hat, um sie an die Unteren weiterzugeben. Zu dieser Zeit ist sein Name wie der Name seines RAV, der HaWaYaH ist, und Matat ist vollendet und wird mit dem Namen seines Herrn, HaWaYaH, genannt.

Als Jakob seine Söhne segnete, musste er den Segen in der Reihenfolge der Stufe verteilen, bis der Reichtum auch den unteren Söhnen zuteil wurde. Deshalb streckte er den Reichtum für die Söhne bis zum Engel Matat aus, und von Matat aus würde der Reichtum zu den Söhnen fließen. Deshalb segnete Jakob seine Söhne durch den Engel Matat, der der Geber und Überbringer des Überflusses von der Welt Azilut zu NaRaN de Zadikim und zu den drei Welten BYA ist. Deshalb sagte er: „Der erlösende Engel wird mich segnen.“

So wirst du deine zweite Frage verstehen, die sich auf „mein Name in Seiner Mitte“ bezieht, von der Maimonides schrieb: „denn mein Name ist in Seiner Mitte enthalten“ Du hast gefragt: „Was bedeutet es, dass sein Name wie der Name seines RAV ist?, denn wir haben keinen Zugang zu seinem Wesen, sondern nur zu dem, was uns offenbart wurde.

Denn ein gemeinsamer Name bedeutet, dass jeder Name auf eine Erlangung hinweist, denn das, was wir nicht erlangen, definieren wir nicht durch einen Namen. Und jede Errungenschaft in der Spiritualität besteht genau dann, wenn eine Verbindung zwischen dem Erreichten und dem Erreichenden besteht. Das nennt man „vom Erreichenden und dem Erreichten gemeinsam geteilt“. Dann können wir sagen, dass es die Offenbarung eines Namens, einer Form und einer bestimmten Einschränkung der Fülle gibt. Aber beim Erreichen ohne einen Erreichenden kann man nicht von irgendeiner Form oder Einschränkung sprechen, und es wird keine Erlangung dafür angerechnet. Dies wird als „Es gibt überhaupt keinen Gedanken oder Wahrnehmung in ihm“ und als „Essenz ohne Substanz“ betrachtet.[3]

Dies ist die Bedeutung Seines Namens, was bedeutet, dass das, was wir durch den Engel Matat erreichen, wie der Name seines RAV ist, der auch eine Offenbarung ist. Das bedeutet, dass Matat die SoN gibt, die die Empfangenden der Mochin de Azilut sind, wo es zwei Unterscheidungen gibt – Chochma und Bina – die den Unteren in Form von Chassadim und Chochma erscheinen.

Wenn Matat Chochma gibt, wird er mit dem Namen seines RAV genannt, mit dem Namen Shadai. Und wenn er auch Chassadim gibt, dann ist der Name seines RAV HaWaYaH. Und dann heißt Matat „der Älteste seines Hauses, der über alles herrscht, was er hat“, wobei der Engel Matat der Minister der Welt ist und die Welt regiert, was bedeutet, dass sich die Fülle durch ihn auf die Welten BYA ausdehnt und in den NaRaN de Zadikim enthalten ist.

Das ist die Bedeutung von „Mein Name ist in Seiner Mitte“, was bedeutet, dass das Geben der Namen von Matat sich auf die Form der Fülle bezieht, die aus zwei Formen besteht, welche Chochma und Chassadim sind, dass diese Namen in Matat entsprechend dem Maß des Namens des RAV wirken, den er ausbreitet.

Und was deine dritte Frage betrifft, warum die Heilige Tora in der Einleitung von Ephraim für Menasse ausführt, so können wir dies mit der Regel erklären, die wir in der Arbeit für den Schöpfer haben, dass das Ziel sich immer vor ihm befinden muss, und zu wissen, was seine Aufgabe im Leben ist, und zu welchem Endziel ein Mensch kommen sollte, damit er sagen kann, dass er Frieden und Ruhe erreicht hat.

Denn erst wenn das Endziel vor ihm liegt, kann sich der Mensch mit allen Mitteln vorbereiten und die ihm zur Verfügung stehenden Kräfte aktivieren. Wäre dies nicht der Fall, wüsste er nicht, wie er seine Kräfte und die Bewahrung im Gleichgewicht halten kann, denn die wirklichen Mittel, die erforderlich sind, um auf den Wegen zu bleiben, die Gefahren mit sich bringen, kennt er nicht in vollem Umfang, wenn er den auf ihn lauernden Feind nicht kennt, weil er nicht weiß, wer der wahre Feind ist, der besiegt werden soll. Deshalb sollte das Ziel von größter Wichtigkeit sein, wenn man beginnt, von den Aufgaben und vom Segen der Arbeit zu sprechen.

Es ist auch bekannt, dass, wenn man auf dem Weg der Arbeit zu gehen beginnt, man vom Leichten zum Schweren übergeht. Zuerst lernen und tun wir das, was am einfachsten zu verstehen und zu tun ist, und dann das, was ein wenig schwieriger ist, usw., bis wir an die Wege des Krieges der Neigung gewöhnt und darin erfahren sind. Zu dieser Zeit nehmen wir die schwersten Angriffe auf uns.

Es zeigt sich, dass wir zwei Dinge haben, von denen wir eines dem anderen vorziehen sollten. Josephs Meinung war, dass wir vor allem über die Wege der Arbeit sprechen sollten, entsprechend der Reihenfolge, also von leicht bis schwer. Und Jakobs Ansicht war, dass wir zuallererst über das Ziel sprechen müssen.

Entwürfe und Anhänge zu diesem Schreiben

1) Zu deiner dritten Frage: „Warum die Heilige Tora in der Einleitung Ephraim für Menasse so ausführlich behandelt: Es ist bekannt, dass das Priorisieren des einen vor dem anderen von der Wichtigkeit der Angelegenheit abhängt. Was die Arbeit des Schöpfers betrifft, müssen wir wissen, was wichtig ist, das heißt, den Schwerpunkt auf den wichtigsten Punkt zu legen, der das Ziel ist.

…Im Sohar[4] steht geschrieben, dass es zwei große und wichtige Minister gibt. Der eine Minister ist aus Ephraim, dessen Eigenschaft es ist, Israel im Exil zu halten und es sich dort vermehren zu lassen. Der andere Minister ist aus Menasse, und seine Aufgabe ist es, es im Exil in Vergessenheit zu bringen.

Er erklärt dort, dass es zwei Arten von Urteilen gibt: 1) Urteile von Rachamim, genannt Malchut in Bina, und 2) Urteile von Malchut in Malchut, genannt „Urteile, die von Malchut kommen.“ Er beschreibt, dass jeder Minister aus beiden Unterscheidungen besteht.

…Er beschreibt, dass der Minister von Menasse aus Rachamim (Barmherzigkeit) und Urteil in Barmherzigkeit besteht, und der Minister von Ephraim aus Barmherzigkeit und Urteil in Urteil, genannt Malchut.

Daraus folgt, dass Jakob sie segnete, was bedeutet, dass das Urteil gemildert wird, und dadurch die Erlösung erfolgt. Und da die Reihenfolge der Arbeit in der Barmherzigkeit und dann im Urteil liegt, gibt es bekanntlich vier Unterscheidungen: 1) Empfangen, um zu empfangen; 2) Geben, um zu empfangen; 3) Geben, um zu geben; 4) Empfangen, um zu geben.

Die ersten beiden Unterscheidungen entsprechen nicht wirklich dem Weg der Tora, sondern der Tora in liShma [für Ihren Namen], beginnend mit dem Geben, um zu geben. Und dies wird die „Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt. Die zweite Unterscheidung der Tora in liShma wird „Empfangen, um zu geben“ genannt und wird die “ Eigenschaft des Urteils“ genannt.

Deshalb wollte Joseph sie nach der Reihenfolge der Arbeit segnen, wo zuerst die Eigenschaft der Barmherzigkeit kommt, die Menasse genannt wird, und dann die Eigenschaft von Ephraim, die Urteil genannt wird, aber Jakob segnete nach der Reihenfolge der Wichtigkeit, was bedeutet, dass die vollständige Korrektur die Eigenschaft des Urteils ist, die korrigiert werden soll, was „die Dunkelheit leuchtet wie das Licht“ genannt wird. Jakob vertrat die Ansicht, dass wir zwar mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit zu arbeiten beginnen, dass aber das Ziel vor ihm enthüllt werden sollte – dass der Zweck darin besteht, das Ziel der Korrektur zu erreichen, und dass wir danach beginnen, gemäß der Reihenfolge zu arbeiten, also mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit.

2) Engel: Die Shechina (Göttliche Gegenwart) wird als Engel bezeichnet, denn es steht geschrieben: „Siehe! Ich sende einen Engel vor dir her.“ Sie wird Engel genannt, weil die Shechina durch Matat handelt. Das ist während des Exils so, aber zur Zeit der Erlösung befindet er sich in Dwekut (Anhaftung) mit dem König, der SA genannt wird.[5]

3) Siehe im Abschnitt Wajeze[6], wo er erklärt, was in den Korrekturen (Tikunim)[7] über den Vers „und die Tiere liefen hin und her“ steht. „Hin“ ist Nuriel, und „her“ ist Matat. Er interpretiert im Sulam, dass „hin“ Chochma und „her“ Chassadim bedeutet. Da er bereits Chochma hat, wird er Chassadim erhalten. Es stellt sich heraus, dass er bereits die gesamte Chochma und Chassadim zusammen hat. Deshalb wird Matat der „Minister der Welt“ genannt, denn in ihm ist die Ganzheit für die Unteren in den drei Welten BYA, in denen sich die NaRaN de Zadikim befinden, die dort die „Innerlichkeit von BYA“ genannt werden.

Das ist die Bedeutung von „der Älteste seines Hauses herrscht über alles, was er hat“, was bedeutet, dass er Chochma und Chassadim hat. Indem er die Welt regiert, hat er den Namen Shadai, was die erste Unterscheidung von „und her“ ist, das heißt, von der Sefira Chochma, die sich links befindet, und dies ist die Bedeutung des Namens Shadai. Danach geht er hinauf, was die zweite Unterscheidung von „und her“ ist. Das bedeutet, dass er zu dem Namen HaWaYaH zurückkehrt, der Chassadim ist, und er rief im Namen seines Herrn HaWaYaH.

[1] siehe im Sohar, Wajeze, S. 36 und im Sulam [Leiter Kommentar], Punkt 71

[2] siehe in „Die Einführung in das Buch Sohar„, S. 26, und im Sulam, Punkt 23

[3] siehe im „Vorwort zum Buch Sohar„, S. 50, Punkt 12

[4] Sohar, Wajechi 4:14, und im Sulam, Punkt 41

[5] Wajechi S. 18, Artikel 53, 23

[6] Wajeze S. 36, Punkt 71 im Sulam

[7] Tikun Nr. 70, S. 119

Rabash, Brief 14

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Brief 14

21. November 1955, London

An die Studenten, mögen sie lange leben,

ich sehe, dass ihr euch mir gegenüber nach dem Prinzip „Auge um Auge“ verhaltet, das heißt, wenn ich nicht sofort auf euren Brief antworte, glaubt ihr, dass ihr nicht am Zug seid und mir deshalb nicht mehr schreiben könnt. In der Tat, ihr habt Recht; es ist meine Schuld, dass der Briefwechsel nicht so häufig ist. Ich bete, dass Er mir die Erkenntnis gibt, alle meine Fehler zu korrigieren.

Gestern hielt ich vor meiner Rückreise nach Israel einen Vortrag vor der Studentengruppe von Rabbi Dessler. Ich erzählte ihm den Vers: „Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Buße bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Denn das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, ist der Wille zu empfangen, und der Schöpfer ist der Gebende, und wenn der Mensch zu seinen Wurzeln zurückkehrt, nennt man das „Buße“. Was ist Buße? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die höhere Güte, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Göttliche Gegenwart] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, das heißt, wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, kann er prüfen, ob er bereits mit den Genüssen des Schöpfers belohnt worden ist. Dies ist das Zeichen dafür, dass er bereut hat, das heißt, dass er bereits arbeitet, um zu geben (siehe in der Einführung zum Talmud Eser HaSefirot).

Das ist die Bedeutung von „Suche Frieden und jage ihm nach“. Der ganze Kampf kommt nur aus dem Willen zu empfangen, und „suche Frieden“ kann im Willen zu geben liegen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und Israel säte in jenem Land, und er fand hundert Tore“, was hundert Prozent bedeutet. Dies entspricht genau der Qualität von Isaak, der von Abraham empfangen hatte, wie es geschrieben steht: „Und Abraham gab Isaak alles, was er hatte.“

Und RASHI interpretiert den Midrash: „Rabbi Yehuda sagt: ‚Das ist Gwura [Stärke oder Macht]‘, und Rabbi Nehemia sagt: ‚Das ist Segen.'“ Aber beide beziehen sich auf dieselbe Sache. Rabbi Yehuda spricht aus der Perspektive der Arbeit, dass Er ihm den Ort der Arbeit gezeigt hat, nämlich durch Überwindung, und Rabbi Nehemia spricht von der Belohnung, wo man gerade durch Überwindung mit dem Segen belohnt wird, und der Segen ist einhundert Prozent. Indem man mit Buße aus Liebe belohnt wird, werden alle hundert Prozent der Arbeit gesegnet, sogar die Zeit der Sünden.

Und nur durch die Überwindung, die man „Stärke“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diesen Wunsch nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.

Vielleicht ist dies die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“. Shaarei [Tore] kommt von den Worten Searot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „zerreißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und nur in der Mitte der Wünsche gibt es einen kurzen Moment des Wunsches nach Überwindung Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Summe. Wenn die Summe voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Dies ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, was bedeutet, dass er sich vom Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. Selbst wenn ein Mensch sich im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen unter anderer Herrschaft steht, was für diesen Menschen „Göttliche Gegenwart [Shechina] im Exil“ bedeutet, überwindet er für einen Moment und heiligt Schöpfer. Und auch wenn er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es doch sehr wichtig, dass ein Mensch die Wahrheit offen sagen kann.

Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich unter Verbrechern befindet, die schimpfen und die Arbeit des Schöpfers verfluchen. Und unter ihnen gibt es einige, die wortgewandt Vorträge halten und dir zu verstehen geben, dass es keinen Sinn hat, dem Schöpfer zu dienen. Doch es gibt immer noch jemanden, der den Wert und das Wesen der Arbeit nicht so gut erklären kann, aber er kann ein paar Einwände vorbringen, das heißt, er protestiert, dass das, was sie sagen, nicht wahr ist. Es ist gut, dass er widerspricht, auch wenn er nicht so eloquent ist wie die Fluchenden. Das nennt man das „Tor der Tränen“, und es heißt „Viele Groschen verbinden sich zu einer großen Summe.“

Hoffen wir, dass der Schöpfer unsere Augen öffnet und unsere Herzen mit „Sprich zu Zion, dein Gott ist König“ erfreut.

Rabash, Brief 13

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Brief 13

20. Oktober 1955, London

Allen Studenten wünsche ich, dass der Herr mit euch ist.

Ich habe den Brief von Rabbi … und … erhalten und werde alle Fragen im Allgemeinen beantworten, auch die Fragen von Rabbi … In der Gemara steht geschrieben: „Ein Weiser stand vor Rabbi Yohanan: ‚Wer sich mit Tora und guten Taten beschäftigt und seine Söhne begräbt, dem sind alle seine Vergehen vergeben'“[1]. Das bedeutet, dass ein Mensch, der verpflichtet ist, Tora und gute Taten zu tun, verpflichtet ist, seine Söhne zu begraben. Andernfalls werden ihm alle seine Vergehen nicht vergeben. Ich frage mich: Ist das möglich?

Wir sollten dies auf unsere Weise interpretieren. Unsere ganze Arbeit besteht nur darin, das Empfangen in „um zu geben“ zu verwandeln. Dies ist gegen unsere Natur und unser Verlangen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu überwinden, damit all unsere Absichten dem Schöpfer dienen. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, was die Bedeutung der Liebe zu anderen ist. Durch diese beiden können wir das Empfangen verlassen und mit dem Geben belohnt werden.

In dieser Hinsicht argumentiert der Ankläger: „Geh und sieh, was die Menschen tun. Von dem Tag an, an dem ich es verstanden habe, stimmen alle Großen und Berühmten unserer Generation nicht darin überein, dass wir diese Arbeit tun sollen. Und auch das, was ich gelernt habe, hat mich nicht gelehrt, dass man ein wahrer Diener des Schöpfers im Verborgenen sein muss. Das heißt, dass die guten Taten, die sie tun, vor den Menschen verborgen sind. Das heißt, selbst wenn man gute Taten tut und sich mit Tora und Mizwot beschäftigt (weil sie nicht sehen), sagen die Menschen, dass es weder eine Arbeit noch die Tora ist, und dies ist nicht der Weg.“

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch, der sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, nichts sieht, weil er es nicht will. Deshalb nennt man dies „Verhüllung“.

Es wird darüber gesagt: „Begrabt seine Söhne“. Das heißt, er muss alle Vorstellungen und Wahrnehmungen begraben, die er von seiner Umgebung erhalten und gesehen hat und die dem wahren Weg des Schöpfers widersprechen. Mit anderen Worten, er sollte all diese Wahrnehmungen begraben. Aber auch diese Wahrnehmungen werden am Ende der Korrektur wieder lebendig. Das heißt, wenn er mit liShma (für Ihren Namen) belohnt wird und seinen Trieb überwindet, werden sie wieder lebendig.

Mit anderen Worten, in dem Maße, in dem sie ihm Anstrengung und Arbeit bereitet haben, verdienen sie Lebenskraft und Dankbarkeit, weil sie seine Arbeit für den Schöpfer erschwert haben. Aber jetzt kann man nicht mehr mit ihnen spielen, das heißt mit den Vorstellungen und Wahrnehmungen, die ihn von der wahren Arbeit für den Schöpfer abhalten. Vielmehr müssen sie begraben werden. Zu dieser Zeit werden ihm alle seine Vergehen vergeben, wobei mit Vergehen das erste Vergehen gemeint ist, nämlich der Glaube über dem Verstand.

Wir sollten immer versuchen, den Abstieg durch die Hindernisse nicht lange hinauszuzögern, sondern sich sofort zu stärken, dem Schöpfer zu vertrauen und aus tiefstem Herzen zu beten. Wenn man also in eine tiefe Grube gefallen ist, sollte man sagen: „Ich rufe dich an, oh Herr.“

So verstehen wir die Worte unserer Weisen in Brachot: „Abba Benjamin sagt: ‚Zwei Dinge habe ich mein ganzes Leben lang bereut: mein Gebet, dass es vor meinem Bett sein wird.'“ In der Gemara interpretieren sie das so, dass es „neben meinem Bett“ bedeutet. „…und dass mein Bett zwischen Norden und Süden steht.“ Wir sollten verstehen, warum es so schwer ist, dies zu tun, und dass er es bedauern musste.

Nach dem oben Gesagten verstehen wir aus den Worten „fiel hinunter“, dass „Bett“ „fallen“ bedeutet. Daher bedauerte er den Abstieg nicht, denn der Weg des Schöpfers besteht aus Abstiegen und Aufstiegen. Was hat er also wirklich bedauert? Dass es nicht neben seinem Bett steht. Das heißt, wenn er absteigt, will er sofort stärker werden und den Schöpfer bitten, ihm zu helfen.

Auch wenn er fallen muss, was nach unten bedeutet, sollte es nicht nach Osten oder Westen sein, was das Angesicht und die Rückseite ist, wie es über Chochma gesagt wird, sondern dass sein Bett zwischen Norden und Süden platziert wird, was rechts und links ist, also Chassadim. Das heißt, dass der Abstieg im Wunsch zu empfangen, sich im Herzen und nicht im Verstand befinden muss, was als Chochma (Weisheit) angesehen wird, da die Klipa (Schale) gegen den Verstand heißt: „Über den Anfang nachdenken.“ Aber das Herz sündigt nur im „Was“.

Und ich schließe mit der Gemara: „Die Bewohner von Jehuda waren sorgsam mit ihren Worten, und ihre Tora war wahr. Die Bewohner von Galiläa nahmen es mit ihren Worten nicht so genau, und ihre Tora war unwahr“[2]. Mit anderen Worten: Sie achteten darauf, dass alles, was sie in der Tora und den Mizwot sagten, in der heiligen Sprache, also mit Worten des Gebens, geschah. Die Bewohner Galiläas hingegen waren nicht so genau und meinten, sie könnten sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, um zu empfangen, um die Mishna zu beherrschen.

Wir können auch sagen, dass die Tora der Bewohner von Jehuda, die von einem Lehrer lernten, wahr war, und die Tora der Bewohner von Galiläa, die nicht von einem Lehrer lernten, unwahr. Wir sollten erklären, dass es keinen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Erklärung gibt. Gemeint ist derjenige, der einen Lehrer hat, nämlich die heilige Sprache, also die Worte des Gebens und der Verhüllung, und derjenige, der in den übrigen Sprachen lernen will, also in der Sprache des Empfangens. Daraus folgt, dass er zwei Lehrer hat – einen vom Empfangen und einen von Baal HaSulam, der die Sprache des Gebens ist.

Ich hoffe, dass der Schöpfer uns helfen wird, dem Herrn zu vertrauen, und dass er uns von all der Dunkelheit befreien wird und wir dafür belohnt werden, dass wir uns ein für alle Mal Ihm anhaften.

Herzliche Grüße an euch alle,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Sohn des Baal HaSulam

[1] Brachot 5b

[2] Iruvin 4:53

Rabash, Brief 12 (2)

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Brief 12 (2)

Oktober 1955

An die Freunde, mögen sie lange leben,

ich habe keine Neuigkeiten und ich hoffe, dass der Schöpfer meinen Weg erfolgreich macht.

Ich schreibe euch eine Zusammenfassung des Vortrags, den ich vor den Studenten von Rav Dessler über die Sukka (eine Hütte am Fest Sukkot) gehalten habe, genannt „Schatten des Glaubens“.

Eine Sukka bezeichnet ein Strohdach, das der Abfall von Scheune und Weinkeller ist. Ein Strohdach wird „Schatten“ genannt, und Schatten heißt „Verhüllung des Angesichts“. Um nicht das Brot der Scham zu essen, bleibt uns Raum für die Arbeit, was bedeutet, dass wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen können, obwohl wir keinen Geschmack oder keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht beschmutzen, was bedeutet, dass die Gabe nicht durch die Scham, die im Empfangenden vorhanden ist, beschmutzt wird.

Und bevor wir die Lebenskraft der Tora empfangen können, müssen wir die Lebenskraft von physischen Dingen empfangen, denn ohne Lebenskraft ist es unmöglich zu leben. Deshalb hat der Schöpfer für uns das Empfangen der Lebenskraft aus dem Materiellen vorbereitet. Das bedeutet, dass die Lebenskraft „Licht“ und „Genuss“ genannt wird, und Genuss ist Spiritualität. Es ist eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt, was bedeutet, dass es keinen Genuss ohne Kleidung gibt. Deshalb liegt der ganze Unterschied nicht im Genuss, der „Licht“ genannt wird, sondern in der Kleidung, das heißt im Kli, denn es gibt eine Kleidung der Lüge und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit dem Spiel eines fünfjährigen Mädchens mit einer Puppe. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als wäre die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Wenn aber gleichzeitig ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, das weint, und man dem fünfjährigen Mädchen sagt: „Geh und spiel mit dem echten Baby, dann haben auch wir etwas davon, weil das Baby dann nicht mehr weint“, dann wird es sich weigern. Das heißt, sie kann keinen Genuss aus der Kleidung der Wahrheit ziehen, sondern aus der Kleidung der Lüge. Aber was den Genuss angeht, so sehen wir, dass das Mädchen echten Genuss empfindet.

Aber wenn das Mädchen achtzehn Jahre alt geworden ist, muss es sich an einer Kleidung der Wahrheit erfreuen. Genauso haben wir, bevor wir erwachsen werden, Genuss an lo liShma (nicht für Ihren Namen), die als „Kleidung der Lüge“ angesehen wird. Das nennt man „Schatten“, „Verborgenheit“, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir schöpfen Lebenskraft aus falschen Dingen. Danach, wenn wir belohnt werden, erhalten wir das Licht des Glaubens.

Rabash, Brief 12 (1)

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Brief 12 (1)

10. Oktober 1955, London

An meinen Freund,

gestern habe ich deinen Brief erhalten, der für die Menschen in Gateshead bestimmt war. In der Zwischenzeit leite ich deinen Brief an die Freunde in London weiter, und ich möchte sie vor allem dazu bewegen, auf deinen Brief zu antworten, damit zwischen euch eine Korrespondenz entsteht. Wenn dies gelingt, wird es großen Nutzen bringen, sowohl in physischer als auch in spiritueller Hinsicht.

Ich schreibe dir den Inhalt des Vortrages, den ich an einem Wochentag des Sukkot Festes vor den Studenten des verstorbenen Rav Dessler über den „Schatten des Glaubens“ gehalten habe: Wir müssen wissen, dass der „Schatten“, also das Verborgene, das Kli (Gefäß) ist, das mit dem Licht des Glaubens belohnt wird.

Damit habe ich die Worte unserer Weisen über den Vers gedeutet, „damit eure Generationen wissen, dass ich die Söhne Israels in Sukkot (Hütten) wohnen ließ.“ Nach den Worten von Rabbi Elieser waren es Wolken der Herrlichkeit. Rabbi Akiva sagt, es waren echte Sukkot. Und ich fragte: „Wie kann es einen so grundlegenden Streit zwischen ihnen geben, wo der eine sagt, echte Sukkot, also physische Hütten, und der andere sagt, eine spirituelle Sukka, aus Wolken der Herrlichkeit?“

Beide sind jedoch die Worte des lebendigen Gottes, und es gibt hier überhaupt keinen Streit. Vielmehr sagt der eine, das Wichtigste sei, die Kelim (Gefäße) zu erwähnen, der andere die Lichter. Echte Sukkot meint echte Verhüllungen, vom Wort „Stroh“, das „Schatten“ heißt. Rabbi Elieser sagt, dass wir die Lichter erwähnen müssen, die „sieben Wolken der Herrlichkeit“ genannt werden, was als Glaube angesehen wird. Beide Unterscheidungen fielen zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zusammen. Wenn wir uns also korrigieren, werden wir mit dem Licht belohnt. Wir dürfen jedoch nicht denken, dass es keine Freude oder Genuss gibt, wenn wir liShma (für Ihren Namen) arbeiten.

Ich habe ihnen dazu ein Gleichnis erzählt: Wir müssen wissen, dass die Welt mit dem Wunsch erschaffen wurde, zu empfangen. Deshalb möchte ein Baby, sobald es geboren ist, bis zu seinem letzten Tag genießen – zum Beispiel, dass wir mit ihm spielen. Und wenn es heranwächst, will es nur Freude und Genuss.

Wir müssen wissen, dass das Genießen eine spirituelle Sache ist. Wir können den Genuss nicht fassen; er ist Licht, und es gibt eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Deshalb muss jeder Genuss in irgendeiner Kleidung kommen.

Deshalb stellen wir fest, dass jede Freude und jeder Genuss wahr ist, denn jeder Genuss geht vom Licht aus, und der einzige Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht nur in der Kleidung, also in den Kelim. Und gewiss, das Licht kleidet sich entsprechend der Größe des Klis. Das ist aber etwas Besonderes. Im Allgemeinen gibt es keinen Unterschied zwischen einem großen Menschen und einem kleinen Menschen, sondern nur in der Kleidung.

So wie ein kleines Mädchen, das mit einer Puppe spielt, die Freude, die es dabei empfindet, echt ist, und wenn wir als Eltern wollen, dass es die Puppe weglegt und zum Essen geht, denkt das Mädchen, dass es grausame Eltern hat, die gemeiner sind als die Nachbarn, weil die Nachbarn es nicht beim Spielen stören und die Eltern schon. Wir sehen auch, dass, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus weint und wir zu dem Mädchen sagen: „Warum spielst du mit der Puppe und küsst sie? Es ist ein falsches Baby, komm und spiel mit einem echten Baby“, weigert es sich, obwohl wir sicher sind, dass es sich um echte Kleidung handelt.

Und wenn wir das Mädchen fragen: „Warum freust du dich nicht über das echte Baby?“, wird sie keine Antwort darauf haben. Aber wenn wir ihr sagen: „Siehst du, wie die Mutter des Babys mit ihm spielt?“ oder “ Auch andere Menschen spielen mit dem Jungen und küssen ihn, und es kommt nie vor, dass ein Erwachsener mit einer Puppe spielt und sie küsst.“ Dann wird sie wahrscheinlich antworten, dass der wahre Genuss in der Puppe liegt, also in einer falschen Kleidung, und der Grund, warum Erwachsene echte Babys küssen und mit ihnen spielen, ist nur der, dass sie kein Verlangen nach Genuss haben, aber ich will mein Leben genießen, also muss ich mit der Puppe glücklich sein.“ Das ist in der Tat so, aber ein Mensch, der noch nicht ausreichend entwickelt ist, kann keine Freude an echter Kleidung haben, obwohl es dort Freude gibt. Ähnlich verhält es sich im Falle von lo liShma und liShma.

Dieses Gleichnis enthält die Antwort auf den Brief unseres Freundes…

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Rabash, Brief 11

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Brief 11

8. September 1955

Für die Freunde, möge der Herr mit euch sein,

…und vielleicht ist dies die Bedeutung dessen, was wir beim Musaf-Gebet (Zusatzgebet) an Rosh HaShana (Beginn des jüdischen Jahres) sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und ein Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Wir sollten verstehen, wenn man sich immer an den Schöpfer erinnert, welche andere Anstrengung gibt es dann noch?

In „Hilfe unserer Vorväter“ (Teil des Gebets), vor dem Achtzehnbittengebet, sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört und Deine Tora (Lehre/Gesetz) und Deine Worte auf sein Herz legt.“ Wir sollten verstehen, 1) er hätte sagen müssen: „Wer Deine Gebote beachtet, 2) was ist die „Tora“ und was sind „Worte“, 3) was ist die Verbindung zwischen dem Legen der Tora und dem Herzen; es hätte heißen müssen: „auf den Verstand.“

Unsere Weisen sagten über „Königreich, Erinnerungen, Hörner“: „Königreich, damit ihr Mich zum König über euch macht. Erinnerungen, damit euer Gedenken vor Mich kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ Wir sollten die Bedeutung von Erinnerungen verstehen, denn es gibt kein Vergessen vor dem Thron, wie kann es also heißen: „Damit euer Gedenken vor Mich kommt“? Wenn wir das Horn blasen, dann erinnert sich der Schöpfer an uns; wie kann das gesagt werden? In der Körperlichkeit weckt das Geräusch einen Menschen, der schläft, aber wie kann man das über den Schöpfer sagen?

Doch all diese Verse und Sprüche unserer Weisen raten uns, wie wir uns Ihm anhaften können, denn unser einziger Makel ist, dass wir Seine Größe nicht spüren. Wenn wir anfangen zu kritisieren, wie in „Was ist das für eine Arbeit“, wollen wir sofort alles als Or Pnimi (Inneres Licht) empfangen. Und ihr wisst, dass das Innere Licht vor allem dann leuchtet, wenn Massach und Or Choser (Reflektiertes Licht), also reine Kelim, vorhanden sind. Aber Bchina Dalet empfängt vom Or Makif (Umgebendes Licht), denn Or Makif leuchtet aus der Ferne, wie es im Baum des Lebens geschrieben steht.

Das bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch weit vom Schöpfer entfernt ist und keine Gleichheit der Form hat, vom Umgebenden Licht empfangen kann. Der ARI schrieb, dass das Umgebende Licht größer ist als das Innere Licht. Das heißt, wann kann man empfangen, wenn man noch entfernt ist? Nur wenn er die Größe und Wichtigkeit des Umgebenden Lichtes vergrößert, das heißt die Erhabenheit des Schöpfers und die Wichtigkeit des Lichtes der Tora. Dann kann er das Licht aus der Entfernung empfangen.

Wir müssen glauben, dass die ganze Schönheit der Schöpfung im Inneren der Tora liegt. Aber der Glaube erfordert große Anstrengungen. Das ist die Bedeutung von „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst“. Wie wird man damit belohnt? Indem man sich „in Dir anstrengt“.

Es gibt zwei Bedeutungen für das „Du“: 1) Du, also der Schöpfer; 2) Im Schöpfer, der in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist.

Und: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört“, was bedeutet, dass er durch das Hören belohnt wird. Es zeigt uns, wie wir durch „Deine Tora und Deine Worte“ belohnt werden können.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass die gesamte Tora die Worte des Schöpfers sind, was bedeutet, dass das „Du“ in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist. Wir müssen darauf achten, denn ihr wisst, was Baal HaSulam sagte, dass der Verstand nur dem Menschen dient, der Mensch aber in erster Linie das Herz ist.

Das ist die Bedeutung von „Königreich“, dass ihr Mich über euch krönen werdet“. Das heißt, eine Handlung, die uns dazu inspirieren wird, die Last des Himmelreiches auf uns zu nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangene vergessen. Zu dieser Zeit wird uns geraten, „damit euer Gedenken vor Mich kommt“, das heißt vor den Schöpfer. Das heißt, unsere ganze Erinnerung sollte nur dazu dienen, uns an den Schöpfer zu erinnern. Das bedeutet, dass Erinnerungen wie Königreiche sind, was bedeutet, dass wir inspiriert werden müssen.

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Ihr wisst wahrscheinlich, dass ARI das Shofar so interpretiert, dass es als Shofar von Ima, Shofar von Bina bezeichnet wird. Shofar bedeutet Schönheit, und Baal HaSulam erklärt, dass Schönheit Chochma ist, das sich von Bina ausdehnt und wieder zu Chochma wird. Indem der Mensch glaubt, dass die ganze Schönheit und Wichtigkeit in Chochma liegt, in der alle Freuden enthalten sind, und dass alles, was fehlt, die Korrekturen sind, will sich der Mensch an die guten Dinge erinnern, denn es liegt in der menschlichen Natur, nur die schlechten Dinge zu vergessen.

Deshalb müssen wir daran glauben, dass alles für uns vorbereitet wurde, und wir werden damit belohnt, dass wir uns an den Schöpfer erinnern und ihn nicht einmal für eine Minute vergessen, und wir werden mit einer guten Schrift und Unterschrift belohnt.

Von mir.

Rabash, Brief 7

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Brief Nr. 7

24. April 1955

Hallo und alles Gute für meine Freunde, die sich gegen die Wolken und Schatten wehren, denen die Nation des Herrn derzeit gegenübersteht. Nach der großen Verhüllung, die in dieser Zeit auf unsere Welt herabgestiegen ist, leuchtet der Funke des Lichtes des Herrn, den sie von Baal HaSulam erworben haben, immer noch in ihren Herzen; sie wissen, wie sie die Punkte in ihren Herzen bewahren können, und sie erwarten die ewige Erlösung…

Ich möchte einige Worte zu dem zwanglosen Gespräch hinzufügen, das am 23. April stattfand. Es wurde eine große Frage gestellt: „Was ist der Grund für all die weltlichen Dinge in unserer Welt, nämlich die Arbeit und der Schmerz, wenn der Schöpfer seine Geschöpfe mit Dingen der Heiligkeit beschenken wollte, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer empfinden? Wozu ist diese Weltlichkeit da?“

Deiner Meinung nach würde die Heiligkeit für die Geschöpfe ausreichen, warum also das ganze System der Klipot (Schalen)? Welchen Gewinn und welche Zufriedenheit und welchen Nutzen bringt dies dem Schöpfer, wenn wir glauben, dass Er selbst dieses ganze Unterfangen geschaffen hat?

Du hast auch gesagt, dass wir diese Dinge nur über der Vernunft annehmen können. Auch ich denke, dass wir bei all den spirituellen Angelegenheiten, die wir über der Vernunft annehmen, später die Erkenntnis des Schöpfers in einer vollkommenen Kleidung erhalten, so wie es geschrieben steht: „und ich werde für dich grenzenlosen Segen ausgießen.“ Aber im Studium können wir auch den Sinn und den Grund gemäß dem Weg der Tora verstehen.

Siehe im Sohar (Tasria S. 36 [Punkt 105]), im Artikel „Weisheit ist besser als Torheit“ und im Sulam, wo erklärt wird, dass es zwar viele Dinge in der Welt gibt, aber wenn es nichts gibt, was man festhalten kann, gibt es keine Wahrnehmung und kein Empfinden für all die wunderbaren Dinge, die in unserer Welt existieren.

Das bedeutet, dass wir nicht die Kelim (Gefäße) haben, um selbst die einfachsten Dinge zu erlangen, in denen wir den angenehmen Geschmack, die Süße und die Freude spüren. Erst wenn wir die richtigen Kelim haben, genannt „Verlangen, die gute Fülle zu empfangen“, und wenn wir nicht sagen können, dass wir in der Lage wären, diese Dinge ohne das Verlangen nach ihnen zu empfangen und zu erhalten.

Um ein Gleichnis zu machen: Es ist bekannt, dass es Genuss an Leidenschaft gibt, das heißt, es gibt Genuss an Leidenschaft für etwas, und es gibt Genuss daran, die Sache zu erhalten. Das Ausmaß des Genusses an Leidenschaft hängt vom Ausmaß des Leidens ab, das man empfindet, wenn man es nicht bekommt. Das heißt, wenn jemand das Gefühl hat, dass er, wenn er die Sache nicht erhält, in seinem Leben Enttäuschung empfinden wird, kleidet sich der Genuss in die Dauer der Leidenschaft und des Verlangens.

Nehmen wir als Beispiel etwas Einfacheres: Wenn man Wasser trinkt, um seinen Durst zu stillen, dann trinkt man soviel Wasser wie es der Größe des Kli´s (Gefäßes) entspricht, das heißt, im Ausmaß des erlittenen Durstes. Fragt man aber einen Menschen, während er das Wasser trinkt, ob er mit dem Leiden durch den Durst, wodurch er nun großen Genuss von dem Wasser empfängt, zufrieden ist, so wird er sicher „Ja“ sagen. Und wenn wir einem Menschen raten: „Wenn du das Wasser genießen willst, iss salzige Speisen und trinke einen halben Tag lang nicht, bis dein Durst so groß ist, damit du später gerne trinkst“, wird er sicher sagen: „Weder sie noch ihr Verdienst.“ Und genau so ist es, wenn wir diese Kelim nicht hätten…

Und was Rabbi Akiva betrifft: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich gequält, wann wird diese Sache zu mir kommen, damit ich sie bewahren kann…“ [Der Rest des Briefes fehlt].

Rabash, Brief 6

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Brief Nr. 6

15. April 1955, London

An die Studenten:

Ich habe den Brief von … erhalten, und es ist gut, dass er seine Angelegenheiten so ausführlich wie möglich erläutert. Was die übrigen Punkte betrifft, die er mir mitgeteilt hat, so hoffe ich, dass ich alles bald klären kann.

Die Mishna sagt: „Alle sind verpflichtet gesehen zu werden“. Das bedeutet, dass jeder im Tempel gesehen werden muss, so wie es heißt: „Alle eure Männer sollen gesehen werden.“ Derjenige, der als männlich, also als Gebender angesehen wird, muss spüren, dass der Schöpfer ihn sieht und über ihn wacht.

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der auf einem seiner Augen blind ist, ist vom Sehen befreit, wie es heißt: ‚Wer sehen will, wird sehen.‘ Wenn jemand kommt, um zu sehen, dann kommt er, um gesehen zu werden. Wenn jemand kommt, um mit beiden Augen zu sehen, so kommt er auch, um mit beiden Augen gesehen zu werden“.

„Augen“ meint Anochi (Ich) und „Du sollst nicht haben“. Anochi bedeutet Liebe, die als Chassadim (Güte) betrachtet wird, nämlich Glaube. „Du sollst nicht haben“ entspricht einer Frau, das heißt, der linken Linie. Erst dann wird man mit dem Empfang des Angesichts der Shechina (göttliche Allgegenwart) belohnt.

„Sie sollen Mein Angesicht nicht mit leeren Händen sehen, sondern jeder Mensch mit einer Gabe nach seinem Vermögen“, das heißt, in dem Maße, in dem er ein Erwachen von unten hatte, in dem Maße des Segens des Schöpfers und in dem Maße, in dem der Schöpfer für ihn während seiner Arbeit leuchtete, damit er während seiner Arbeit durchhalten konnte. Dadurch kann man mit dem Empfang des Angesichtes der Shechina belohnt werden.

In der Gemara (S. 4) steht über das, was in der Mishna geschrieben ist: „Ausgenommen sind der Taube, der Narr und der Kleine. Im Tanja: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der das verliert, was ihm gegeben wurde.“ Er ist vom Sehen befreit, was bedeutet, dass ihm keine Kleidung der Kedusha (Heiligkeit) gewährt werden kann.

So habe ich die Worte unserer Weisen interpretiert: „Rabbi Yohanan sagte: ‚Wer ist ein weiser Schüler, der durch den Eindruck einen Verlust erleidet? Derjenige, der mit seinem Gewand sorgfältig umgeht, um es von innen nach außen zu kehren“. Wir müssen verstehen, wie bedeutend das ist.

Gemäß unserem Weg ist es einfach: „Sein Gewand“ ist die Kleidung der Seele, was bedeutet, dass er akribisch darauf bedacht ist, den Willen zu empfangen in „um des Gebens willen“ umzuwandeln. Es ist eine Regel, dass jeder einmal mit einem Erwecken von Oben belohnt wird. Aber warum verlässt ihn dieses Erwecken? Weil man nur dann sündigt, wenn ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist.

Das bedeutet, dass es einen Weisen und einen Narren gibt. Den Weisen nennt man den „Schöpfer“. Ein „weiser Schüler“ bedeutet, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erworben hat – ein Gebender zu sein. Ein „Narr“ ist das Gegenteil des Schöpfers – einer, der für sich selbst ein Empfangender sein will. Wenn die Gefäße des Empfangens geweckt werden, verlässt ihn das Erwecken sofort.

Aber wenn er sein Gewand sorgfältig wendet, das heißt, um zu geben, kehrt sein Verlust durch den Eindruck sofort zu ihm zurück, das heißt, er wird mit Augen von Kedusha, mit Anochi und „Du sollst nicht haben“ belohnt.

Wir sollten jedoch wissen, dass es eine Mizwa (Gebot) und die Tora gibt, denn es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa und das Licht ist die Tora.“

Der heilige Sohar erklärt den Grund, warum er an Pessach ein Getreideopfer darbrachte. Das Omer bestand aus Getreide, weil der Mond unvollkommen war, was bedeutet, dass es eine Beschneidung ohne Entfernung gab (und nur in der ersten Nacht war es ein Erwecken von Oben). Die Beschneidung ist die Entfernung der Vorhaut, die das Abtrennen des Willens zu empfangen bedeutet.

Dadurch wird man mit einer Mizwa, dem Glauben, belohnt, die „Hand Tefillin, der schwächeren Hand“ genannt wird. Diese Erkenntnis wird als „Himmelreich“ bezeichnet, das in der Gematria, dem Namen BON, als ein Tier betrachtet wird. Auch durch die Korrektur durch die Omer-Zählung während der sieben Wochen wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, die der Himmel ist, Seir Anpin, was in Gematria „Mensch“ (Adam) bedeutet. Aus diesem Grund wurden am achten Tag der Versammlung zwei Brote aus Getreide geopfert, welche die Nahrung für den Menschen sind.

So verstehen wir die Mishna: „An Pessach wird man für den Ertrag des Getreides gerichtet, und an den acht Tagen der Versammlung für die Frucht des Baumes. Rabbi Yehuda sagte im Namen von Rabbi Akiva: „Warum hat die Tora gesagt: ‚Bringt an Pessach die Ernte vor mich, damit euer Ertrag auf dem Feld gesegnet wird.‘ Und warum sagt die Tora: ‚Bringt mir zwei Laibe Brot am achten Tag der Versammlung‘? Weil die Versammlung die Zeit der Früchte des Baumes ist. Der Schöpfer sagte: ‚Bringt zwei Laibe Brot vor Mich, damit die Früchte des Baumes gesegnet werden'“.

Wir müssen die Verbindung zwischen der Nahrung für das Vieh und den Früchten des Feldes und die Verbindung zwischen der Nahrung für den Menschen, also dem Getreide, und der Frucht des Baumes verstehen. Auf unsere Weise ist es einfach: Omer bedeutet Nahrung für das Vieh, was Glaube, Mizwa, Furcht vor dem Himmel ist, denn Malchut wird „Vieh“ genannt. Die zwei Laibe Brot sind die Nahrung des Menschen, wie RASHI interpretiert: „Nach Rabbi Yehuda war der Baum, von dem der erste Mensch aß, das Getreide, denn der Mensch wird ‚Baum des Feldes‘ genannt, und die Tora wird ‚Baum‘ genannt, denn es steht geschrieben: ‚Sie ist ein Baum des Lebens.‘ Und wenn man mit der Tora belohnt wird, nennt man es „am achten Tag der Versammlung für den Baum verurteilt werden“.

Ich habe diesen Brief nicht fortgesetzt. Ich habe keine Neuigkeiten, und lasst uns hoffen, dass alles gut wird.

Euer Freund

RABASH, Brief 68

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18. Dezember 1963, achter Tag von Chanukka

Hallo und alles Gute für meinen Freund,

Ich sende dir und deiner Familie Glückwünsche. Möge deine Familie Zufriedenheit, Frieden und Gesundheit erfahren. So wie deine Familie gewachsen ist, so mögen auch alle Werke, an denen du beteiligt bist, wachsen, sowohl körperlich als auch spirituell, und mögest du in ihnen Erfolg und Segen finden.

Unsere Weisen haben beschlossen, an die zwei Wunder, die sich für ganz Israel ereigneten, öffentlich zu erinnern: Chanukka und Purim. An Chanukka (Rast) geschieht dies durch das Anzünden der Kerzen und an Purim (Los, Schicksal) durch das Lesen der Megilla (Tanach Abschnitt “das Buch Esther“). Chanukka ist nur eine Rast bevor man weitergeht bis zu Purim, welches das Ziel ist.

Dabei muss man verstehen, weshalb wir an Chanukka die Kerzen nach außen zeigen müssen, dann, wenn alle den Markt verlassen haben, so dass sie alle sehen können. An Purim findet dies nicht statt. Auch sollte man verstehen, wieso die Weisen an Chanukka die Frage, “was ist Chanukka” stellen.

Wir sollten zwischen einem Wunder, das sich auf die Spiritualität bezieht, und einem Wunder, das sich auf die Materialität bezieht, unterscheiden. 

Was ist überhaupt mit Wunder gemeint? Es ist bekannt, dass etwas Natürliches nicht als Wunder angesehen wird, aber das, was über die Natur hinausgeht, wird als Wunder betrachtet. Natürlich bedeutet etwas, das der Mensch allein tun kann. Das wird als natürlich bezeichnet. Aber was der Mensch nicht tun kann, gilt bereits als über der Natur stehend.

Wenn zum Beispiel jemand schwer krank ist und alle Ärzte aufgegeben und gesagt haben, dass sie dem Patienten nicht helfen können, dann sagt eine sogenannt gläubige Person zum Schöpfer: „Lieber Gott, jetzt kann mir niemand außer Dir helfen. Tue ein Wunder und heile diesen Kranken.“ Und wenn der Kranke geheilt wird, nennt das diese Welt ein „Wunder vom Himmel“.

In der Spiritualität ist die Bedeutung eines Wunders eine andere. Wenn ein Mensch geboren wird, ist der böse Trieb sofort mit ihm verbunden, wie es geschrieben steht: „Die Sünde sitzt vor der Tür“. Der gute Trieb zeigt sich erst nach dreizehn Jahren. Die Weisen sagten: „Das Gericht sei gewarnt, die Worte des Klägers zu hören, bevor der Anwalt des Beklagten kommt“, denn sie werden das Argument des Klägers rechtfertigen. Wenn also der böse Trieb mit seinen Argumenten zu einem Menschen kommt, ist er gezwungen, ihm zuzuhören. Erst später, wenn der gute Trieb kommt, werden dessen Worte nicht mehr gehört. Daraus folgt, dass der gute Trieb im Exil ist und der böse Trieb die volle Kontrolle über den Körper des Menschen hat. Dies wird als Spiritualität im Exil, unter der Herrschaft des Körpers, betrachtet.

Der Mensch kann aus diesem Exil alleine nicht herauskommen. Nur die Höhere Kraft kann ihn befreien. Die Weisen sagten dazu: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und versucht, ihn zu töten. Ohne Hilfe des Schöpfers kann er sie nicht überwinden.“ Daraus ersehen wir, dass nur die Höhere Kraft helfen kann, und dies wird in der Spiritualität ein Wunder genannt.

An Chanukka wird gesagt: „Das böse Reich Griechenlands kam über Dein [des Schöpfers] Volk Israel, um es Deine Lehre vergessen zu lassen und es von den Gesetzen Deines Willens abzubringen.“ Damit ist gemeint, dass die Griechen [der böse Trieb] mit ihrer Philosophie über das Volk Israel herrschen wollten und deshalb diente das Exil nur dazu, das Volk Israel in der Spiritualität voranzubringen.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Griechen haben sich um mich versammelt … und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen.“ Der heilige ARI sagt, dass Chomat (Mauer) vom Wort Tehum (Gebiet/Zone) abstammt, was bedeutet, dass das Volk Israel eine Grenze hat, was es denken darf. Das heißt, man muss glauben, dass die Höhere Kraft die Welt mit wohlwollend führt, auch wenn wir es nicht verstehen.

Eine [Landes] Grenze bedeutet auch, dass eine Mauer errichtet ist, die Feinde nicht durchdringen können. Spirituell meint dies ein Schutz vor fremden Gedanken. Deshalb wird der Glaube eine „Mauer“ genannt. Die Griechen durchbrachen diese Mauer, doch es geschah ein Wunder, und die Höhere Kraft half dem Volk Israel, wie es heißt: „Wäre nicht die Hilfe des Schöpfers gewesen, hätten sie dies nicht überwunden.“

Daraus folgt, dass das Wunder von Chanukka ein spirituelles Wunder war. In der Spiritualität müssen wir aber immer mit “was“ hinterfragen, da wir sonst das Wunder nicht spüren. Deshalb fragten die Weisen: „Was ist Chanukka?“. Dies darum, damit jeder nach dem Wunder der Spiritualität fragt. Was meint, dass zuerst die Bedeutung des spirituellen Exils erkannt werden muss, um dann die spirituelle Erlösung erlangen zu können.

Und deshalb sollten wir dies verbreiten, damit sich alle Menschen dafür beginnen zu interessieren. Andernfalls werden wir weder das Exil noch die Erlösung fühlen, denn das Exil ist eine Frage des Gefühls.

Dazu ein Beispiel: Jemand, der seinen Freund am Shabbat Auto fahren sieht (orthodoxe Juden fahren am Shabbat nicht Auto), geht auf ihn zu und fragt ihn ob er es bereut, am Shabbat Auto zu fahren. Schließlich haben die Weisen gesagt: ‚Die Gottlosen sind voller Reue.‘ Er wird ihn sicher auslachen. Was bedeutet es also, dass unsere Weisen sagten, die Gottlosen seien voller Reue? Nur derjenige, der spürt, dass er böse ist, kann bereuen. Derjenige, der es nicht fühlt, bereut nicht. Wer also etwas tut, wie am Shabbat mit dem Auto zu fahren und diese Sache nicht bereut, fühlt nicht, dass er böse ist, denn er glaubt nicht an den Schöpfer, und betrachtet sich daher nicht als böse, weil er am Shabbat fährt.

Daraus folgt, dass ein Mensch nicht im spirituellen Exil sein kann, wenn er es nicht spürt. Damit man beginnt, über sich selbst nachzudenken, muss man sich deshalb immer fragen “was ist Chanukka?“ 

An Purim ist es anders. Dort findet die Erlösung auf physischer Ebene statt. Deshalb ist es dann nicht nötig, “was“ zu fragen. Ein körperliches Exil ist etwas, das jeder kennt und fühlt, so dass, wenn das Wunder bekannt gemacht wird, jeder weiß, was gemeint ist.

Deshalb wird an Chanukka gesagt: „Diese Kerzen … und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen“. Denn das Wunder betrifft die Spiritualität. An Purim aber heißt es “Fest und Freude“, da das Wunder den Körper betrifft.

Möge der Schöpfer uns helfen, Erlösung in spiritueller und körperlicher Hinsicht zu erlangen, Amen.

Von Ihrem Freund, der Ihnen und Ihrer Familie das Beste wünscht,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

 

Rabash, Brief 3

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Brief Nr. 3
Vayechi Yaakov (Und Jakob lebte), 2. Januar 1955, Tel-Aviv

An meine lieben und treuen Freunde,
Ich habe den Brief gelesen, der von … unterzeichnet ist, und ich habe mich sehr darüber gefreut, dass ihr die Arbeit der Freundesliebe auf euch genommen habt. Was eure erste Frage betrifft, so kann ich sie nicht schriftlich beantworten, da es sich um Angelegenheiten handelt, die nur mündlich besprochen werden sollten und es nicht ratsam ist, sie aufzuschreiben. Weiterlesen

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati 135. „Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen.“

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„Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen.“ „Gerechter“ bedeutet, dass er den Schöpfer rechtfertigt, indem er alles, was er fühlt, ob gut oder schlecht, über dem Verstand aufnimmt. Dies wird als „rechts“ erachtet.

Und „rein“ bedeutet die Reinheit der Sache, des Zustands wie er ihn sieht, denn „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Und wenn er eine Sache nicht versteht, oder wenn er eine Sache nicht erfassen kann, darf er die Formen nicht verwischen, so wie sie ihm erscheinen. Und das gilt als „links“, und er muss sie beide versorgen.

 

Rabash, Brief 4

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Brief Nr. 4, 10. Februar 1955

An meinen Freund… Grüße Dich und alles Gute,

Du überraschst mich… da es schon eine Weile her ist, seitdem ich irgendwelche Nachrichten von dir über deine Gesundheit und deine körperliche Kraft erhalten habe.

Sicherlich fehlt es euch an Sicherheit und Kraft, und das liegt meiner Ansicht nach an den externen Gedanken und Ansichten, die ihr durch die angehafteten Kanäle erhaltet, die man vorfindet, wenn man sich in eine Umgebung begibt, die unserem Geist und Weg nicht bequemt. Dort, wo diese fremden Gedanken euch bereits eine „Nukwa des großen Abgrunds“ waren, was bedeutet, dass die Gedanken keine Macht und keine Kraft mehr hatten, da ihr sie bereits annulliert und unter eure Füße geworfen hattet; ihr konntet sie bereits zertrampeln und auf ihnen gehen; die fremden Gedanken waren also zwar noch in eurem Körper, hatten jedoch keine Macht. Weiterlesen