Leseprobe aus „Annotations to the Book of Zohar“ von Dr. Michael Laitman

Leseprobe aus „Annotations to the Book of Zohar“


Buch Sohar, „Himmel und Erde“

Als Ergebnis der Vermischung aller Teile besteht jeder Teil wiederum aus 320 Teilen. All diese 320 Teile, Nizozin (Funken) genannt, erlangten das egoistische Verlangen zu genießen, indem sie das Licht des Schöpfers empfingen, was ihren Abstieg in die unreinen Kräfte bedeutete.

Im spirituellen Bereich gibt es keine Orte oder Bereiche von rein und unrein. Um es anschaulicher darzustellen, stellen wir uns

  • den Erhalt niedrigerer Eigenschaften als Abstieg,
  • den Erhalt spirituellerer Eigenschaften als Aufstieg,
  • das Erreichen der Gleichheit der Form als Vereinigung und
  • das Entstehen einer neuen Eigenschaft als Trennung vor.

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Aus dem Buch “Let There Be Light” – wie man den Sohar lesen sollte

Aus dem Buch “Let There Be Light” – Selected excerpts from The Book of Zohar

„Ich blickte auf diese ewige Welt…“ Das Buch Sohar, VaYera [Der Herr erschien]

Neben der Bibel ist Das Buch Sohar [Das Buch des Glanzes], auch bekannt als Der Sohar, die geheimnisvollste Komposition, die je geschrieben wurde. Keine anderes Werk hat so tiefe Gefühle der Ehrfurcht und Verehrung hervorgerufen wie Der Sohar. Das Buch enthält alle Geheimnisse der Schöpfung. Doch lange war die Weisheit des Sohar hinter tausend Türen verschlossen. Jetzt wird Der Sohar enthüllt, um die Menschheit voranzubringen, wie darin geschrieben steht: „Wenn die Tage des Messias herannahen, werden sogar Kinder in der Welt die Geheimnisse der Weisheit finden“ (Das Buch Sohar, VaYera [Der Herr erschien], Punkt 460). Weiterlesen

Das Buch Sohar – WaJechi „Und Jakob lebte im Land Ägypten“

WaJechi 

Und Jakob lebte im Land Ägypten

1) „Und Jakob lebte im Land Ägypten.“ Jakobs Herz sah in einer Prophezeiung über Ägypten, dass seine Söhne in all den Exilen sein würden, die bisher waren, und bis zum Ende und der Zeit des Kommens des Messias.

2) Und Jakob gelangte zur Prophezeiung von „Und Jakob lebte“ nur in Ägypten. Dies ist eine wichtige Prophezeiung, die keiner anderen Prophezeiung gleicht. Sie kam zu keinem der Söhne der Propheten, sondern nur zu ihm und zu Moses. Und über Moses steht geschrieben „Denn der Mensch wird Mich nicht sehen und leben“, und über Jakob steht geschrieben „Und Jakob lebte“, was eine Prophezeiung bedeutet, die vom leuchtenden Spiegel, Tiferet, absteigt.

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Hine Ma Tov

„Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen“ („Hinei ma tov u’ma naim, Shevet achim gam yachad“)

Über die wahre Freundschaft – verglichen mit einem Platz der Verächter.

„Im Buch Sohar steht ‚Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen!’ Freunde sind jene, welche zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zunächst sehen sie aus wie ein Haufen Streitsüchtiger, die sich gegenseitig umbringen möchten, aber später kehren sie zur Liebe und Brüderlichkeit zurück. Was sagt der Schöpfer über sie? ‚Wie gut und wie freudvoll ist es für Brüder, in Einheit zu verweilen!’ Das Wort Gam (hebräisch: auch) zeigt auf, dass jene auch Göttlichkeit in sich einschließen. Der Schöpfer hört ihren Worten zu, fühlt Zufriedenheit und Er erfüllt sie mit Freude.“ -Sohar, Acharei Mot, Punkt 64-5 Weiterlesen

Das Buch Sohar: Zaw (Befehle)

Zaw (Befehle)

Das ist das Gesetz des Brandopfers (Emporopfers)

1) „Befehle Aaron und seinen Söhnen und sage: ‚Das ist das Gesetz des Brandopfers.’“ Dieses Brandopfer erhebt und verbindet die Versammlung von Israel oben, und ihre Dwekut (Anhaftung) mit der nächsten Welt, Bina, macht dabei also alles freudig zu Einem, in einer Verbindung. Und weil es sich zu Bina erhebt, steht es geschrieben „Dies ist das Gesetz“, Mann und Frau zusammen, SA und Malchut, die schriftliche Tora und die mündliche Tora, um sich in Liebe zu Bina zu erheben, da „dies“ Malchut ist, die mündliche Tora, und „Gesetz“ ist SA, die schriftliche Tora. Weiterlesen

Texte aus dem Buch Sohar

001 – 006, SOHAR, DIE ROSE

007 – 021, SOHAR, WER ERSCHUF DIESE

022 – 039, SOHAR, DIE BUCHSTABEN VON RAV HAMNUNA SABA

040 – 048, SOHAR, DIE WEISHEIT, AUF DER DIE WELT STEHT

049 – 073, SOHAR, DIE VISION VON RABBI CHIJA

074 – 092, SOHAR, DER ESELTREIBER

093 – 124, SOHAR, DER ESELTREIBER

125 – 150, SOHAR, WÄHREND DER BRAUTNACHT

151 – 160, SOHAR, HIMMEL UND ERDE  

161 – 168, SOHAR, UNTER ALL DEN WEISEN GIBT ES KEINEN WIE DICH

169 – 188, SOHAR, WER IST DIESE?


189 – 197, SOHAR, DAS ERSTE GEBOT

198 – 203, SOHAR, DAS ZWEITE GEBOT

204 – 207, SOHAR, DAS DRITTE GEBOT

208 – 214, SOHAR, DAS VIERTE GEBOT

215 – 218, SOHAR, DAS FÜNFTE GEBOT

219 – 222, SOHAR, DAS SECHSTE GEBOT

223 – 227, SOHAR, DAS SIEBTE GEBOT

228 – 232, SOHAR, DAS ACHTE GEBOT

233 – 236, SOHAR, DAS NEUNTE GEBOT

237 – 243, SOHAR, DAS ZEHNTE GEBOT

244, SOHAR, DAS ELFTE GEBOT

245, SOHAR, DAS ZWÖLFTE GEBOT

246, SOHAR, DAS DREIZEHNTE GEBOT

247 – 260, SOHAR, DAS VIERZEHNTE GEBOT


001-025, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

026-043, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

044-097, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

098-136, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

137-158, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

159-167, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

168-188, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

189-199, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

200-223, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

224-255, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

256-289, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

290-313, BERESHIT. DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

314-340, BERESHIT, DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

341-369, BERESHIT, DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

369-389, BERESHIT, DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

390-431, BERESHIT, DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE

432-482, BERESHIT, DIE SCHÖPFUNGSGESCHICHTE


ARTIKEL ZUM ABSCHLUSS DES BUCHES SOHAR

EINFÜHRUNG IN DAS BUCH SOHAR

VORWORT ZUM BUCH SOHAR

VORWORT ZUM SULAM KOMMENTAR


DER ESELTREIBER (THE ZOHAR, ANNOTATIONS TO THE ASHLAG COMMENTARY)

DIE BUCHSTABEN DES RABBI HAMNUNA SABA (THE ZOHAR, ANNOTATIONS TO THE ASHLAG COMMENTARY)


TOLDOT – DIESE SIND DIE GENERATIONEN VON ISAAK

093 – 124, Sohar, Der Eseltreiber

93) Das ist der heilige, verborgene Palast, in dem alle Stufen verborgen und versammelt sind. Und im Guf dieses Palastes sind alle Welten, und alle heiligen Heerscharen werden durch ihn genährt und aufrechterhalten.

Rosh de Atik Yomin selbst ist ein heiliger und verborgener Palast, denn alle Stufen in allen Welten versammeln und verbergen sich in ihm. Damit wird erklärt, wie dieser große Siwug von Gmar Tikun (Ende der Korrektur) gebildet wurde und es möglich machte, alle Stufen und Ebenen in sich zu integrieren, die hervorkamen, eine nach der anderen während der 6000 Jahre, um ihn zu erneuern und auf einmal hervorzubringen.

Dieser Rosh de Atik Yomin ist der heilige und verborgene Palast, in dem alle Stufen verborgen und versammelt sind, das heißt, im Zeitraum der Existenz der Welt, wenn die Stufen im Auf- und Abstieg sind. Das ist so, weil, nachdem die Stufe enthüllt wird, sie wieder wegen der Sünde der Unteren verschwindet. Bei ihrem Verschwinden geht die Stufe nicht verloren, sondern sie steigt zum Rosh de Atik auf und wird dort verborgen. Auf diese Weise versammelt er innerhalb von sich jede Ebene und jede Stufe, die in den Welten erscheinen. Sie kommen dorthin eine nach der anderen und versammeln sich und verbergen sich innerhalb von ihm, bis die Zeit von Gmar Tikun kommt, und dann erneuert er sie und bringt sie auf einmal hervor.

Im Guf dieses Palastes befinden sich alle Welten, da dieser verborgene und heilige Palast, Rosh de Atik Yomin genannt, als unwissend und unbekannt während der ganzen 6000 Jahre betrachtet wird. Folglich, obwohl er in sich alle Lichter versammelt, die in den Welten erscheinen, erscheint keines von ihnen bis zum Ende der Korrektur. Hieraus folgt, dass nach dem Verbergen jede andere Stufe, die wegen des Fehlers der Unteren verborgen war, sich zu Rosh de Atik erhoben hat und dort verborgen war, denn alle Stufen waren darin verborgen und versammelt.

Jedoch wird der Guf von Atik Yomin, von seinem Pe de Rosh abwärts, in die fünf Parzufim von Azilut eingekleidet, und er leuchtet in alle Welten. Außerdem gibt es kein Leuchten, klein oder groß, welches nicht aus dem Guf de Atik Yomin kommt.

Im Guf dieses Palastes befinden sich alle Welten, da der Guf von Atik Yomin sich in alle Parzufim in ABYA einkleidet, und alle Welten kleiden ihn ein und existieren durch ihn.  Denn all ihre Wirklichkeiten und ihr Leuchten kommen von ihm.

Alle heiligen Heerscharen werden von ihm ernährt, und befinden sich in seiner Aufrechterhaltung. Dies sind die Lichter, die kommen, um die Welten wiederzubeleben, und sie werden „Nahrung“ genannt. Und sie sind die Lichter, die für Mochin von Gadlut kommen. Sie alle dehnen sich von Guf de Atik Yomin aus. Hinsichtlich des Überflusses, der die Welten stützt, wurde gesagt, dass sie dadurch genährt werden, durch Nahrung. Und hinsichtlich der Mochin von Gadlut wurde gesagt, dass sie existieren, da die Mochin jedem Parzuf gemäß der ihm zugeschriebenen Höhe weitergeben.

94) Es gab zwei Tempel, die dafür gepflegt wurden, den Ersten Tempel und den Zweiten Tempel. Da er verschwand, wurde die Ausdehnung, die von Oben ausgedehnt wurde, angehalten, und man meint, dass Er sie schlug und verdarb und sie zerstörte, wie geschrieben steht: „Er schlug die zwei, Ariel, Moaw.“

Kommentar: Nachdem das Leuchten von Guf de Atik Yomin verschwand, hörte die Fülle auf, die von ihm, von oben, ausging, und somit wurden zwei Tempel zerstört. Es folgt, dass Er sie scheinbar schlug, sie verdarb und zerstörte.

Dies sind wahrhaft tiefe Dinge, denn dies bedeutet, dass aufgrund der Enthüllung der Ebene des großen Siwug von Rosh de Atik Yomin, das Leuchten von Guf de Atik Yomin aus all den Welten verschwand, daher wurden die Tempel zerstört und all die Lichter, die für Israel leuchteten, wurden verdunkelt.

Auch beziehen sich die Korrekturen nur auf Bchina Dalet, Malchut und Nukwa de SA, den Parzuf BoN. Dies ist so, da das Zerbrechen der Gefäße ihretwegen geschah, wie auch die Sünde am Baum der Erkenntnis. Die ganze Arbeit der Gerechten während der 6000 Jahre ist es, zurückzukehren und sie zu korrigieren, wie sie vor dem Zerbrechen der Gefäße war und vor der Sünde Adam haRishons. Danach wird der große Siwug von Rosh de Atik Yomin erscheinen und die Klipot und die Sitra Achra für immer entwurzeln, wie geschrieben steht: „Der Tod wird für immer verschlungen werden.“ Und da BoN nun für immer korrigiert worden ist und keine Korrekturen mehr benötigt, wird BoN zurückkehren und wieder zu SaG werden, und dies wird die ganze Korrektur vollenden.

Inzwischen jedoch, nach dem großen Siwug von Atik Yomin und vor der Rückkehr von BoN, die wieder zu SaG wurden, gibt es das Problem des Verschwindens des Guf de Atik, denn wegen seines Verschwindens wurden die zwei Tempel zerstört, zwei Bchinot (Unterscheidungen) von Mochin, welche in den zwei Tempeln leuchteten. Mochin der Höheren AwI, welche im Ersten Tempel leuchteten und Mochin de ISHSuT, welche im zweiten Tempel leuchteten. Auch wurde alles Leuchten von Israel zerstört und verschwand, denn all diese Zerstörungen sind die letzten Korrekturen, welche BoN wieder zu SaG werden lassen; dies ist alles, was gewünscht wird.

Und dann werden die beiden Tempel vom Himmel her wiederaufgebaut werden, vom Massach de Bchina Bet, Bina, das heißt, durch den Massach de SaG de AK, der vor Zimzum Bet war, welcher von jeglichem Zimzum gereinigt ist und nur aus dem Himmel stammt, wie geschrieben steht: „Denn Er wünscht Güte.“ Zu dieser Zeit werden die zwei Tempel für immer bestehen und das Licht des Mondes wird wie das Licht der Sonne sein, der Höheren Bina, welche jetzt das Licht von SA, der Sonne, ist. Auch wird das Licht der Sonne siebenfach sein, wie das Licht der sieben Tage, wie SA de Atik Yomin, von welchem das Licht sich zu AwI ausdehnt, aus welchen die sieben Schöpfungstage ausströmten, denn SA, die Sonne, wird aufs Neue zu AB werden, in welchem das Licht vom Guf de Atik vorhanden ist.

Und der Grund für das Verschwinden des Guf von Atik vor jenen Korrekturen ist, dass es in den zehn Sefirot nur zwei Nukwaot gibt: Bina und Malchut, SaG und BoN. Es folgt daraus, dass BoN nach dem großen Siwug von Atik Yomin annulliert wurde; und der Massach de SaG wurde aufgrund der Korrektur, welche im Guf de Atik ausgeführt wird, indem Bina und Malchut vereinigt werden, gemeinsam mit ihm annulliert, indem sie Midat ha Din (Eigenschaft von Gericht) und Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) vereinen. Durch diese Vereinigung gab er dem Parzuf AA de Azilut, und all die Parzufim von ABYA traten hervor und existierten nur in dieser Malchut, welche durch Midat ha Rachamim, Bina, vereint und versüßt wurde.

Daher wurde, da der Massach de BoN dadurch annulliert worden war, auch der Massach von Bchina Bet annulliert; dies ist der Massach de SaG, während sie zusammengebunden sind, wie eins. Und da Nukwa und der Massach annulliert wurden, endete der Siwug mit dem Höheren Licht; daher verschwand das ganze Leuchten des Guf de Atik völlig, welches sich über dem Massach befand und mit Midat ha Rachamim verbunden war. Und selbstverständlich wurden alle Lichter vom Massach an abwärts zerstört, die vom Guf de Atik ausgehen.

Es wurde geschrieben: „Er schlug die zwei, Ariel, Moaw.“  Zwei Tempel existierten und wurden dafür genährt, der Erste Tempel und der Zweite Tempel. Als er verschwand, hatte die Ausdehnung, die von oben ausgedehnt worden war, aufgehört, denn da BoN vom großen Siwug von Atik Yomin annulliert war, wurde SaG, der Massach von Bchina Bet selbst, annulliert. Und da der Massach zum Siwug nicht fähig ist, hörte das Höhere Licht auf, welches die Ausdehnung war, die sich von oben nach unten ausdehnte, wegen der Annullierung des Massach.

So endete aufgrund des großen Siwug, der in Rosh de Atik Yomin ausgeführt wurde, das Geben des Lichtes vom Guf de Atik Yomin, da der Siwug des Rosh den Massach de BoN annulliert hat. Und da bisher der Massach de BoN mit dem Massach de SaG im Guf de Atik Yomin in eins verbunden war, wurde auch der Massach de SaG annulliert. Und da es keinen Massach für den Siwug de Hakaa gibt, gibt es auch für das Höhere Licht keinen Platz, um dort zu geben.

95) Der heilige Thron, Malchut, fiel, wie geschrieben steht: „Und ich war im Exil.“ Diese Stufe „Ich“, Malchut, war im Exil auf dem Fluss Kwar, welcher sich seit langem ausbreitet und hinaustritt, und nun sind seine Wasser und Brunnen ausgetrocknet, und er fließt nicht mehr wie zuvor. Es ist wie geschrieben steht: „Und der Fluss wird zerstört werden und austrocknen“, „zerstört“ im Ersten Tempel und „austrocknen“ im Zweiten Tempel. Deshalb steht geschrieben: „Er schlug die zwei, Ariel Moaw.“ Moaw bedeutet „vom Aw“ (Vater), der im Himmel ist. Sie wurden zerstört und kamen zum Ende wegen Ihm. Und alle Lichter, die für Israel leuchteten, haben sich verdunkelt.

Ein Thron weist auf die Versüßung von Malchut in Bina, welche der Thron von Rachamim ist, durch welchen alle Mochin in den 6000 Jahren zu allen Parzufim von ABYA übermittelt werden. Deshalb wurde gesagt: „Und der heilige Thron, Malchut, fiel“, da aus dem Annullieren des Massach de BoN heraus der Massach de SaG, der Thron, ebenfalls widerrufen wurde und fiel, wie geschrieben steht: „Und ich war im Exil“, das heißt diese Stufe „Ich“ war im Exil. „Ich“ ist Malchut des Höheren, welche Keter für den Unteren wird. Das ist so, weil die Buchstaben Ani (Ich) die Buchstaben von Ejn (Nichts) sind, dem Namen von Keter (Krone).

Es ist bekannt, dass Malchut des Höheren die gesamte Verbindung zwischen den Parzufim ist. Jeder Höhere macht einen Siwug auf seiner Malchut, welcher Or Choser (Reflektiertes Licht) hervorbringt, welches das Or Yashar (Direktes Licht) des Höheren einkleidet. Anschließend steigt die Malchut des Höheren in die zehn Sefirot ihres Or Choser ab, in welche sich das Or Yashar einkleidet, und kleidet sich in den Unteren ein. Daher ist diese Stufe „Ich“ im Exil, da der Siwug mit dem Höheren Licht von ihr annulliert wurde und das Höhere Licht aus allen Parzufim verschwand.

„Auf dem Fluss Kwar, welcher sich seit langem erstreckt und hinaustritt, und nun sind seine Wasser und Quellen ausgetrocknet.“ Dies ist so, weil sie, während sie mit einem Massach korrigiert wird „Ein Fluss, der sich erstreckt und hinaustritt“ genannt wird. Das bedeutet, dass sich das Höhere Licht durch sie zum Unteren ausdehnt, wie das Wasser eines Flusses, der gleichmäßig fließt. Aber nun, da der Massach annulliert wurde, heißt dieser Fluss „Der Fluss Kwar“, da er in der Vergangenheit ein Fluss war, es aber nun nicht (mehr) ist, da seine Wasser und Wellen ausgetrocknet sind.

„Seine Wasser“ ist das Höhere Licht, welches vorher darin ausgedehnt wurde. „Seine Quellen“ sind der Massach, welcher als eine Quelle betrachtet wurde, während er in ihm korrigiert war. Dies ist so, weil der Überfluss daran gebunden war und unaufhörlich davon ausströmte, und nun hat alles aufgehört und geht nicht mehr weiter wie zuvor, das heißt, dass das Höhere Licht sich nicht mehr von dort ausdehnt wie zuvor, wie geschrieben steht: „Und der Fluss wird zerstört werden und austrocknen”, „zerstört werden” im Ersten Tempel und „austrocknen” im Zweiten Tempel.“

Ima wird als „Der Erste Tempel“ betrachtet, und Twuna wird „Der Zweite Tempel“ genannt. Über den Ersten Tempel steht geschrieben, dass er zerstört werden wird, weil in ihm der Siwug aufhörte, weil die Quelle, welche der Massach ist, zerstört wurde. Und da es keinen Siwug in der Höheren Ima gibt, ist Twuna vollkommen ausgetrocknet. Deshalb steht über Twuna geschrieben: „Und wird austrocknen.“

Moaw bedeutet vom Aw (Vater) im Himmel. Das ist so, weil die Wurzel der Mochin der beiden Tempel von Aba ist, welcher der Vater im Himmel ist, welcher für SA, den Himmel, scheint, dessen Lichter im Zweiten Tempel SoN zu ISHSuT erhöhten, und zu den Höheren AwI im Ersten Tempel. Nun wurden sie zerstört und verdunkelt, wegen des Verschwindens des Überflusses von Guf de Atik Yomin, und alle seine Lichter, welche zuvor für Israel schienen, sind dunkel geworden. Das bedeutet, dass sich nicht nur die großen Mochin der zwei Tempel verdunkelt haben, sondern (auch) alle Lichter, die für Israel leuchteten; sogar die Lichter von WaK, und die Lichter von BYA wurden alle zerstört.

96)  Er ging hinunter und schlug den Löwen in der Grube. Zu früheren Zeiten, als dieser Fluss seine Wasser unten ausbreitete, war Israel in Vollkommenheit, da sie Gaben darzubringen pflegten und Opfer, um ihre Seelen zu sühnen. Zu dieser Zeit kam die Gestalt eines Löwen herunter und sie sahen ihn auf dem Altar, wie er über seiner Beute kauerte und die Gaben fraß, wie ein mächtiger Mann; und all die Hunde, die Verleumder, pflegten sich vor ihm zu verstecken und kamen nicht heraus, um zu verleumden.

Erklärung der Worte: Das Feuer des Hohen, der über dem Altar im Tempel zu kauern pflegte, kauerte wie ein Löwe. Es verbrannte die Gaben, welche die Kinder Israels auf ihm darbrachten. Darum wurde gesagt: „Zu früheren Zeiten, als dieser Fluss seine Wasser unten ausbreitete, war Israel in Vollkommenheit.“ Dies ist so, da, bevor das Leuchten von Atik annulliert wurde, und die Höheren Lichter zu Israel ausgedehnt wurden, gleich einem Fluss, dessen Wasser sich ununterbrochen von oben nach unten ausbreiten, [das Volk] Israel in seiner ganzen Vollkommenheit war, da sie Schlachtopfer und Opfergaben darzubringen pflegten, um ihre Seelen zu sühnen.

Einhergehend mit den Opfergaben, die sie darzubringen pflegten, erhoben sie MaN für den Höheren Siwug auf dem Massach und MaD, welche Mochin sind, wurden ausgedehnt. Hierdurch näherten sie sich in großer Dwekut (Anhaftung) ihrem Vater im Himmel; und alle Klipot flohen und gingen von ihnen weg. Dies ist die Bedeutung von: „Ihre Seelen zu sühnen“, denn das Verschwinden der Klipot von den Seelen wurde als Sühne betrachtet. Es ist wie ein beflecktes Gewand, wo das Waschen all die Flecken des Gewandes entfernt und reinigt.

Darum wurden sie „Opfergaben“ genannt, da sie Israel ihrem Vater im Himmel näherbringen. Und da sie in ihrer Vollständigkeit waren und MaN erhoben, nur um ihrem Schöpfer Freude zu bereiten, erhoben sie MaN zu Bina, wo es Or Chassadim und Geben in Form eines Löwen, Chessed, gibt.

Es wird erachtet, dass der Löwe von Bina die guten Taten und MaN empfing, welche die Kinder Israels erhoben; und sie sahen, wie ihr MaN zur Beute für die Höhere Bina wurde, und das Or Chassadim von Bina dehnte sich in Or Yashar aus über das MaN, und das Or Yashar kauerte über der Beute, MaN, und isst sie.

In Hinsicht auf das Essen der Opfergabe durch den Löwen, ist die Essenz der Opfergabe das MaN, das zur Stärkung des Massach aufsteigt, um Or Choser zu erheben. Und da die Menge von Or Yashar mit der Menge von Or Choser gemessen wird, welches vom Massach aufsteigt, wird erachtet, dass Or Yashar von MaN genährt wird und dadurch wächst und aufrechterhalten wird. Es ist wie bei einem Tier, das mittels der Nahrung, die es frisst, lebt und wächst. Ähnlich hängt alle Lebendigkeit des körperlichen Tieres vom Futter ab, das es frisst; und es stirbt bei dessen Ausbleiben. Genauso hängt das Höhere Licht vom Or Choser ab, welches vom Massach aufsteigt, und wenn das Or Choser endet, wird es vom Unteren annulliert.

Darum wurde gesagt, dass das Bild eines Löwen von oben herabkommt. Das Or Bina, welches sich in Or Yashar von oben nach unten ausdehnt, im Bild eines Löwen, der Form des Gebens, als die Natur von Bina. Sie sahen ihn über seiner Beute kauern, gemeint ist, sie sahen Or Yashar sich einkleiden und kauern innerhalb des Or Choser, welches von der Opfergabe aufsteigt, die seine Beute und Nahrung ist.

Er isst die Opfergaben wie ein mächtiger Mann. Dies bedeutet, dass er durch die Opfergaben isst und wächst, wie ein mächtiger Mann. Denn als sich Israel in Vollkommenheit befand, fand das Maß des Gebens, welches das Erheben von MaN und Or Choser ist, mit großer Kraft von unten nach oben statt. Dies ist so, da der Grad von Or Choser durch die Stärke des Schlagens des Massach, in Zittern und Schaudern gemessen wurde, der das Höhere Licht von unten nach oben zurückstößt. Und wie das Maß der Stufe des Aufstiegs von Or Choser, so wird das Maß von Or Yashar darin ausgedehnt. Wenn sich daher die Stufe von Or Choser mit großer Kraft steigert, wird erachtet, dass der Löwe die Opfergaben isst, wie ein mächtiger Mann, aufrecht und mit Kraft, denn durch die Kraft, verstärkt sich seine Stufe und er steigt auf.

Darum wurde gesagt, dass all die verleumdenden Hunde sich vor ihm verbargen und nicht herauskamen, um zu verleumden. Dies ist so, da die Klipa des Empfangens für sich selbst „Ein Hund“ genannt wird, wie der Sohar über die Worte sagt: „Der Blutegel hat zwei Töchter – Haw, Haw (gib, gib), die wie Hunde bellen und sagen: Haw, (gib) uns den Reichtum dieser Welt und: Haw, (gib) uns den Reichtum der Nächsten Welt.“ Dies ist die stärkste Klipa, deren Kraft ganz im Gegensatz zum Or Yechida wächst, wie geschrieben steht: „Erlöse meine Seele, meine Einzige (Yechida), vom Schwert, vom Hund.“

Jene Klipa ist das Gegenteil des Löwen, der die zuvor erwähnten Opfergaben frisst. Dies ist so, da der Löwe, Chessed, ganz Geben ist und nicht Empfangen, wie die Eigenschaft von Chassid (fromm): „Was mir gehört ist deins und was dir gehört ist deins.“ So möchte auch die Klipa des Hundes alles empfangen und nichts geben. Es ist, wie wir über die Gerechten unter den Völkern der Welt lernen, dass sie all die Gnade (Chessed), die sie ausüben, für sich selbst ausführen, da sie mit der Klipa des Hundes verbunden sind.

Darum wurde gesagt, dass, als Israel ganz waren und mit der Unterscheidung des Löwen, der seine Opfergaben frisst, belohnt wurden, sich alle Hunde vor ihm zu verbergen pflegten und nicht herauskamen, denn sie erhoben MaN mit großer Macht. Dadurch gaben sie dem Massach in Malchut Kraft, um das Höhere Licht von ihr und von darüber mit großer Macht zurückzustoßen. Somit war die Menge des Or Choser, das sich auf der Stufe befand, sehr hoch, wie gesagt wurde, dass er die Opfergaben aß, wie ein mächtiger Mann. Daher flohen selbst all jene harten Klipot, welche die Hunde sind, und verbargen sich aus Angst vor der Macht jenes Löwen und kamen nicht aus ihren Verstecken hervor.

97) Weil sie die Frevel verursachten, stieg er ab zu den unteren Stufen und tötete diesen Löwen, denn, weil er ihm seine Beute nicht wie zuvor geben wollte, gilt dies so, als ob er ihn tötete. Folglich schlug er tatsächlich den Löwen. In die Grube, d. h. vor die Augen der anderen Seite, des Bösen. Als diese andere Seite dies sah, wurde sie stärker und sandte einen Hund, um die Opfergaben auf dem Altar zu fressen, anstelle des Löwen.

Der Name des Löwen ist Uriel, dessen Gesicht das Gesicht eines Löwen ist. Und der Name dieses Hundes ist Baladan, mit den Buchstaben von Bal Adam (kein Mensch) mit dem Buchstaben Mem, der durch das Nun ersetzt wurde, da er überhaupt kein Mensch, sondern ein Hund ist, mit einem Gesicht eines Hundes.

Weil die Massachim von BoN und von SaG annulliert wurden, konnte Israel unten nicht länger MaN erheben, welches die Nahrung des Löwen ist, folglich endete der Siwug und das Höhere Licht, der Löwe, entfernte sich. Dieses wird so erachtet, als ob es diesen Löwen tötete, denn es stieg auf zu seiner Wurzel und verschwand von den Unteren.

Deshalb wurde gesagt: „In die Grube, d. h. vor die Augen der anderen Seite, des Bösen“, da die Wurzel des Empfangens für sich selbst in den Augen liegt, denn die Augen sehen und das Herz begehrt. Dieser Empfang wird „eine Grube“ genannt, weil es eine leere Grube ohne Wasser ist, das bedeutet, dass das Höhere Licht nicht dort hinein ausgedehnt wird, wie wir gelernt haben: „Er und ich können nicht am selben Ort leben.“

Er schlug den Löwen innerhalb der Grube, vor der anderen Seite, der schlechten, weil das Schlagen des Löwen vor den bösen Blicken der Sitra Achra war, die „Eine Grube“ genannt wird, was zerbrochene Zisternen sind, die das Wasser nicht halten können. Und jetzt sind sie aus ihrem Versteck herausgekommen und erschienen mit großer Überlegenheit. Er sandte einen Hund, um die Opfergaben zu fressen, weil das Gegenteil des Löwen, der die Opfergaben frisst, jener Hund ist, der immer Haw, Haw (gib, gib) schreit.

„Dieser Löwe wird Uriel genannt, dessen Gesicht das Gesicht eines Löwen ist.“ Der Name von El (Gott) ist Chessed, rechts, und der Löwe, das Licht von Chessed, wird Uri (leuchten) El (Gott) genannt, das bedeutet Licht, das sich vom Namen El ausbreitet. Sein Gesicht ist nach rechts [gerichtet], geben, wie geschrieben steht: „Alle vier hatten rechts das Gesicht eines Löwen.“

Und der Name dieses Hundes war Baladan, denn er war gar kein Mensch (Adam), sondern ein Hund. Denn SA wird „Adam“ genannt, wenn er Mochin von Bina hat, die „Adam“ (אדם, AlefDaletMem) sind, und den Zahlenwert fünfundvierzig haben. Bina ist Geben, folglich erfahren wir: Du wirst „Adam“ genannt und die Völker der Welt werden nicht „Adam“ genannt werden, weil sie die ganze Gnade, die sie geben, um ihrer selbst willen tun. Deshalb wird er Baladan genannt, mit den Buchstaben Bal Adam (kein Mensch), denn Mem wird durch Nun ersetzt.

98) „Und er ging hinunter und schlug den Löwen in einer Grube an dem Tag des Schnees“, dem Tag, als sie die Ungerechtigkeiten verursachten, als das Gericht Oben gefällt wurde, vom Höheren Gerichtshof. Deshalb steht geschrieben: „Sie fürchtet den Schnee nicht für ihr Haus“, welcher das Höhere Din (Gericht) ist, welches „Schnee“ genannt wird. Zudem steht geschrieben, dass sie sich nicht fürchtet, „denn ihr ganzes Haus ist in Scharlach (kräftiges Rot) gekleidet“, daher konnte sie ein starkes Feuer erdulden.

Die Dinim (Urteile), die sich auf das Männliche beziehen, werden „Schnee“ genannt. Daher wird es so betrachtet, dass sie sich von dem Höheren Gerichtshof ausbreiten. Diese Dinim sind zuerst sehr streng, aber am Ende leicht, da sie nur am Ende gemildert werden, welches Nukwa ist. Und in Bezug auf jene Dinim der Nukwa wird gesagt: „Ernähre mich mit Rosinenkuchen (Ashishot)“, was auf zwei Ishot (Feuer) deutet, das Höhere Feuer, Bina, und ihr eigenes Feuer.

Dann, sobald sie diese zwei Feuer hat, mildert sie die Dinim, welche so kalt wie der Schnee sind, da ihr Feuer dessen Kälte beseitigt. Deshalb wurde gesagt: „Sie fürchtet den Schnee nicht für ihr Haus“, welcher das Höhere Din ist, die strengen männlichen Dinim. Sie fürchtet sich nicht, weil ihr ganzes Haus in Scharlach gekleidet ist. Scharlach ist zwei Feuer, und da ihr Haus in zwei Feuer gekleidet ist „fürchtet sie den Schnee nicht für ihren Haus“. Außerdem wird der Schnee in ihren Feuern gemildert.

Deshalb wurde gesagt, dass sie ein starkes Feuer erdulden könne, dass dieser Schnee ihr hilft ihre Feuer zu erdulden. Er sagt uns, dass nun, nachdem die Massachim und die Siwugim von BoN und SaG annulliert wurden, die Dinim des Schnees ihre Stärke zurückerlangt haben. Sie weisen darauf hin, dass das, was bisher dargelegt wird, unmittelbar nach dem Siwug von Atik Yomin erschien, aber was anschließend geschrieben steht, ist eine Folge und kommt danach.

99) Später steht geschrieben: „Und er erschlug einen ägyptischen Mann, einen sichtbaren Mann…und tötete ihn mit seinem eigenen Speer.“ Dies geschieht, um davor zu warnen, dass Er sich jedes Mal, wenn Israel sündigt, abwendet, und all die Fülle und all die Lichter, welche für sie leuchteten, von ihnen nimmt.

„Und er erschlug einen ägyptischen Mann“ ist das Licht, welches für Israel leuchtete, und es ist Moses, von dem geschrieben steht: „Und sie sagten ‚Ein Ägypter rettete uns vor den Hirten’“, da er in Ägypten geboren und herangewachsen war, und dort erhob er sich zum Höheren Licht.

Der Text bezieht sich nicht auf einen wirklichen Menschen, sondern auf das Licht, das das Licht annullierte und verbarg, was so betrachtet wird, als ob es dies tötete. Deshalb wurde gesagt, dass es sich um das Licht handelt, welches für Israel leuchtete, und dies ist Moses. Das heißt, es annullierte also das große Licht des Leuchtens von Moses für Israel, und er wurde „ein Ägypter“ genannt, da er in Ägypten geboren und herangewachsen war, wie geschrieben steht: „Zu den Zeiten, da Mose war groß geworden, ging er aus zu seinen Brüdern“, wo er mit dem Höheren Licht, der Erlösung Israels von Ägypten belohnt wurde.

100) „Ein sichtbarer Mann.“ „Sichtbar“ ist, wie geschrieben steht: „Sichtbar und nicht in Rätseln.“ „Ein Mann“ ist, wie geschrieben steht „Ein Mann Gottes“, anscheinend ein Ehemann dieser Sichtbarkeit der Ehre Gottes, Malchut. Denn er wurde mit der Ausführung dieser Stufe auf der Erde, mit allem, was er sich wünschte, belohnt, mit etwas, mit dem kein anderer Mann belohnt wurde.

Der Unterschied zwischen Moses und dem Rest der Propheten ist, dass Moses eine Merkawa (Streitwagen) für SA war. Er würde von SA bis zu Nukwa erbauen und geben, doch die übrigen Propheten waren eine Merkawa für Nukwa und wurden durch Nukwa beeinflusst. Deshalb heißt es: „Ein Mann Gottes, der Ehemann dieser Sichtbarkeit, Nukwa, genannt ‚Ehre Gottes‘.“

Er wird als der Mann der Shechina betrachtet, weil er mit der Führung dieser Stufe belohnt wurde, da er eine Merkawa für SA ist, Nukwa erbauend, ihr gebend und sie führend. Kein anderer Mann ist damit belohnt worden, da der Rest der Propheten eine Merkawa für Nukwa war, und Nukwa ihnen gab. So sind sie unter ihr, geführt von ihr, folglich ist kein anderer Mann in der Welt mit der Eigenschaft von Moses belohnt worden.

101) „Der Ägypter hatte einen Speer in seiner Hand.“ Das ist der Stab Gottes, welcher ihm gegeben wurde. „Und der Stab Gottes in meiner Hand“ ist der Stab, der am Vorabend des Shabbat in der Dämmerung erschaffen wurde, in dem eine heilige Gravur eingraviert ist, der heilige Name. Mit diesem Stab sündigte er mit dem Felsen, so wie geschrieben steht: „Und schlug den Felsen mit dem Stab zwei Mal.“ Der Schöpfer sagte ihm: „Moses, dafür habe Ich dir Meinen Stab nicht gegeben; künftig wird er nicht mehr in deiner Hand sein.“

Die Dämmerung ist die große Milderung von Malchut in Bina bis zu dem Punkt, dass es ununterscheidbar ist, ob es Malchut oder Bina ist.

Das ist so, denn am Shabbat steigt Malchut zu AwI auf und wird zu Bina. Und am Vorabend des Shabbat, in der Dämmerung, ist sie noch nicht Bina, wird aber auch nicht als Malchut wahrgenommen. Dies sind die zehn Dinge, welche in der Dämmerung erschaffen wurden, wenn ihr Ursprung nicht mehr zu unterscheiden ist, ob von Bina oder von Malchut, da Nukwa selbst nicht mehr zu unterscheiden ist.

Das ist der Stab, der am Vorabend des Shabbat in der Dämmerung erschaffen wurde, und für welchen eine heilige Gravur darin eingraviert wurde, der heilige Name. Das Gravieren des Heiligen Namens weist auf Bina hin, von der sich die Kedusha (Heiligkeit) ausbreitet. Heilige Gravur weist auf Malchut, welche nur eine Gravur ist, um den heiligen Namen zu erhalten.

Diese zwei Gravuren waren in den Stab als eine, ununterscheidbare Einheit integriert, da er am Vorabend des Shabbat in der Dämmerung erschaffen wurde. Folglich konnte er alle Lichter, und alle Wunder und alles Wunderbare über Israel ausbreiten, welches die Ausdehnung der Lichter von Bina in Malchut ist. Dadurch wurde Moses mit der Höheren Bina belohnt und damit, der Mann Gottes zu sein. Das wird „der Stab Gottes“ genannt, wegen Bina, und er wird „ein Speer“ genannt, Waw ו von HaWaYaH, welches mit dem unteren Hej ה verbunden ist.

Malchut wird Zor (צור, Stein) genannt, und Bina wird Sela (סלע, Felsen) genannt. Der innere Siwug von SoN, während er zu AwI aufsteigt, und Nukwa die Kelim von Ima verwendet, zu dieser Zeit wird dieser Siwug de Hakaa Dibur (Reden) genannt. Und der äußere Siwug von SoN an ihrem eigenen Platz wird Siwug de Hakaa genannt.

Das ist die Bedeutung dessen, was Moses gesagt wurde: „Da sollst du den Stein schlagen, so wird Wasser herauslaufen“, da der Stein Malchut ist, auf welcher der Schlag stattfindet. Jedoch steht auch geschrieben: „Und redet vor ihren Augen zu dem Felsen, so wird er sein Wasser geben“, denn wenn der Felsen am Platz von Bina ist, wird der Siwug „Reden“ genannt. Und das ist die Sünde von Moses, weil er seinen Stab zweimal verwendete. Denn außer dem Schlagen des Steins, schlug er auch den Felsen, also zwei Mal. So hatte er mit dem Felsen gesündigt, da es an ihm kein „Schlagen“ geben sollte, sondern nur „Reden“.

Er sündigte bei dem Felsen mit diesem Stab; da es ununterscheidbar war, ob der Stab Gottes Malchut oder Bina gehörte, verwendete er ihn auf dem Felsen ebenso, so wie geschrieben steht: „Und schlug den Fels mit dem Stab zwei Mal“, den Stein und den Felsen. Der Schöpfer sprach zu ihm: „Moses, Ich gab dir Meinen Stab nicht, um ihn beim Felsen ebenso zu verwenden.“

102) Unverzüglich steht geschrieben: „Er aber ging mit einem Stock zu ihm hinab“, was bedeutet mit einem strengen Din. „Und riss den Speer aus der Hand des Ägypters“, denn von dieser Zeit an wurde dieser Stab, welcher der Speer ist, von ihm genommen und er wird ihn nie wieder besitzen. „Und er tötete ihn mit seinem eigenen Speer“, denn wegen der Sünde des Schlagens des Felsens mit dem Stab, starb er und er betrat nicht das Heilige Land und dieses Licht wurde von Israel abgehalten.

Das ist so, weil durch den großen Siwug von Atik Yomin SaG – welcher Art auch immer – sich nicht annullieren musste, lediglich BoN, und dann würde BoN sich sofort erheben und für alle Ewigkeit SaG werden. Da jedoch SaG und BoN aneinander angehaftet waren, wurde SaG zusammen mit BoN annulliert und deshalb findet in dieser Zeit die Zerstörung der Tempel statt. Aus demselben Grund wurde das Leuchten von Moses für die Kinder Israels annulliert, weil er durch das Schlagen der Steine in der Verbindung von BoN mit SaG am meisten gesündigt hatte.

Und deshalb [steht geschrieben]: „Er aber ging mit einem Stock zu ihm hinab“, mit einem strengen Din, weil die Annullierung von SaG mit einem strengen Din geschah, denn in der Tat hatte er keine Verbindung zu BoN und die Annullierung von BoN hat ihn nicht im Mindesten betroffen. Es steht geschrieben: „Wie wenn man hochschwingt die Äxte im Dickicht des Waldes, so zerschlugen sie all das Schnitzwerk mit Beil und Hacke.“ Das ist so, weil durch das Aufsteigen und die Milderung von Malchut und ihren Aufstieg zu Bina, es so geworden ist, wie wenn man hochschwingt die Äxte im Dickicht des Waldes. Denn auch SaG annulliert sich durch diesen Aufstieg, das heißt: „Zerschlage sie mit Beil und Hacke.“

Das ist es, warum gesagt wurde: „Und riss den Speer aus der Hand des Ägypters“, weil von dieser Zeit an der Stab, der Speer, ihm aus der Hand genommen und nie wieder gegeben wurde. Aus diesem Grund wurde sein Leuchten für immer annulliert, weil BoN selbst später erneuert wurde und für alle Ewigkeit SaG wurde. Daher besteht nicht länger Interesse daran, den Stab für das Zuschlagen zu benutzen. Das ist es, warum gesagt wurde: „Und tötete ihn mit seinem eigenen Speer“, denn wegen der Sünde des Schlagens des Felsens mit dem Stab ist er gestorben. Wäre er vorsichtig gewesen und hätte mit ihm bloß den Stein geschlagen und nicht den Felsen, dann wäre SaG nicht mit BoN annulliert worden und er wäre nicht gestorben, sondern würde unverzüglich zu SaG aufsteigen.

Er hat das Heilige Land nicht betreten, denn das Land Israel ist der Aufstieg von BoN zu SaG, daher wird es auch „das Heilige Land“ genannt. Das ist so, weil die Mochin von Bina, welche zu dieser Zeit scheinen, „Kedusha“ genannt werden, und vor dem Ende der Korrektur, während es noch Aufstiege und Abstiege gibt, gibt es deswegen auch Zerstörungen und Exile. Aber in Gmar Tikun (Ende der Korrektur), wird BoN für immer in SaG verbleiben, so wie im Hinblick auf das Land Israel, und es wird nie wieder irgendein Exil geben.

103) Es steht geschrieben: „Unter den Dreißig war er (Benajahu) hochgeehrt, aber an die Drei reichte er nicht heran. Und David setzte ihn über seine Leibwache“ Dies sind die Höheren dreißig Jahre, von denen er nehmen und abwärts ausdehnen würde. Er würde von ihnen nehmen und sich annähern, aber er kam nicht zu den dreien. Vielmehr würden sie zu ihm kommen und ihm freiwillig geben, und er kam nicht zu ihnen.

GaR, CHaBaD, werden „dreißig“ genannt, drei Sefirot, von denen jede zehn beinhaltet. Dies sind die gesamten Mochin, die während der 6000 Jahre leuchten. Und die Seele von Benajahu, die aus dem großen Siwug de Atik Yomin kommt, sammelt aus all diesen Siwugim der 6000 Jahre, im Siwug von Rav Paolim uMekabzeel auf einem einzigen Niveau, welches Benajahu, Sohn von Jehojada, ist. So wird er mit dem Empfangen von all diesen dreißig Höheren Jahren belohnt.

Das heißt, er erhielt von den Mochin dieser „dreißig Jahre“. Und sie wurden zu seiner Seele ausgedehnt, unten am Ende von allem. Und von ihnen, würde er nehmen und sich annähern, da seine gesamte Stufe nur daraus besteht, was er aus ihren Siwugim nahm und sammelt, welche einzeln kamen.

Und dennoch, kam er nicht zu den Dreien. Sondern sie würden zu ihm kommen und ihm freiwillig geben. Er kam nicht zu ihnen, denn obwohl sie ihm freiwillig all seine erhabenen Verdienste gaben, konnte er dennoch später nicht zu ihnen kommen und mehr von ihnen empfangen, da durch die Annullierung des Massach de BoN, sein Massach de SaG ebenfalls annulliert wurde und er ohne einen Massach verblieb. Daher konnte er nicht zu ihnen kommen, um MaN zu erheben und von ihnen noch mehr zu empfangen.

104) Obwohl er von ihnen nicht hinzugezählt und mitberechnet wurde, steht dennoch geschrieben: „Und David setzte ihn über seine Leibwache“, d. h., dass er nie von seinem Herzen getrennt war, weil sie sich nie trennen. David hörte ihm aufmerksam zu, aber er schenkte David keine Aufmerksamkeit wegen der Lobpreisungen, der Lieder und der Gnade, die der Mond der Sonne entgegenbringt, indem er in ihre Richtung zieht, und dabei seine Wohnstätte mit ihr errichtet. Das ist die Bedeutung von: „Und David setzte ihn über seine Leibwache.“

David ist Malchut, das vierte Bein von GaR. Obwohl er nicht zu den dreißig Höheren Jahren kommen konnte, die GaR sind, „setzte David ihn über seine Leibwache“, denn er haftete sich an ihn an und bewegte sich nie von seinem Herzen weg. Der Grund besteht darin, dass die Vollständigkeit in Malchut in ihm offenbart wird, da er vom großen Siwug von Atik Yomim ist, welcher die ganzen Klipot des Namens BoN beinhaltet, wie geschrieben steht: „Der Tod wird für immer verschlungen werden.“

Darum wurde gesagt, dass David ihm Aufmerksamkeit schenkte, dass er sich nie von seinem Herzen trennte, weil seine Vollständigkeit in ihm war. Aber Benajahu, der Sohn von Jehojada, schenkte David keine Aufmerksamkeit, weil David das vierte Bein von GaR ist. Folglich, da er von GaR nicht empfangen kann, konnte er nicht von David empfangen, also schenkte er ihm keine Aufmerksamkeit.

Durch die Lobpreisungen, die Lieder und die Gnade, die der Mond der Sonne entgegenbringt, d. h. durch das MaN, das Malchut, der Mond, zu SA, der Sonne, erhebt, dehnt sie (die Sonne) das Leuchten der Seele von Benajahu, Sohn von Jehojada, auf ihn (den Mond) aus, ihre letzte Vollkommenheit, so dass ihre Wohnstätte bei ihm sein wird und er sich für immer an sie anhaften kann.

105) Rabbi Elasar und Rabbi Abba warfen sich vor ihm nieder, auf ihre Gesichter. Zu dieser Zeit konnten sie ihn nicht sehen. Sie erhoben sich, schauten überall, aber sahen ihn nicht. Sie saßen weinend und konnten nicht miteinander sprechen.

Rabbi Abba sagte: „Das ist es, was wir lernen müssen, dass, egal welchen Weg auch die Gerechten mit den Worten der Tora gehen, die Gerechten von jener Welt zu ihnen kommen, um ihnen die Worte der Tora zu offenbaren. Es musste so sein, dass Rav Hamnuna Saba von jener Welt zu uns kam, um uns diese Dinge zu offenbaren. Und bevor wir es geschafft haben, ihn zu erkennen ging er weg und verschwand.“

Sie standen auf und wollten die Esel antreiben, aber die Esel wollten nicht gehen. Sie wollten sie wieder antreiben, aber sie wollten nicht gehen. Sie fürchteten sich und ließen die Esel zurück, und bis heute wird dieser Ort „der Platz der Esel“ genannt.

Denn sie konnten das große Licht nicht ertragen, das ihnen bei der Enthüllung dieser Geheimnisse erschien, und sie warfen sich vor ihm nieder. „Zu dieser Zeit sahen sie ihn nicht“, weil, nachdem sie durch seine Ankunft, durch seine große, erhabene Stufe belohnt wurden, er schnell verschwand und sie konnten ihn nicht mehr finden und einholen. Folglich war ihr Kummer so groß, dass sie dasaßen und weinten, bis sie nicht mehr miteinander sprechen konnten.

Als sie sagten: „Es ist Rav Hamnuna Saba“, haben sie seine Stufe erkannt, dass es Rav Hamnuna Saba selbst war, und nicht, wie sie vorher dachten Rav Hamnunas Sohn. Sie erhoben sich und wollten die Esel antreiben, weil die Esel die Kräfte haben, die die Seele von Rav Hamnuna Saba ihnen gab, damit sie MaN erheben könnten, um die Stufen Chaja und Yechida zu erreichen, die sie durch ihn erreichten. Er setzte sie auf den Esel und ging vor ihnen her, um ihnen den Pfad der Gerechten zu erleuchten.

Und jetzt, wo er seine Aufgabe vollendet hatte und verschwunden war, wollten sie wieder aufsteigen und seinen Esel noch einmal reiten, also MaN noch einmal erheben, um ihn noch einmal zu erreichen. Sie wünschten jedoch die Esel zu führen, aber die wollten nicht gehen. Denn jetzt konnten sie die Kräfte der Esel nicht mehr empfangen, um MaN zu erheben. Folglich fürchteten sie sich, ließen die Esel an diesem Platz, wo Rav Hamnuna Saba vor ihnen verschwand und gaben diesem Platz den Namen „Der Platz der Esel“, nach dem Ereignis, da sie sie nicht mehr gebrauchen konnten.

106) Rabbi Elasar fing an und sagte: „Wie groß ist Deine Güte, die Du für jene bewahrt hast, die Dich fürchten, die Du für diejenigen gemacht hast, die bei Dir Zuflucht nehmen vor den Menschen.“ Wie viel ist das ehrenhafte, Höhere Gute, das dem Schöpfer bestimmt ist, für die Menschen zu tun, jene Höheren Gerechten, die die Sünde fürchten, die sich mit der Tora beschäftigen, wenn sie zu dieser Welt kommen.

Es sagt nicht: „Deine Güte“, sondern „Groß ist Deine Güte“, wie es geschrieben steht: „Sie sollen eifrig die Erinnerung an Deine große Güte äußern.“  Das ist ein Leben des Genusses, das sich von der Nächsten Welt her ausdehnt zu einem, der ewig lebt. Es wird tatsächlich „Die Erinnerung an Deine große Güte“ genannt, wie geschrieben steht: „Und die große Güte für das Haus Israel.“

Das Wort „groß“ zeigt immer Gadlut an. „Deine große Güte“ zeigt ein Leben des Genusses an, Mochin de GaR, da das Wesen des Parzuf und seines Lebens Mochin de WaK sind, welche vom Siwug von AwI empfangen werden, um die Welten aufrecht zu erhalten. Jedoch gibt es auch Mochin der Hinzufügung, welche das Leben erfreut. Das sind Mochin de GaR, und sie werden „Deine große Güte “ und „ein Leben des Genusses“ genannt.

Das ist es, warum gesagt wurde: „Das dehnt sich von der Nächsten Welt aus zu einem, der ewig lebt“, da Mochin de GaR, die Chochma sind, sich von Bina ausdehnen, die „die Nächste Welt“ genannt wird und sich in die ehrenwerte Kleidung von Chassadim einkleiden, welche vom Siwug von Jessodot kommt, der „Derjenige, der ewig lebt“ genannt wird. Von dort gelangen die Mochin zu den Gerechten, die die Sünde fürchten.

107) Wir sollten auch „Wie groß ist Deine Güte“ erklären, dass hier die Bedeutung von Chochma eingraviert ist, und alle Geheimnisse hier eingeschlossen sind. „Groß“ ist ein großer und starker Baum, Seir Anpin, da es einen kleineren Baum als ihn gibt, Malchut. Dieser Seir Anpin ist groß und das bringt ihn zur Spitze des Firmaments.

Man sollte wissen, dass in diesem Vers die Innerlichkeit von Chochma aufgezeichnet ist, alle Geheimnisse sind darin enthalten. Chochma weist auf den Siwug von Atik hin und „Alle Geheimnisse“ weist auf die Vollendung der gesamten Korrektur hin.

MaH ist die untere Welt. „Groß“ weist auf einen großen und starken Baum hin, SA, zur Zeit seiner Einkleidung in AB. Zu diesem Zeitpunkt wird er „Ein großer Baum“ genannt, nach Chochma, und er wird in Bezug auf sich selbst „stark“ genannt. Jedoch, wenn SA an seinem eigenen Platz ist, wird er nur „ein Baum“ genannt. Das ist es, warum gesagt wurde: „Da es einen anderen Baum gibt, der kleiner ist als er – Malchut“, die auch „ein Baum“ genannt wird.

Dieser Seir Anpin ist groß, und wenn er sich in die Stufe von AB einkleidet, wird er „groß“ genannt und das bringt ihn zur Höhe der Firmamente, da die Spitze von AB bis Keter hinaufreicht, genannt „Die Spitze der Firmamente“, da sich AB in den Parzuf Keter einkleidet. Folglich erhebt AB Seir Anpin zur Spitze der Firmamente.

108) „Deine Güte“ ist das Licht, welches am ersten Tag des Schöpfungsaktes erschaffen wurde. „Welches du für jene, die Dich fürchten, bewahrt hast“, denn Er verbarg es für die Gerechten in jener Welt. „Welche Du gemacht hast“ ist der Höhere Garten Eden (Gan Eden Eljon), wie geschrieben steht: „Der Ort, den Du zu Deiner Wohnstatt gemacht hast, Ewiger.“ Dies ist die Bedeutung von: „Gemacht für jene, die in Dir Zuflucht finden.“

Das Licht, welches am ersten Tag erschaffen wurde, ist das Licht, welches Adam haRishon vom einen Ende der Welt bis zu ihrem anderen Ende betrachtete. Es wird fünf Mal „Licht“ gesagt am ersten Tag des Schöpfungsaktes. „Für die Gerechten in jener Welt“, in der Nächsten Welt, denn dieses Licht war in Jessod verborgen, welches Zadik (Gerechter) und Zedek (Gerechtigkeit) von AwI sind, was „die Nächste Welt“ genannt wird. Jene Zadik und Zedek werden „Jene, die Dich fürchten“ genannt, wegen der Kraft der Verhüllung in ihnen. Und von ihnen wird das Licht von den Gerechten empfangen.

„Gemacht“ ist der Höhere Garten Eden, denn zuvor steht geschrieben: „Welche Du bewahrt hast.“ Dies bedeutet, dass die Mochin in einem Gewand der Ehre aus Zadik und Zedek auftraten, verborgen und bedeckt von diesen Gewändern. Und hier wird gesagt „gemacht“, was eine offensichtliche Handlung bedeutet, ohne das oben erwähnte Verbergen. Er beweist dies mit dem Vers: „Der Ort, den Du zu Deiner Wohnstatt gemacht hast, Ewiger.“ Gemeint ist eine vollendete und offensichtliche Handlung.

Der Sohar erklärt, dass „gemacht“ sich auf den Höheren Garten Eden bezieht, weil er gemacht wurde und aus all den der vorherigen Mochin hervorging, die im Vers erwähnt werden und die während der 6000 Jahre hervorgingen. Und die Bedeutung der Worte: „Wie groß ist Deine Güte, die Du vor jenen, die Dich fürchten, bewahrt hast“, ist, dass sie die Mochin der ganzen 6000 Jahre sind. Du hast all jene durch den großen Siwug von Atik Yomin für „diejenigen, die auf Dich trauen“ „gemacht“; das heißt aus diesen Mochin wurde und entstand der Höhere Garten Eden, in dem die vollkommen Gerechten wohnen, die im Schöpfer Zuflucht finden, Seelen wie jene von Benajahu, Sohn von Jehojada, und solche wie er, die würdig  von dem großen Siwug von Atik zu empfangen, der 6000 Jahre lang von all jenen Mochin gesammelt wurde.

Wisse, dass der Ruheplatz der Seelen „der Garten Eden“ genannt wird. Es gibt den Garten Eden der Erde, genannt „der Untere Garten Eden (Gan Eden Tachton)“, der als WaK betrachtet wird und es gibt den Höheren Garten Eden, GaR des Gartens. All die Seelen sind nur im Unteren Garten Eden gegenwärtig. Doch an den Monatsanfängen und den Shabbatot, steigen sie zum Höheren Garten Eden auf und kehren dann an ihren Platz zurück.

Jedoch gibt es dort wenige Auserwählte, deren Platz im Höheren Garten Eden ist. Über diesen sagte Rabbi Shimon: „Ich habe die gesehen, die sich erheben, und es sind wenige.“

109) Der Untere Garten Eden ist, wo all die Gerechten stehen, in einem Geist, der sich in ein Gewand der Ehre kleidet, in derselben Art und Weise, wie es in dieser Welt war. Dies ist die Bedeutung der Worte „vor Menschen“, das heißt, in derselben Form wie Menschen in dieser Welt. Dort stehen sie und von dort fliegen sie in die Luft und erheben sich zum Lehrhaus des Himmels in jenem Höheren Garten Eden, wo sie fliegen und im Tau von Flüssen aus reinem Balsam baden, und sie steigen hinab und bleiben unten, im Unteren Garten Eden.

Der wichtigste Unterschied zwischen GaR und SaT in den Parzufim und Neshamot (Plural von Neshama, Seele) ist, dass GaR Or Chochma empfangen können, so wie sie ist. Für sie muss sich Chochma nicht in ein Gewand aus Or Chassadim einkleiden. Doch die Parzufim von WaK, wie auch die Neshamot, die aus SoN heraus geboren werden, welche ursprünglich WaK sind, können das Or Chochma nur empfangen, wenn es in das Or Chassadim eingekleidet ist.

Und es war, dass dies der Untere Garten Eden ist, wo all die Gerechten in jenem Geiste stehen, der sich in ein Gewand der Ehre einkleidet, in derselben Art und Weise, wie sie in dieser Welt waren. Dies ist so, da Ruach von all den Gerechten im Unteren Garten Eden sich in ein Gewand der Ehre aus Or Chassadim einkleidet, wie die Seelen der Menschen in dieser Welt. Durch dieses Gewand der Ehre, genannt Awir (Luft), können sie zum Höheren Garten Eden aufsteigen, das Or Chochma von dort empfangen und anschließend an ihren Platz im Unteren Garten Eden zurückkehren.

„Sie stehen dort“ bedeutet, dass ihr ständiger Platz hauptsächlich im Unteren Garten Eden ist. „Und fliegen von dort in die Luft und steigen auf zum Lehrhaus des Firmaments, zu jenem Höheren Garten Eden.“ Durch diese AwI, das Or Chassadim, fliegen sie und steigen auf zum Höheren Garten Eden, um Chochma zu empfangen. Und sie fliegen dort und baden im Tau von Flüssen aus reinem Balsam, denn das Or Chochma, das sie dort im Garten Eden empfangen, wird „Dreizehn Flüsse aus reinem Balsam“ genannt. Denn Chochma wird „Öl“ genannt, und die Zahl dreizehn weist auf Chochma der zweiunddreißig Pfade.

Danach kommen sie herunter und bleiben unten, denn sie können dort nicht bleiben. Sofort nach ihrem Empfangen von Chochma, innerhalb ihrer Kleidung der Ehre, kommen sie vom Höheren Garten Eden herab an ihren Platz, zum Unteren Garten Eden. Und da sie Chochma innerhalb der Einkleidung in Chassadim empfangen sollten, wie die Seelen der Menschen in dieser Welt, nennt sie die Schrift auch „vor (neged) Menschen“, denn sie haben dieselbe Form wie Menschen in dieser Welt, denn wie diese benötigen sie ebenfalls eine Einkleidung in Chassadim.

110) Manchmal erscheinen diese Gerechten vor (neged) den Menschen, um Wunder für sie zu machen, wie die höheren Engel. Ähnlich wie wir jetzt das Licht des Höheren Lichts gesehen haben, aber wir nicht weiter belohnt wurden mit dem Erforschen und Wissen der Geheimnisse der Weisheit.

Das verweist auf die Seelen der wenigen Auserwählten im Höheren Garten Eden. Obwohl ihr Verdienst so hoch ist, dass sogar die Seelen im unteren Garten Eden, welche an den Monatsanfängen und an den Shabbatot zu ihnen aufsteigen, nicht dort verweilen können, sondern schnell zu ihren Orten hinabsteigen. Folglich erscheinen sie manchmal vor (neged) den Menschen, wenn sie vom Höheren Garten Eden in diese Welt hinuntersteigen, und sie erscheinen den Menschen wie hohe Engel, welche manchmal in diese Welt hinabsteigen. Das ist deshalb so, weil er jetzt das Licht des Höheren Lichts, von Rav Hamnuna Saba, sah, der von der Höhe seiner Stufe vom Höheren Garten Eden zu ihnen hinabstieg und ihnen in dieser Welt erschien.

Der Text erklärt „vor den Menschen“ auf zwei Weisen:

  1. In Bezug auf die Seelen im unteren Garten Eden, welche die Form von Menschen haben. Er erschuf für sie die erhabenen Lichter im Höheren Garten Eden, damit sie durch das Aufsteigen an den Monatsanfängen und an den Shabbatot von dort empfangen konnten. Zu dieser Zeit werden sie damit belohnt, die Seelen im Höheren Garten Eden zu grüßen, und steigen zurück an ihre Plätze hinunter.
  2. „Vor Menschen, die wirklich in dieser Welt sind“ bedeutet, dass jene Seelen im Höheren Garten Eden manchmal wie hohe Engel in diese Welt hinabsteigen und den Gerechten erscheinen.

Deshalb heißt es „Wir wurden nicht weiter mit der Einsicht und der Erkenntnis der Geheimnisse der Weisheit belohnt“, sich darüber beklagend, dass er sich plötzlich vor ihnen verbarg. Und seit dieser Zeit ist er nicht mit dem Erreichen weiterer Geheimnisse der Tora belohnt worden.

111) Rabbi Abba begann und sprach: „Und Manoach sprach zu seiner Frau: ‚Wir werden des Todes sterben, denn wir haben Gott gesehen.‘“ Obwohl Manoach nicht wusste, was er tat, steht geschrieben: „Denn Manoach wusste nicht, dass es der Engel des Ewigen war.“ Deshalb steht es geschrieben: „Denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht.“ Und wir sahen – und deshalb: „Wir werden des Todes sterben.“ Und wir sahen und wurden mit diesem Licht belohnt, das mit uns ging, und noch in der Welt bestand, da der Schöpfer es an uns sandte, um uns über die Geheimnisse der Weisheit zu informieren, welche offenbart wird. Glücklich sind wir.

Kommentar: Als der Engel des Ewigen Manoach erschien, war seine Erkenntnis in ihm unvollständig, da der Engel ihm seinen Namen nicht sagen wollte. Folglich fürchtete er den Vers: „Denn kein Mensch wird leben, der mich sieht.“ Aber wir wurden mit der vollständigen Erkenntnis belohnt, weil wir seinen Namen, Rav Hamnuna Saba, wussten, und wir leben und bestehen in dieser Welt. Daraus verstehst du, dass die Bedeutung des Begrüßens der Stufe von Rav Hamnuna Saba folgendermaßen betrachtet wird: „So lass mich Deine Herrlichkeit sehen“, worum Moses den Schöpfer bat, worauf der Schöpfer ihm erklärte: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht.“ Hieraus folgt, dass ihre Erkenntnis größer ist als die Erkenntnis von Moses.

Wir erfahren im Weiteren, dass sich kein Prophet wie Moses erhoben hat, doch ein Weiser erhob sich. Deshalb ist ein Weiser einem Propheten vorzuziehen. Dadurch lobten sie sich: „Und wir wurden mit diesem Licht belohnt, über das geschrieben steht ‚Denn kein Mensch wird leben, der Mich sieht’, welches mit uns umher ging, und wir sind lebendig in dieser Welt.“

112) Sie gingen und erreichten einen Berg, als die Sonne sich neigte, und sie begannen, die Zweige des Baumes auf dem Berg gegeneinander zu schlagen und zu singen. Als sie so gingen, hörten sie eine laute Stimme sprechen: „Heilige Söhne Gottes, ihr, die ihr unter den Lebenden dieser Welt verstreut seid, ihr Lichter unter den Mitgliedern der Versammlung, versammelt euch an euren Plätzen, um mit eurem Herrn mit der Tora zu spielen.“ Sie fürchteten sich und hielten inne und saßen.

Kommentar: „Sie gingen und erreichten einen Berg“, das ist der Berg, von dem König David sagte: „Wer wird den Berg des Ewigen besteigen und wer wird zu Seinem heiligen Ort aufsteigen?“ Als sie den Berg bestiegen, ging die Sonne unter, was bedeutet, dass ihr Leuchten verschwand. Und die Zweige der Bäume schlugen gegeneinander, was das Gespräch der Bäume bedeutet. Sie hörten ein Singen von ihnen, wie geschrieben steht: „Dann sollen all die Bäume des Waldes vor Freude singen.“

Sie hörten eine laute Stimme, die ihnen erzählte, dass sie auf ihre Plätze zurückkehren sollten, um mit dem Ewigen und Seiner Tora zu spielen, was bedeutet, dass sie vom Berg herabsteigen sollten. Er nennt sie: „Heilige Söhne Gottes“, nach ihrer erhabenen Stufe. Allerdings deutete Er ihnen an, dass die Menschen in dieser Welt nicht in der Lage sind, mit ihnen zusammen zu wohnen. Das ist die Bedeutung Seiner Andeutung ihnen gegenüber: „Ihr, die ihr unter den Lebenden in dieser Welt verstreut wurdet.“ Das heißt, dass die Menschen dieser Welt ihrer nicht würdig sind, weil sie nicht fähig sind, einander zu tolerieren. Daher wurde gesagt, dass die Furcht über sie kam, dennoch kamen sie nicht vom Berg herab, sondern sie erhoben sich, saßen und gingen nicht von ihrem Platz weg.

113) In der Zwischenzeit erhob sich wieder eine Stimme wie schon zuvor und sprach: „Starke Felsen, laute Hämmer, betrachtet den Eigentümer der Farben, welcher in Bilder eingestickt ist, wie er auf der Säule steht. Kommt herein und versammelt euch!“ Zu dieser Zeit hörten sie die Stimmen der Zweige der Bäume, laut und stark. Sie sagten: „Die Stimme des Ewigen bricht die Zedern nieder.“ Rabbi Elasar und Rabbi Abba verneigten sich und große Furcht fiel auf sie. Sie erhoben sich rasch und gingen weg und sie hörten nichts. Sie verließen den Berg und gingen dahin.

Es wurde schon früher erklärt, dass sie die Esel nicht führen konnten, was heißt, sie konnten nicht länger MaN erheben, weil Rav Hamnuna Saba bereits seine Aufgabe erfüllt hatte, ihnen beizustehen. Daher war auch die Kraft seiner Esel verschwunden, und sie konnten diese nicht länger verwenden, um MaN zu erheben, um mit einer höheren Stufe belohnt zu werden. Daher sagte Rabbi Elasar weiter oben: „Wir werden nicht mehr belohnt werden mit dem Beobachten und Erkennen der Geheimnisse der Weisheit.“

Wir sollten die Erlangung der Mochin verstehen und die Aufhebung der Kraft, um MaN zu erheben. Als sie einmal die Stufe von Yechida erreicht hatten, welche die Enthüllung der Seele von Benajahu, Sohn von Jehojada, durch Rav Hamnuna Saba ist, ist das, was ihnen widerfahren ist, so wie es über die Seele von Benajahu, Sohn von Jehojada, erklärt wurde. Das ist so, weil, nachdem der Massach von BoN von ihnen annulliert worden ist, dann wurde damit auch der Massach von SaG von ihnen annulliert. Daher konnten sie nicht weiter MaN erheben und verließen die Esel.

Es wurde erklärt, dass die ganze Beendigung des Leuchtens von Guf de Atik deshalb geschah, um ihnen Stärke zu verleihen, um den Massach von SaG für sie ein weiteres Mal auszuwählen, und dann würde BoN wieder dazu zurückkehren SaG zu sein. Dann werden sie aufs Neue MaN erheben und sie werden ein weiteres Mal von Stärke zu Stärke gehen.

Außerdem, seitdem Rabbi Elasar und Rabbi Abba die Esel verlassen hatten und so weit gegangen sind, reichten ihnen all die Abenteuer, um neue Kraft zu schöpfen, um MaN zu erheben und BoN dazu zu bringen wieder SaG zu sein. Das ist es, warum gesagt wurde, dass eine Stimme wie zuvor hervorkam und sprach: „Starke Felsen, laute Hämmer.“ Die Stimme deutete ihnen an, dass sie starke Felsen und laute Hämmer waren.

Denn sie hatten all diese großen Prüfungen bisher ertragen und hatten ihnen widerstanden wie starke Felsen. Auch obsiegten sie über all die Hindernisse, bis sie diese wie ein großer Hammer, der von ganz oben herabfällt, zerschmetterten. Und dadurch verursachten sie: „Betrachtet den Eigentümer der Farben, eingestickt in die Bilder, stehend auf der Säule“, denn Bina, welche „Eigentümer der Farben“ genannt wird, ist selbst farblos, aber sie ist vollständig Rachamim, und all die Farben erwachen und kommen aus ihr heraus. Und durch ihre Standhaftigkeit wie ein mächtiger Fels gegen all diese Prüfungen, wurde Bina mit neuen Bildern bestickt. Deshalb nennt er Bina „Die Eigentümerin der Farben, bestickt mit Bildern“, weil sie die Kraft erhalten hat, um mit einem Massach zu sein, auf dem neue Stufen und Grade entstehen, genannt „Bilder“, während sie auf der Säule, dem Thron, steht. Und nun wurde Bina wieder auf den Thron gesetzt, wie vorher, denn es wurde gesagt: „Kommt herein und versammelt euch“, es ist Zeit für euch, auf eure Plätze in der Heiligkeit zu gehen wie zuvor.

„Zu dieser Zeit hörten sie die Stimmen der Zweige der Bäume, laut und stark. Sie sagten: Die Stimme des Ewigen bricht die Zedern nieder.“ Das bedeutet, dass gemeinsam mit der Stimme, die ihnen erzählte, dass der Massach von Bina und der Thron korrigiert worden sind, sie auch eine Stimme von den Zweigen der Bäume vernahmen, die ihnen sagte: „Die Stimme des Ewigen bricht die Zedern nieder.“ Das deutet ihnen an, dass all die Zedern, welche die Hindernisse auf ihrem Weg zur Heiligkeit waren, zerbrochen wurden. „Sie verließen den Berg“, weil sie die Stärke aufbrachten, den Berg zu verlassen und in Heiligkeit (umher) zu gehen, wie zuvor.

114) Als sie das Haus von Rabbi Jossi, Sohn von Rabbi Shimon, Sohn von Lakunja, erreichten, sahen sie Rabbi Shimon Bar Yochai dort, und sie freuten sich. Rabbi Shimon freute sich. Er erzählte ihnen: „Ihr müsst einen Weg von Wundern und hohen Zeichen durchlaufen haben, weil ich jetzt geschlafen habe und euch und Benajahu, Sohn von Jehojada, sah, der euch zwei Kronen durch einen alten Mann sendet, um euch zu krönen. Es ist wohl so, dass der Schöpfer auf diesem Weg war, weil ich sehe, dass sich eure Gesichter verändert haben.“

Rabbi Jossi sagte: „Schön habt ihr gesagt, dass ein Weiser einem Propheten vorzuziehen sei.“ Rabbi Elasar kam und legte seinen Kopf in den Schoß seines Vaters, Rabbi Shimon, und erzählte ihm die Taten.

Das zeigt auf zwei Angelegenheiten:

  1. Sie erlangten noch einmal Mochin de SaG, den Schwiegervater von Rabbi Elasar, der Rabbi Jossi genannt wird, Sohn von Rabbi Shimon, Sohn von Lakunja.
  2. Jetzt verbindet sich SaG mit AB zu einem unaufhörlichen Siwug, da Rabbi Shimon, Vater von Rabbi Elasar, auf die Mochin von AB hindeutet. Darum wurde gesagt, dass, als sie das Haus von Rabbi Jossi, Sohn von Rabbi Shimon, Sohn von Lakunja, erreichten, sie Rabbi Shimon Bar Yochai dort sahen, sie zuerst mit der großen Unterscheidung belohnt wurden, dass ihr BoN wieder wirklicher SaG geworden ist, für immer und auch in einem endlosen Siwug mit AB.

Darum erzählte er ihnen: „Ich sah euch und Benajahu, Sohn von Jehojada, der euch zwei Kronen durch einen alten Mann sendet.“ Er deutete ihnen an, dass Benajahu, Sohn von Jehojada, ihnen zwei Kronen durch Rav Hamnuna Saba gesandt hatte:

  1. Mochin de Yechida, in Form von Benajahu, Sohn von Jehojada, selbst, und
  2. Die neuen Mochin von AB SaG, die sie jetzt erhalten haben, die auch durch die Kraft von Benajahu, Sohn von Jehojada, ausgebreitet werden.

Mit anderen Worten, er deutete damit an und sagte zu ihnen: „Das ist die Fortführung der Prüfungen und Abenteuer, die ihr hattet, und durch die ihr mit der gegenwärtigen Stufe belohnt wurdet, weil es auch eine direkte Ausdehnung des großen Lichtes seiner Seele ist. Es folgt deshalb daraus, dass Benajahu, Sohn von Jehojada, ihnen zwei Kronen durch Rav Hamnuna Saba sandte. Darum erzählte er ihnen: „Es muss sein, dass der Schöpfer auf diesem Weg war“, das heißt, dass all jene Abfälle, die euch entstanden sind, keine Fehler sind, sondern dass der Schöpfer Selbst euch zu eurer gegenwärtigen Stufe führte.

„Weil ich sehe, dass sich eure Gesichter verändert haben.“ Zusätzlich zu dem, was ihr erreicht habt, sehe ich, dass eure Gesichter sehr leuchtend sind, aufgrund des Weges, auf dem ihr gegangen seid. Wenn es irgendwelche Fehler darin gäbe, würdet ihr sicher nicht mit einem leuchtenden Gesicht belohnt werden, so wie ich euch sehe.

Rabbi Jossi sagte: „Schön habt ihr gesagt, dass ein Weiser einem Propheten vorzuziehen ist.“ Sie dachten, das sei der Grund, warum ihnen alle jene Abenteuer geschahen, da sie in ihrer Ansicht über Moses hochnäsig waren, weil sie über sich selbst dachten: „Ein Weiser ist einem Propheten vorzuziehen.“ Denn sie sagten: „Und wir sahen und wurden mit diesem Licht belohnt, das mit uns ging, und noch in der Welt bestand.“ Rabbi Jossi tröstete sie darüber: „Schön habt ihr gesagt, dass ein Weiser einem Propheten vorzuziehen ist.“ Eure Worte sind aufrichtig.

115) Rabbi Shimon fürchtete sich und weinte. Er sagte: „Ewiger, ich habe den Bericht von Dir gehört und ich habe Angst.“ Chabakuk sagte diesen Satz, als er seinen Tod und seine Wiederbelebung durch Elisha sah. Er wird Chabakuk genannt, wie geschrieben steht: „In der Zeit des nächsten Jahres wirst du einen Sohn umarmen (chibuk).“ Seitdem war Chabakuk der Sohn der Shunamitin. Es gab zwei Umarmungen: eine von seiner Mutter und eine von Elisha, so wie geschrieben steht: „Leg seinen Mund auf seinen Mund.“

Scheinbar sollten wir fragen: „Wie ist es möglich, dass der Prophet Elisha der Shunamitin einen Samen hinreichte, der nicht aufrecht zu erhalten ist?“ Der Prophet Elisha war größer als alle anderen außer Moses. Er wurde mit den Seelen des Höheren Gartens Eden belohnt, deren BoN sich bereits in der ganzen Reinheit und Vollkommenheit befand, so wie es in der Zukunft sein wird.
Folglich, als er ihr den Sohn hinreichte, traf er nicht die Vorkehrung, ihn an die männliche Welt zu binden, weil er ihr sagte: „Du wirst einen Sohn umarmen“, was die Umarmung nur an Nukwa knüpfte. Und seit Nukwa, BoN, nahe an den Klipot und der Sitra Achra ist, hielt sich die Sitra Achra an ihm fest und er starb.

Daraus folgt, dass der Grund seines Todes die große Erhabenheit des Propheten war, weil sein eigener BoN bereits von jedem Festhalten der Sitra Achra und des Todes gereinigt wurde. Deswegen war der Prophet überrascht: „Der Ewige verbarg es vor mir und sagte es mir nicht.“ In anderen Worten: Er konnte es sich überhaupt nicht vorstellen, dass der Tod nur wegen seiner Verbindung zu BoN zu ihm kommen würde. Folglich musste er wiederbelebt werden und an die Höhere Welt in der Wiederbelebung der Toten angebunden sein.

Das Selbst des Neugeborenen ist das Weiße von Aba, Chochma, da Chochma „das Weiße“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Du hast sie alle in Weisheit (Chochma) gemacht.“ Jedoch ist eine Einkleidung von Chassadim erforderlich, da es Chochma nicht geben kann, ohne in Chassadim eingekleidet zu sein. Folglich ist das Rote von Ima erforderlich, d. h. der Massach, der Chassadim ausdehnt, um Chochma einzukleiden.

Man meint, dass durch die Umarmung von Chassadim mit Chochma sich das Neugeborene ausdehnt und existiert. Das ist der Grund, warum gesagt wurde, Chabakuk war der Sohn der Shunamitin. Das heißt die Umarmung von Chassadim und Chochma, die auf dem Neugeborenen vollzogen wurde, war ganz von seiner Mutter, der Shunamitin, d. h. nur von der Seite von BoN.
Aber er war in zwei Umarmungen, einer von seiner Mutter und einer von Elisha, da, weil er ihn wiederbelebte, er für ihn das Weiße und das Rote wieder ausdehnte. Hieraus folgt, dass Elisha die zweite Umarmung für ihn machte.

116) Den eingravierten Namen der zweiundsiebzig Namen, gravierte Elisha auf Chabakuk in Worten. Jedes Wort besteht aus drei Buchstaben, da die Buchstaben des Alphabets, die sein Vater in ihm zuerst eingravierte, vor ihm geflohen waren, als er starb. Und jetzt, wo Elisha ihn umarmte, gravierte er in ihm all jene Buchstaben in den zweiundsiebzig Namen.

Die eingravierten Buchstaben dieser zweiundsiebzig Namen sind ReshYudWaw (ריו Zahlenwert 216), drei Buchstaben in jedem Namen, da die Buchstaben, aus denen das Neugeborene erbaut wurde, 216 Buchstaben sind, und sie sind das Leuchten von Chochma, das sich von ISHSuT ausdehnt. Das ist es, warum für das Neugeborene gilt, 216 Buchstaben in sich zu haben, welche im Zahlenwert REYaH (ראיה 216, ReshAlefYudHej, das bedeutet „Vision“) sind, das bedeutet das Licht der Augen, Chochma. Und zur Zeit von Gadlut, während des Empfangs der Einkleidung von Chassadim von der Höheren Welt, von AwI, kleideten sich 216 Buchstaben in ihnen ein, dann wird das mit dem Namen „zweiundsiebzig“  Worte benannt, wenn je drei Buchstaben sich zu einem einzigen Wort verbinden und dann sind sie zweiundsiebzig Worte.

Zur Zeit, wenn es keine Chassadim für die Einkleidung gibt, sondern nur von der unteren Welt, dann wird es als 216 Buchstaben betrachtet. Wenn es den männlichen AB, Chassadim, von der Höheren Welt erhält, vereinigen sich alle drei Buchstaben in einem einzigen Wort, und zweiundsiebzig Worte sind der Name AB. Das ist der eingravierte Name der zweiundsiebzig Namen, die Elisha auf Chabakuk in Worten eingravierte, da, als Elisha den Sohn der Shunamitin, Chabakuk, wiederbelebte er in ihn zweiundsiebzig Worte mit 216 Buchstaben eingravierte. Er dehnte in ihm die Chassadim einer Höheren Welt aus, die „männliche AB“ genannt werden, welche die 216 Buchstaben in einer Korrektur der Linien der drei Buchstaben in jedem Wort einordnen. Wenn die Buchstaben sich in ihnen einkleiden, ist es der Name AB, vollständige Mochin de Chochma.

Vorher jedoch, während er nur Chassadim von Nukwa hatte, fehlte ihnen noch die Kombination von zweiundsiebzig Worten. Das heißt, es gab keine Worte in ihnen, das bedeutet Kelim für die Einkleidung von Chochma. Eher wird auf sie nur durch den Namen „216 Buchstaben“ verwiesen, weil es noch einen Einfluss für die Sitra Achra in ihnen gibt, folglich konnten sich die Mochin de Chochma dort nicht einkleiden.

Und da die Buchstaben des Alphabets, welche sein Vater anfangs in ihm eingravierte – die 216 Buchstaben, die Chabakuk, von der Zeit seiner Geburt an, hatte – vor ihm flohen und sich entfernten zur Zeit des Todes, musste er neue 216 Buchstaben und zweiundsiebzig Namen für ihn ausdehnen. Das ist, warum gesagt wurde, dass Elisha alle jene Buchstaben in den Geist von Chabakuk eingravierte, um ihn mit den Buchstaben der zweiundsiebzig Namen wiederzubeleben, da er neue 216 Buchstaben in ihm eingravieren musste, um 216 Buchstaben in zweiundsiebzig Worte durch die Höheren Chassadim hinzuzufügen, zu welcher Zeit sie zweiundsiebzig Namen werden.

117) Elisha gravierte all diese Buchstaben in Chabakuks Geist, um ihn mit den Buchstaben der zweiundsiebzig Namen wiederzubeleben.  Er nannte ihn Chabakuk, dies ist ein Name, der vervollständigt und auf alle Seiten verweist. Er vervollständigt und verweist auf zwei Umarmungen und vervollständigt und verweist auf die 216 Buchstaben des heiligen Namens, da Chabakuk  im Zahlenwert 216 ist, aus dem die zweiundsiebzig Namen geformt wurden.

Er stand wieder auf und brachte seinen Geist mit den zweiundsiebzig Namen zurück, und brachte seinen ganzen Körper mit den 216 Buchstaben wieder ins Leben, daher wird er Chabakuk genannt. Es ist so, weil Chabakuk zwei Chibukim (Umarmungen) umfasst, denn er vervollständigt und verweist auf zwei Umarmungen. Zudem ist Chabakuk im Zahlenwert 216, das vervollständigt und verweist auf die 216 Buchstaben, da Chochma „216 Buchstaben“ genannt wird. Jedoch wird eine Umarmung benötigt – die Einkleidung von Chassadim.

In der ersten Umarmung, welche von der mütterlichen Seite war, konnte Chochma immer noch nicht in den 216 Buchstaben enthüllt werden, denn die Sitra Achra hatte ein Festhalten am Roten seiner Mutter. Jedoch jetzt, als Elisha eine Umarmung für ihn von Chassadim aus der Höheren Welt ausdehnte, von AwI, verbanden sich die Buchstaben zu Worten und Mochin de Chochma kleiden sich beständig in Worte ein, denn es gibt nicht länger ein Festhalten für die Sitra Achra an den Chassadim der Höheren Welt.

Der Name Chabakuk weist auch auf zwei Umarmungen hin: eine Umarmung von seiner Mutter, und eine weitere Umarmung von Elisha. Er wird von Chochma und Chassadim zu ganzer Vollständigkeit vervollständigt, weil er vervollständigt und verweist er auf zwei Umarmungen, und vervollständigt und verweist auf 216 Buchstaben. Umarmungen sind Chassadim von AwI, und 216 Buchstaben sind Chochma.

Darum wurde gesagt, dass er wieder auferstand und seinen Geist mit zweiundsiebzig Worten zurückbrachte und seinen gesamten Körper mit 216 Buchstaben wieder zur Existenz belebte, denn die Worte, die aus den 216 Buchstaben geformt wurden, wurden durch die zweite Umarmung von Elisha gemacht, durch die Chabakuk wiederbelebt wurde. Umarmungen sind ein Fortsetzen von Chassadim von der Höheren Welt, wo es kein Festhalten für die Sitra Achra, welche der Tod ist, gibt. Chochma existierte in ihm in 216 Buchstaben – die Existenz seines gesamten Körpers – denn die Mochin von Chochma vervollständigen den Guf (Körper) in all der benötigten Vollständigkeit.

Jedoch verließen ihn die 216 Buchstaben, die er seit seiner Geburt gehabt hatte, bei seinem Tode. Warum wurde Chabakuk demnach nach zwei Umarmungen benannt? Verließ ihn die Umarmung seiner Mutter nicht bei seinem Tode und verblieb nicht diese Umarmung Elishas in ihm? Natürlich breitete Elisha nichts Neues in ihm in seiner Wiederbelebung aus, außer der Umarmung die sich für ihn von der Höheren Ima, SaG, ausbreitete, in der es die Wiederbelebung der Toten gibt. Vielmehr wurden die 216 Buchstaben so wie die Umarmung von seiner Mutter, von BoN, nur wiederbelebt. Sie sind dieselben 216 Buchstaben und BoN aus der Zeit seiner Geburt, denn ansonsten wäre er eine vollständig neue Seele gewesen und man hätte ihm keine Wiederbelebung zuschreiben können.

Es folgt, dass er nun tatsächlich zwei Umarmungen hat, da die erste Umarmung seiner Mutter ebenfalls wiederbelebt wurde. Aber BoN stieg auf und kleidete SaG ein, und da BoN am Platz von SaG ist, wird Chassadim als von der Höheren Welt seiend betrachtet, und dort gibt es kein Festhalten für die Sitra Achra, welche der Tod ist, an ihnen. Darum ist Chabakuk nach zwei Umarmungen benannt.

118) Er sprach: „Ewiger, ich habe deine Botschaft vernommen und bin voll Furcht! Ich hörte, was mit mir geschehen war, ich kostete von dieser Welt“ – als er tot war, bevor Elisha ihn wiederbelebte – „und ich bin voll Furcht.“ Er begann, für seine Seele um Gnade zu bitten, und sprach: „Ewiger, die Arbeit, welche Du für mich über die Jahre verrichtet hast, wird sein Leben sein.“ Und mit jedem, der sich mit jenen frühen Jahren verbindet, den Sefirot de Atik, verbindet sich das Leben, wie geschrieben steht: „Inmitten der Jahre mache es kund“, was bedeutet gewähre Leben auf dieser Stufe, wo es kein Leben gibt, Malchut de Malchut, denn „Mache es kund“ bedeutet: gib.

Seine Furcht stammt aus der Vergangenheit, da er bereits von allen Seiten vollendet worden war, und Furcht war in ihm, abgesehen von jener Furcht, welche er in dem Augenblick hatte, als er die Welt verließ, welche nun keine Rolle spielt. Deshalb sprach er: „Ich hörte, was mit mir geschehen war, ich kostete von dieser Welt“, das heißt nach seinem Tod, bevor Elisha ihn wiederbelebte. Ab dort vergrößerte sich seine Furcht sogar noch, um ein Massach für ihn zu sein, um MaN zu erheben. Deshalb begann er, um Gnade für seine Seele zu bitten, da er durch die Kraft der Furcht begann, MaN zu erheben, was bedeutet, dass er um Gnade für sich bat.

So ist der Massach in der Zukunft.  Sobald BoN wieder zu SaG wird, wie geschrieben steht: „Er verschlingt den Tod auf ewig“, wird es keine Kraft mehr geben, die es möglich machen wird, sich zu fürchten und an der eigenen Reinheit festzuhalten und sich vor jedem Zugriff zu hüten. Zu dieser Zeit wird die ganze Furcht aus der Vergangenheit sein, da seine Reshimot (Erinnerungen) in BoN verbleiben, selbst nachdem er SaG geworden ist.

Das ist notwendig, da es keine Korrektur des Massach ohne Furcht gibt. Rabbi Shimon erklärte ihnen in dieser Hinsicht diesen Kommentar zu Chabakuk, um sie zu lehren, dass sie ebenfalls Furcht von demselben Weg der Wunder und der hohen Werte erhalten werden, welchen sie durchschreiten werden, wie Chabakuk, gemäß seiner Stufe, die diese Furcht nutzt.

Deshalb sprach er: „Ewiger, Deine Arbeit, die Du für mich über die Jahre verrichtet hast, wird sein Leben sein“, da er zwei Jahresperioden in den Jahren hatte: die Jahre vor seinem Tod und die Jahre nach seiner Wiederbelebung. Denn zwischen ihnen war er befreit in der Welt der Wahrheit. Er sagt über diese Zeit, als er in jener Welt war, zwischen den zwei Jahresperioden: „Deine Arbeit, die Du für mich in ihnen gemacht hast, wird sein Leben sein.“ Mit anderen Worten: Wenn ich mich an die Zeit meines Todes erinnere, verbinde ich mich mit dem Leben der Höheren Welt, in welcher mich Elisha wiederbelebte. Ich hörte, was mit mir geschehen war, dass ich von dieser Welt gekostet habe, und ich fürchtete mich.

SaT de Atik werden „Die vorangegangenen Jahre“ genannt, hinsichtlich Malchut de AK, welche sich in ihnen einkleiden. Sie sind vor Zimzum Alef, wie AK, und sie scheinen nicht in den 6000 Jahren, sondern am Ende der Korrektur, da während der 6000 Jahre SaT de Atik leuchten, hinsichtlich der Korrektur von Zimzum Bet im kleinen Hej von Hibaraam (als sie erschaffen wurden).

Jedoch reinigte der Tod von Chabakuk ihn völlig, wie beim Ende der Korrektur, folglich wurde er durch das Annehmen und die Wiederbelebung der Toten, welche ihm von Elisha gewährt wurde, mit der Verbindung an diese vorangegangenen Jahre von Atik belohnt.

„Die Arbeit, welche Du für mich über die Jahre verrichtet hast“, sind die Reinheit und die Furcht, welche ihm während der Jahre seines Todes zuerkannt wurden. Sie werden sein Leben sein, da er durch diese Furcht mit der Verbindung mit jenen vorangegangenen Jahren von Atik belohnt wird. Dieses Leben ist ewiges Leben, und jeder, welcher mit jenen vorangegangenen Jahren in Verbindung steht, steht mit dem Leben für immer in Verbindung.

Deshalb steht geschrieben: „Inmitten der Jahre mache es kund“, was bedeutet, gebe dieser Stufe Leben, auf der es kein Leben gibt, da durch die Reinheit, welche ihm durch seinen Tod gewährt wurde, BoN seine vollständige Korrektur erhielt, (da er) aufgestiegen, und bei seinem Tod zu SaG geworden war. Und dann war er auf der Stufe, auf der es überhaupt kein Leben gibt, Malchut de Malchut, für welche es keinen Siwug vor dem Ende der Korrektur gibt. Nun empfängt sie ebenfalls ihr Leben.

119) Rabbi Shimon weinte und sagte: „Auch ich war über den Schöpfer, und über das Gehörte erschrocken.“ Er legte seine Hände auf seinen Kopf und sagte: „Aber Rav Hamnuna Saba ist das Licht der Tora. Euch wurde es gewährt, ihm ins Angesicht zu schauen und mir nicht. „Er kniete nieder und sah, wie er Berge entwurzelte und Kerzen im Palast des König-Messias anzündete.

Rav Hamnuna Saba sagte zu ihm: „Mein Rav, in dieser Welt, werdet ihr neben den Oberhäuptern der Lehrhäuser vor dem Schöpfer sein.“ Von diesem Tag an nannte er Rabbi Elasar, seinen Sohn, und Rabbi Abba ‚Pniel (Angesicht Gottes), wie geschrieben steht: „Weil ich Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen habe.“

Er lobte sich, dass auch er dieselbe Angst fühlte wie der Prophet Chabakuk, von dem er früher im Vers gehört hatte: „Ich habe den Bericht über Dich gehört, und ich fürchte mich.“ Im Palast des König-Messias sind alle Korrekturen, die am Ende der Korrektur bei der Ankunft des König-Messias offenbart werden sollten, bereits vorbereitet und fertig. Kein einziges Detail wird fehlen, und jene Seelen im Palast des König-Messias sind diejenigen, die bereits mit dem Ende der Korrektur aus der Wurzel ihrer eigenen Seele belohnt wurden.

Darum sagte er, dass er ihn Berge ausreißen und Kerzen im Saal des König-Messias anzünden sah, da Rav Hamnuna Saba der Herr dieser Korrekturen im Palast des Messias ist. Er reißt die Berge der Sitra Achra aus, welche den Gerechten als ein hoher Berg erscheinen, er zündet Kerzen an, und korrigiert den neuen Massach von SaG, um MaN am Ende der Korrektur zu erheben, da MaN „Licht des Feuers“ genannt wird. Außerdem ist er „Des Menschen Seele ist des Ewigen Kerze“, da das Licht der Sonne auf den Abstieg von MaD deutet, wie das Licht der Sonne, das von oben zu uns herunterkommt. „Die Lichter des Feuers“ ist Or Choser, welches sich von unten nach oben erhebt, wie eine Flamme, die von der Kerze emporsteigt. Und dies sind die beiden Korrekturen:

  1. die Sitra Achra überführen
  2. sich erheben und die Kerzen im Palast des König-Messias anzünden. Sie sind in den Händen von Rav Hamnuna Saba.

Und jene vollkommen Gerechten, die diese beiden Korrekturen benötigen, werden mit der Enthüllung der Seele von Rav Hamnuna Saba belohnt. Er sagte ihm, dass er und seine Studenten, Rabbi Elasar und Rabbi Abba, nach ihrem Ableben ebenfalls mit dem Dienst im Palast des König-Messias belohnt werden würden. Sie würden dort seine Nachbarn und die Oberhäupter der Lehrhäuser vor dem Schöpfer sein.

Zwei Punkte

120) Rabbi Chija begann: „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen, ein guter Verstand für all jene, die sie ausführen; Sein Segen währt für immer.“ Hätte dieser Vers nicht lauten sollen: „Das Ende der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen“, da Furcht vor dem Ewigen Malchut ist, welche das Ende der Weisheit (Chochma) ist? Jedoch ist Malchut die erste, die die Stufe der Höheren Chochma betritt, wie geschrieben steht: „Öffne für mich die Tore der Gerechtigkeit (Zedek)“, die Tore von Malchut, welche Zedek genannt wird. „Dies ist das Tor zum Ewigen.“ In der Tat, wenn er nicht durch dieses Tor eintritt, wird er niemals zum Höheren König eintreten, denn Er ist erhaben, verborgen und verhüllt, und Er macht die Tore für Sich selbst, eins über dem anderen.

Erklärung der Worte: Weil die Furcht vor dem Ewigen die Sefira Malchut ist, welche am Ende der zehn Sefirot ist, hätte er nicht sagen sollen: „Das Ende der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen?“

Es wurde über den Höheren König gesagt, dass Er erhaben, verborgen und verhüllt ist, und Er schafft Tore für Sich selbst, eins über dem anderen. Dies ist kein Gleichnis. Vielmehr ist es die Lehre selbst, denn da Er ein erhabener, verborgener und verhüllter König ist, kann der Gedanke Ihn in keiner Weise erfassen. Daher erschuf Er die Tore übereinander, durch welche Er es möglich machte sich Ihm zu nähern, wie geschrieben steht: „Öffne für mich die Tore der Gerechtigkeit.“ Diese sind die Tore, die der Schöpfer erschaffen hat, und durch die Er es den Gerechten ermöglichte, sich Ihm durch diese Tore anzunähern.

Am Ende aller Tore erschuf Er ein Tor mit mehreren Schlössern. Dieses Tor wird Malchut de Malchut genannt, der Endpunkt aller höheren Tore. Dieses letzte Tor ist das erste Tor für die Höhere Chochma (Weisheit). Das heißt, es ist nur nach der Erlangung speziell dieses letzten Tores möglich, mit der Höheren Chochma belohnt zu werden, da es für die Erlangung der Höheren Chochma das erste Tor ist. Deshalb steht geschrieben: „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen“, da „Furcht vor dem Ewigen“ das letzte Tor genannt wird, welches das erste für die Weisheit des Ewigen ist.

121) „Am Ende aller Tore erschuf Er ein Tor mit mehreren Schlössern, mehreren Öffnungen in mehreren Palästen, einem über dem anderen.“ Er sagte: „Für jeden, der wünscht bei Mir einzutreten, wird dieses Tor das erste hin zu mir sein. Jemand, der eintritt, wird durch dieses Tor eintreten.“ Auch ist hier das erste Tor für die Höhere Chochma die Furcht vor dem Ewigen, welche Malchut ist. Und dies ist, was „Anfang“ genannt wird.

Wir sollten die Bedeutung von Schlössern, Öffnungen und Palästen gründlich verstehen. Wisse, dass es drei Formen gibt, die eine nach der anderen über eine einzige Sache kommen. Dies ist eine sehr tiefe Angelegenheit, und ich werde mich anstrengen sie so gut wie möglich darzulegen, ausreichend, um die Worte des Sohar vor uns ein wenig zu verstehen. Wir sollten wissen, dass, obwohl es klar ist, dass der Gedanke Ihn in keiner Weise erfassen kann, die Wahrheit ist, dass es der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Genuss zu bereiten – und vom Geschöpf wird kein Genuss wahrgenommen, solange es vom Schöpfer getrennt ist. Zudem lernen wir, dass der Schöpfer sich danach sehnt, in den Unteren zu wohnen.

Die allgemeine Sache darin – diese zwei Angelegenheiten zu verstehen, welche einander ausschließen – ist, dass die Welt in vollkommenem Gegensatz zum Schöpfer erschaffen wurde, von einem Ende bis zum anderen, in jedem einzelnen Punkt. Dies ist so, weil diese Welt mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, welches die entgegengesetzte Form zum Schöpfer ist, in welchem es noch nicht einmal ein winziges Verlangen gibt, wie geschrieben steht: „Und der Mensch wird als Fohlen eines wilden Esels geboren.“

In Bezug darauf stehen alle Angelegenheiten der Lenkung durch Seine Führung in dieser Welt im völligen Gegensatz zum Schöpfungsgedanken, welcher nur darin besteht Seine Geschöpfe zu erfreuen, da dieser entsprechend dem Verlangen zu empfangen in uns ist, welches die Grundlage unserer Gefühle und unseres Geschmacks ist.

Das ist die Bedeutung der Schlösser an den Toren. Zuerst trennen uns vom Schöpfer all die vielen Widersprüche über Seiner Einzigartigkeit, welche wir in dieser Welt schmecken. Dennoch, wenn man sich anstrengt die Tora und Mizwot mit Liebe einzuhalten, mit unserer ganzen Seele und unserer ganzen Kraft, wie uns geboten ist — um unserem Erschaffer Zufriedenheit zu geben — geben uns all jene Kräfte der Trennung nichts, um irgendetwas abzuziehen von der Liebe zum Schöpfer mit unserer ganzen Seele und unserer ganzen Kraft. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung Seiner Weisheit.

Das ist so, weil es eine besondere Eigenschaft in jedem Widerspruch gibt, eine besondere Stufe, die enthüllt, wie man Ihn erlangt. Und jene Würdigen, die damit belohnt wurden, wandeln Dunkelheit zu Licht und Bitter zu Süß, denn alle Kräfte der Trennung, von der Dunkelheit des Verstandes und der Bitternis des Körpers, sind für sie zu Toren für die Erlangung von erhabenen Stufen geworden. Daher wird die Dunkelheit ein großes Licht und das Bittere wird süß.

Daher, in dem Ausmaß, in dem zuvor die Führungen seiner Vorsehung für die Kräfte der Trennung waren, sind diese nun alle zu Kräften der Vereinigung umgedreht worden, und richten die gesamte Welt nach der Seite des Verdienstes. Das ist so, weil ihnen nun jede Kraft als ein Tor der Gerechtigkeit dient, durch welches sie alle dazu kommen werden, alles vom Schöpfer zu empfangen, was Er für sie beabsichtigt, um sie mit dem Schöpfungsgedanken zu erfreuen, wie geschrieben steht: „Dies ist das Tor des Ewigen; durch dieses werden die Gerechten eintreten.“

Bevor wir jedoch damit belohnt wurden, den Willen zu empfangen in uns durch Tora und Mizwot umzudrehen zum Empfangen um zu geben, gibt es starke Schlösser an diesen Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die entgegengesetzte Rolle: uns vom Schöpfer zu entfernen. Deshalb werden diese Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, da sie die Tore davor verschließen sich anzunähern und uns [im Gegenteil] vom Schöpfer entfernen.

Aber wenn wir sie überwinden, so dass sie nicht auf uns wirken und Seine Liebe in unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Öffnungen, die Dunkelheit wird Licht und das Bittere wird süß. Über allen Schlössern empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erlangung des Schöpfers. Und jene Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden Paläste der Weisheit.

Folglich sind die Schlösser, die Öffnungen und die Paläste drei Formen, die über unsere Grundsubstanz kommen, den Willen zu empfangen in uns. Bevor wir sie zum Empfangen, um unserem Erschaffer zu geben, umwandeln, verwandelt diese Grundsubstanz das Licht zu Dunkelheit und das Süße zu Bitterem, entsprechend unserem Geschmack, da all die Verhaltensweisen Seiner Vorsehung uns von Ihm entfernen. Zu dieser Zeit werden Schlösser aus dem Willen zu empfangen in uns erschaffen, und nachdem wir umkehren, werden wir damit belohnt mit der Absicht um zu geben zu empfangen, und alle Schlösser werden zu Öffnungen, und dann werden die Öffnungen zu Palästen. Erinnere dich fortan gut daran, denn ich werde diese Worte nicht wiederholen.

Er sagte: „Jeder, der in Meinen Palast zu kommen wünscht – dieses Tor wird das Erste hin zu Mir sein.“ Das Ende aller Tore, die letzte Unterscheidung unter ihnen, die unterste, die es gibt, kann als Malchut de Malchut bezeichnet werden. Und er sagt, dass, um mit der Höheren Chochma belohnt zu werden, dieses Tor, das letzte von ihnen, zum ersten Tor zum Palast der Höheren Chochma gemacht wurde.

In Wahrheit dienen alle Tore als Türen und Paläste der Weisheit des Schöpfers, aber es ist unmöglich, die Höhere Chochma zu erlangen, außer durch das letzte Tor, da es das erste Tor der Höheren Chochma ist. Deshalb wird es „Anfang“ genannt. Das heißt BeReshit („Im Anfang“), womit die Tora beginnt, da BeReshit auf die Furcht vor dem Ewigen in Bezug auf das letzte Tor hinweist, welches das erste für die Erlangung der Höheren Chochma ist.

122)  Der Buchstabe Bet aus BeReshit (Im Anfang), weist darauf hin, dass sich jene zwei in Malchut miteinander vereinen. Es sind zwei Punkte, einer verhüllt und verborgen und einer enthüllt. Und da sie nicht getrennt sind, werden sie „Anfang“ genannt, das heißt nur einer, und nicht zwei, denn wer einen nimmt, nimmt auch den anderen. Es ist alles eins, denn Er und Sein Name sind Eins, wie geschrieben steht: „So werden sie erkennen, dass Du allein ‚Ewiger’ heißt.“

Erklärung der Worte: Jene zwei Punkte sind die Milderung von Midat ha Din (Eigenschaft des Urteils) durch Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade), als Malchut aufstieg, und in Bina, Midat ha Rachamim, gemildert wurde wie geschrieben steht: „Und sie gingen beide gemeinsam,“ Bina und Malchut. Es folgt daraus, dass der Massach, der in Malchut errichtet wurde, aus beiden besteht; somit gibt es dort zwei Punkte, vereint in Einem. Einer ist verborgen und verhüllt, und der andere ist enthüllt.

Denn der Aspekt Din (Gericht), der im Punkt von Malchut ist, ist verborgen und verhüllt, und nur Rachamim vom Punkt von Bina ist enthüllt. Wäre es so nicht gewesen, wäre die Welt nicht in der Lage gewesen zu existieren, wie wir lernen: „Zuerst wurde die Welt mit Midat ha Din erschaffen; Er sah, dass die Welt so nicht existieren konnte und verband sie mit Midat ha Rachamim.

Und da sie nicht getrennt sind, werden sie nur „Erster“ (Reshit, ראשית) und nicht „Zwei“ genannt; denn wer einen nimmt, nimmt auch den anderen. Das heißt, obwohl Midat ha Din verborgen ist, bedeutet dies nicht, dass auf ihr der Siwug nicht ausgeführt wird, denn jene zwei Punkte sind tatsächlich zu Einem geworden; und der Punkt von Malchut empfängt diesen Siwug mit dem Punkt von Bina ebenso, wenn auch im Geheimen und nicht offen. Darauf weist der Name Reshit, in der Einzahl, hin, dass sie beide Eins sind.

„Es ist alles Eins, denn Er und Sein Name sind Eins.“ „Er“ weist auf Bina, und „Sein Name“ weist auf Malchut. In „Er und Sein Name sind Eins“, müssen beide Eins sein, denn wenn sie Eins sind, empfängt auch Malchut den Höheren Siwug gemeinsam mit Bina, durch welchen Midat ha Din letztlich korrigiert wird, in Gmar Tikun (Ende der Korrektur). Und an diesem Tag „wird der Ewige Eins sein und Sein Name Eins“.

Wegen dieser Midat ha Din, die im Buchstaben Bet ב von BeReshit בראשית mit inbegriffen ist, wird sie „Reshit“ – „Anfang von Chochma“ genannt, da ihre Korrektur in Gmar Tikun sein wird. Zu dieser Zeit wird die Höhere Chochma erscheinen, wie geschrieben steht: „Die Erde soll vom Wissen des Ewigen erfüllt sein“, denn das letzte Tor ist das erste Tor zu Chochma. Und es steht geschrieben: „So werden sie erkennen, dass Du allein ‚Ewiger’ heißt.“ Denn dann wird das Wissen auf der ganzen Erde enthüllt sein.

123) „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen, ein guter Verstand für all jene, die sie ausführen.“ Warum wird Malchut „Furcht vor dem Ewigen“ genannt? Da Malchut der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist. Wenn jemand belohnt wird, ist das gut. Wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht. Also gibt es an diesem Platz Angst. Sie ist das Tor, um zu all dem Guten zu gelangen, das es in der Welt gibt. „Ein guter Verstand“ sind jene beiden Tore, die zwei Punkte, die wie Einer sind. Rabbi Jossi sagte: „Ein guter Verstand ist der Baum des Lebens, denn er ist ein guter Verstand, ohne jede Bosheit darin. Und da es darin nichts Böses gibt, ist es ein guter Geist, ohne Bosheit.“

Das letzte Tor wird „Die Furcht vor dem Ewigen“ genannt, von welcher geschrieben steht: „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen.“ Dies ist der Baum der Erkenntnis an dem Adam haRishon sündigte, denn an diesem Punkt ist seine Strafe der Tod, und die große Furcht besteht darin, Ihn nicht zu beflecken. Am Ende der Korrektur, wenn dieser Punkt vollständig korrigiert ist, in der ganzen Vollkommenheit, dann wird der Vers „Der Tod wird für immer verschlungen werden“ wahr. Darum wird dies „die Furcht vor dem Ewigen“ genannt.

Darum wurde gesagt, dass es an diesem Platz Furcht gibt, und dass sie das Tor für all das Gute in der Welt ist, denn die Enthüllung der Höheren Chochma ist all das Gute in der Welt, das im Schöpfungsgedanken beinhaltet ist. Und da die Furcht vor dem Ewigen das erste Tor zur Höheren Chochma ist, folgt daraus, dass sie das Tor zu allem Guten in der Welt ist.

„Ein guter Verstand“ stellt diese beiden Tore dar, die zwei Punkte, die wie Einer sind. Die zwei Punkte sind gemeinsam im Buchstaben Bet ב von BeReshit בראשית enthalten; und wenn er nicht „zwei Punkte“ sagt, sondern „zwei Tore“, dann bezieht sich das auf nach der Korrektur von BoN, wenn die zwei Punkte „zwei Tore“ genannt werden. Denn dann sind sie beide gut, gänzlich ohne jedes Böse. Daher sind die Worte „ein guter Verstand“ möglich. Doch vor dem Ende der Korrektur werden sie „Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt.“

Rabbi Jossi sagte: „Ein guter Verstand ist der Baum des Lebens, denn er ist ein guter Verstand ohne jegliches Böse.“ Rabbi Jossi widerspricht nicht Rabbi Chija, denn Rabbi Chija erklärt den Vers nach der Korrektur von BoN, wenn die zwei Punkte zu zwei Toren geworden sind. Dort gibt es in ihnen nichts Böses, sie sind ein guter Verstand, ohne jegliches Böse; und Rabbi Jossi erklärt den Vers vor dem Ende der Korrektur, wenn sie als der „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ betrachtet werden. Darum sagt er: „Ein guter Verstand ist der Baum des Lebens“, SA in Mochin de Ima, genannt „Baum des Lebens“, welcher gänzlich gut ist, ohne jedes Böse, selbst vor dem Ende der Korrektur. Dennoch sind diese zwei Punkte „Gut und Böse“ vor dem Ende der Korrektur, weshalb Malchut „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird.

124) „Alle, die danach handeln“ sind die gläubigen Anhänger Davids, die Befolger der Tora. Diejenigen, welche die Tora einhalten, sind scheinbar diejenigen, die sie machen. Es gibt kein Tun bei all jenen, die sich in der Tora bemühen, während sie sich darin bemühen. Doch gibt es ein Tun bei jenen, die sie befolgen; und dadurch wird der Vers: „Sein Lob dauert ewiglich“ wahr und der Thron wird auf richtige Art und Weise erhalten.

Erklärung der Worte: Das Tor der Furcht vor dem Ewigen ist das letzte Tor. Es ist das erste Tor der Höheren Chochma. Daraus folgt, dass für alle, die sich in der Tora bemühen, die das letzte Tor und die zwei Punkte schon korrigiert haben, und diese zu zwei Toren geworden sind – dies ist ein guter Verstand, ohne Böses – und es wird erachtet, dass es in ihnen kein Tun gibt, was der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist. Jedoch gibt es ein Tun, das Gut und Böse ist, in jenen, die noch nicht mit dem Ende der Korrektur belohnt worden sind, jenen, die „Befolger der Tora“ genannt werden, denn sie haben noch nicht die Sünde am Baum der Erkenntnis korrigiert.

Auch sind jene, welche die Tora befolgen, scheinbar diejenigen, die sie machen, denn all jene Kräfte der Trennung werden umgedreht und werden zu Toren; jedes Schloss wird zu einer Öffnung und jede Öffnung wird zu einem Palast der Weisheit. Durch jene, die die Tora befolgen, werden all die erhabenen Stufen enthüllt, die im Schöpfungsgedanken enthalten sind, um Seine Geschöpfe zu erfreuen.

Daraus folgt, dass all die Weisheit und die ganze Tora nur von jenen enthüllt werden, welche die Tora befolgen, in welchen es ein Tun gibt, in welchen Gut und Böse üblich ist. Darum werden sie „Befolger der Tora“ genannt, denn sie erscheint nur durch sie. Der Vers nennt sie „Die-danach-handeln“, denn scheinbar sind sie diejenigen, welche die Tora machen. Denn gäbe es ihre Verhüllungen nicht, welche durch ihre Überwindungen zu Toren geworden sind, wäre die Tora nicht enthüllt worden.

Darum wurde gesagt: „Diejenigen, welche die Tora befolgen, sind scheinbar diejenigen, die sie machen.“ Das heißt, sie werden als diejenigen angesehen, die sie scheinbar machen, sie enthüllen. Es wurde gesagt, dass die Tora scheinbar der Welt voranging. Sicher, der Schöpfer erschuf sie, doch gäbe es nicht die guten Taten derer, welche die Tora befolgen, wäre sie nie enthüllt worden; daher werden sie als die Handelnden und „Macher“ der Tora betrachtet.

Durch diese Kraft wird der Vers „Sein Lob dauert ewiglich“ aufrechterhalten, gemeint ist, durch die Kraft derer, welche die Tora befolgen. Ihr seht, dass Sein Ruhm, welcher alle Weisheit und alle Tora ist, für immer und ewig andauert, einschließlich nach dem Ende der Korrektur, denn auch dann werden sie die Furcht vor dem Ewigen brauchen. Nach der Korrektur des Baumes der Erkenntnis werden sie von nirgendwoher die Furcht vor dem Ewigen nehmen können, außer aus der Vergangenheit, in Bezug auf jene, welche die Tora befolgen. Daraus folgt, dass sie den Ruhm des Schöpfers für immer und alle Ewigkeit errichten. Darum wurde gesagt: „Der Thron ist vollständig aufrechterhalten.“ Denn hierdurch wird der Thron des Ewigen auf ewig vollständig aufrechterhalten.

074 – 092, Sohar, Der Eseltreiber

Der Eseltreiber

74) Rabbi Elasar ging, um Rabbi Jossi, Sohn von Rabbi Shimon, Sohn von Lakunja, seinen Schwiegervater, zu besuchen und Rabbi Abba war mit ihm. Ein Mann trieb hinter ihnen an, gemeint ist, führte ihre Esel. „Treiber“ bzw. „Anstachler“, ist ein entlehnter Begriff für einen Eseltreiber, denn seine Art war die Esel anzustacheln mit einer Stockspitze, um ihren Gang zu beschleunigen. Rabbi Abba sagte: „Lasst uns die Türen der Tora öffnen, denn nun sind Zeit und Stunde gekommen, dass unsere Wege korrigiert werden.“

75) Rabbi Elasar begann und sagte: „Haltet Meine Shabbat-Tage ein. In sechs Tagen erschuf der Schöpfer die Welt. Und an jedem Tag offenbarte er Sein Werk und legte Seine Kraft in diesen Tag. Wann offenbarte Er Sein Werk und legte Seine Kraft dort hinein? Am vierten Tag, da die ersten drei Tage alle verhüllt waren und nicht enthüllt wurden. Sobald der vierte Tag kam, brachte Er die Taten und Kräfte von allen hervor.

Und jeden Tag offenbarte sich Sein Werk, und Er gab an jenem Tag Seine Kraft. „An jenem Tag” bezieht sich auf den Shabbat. Die sechs Tage sind CHaGaT NeHJ, und sie offenbaren die Vollständigkeit ihrer Werke und ihrer Kraft am Shabbat, in Malchut. Denn jeder Tag legt seine Kraft in den Shabbat. Und warum heißt es hier, dass es nur am vierten Tag war?

Weil Malchut „vierter” und „siebter” [Tag] genannt wird, „vierter“ den Urvätern, CHaGaT, und „siebter“ den Söhnen, NeHJ. Wie geschrieben steht: „Die Blütenknospen lassen sich im Lande sehen und die Zeit des Gesangs ist gekommen.“ Die Blütenknospen, CHaGaT, lassen sich am dritten Tag im Lande sehen. „Und die Zeit des Gesangs“ war am vierten Tag gekommen, da Malchut sich dann verminderte und zum zweiten Ibur aufstieg. Somit wurde Malchut am dritten Tag von CHaGaT ausgeströmt und am vierten Tag durch Nezach de Seir Anpin korrigiert, welcher der vierte Tag ist. Folglich gilt sie für diesen Aspekt als „ein vierter für die Urväter”.

Es steht ebenfalls geschrieben: „Und die Stimme der Turteltaube wird in unserem Land gehört.“ „In unserem Land“ ist der Shabbat, der ein Beispiel des „Landes der Lebenden“ ist. Folglich ist Malchut, genannt „Erde“, der Shabbat, ein siebter für die Söhne. Und die Angelegenheit des vierten und des siebten [Tages] wird hier erklärt.

Es hieß, dass diese drei ersten Tage alle verborgen und nicht enthüllt waren, weil, solange es der Stufe an Malchut mangelt, sie als verborgen und unbekannt erachtet wird. Wenn sie Malchut erlangt, wird sie auch vollkommen. Dies ist die Bedeutung der sechs Werktage und des Shabbat.

Es sieht so aus, dass die sechs Werktage wichtiger sind als der Shabbat, da CHaGaT NeHJ, welche die sechs Werktage sind, wichtiger als Malchut sind, der Shabbat. Jede Woche ist jedoch eine separate Stufe, welcher Malchut an den Werktagen fehlt. Folglich ist die Stufe verborgen und es ist keine Kedusha darin, da durch die Abwesenheit von Malchut die Lichter von GaR abwesend sind, und nur durch das Erscheinen von Malchut in der Stufe, beim Kommen des Shabbat, erscheint die Kedusha ebenfalls in der gesamten Stufe, d. h. auch während der sechs Werktage, und die Kedusha ist während der ganzen Woche präsent.

Genauso waren sie an den sechs Tagen der Schöpfung verborgen, als die ersten drei Tage, CHaGaT vor der Aufdeckung von Malchut ausgeströmt waren, ohne die Kedusha (Heiligkeit) in ihnen zu offenbaren. Und als Malchut am vierten Tag ausgeströmt war, wurde die Kedusha in allen vier Tagen enthüllt. Als der vierte Tag kam, übte er die Macht in allen von ihnen aus, gemeint ist, dass die Kedusha im Werk erschien und das Potential aller vier Tage, da Malchut diese Stufe ergänzt.

76) Feuer, Wasser und Wind sind CHaGaT, die ersten drei Tage. Auch wenn sie drei höhere Grundlagen, die drei Sefirot CHaGaT, sind, waren sie alle abhängig, und die ganze Arbeit wurde nicht enthüllt, bis die Erde, Malchut, sie enthüllte. Dann war die Arbeit von jeder von ihnen bekannt.

77) Aber es steht am dritten Tag geschrieben: „Es lasse die Erde aufsprießen Gras…und die Erde ließ aufsprießen Gras.“ War die Enthüllung der Arbeit der Erde, Malchut, nicht am dritten Tag? Tatsächlich, obwohl es am dritten Tag geschrieben steht, Tiferet, war es der vierte Tag, Malchut. Er wurde in den dritten Tag, Tiferet, integriert, da Malchut und Tiferet eins sind, ohne Trennung. Später offenbarte der vierte Tag seine Arbeit, um den Handwerker zu seiner Arbeit an jeder der CHaGaT hervorzubringen, da der vierte Tag das vierte Bein des Throns, Bina, ist, dessen vier Beine CHaGaT und Malchut sind.

Das ist so, weil Malchut die Kedusha der drei Tage enthüllt, sie erhob sich und wurde am dritten Tag vermischt, um die Vereinigung zwischen ihnen zu offenbaren, da Tiferet und Malchut eins sind, ohne Trennung. Später offenbarte der vierte Tag seine Arbeit, um den Handwerker zu seiner Arbeit an jeder der CHaGaT hervorzubringen. Das ist so, weil am vierten Tag Malchut nur die ersten drei Tage ergänzte und später noch drei weitere Tage, NeHJ, heraustraten.

Das ist so, denn sobald sich die Kedusha über den ersten drei Tagen ― CHaGaT, Urväter, dem Hauptpunkt von Seir Anpin ― offenbarte, ging Seir Anpin, welcher der Handwerker ist, hinaus zu seiner Arbeit, und die Söhne, NeHJ wurden ausgeströmt – die letzten drei Tage der sechs Schöpfungstage. Das ist so, weil der vierte Tag das vierte Bein des Höheren Throns, Bina, ist, und SA als ein Thron für Bina betrachtet wird. Und da der Thron nicht vollendet wird, bevor das vierte Bein daran vollendet wird, wird auch SA nicht vollendet bevor Malchut darin am vierten Tag erscheint, und Er konnte die drei Tage NeHJ nur nach ihrer Vollendung ausströmen.

78) Alle Handlungen der ersten drei Tage, CHaGaT, und der letzten drei Tage, NeHJ, hingen vom Shabbat, Malchut, in Bezug auf GaR und ihre Vollendung ab. Wie geschrieben steht: „Und Gott vollendete am siebten Tag Sein Werk.“ Shabbat ist das vierte Bein des Throns. Der Shabbat und der vierte Tag werden beide als Malchut betrachtet. Jedoch ist der vierte Tag auch die Malchut, welche in SA enthalten ist, in seinem Tiferet von Chase an und darüber. Ebenso ist der Shabbat Malchut in einem Siwug mit SA Panim bePanim.

Und obwohl die ersten drei Tage am vierten Tag vollendet wurden, wurden sie darin noch immer nicht vollständig vollendet und waren bis zum Shabbat abhängig. Hieraus folgt, dass sie am Shabbat vollendet wurden, zwischen den ersten Tagen, CHaGaT, und den letzten Tagen, NeHJ, da geschrieben steht: „Und Gott vollendete am siebten Tag Sein Werk, das Er gemacht hatte“, alle sechs Tage, einschließlich der ersten drei Tage.

Das ist der Shabbat, und er ist das vierte Bein des Throns. Der siebte Tag ist der Shabbat, ein siebter den Söhnen. Er ist auch das vierte Bein des Throns, welches auch die Urväter ergänzt – der Shabbat ist der vierte von ihnen.

Der Grund, warum die drei Tage, CHaGaT, am vierten Tag nicht ausreichend korrigiert wurden, sondern den Shabbat benötigen, um sie zu ergänzen, besteht darin, dass es am vierten Tag eine Verminderung in Malchut, genannt „die Verminderung des Mondes“ gab. Deshalb kehrte sie für einen zweiten Ibur zurück, und ihre Vollständigkeit wurde am Shabbat offenbart. Hieraus folgt, dass der Shabbat-Tag die ersten drei Tage ebenfalls vervollständigte.

79) Wenn der Shabbat Malchut ist, warum heißt es dann „Haltet meine Shabbat-Tage ein“, was zwei sind? Der Shabbat des Vorabends des Shabbat ist Malchut, und der Shabbat des tatsächlichen Shabbat-Tages ist SA, welcher am Shabbat scheint, welcher Malchut ist – sie werden nicht getrennt. Denn sie vereinigen sich Panim be Panim, und werden „zwei Shabbat-Tage“ genannt.

Wenn gemäß der ersten Ansicht die zwei Malchujot (Mehrzahl von Malchut), der vierte und siebte [Tag] sind, in sich selbst vollständig, dann ist es sehr deutlich, dass die Worte „Meine Shabbat-Tage“, der vierte und siebte [Tag], also zwei sind. Doch wenn sie am vierten nicht vervollständigt sind, sondern nur, nachdem sie in den siebten integriert sind, dann sind sie nur ein Shabbat. Und warum sagt der Text „Meine Shabbat-Tage“ – [also] zwei? Dies bezieht sich auf SoN, die in der Kedusha des Shabbat leuchten, da der Shabbat-Tag der Mann ist, und der Vorabend des Shabbat die Frau ist. Und sie sind zwei Shabbat-Tage, enthalten in „Meine Shabbat-Tage“, da sie tatsächlich eins sind, ohne Trennung. Deshalb wird SA auch „Shabbat“ genannt.

80) Jener Eseltreiber, der die Esel hinter ihnen hertrieb, sagte: „Und warum steht geschrieben: Und fürchtet mein Heiligtum?” Er antwortete ihm: „Dies ist die Kedusha des Shabbat.“ Er sagte ihm: „Und was ist die Kedusha des Shabbat?“ Er antwortete ihm: „Das ist die Kedusha, die sich von oben ausdehnt, von AwI.“ Er sagte ihm: „Wie hast du dann den Shabbat gemacht, der selbst nicht heilig ist, aber die Kedusha schwebt auf ihm, von oben her, von AwI?“

Rabbi Abba sagte: „So ist es, denn es steht geschrieben: ‚Und nenne den Shabbat Genuss, um den geehrten Ewigen zu heiligen.‘ Somit wird der Shabbat getrennt erwähnt, und die Heiligung des Schöpfers wird getrennt erwähnt.“ Er sagte ihm: „Wer ist es dann, der den Schöpfer heiligt?“ Er antwortete ihm: „Es ist die Kedusha, die von oben herabsteigt, von AwI, und über dem Shabbat schwebt.“

Der Eseltreiber sagte ihm, dass, wenn die Kedusha, die sich von oben ausdehnt, „Geehrt“ genannt wird, bedeutet dies, dass der Shabbat selbst nicht geehrt ist? Rabbi Elasar sagte zu Rabbi Abba: „Lass diesen Mann, denn es ist in ihm ein Wort der Weisheit, welches wir nicht kennen.“ Sie sagten zu ihm: „Sage es du.“

Kommentar: Er fragte ihn: „Und was bedeutet, dass geschrieben steht: ‚Und fürchtet mein Heiligtum’? Da Shabbat als SoN betrachtet wird, warum werden sie ‚Mein Heiligtum‘ genannt? Da nur AwI ‚heilig‘ genannt werden.“ Darum sagte er zu ihm: „Somit wird der Shabbat getrennt erwähnt, und die Heiligung des Schöpfers ist getrennt davon.“ Damit bewies er ihm, dass der Shabbat selbst als SoN betrachtet wird, dass er nicht selbst heilig ist; doch die Kedusha wird zu ihm von oben ausgedehnt, von den Höheren AwI, die „Kedusha“ genannt werden, und eine Ausdehnung von AwI, wird „Heiligung des Ewigen“ genannt, von dem gesagt wurde: „Um den geehrten Ewigen zu heiligen.“

81) „Meine Shabbat-Tage“. Et את („von“, dieses Wort steht nur im Hebräischen vor „Meine Shabbat-Tage“) wird in den Bereich des Shabbat integriert, zweitausend Ellen nach jeder Seite. Darum fügte er das Wort Et את hinzu. „Meine Shabbat-Tage“ steht im Plural, der Höhere Shabbat und der untere Shabbat; die beiden sind ineinander integriert und gemeinsam verborgen.

Et את wird in den Bereich des Shabbat integriert“, denn obwohl geschrieben steht: „Lasst keinen Menschen von diesem Ort am siebten Tage hinausgehen“, fügte der Text im Wort Et zweitausend [Ellen] außerhalb dieses Ortes hinzu – in jede Richtung. Ebenso ist Et Malchut, aus dessen Siwug Mochin von AwI hervorgehen, welche am Shabbat leuchten, in der Ergänzung des Leuchtens von SoN. Dies ist so, da AwI Tausend sind, und der Text fügt Et hinzu, welches kommt, um zu erweitern.

„Meine Shabbat-Tage“ weisen auf den Höheren Shabbat und auf den unteren Shabbat. Der Höhere Shabbat ist Twuna und der untere Shabbat ist Malchut, Nukwa de SA, welche MaH und MI genannt werden, die „Höhere Welt“ und die „Untere Welt“, ineinander eingeschlossen. Dies ist so, da am Shabbat SoN aufsteigen und AwI einkleiden. Twuna und Malchut sind ineinander integriert, da der Untere, der zum Höheren aufsteigt, wie dieser wird, und sie sind zusammen verborgen.

Aus diesem Grund wird Malchut nicht tatsächlich zu Twuna ohne ein Wiedererkennen zwischen ihnen, da Mochin de Twuna von Malchut nur am Platz von Twuna empfangen werden. Doch am eigenen Platz von Malchut, unten, hat sie diese Mochin nicht. In diesem Sinne gilt Malchut immer noch als blockiert.

Auch leidet Twuna an der Blockierung von Malchut, denn da ihre Mochin ineinander integriert sind, sind sie auch gemeinsam blockiert. Daraus folgt, dass, obwohl Twuna selbst keinerlei Blockierung unterliegt, sie nun aber, am Shabbat, ein Parzuf ist mit der Höheren Ima. Da aber ihre Mochin in einer Integration mit den Mochin von Malchut leuchten, so wird die Blockierung von Malchut auch in den Mochin von Twuna gefühlt.

82) Ein anderer Shabbat bleibt übrig, der nicht erwähnt wurde. Er schämte sich und er sagte vor Ihm: „Ewiger, seit dem Tag, an dem Du mich erschaffen hast, werde ich ‚Shabbat’ genannt, und es gibt keinen Tag ohne Nacht.“ Er sagte ihm: „Meine Tochter. Du bist Shabbat und Ich habe dich Shabbat genannt. Doch siehe, Ich kröne dich mit der höchsten Krone.“ Er ging über zu einer Verkündung und sagte: „Fürchtet Mein Heiligtum.“ Dies ist der Shabbat des Vorabends des Shabbat, welcher Furcht ist, und in welchem Furcht enthalten ist, welche der Schöpfer miteinander vermengte und sagte: „Ich bin der Ewige“, wobei „Ich“ Malchut ist, der Vorabend des Shabbat, „Der Ewige“ ist SA und in den Worten „Ich bin der Ewige“, sind sie ineinander integriert.

Und ich hörte von meinem Vater, der es so sagte und auslegte, dass das Wort Et den Shabbat–Bereich beinhaltet. „Meine Shabbat-Tage“, im Plural, und der Kreis und das Quadrat darin, welche zwei sind, zwei Shabbat-Tage. Und gegenüber diesen beiden befinden sich zwei Heiligkeiten, die wir erwähnen sollten. Eine ist: „Somit wurden die Himmel und die Erde vollendet“, und eine ist der Kiddush (die Heiligung, ein besonderer Segen). Im Segen „Somit wurden die Himmel und die Erde vollendet…“ gibt es fünfunddreißig Worte. Und im Kiddush, den wir heiligen, es gibt es fünfunddreißig Worte. Alle zusammengezählt, ergeben siebzig Namen, mit welchen der Schöpfer und die Versammlung Israels gekrönt werden.

83) Und da jener Kreis und jenes Quadrat „Meine Shabbat-Tage“ sind, sind beide im „Halte ein“ beinhaltet, wie geschrieben steht: „Haltet Meine Shabbat-Tage ein.“ Doch der Höhere Shabbat ist im „Halte ein“ nicht enthalten, sondern im „Erinnere dich“, denn der Höhere König, Bina, wurde mit dem „Erinnere dich“ vollendet. Darum wird Bina „König, dem Friede eigen ist“ genannt, denn „Dem Friede eigen ist“ ist „Erinnere dich“. Daher gibt es oben keinen Streit.

Kommentar: „Ein anderer Shabbat blieb übrig, der nicht erwähnt wurde“, dies ist Malchut de Malchut, genannt „Mittlerer Punkt“, welche auch keine Mochin während des Shabbat erhält, denn sie selbst ist ein Schloss (Manula) und all die Mochin erscheinen nur mit einem Schlüssel (Miftecha), Jessod de Malchut. Und da sie die Mochin nicht empfing, war sie von Scham erfüllt.

„Ein anderer Shabbat blieb übrig, der nicht erwähnt wurde“ ist der Mittlere Punkt, der die Mochin nicht empfing und von Scham erfüllt war. Er sprach: „Seit dem Tag, an dem Du mich erschaffen hast, am Anfang meiner Ausströmung in die Welt AK, werde ich „Shabbat“ genannt. All die Mochin wurden von mir verliehen, denn es gab keine andere Malchut in AK, sondern nur den Mittleren Punkt, welcher nur während des Zimzum Bet (zweite Einschränkung) zur Welt Azilut vermindert wurde.“

Und ein weiteres Argument: „Es gibt keinen Tag ohne Nacht.“ Dies ist sehr schön, denn selbst am ersten Tag steht geschrieben: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, ein Tag“, gemeint ist, die Einheit erscheint nur über Tag und Nacht gemeinsam. War also eine Nacht am Shabbat von BeReshit nicht erwähnt? Dies ist so, da am siebten Tag der Schöpfung keine Nacht geschrieben steht; und der Schöpfer sagte ihm: „Du bist ein Shabbat für die Zukunft, im siebten Jahrtausend, an einem Tag, der ganz Shabbat ist. Ich habe dich ‚Shabbat’ genannt, seit dem Tag, an dem Ich dich in der Welt AK erschaffen habe, doch siehe, ich kröne dich mit der höchsten Krone.“

In anderen Worten: der Schöpfer erhob ihn, auf dass er als GaR in allen Parzufim diene, denn er wurde als Malchut der Höheren AwI errichtet, als unbekannte Awir (Luft). Die Höheren AwI werden „Allerheiligstes“ genannt. Auch er befindet sich im Höheren Heiligtum, und es wurde gesagt, dass er ein Manifest weitergab, indem er sagte: „Fürchtet Meine Heiligtümer“, denn durch seine Korrektur in den Höheren AwI wurde er zu einem Heiligtum, das „Fürchtet Meine Heiligtümer“ heißt. Daraus folgt, dass Malchut nun die Höhere Krone erlangt hat, mehr als sie in der Welt AK hatte, da sie dort den Sium der Sefirot an ihrer Stelle benutzte, und nun stieg sie auf, um an der Stelle von GaR, in der Höheren AwI, zu dienen, die „Allerheiligstes“ genannt werden. Deshalb wurde gesagt: „Siehe, ich kröne dich mit der höchsten Krone.“

Dies ist der Shabbat des Vorabends von Shabbat, der Ehrfurcht ist und in dem Ehrfurcht ist. Malchut wird „Ehrfurcht“ genannt, weil es den Zimzum (Einschränkung) für sie gab, nicht in ihrer eigenen Eigenschaft zu empfangen. So benutzt sie nicht das Or Yashar von oben nach unten in ihrem eigenen Aspekt, sondern nur das Or Choser, indem sie mit einem Massach korrigiert wird, mit einem Zittern und einem Schaudern, so dass das Licht nicht vom Massach nach unten durchdringt.

Wenn sie nun in das Höhere Heiligtum von AwI aufsteigt, herrscht in ihr Ehrfurcht, da das Höhere HaWaYaH von AwI in ihr ist. Dies ist der Vorabend des Shabbat, der nun errichtet wurde, wie sie argumentierte: „Es gibt keinen Tag ohne eine Nacht.“ Und dies ist der Shabbat des Vorabends des Shabbat. Die Eigenschaft der Nacht wurde auch in den Shabbat-Tag aufgenommen, und die Ehrfurcht, die darin steckt, ist, dass der Schöpfer sie gemeinsam integrierte und sagte: „Ich bin der Ewige“, denn das Höhere HaWaYaH von AwI ist in ihr enthalten und sagte: „Ich bin der Ewige.“ Um das zu deuten, bringt Rabbi Elasar die Worte, die er von seinem Vater gehört hat.

Das Bild des Kreises deutet darauf hin, dass das Licht dort an allen Stellen gleichmäßig leuchtet und es überhaupt kein Din gibt, bei dem irgendeine Veränderung im Maß des Leuchtens auftreten könnte. Das Bild des Quadrats zeigt an, dass es dort Dinim gibt, bei denen man zwischen rechts und links, Osten und Westen unterscheiden muss. Daher wird der Rosh in Bezug auf den Guf, der ein Quadrat ist, als ein Kreis betrachtet, da es in GaR keine Dinim gibt – und im Guf gibt es Dinim, für die es im Guf rechts und links, vorne und hinten gibt.

Der Shabbat besteht darin, dass SoN aufsteigen und sich in AwI einkleiden, die als Höherer Shabbat und unterer Shabbat gelten, die ineinander integriert sind. Der Höhere Shabbat, AwI, wird als Kreis betrachtet und der untere Shabbat, SoN, der Guf, als Quadrat. Deshalb erheben sich am Shabbat SoN im Quadrat und integrieren sich in AwI, die sich in einem Kreis befinden. Deshalb heißt es: „Meine Shabbatot“ (Plural von Shabbat), um zwei Shabbatot ineinander zu integrieren: den Höheren Shabbat, einen Kreis mit einem Quadrat darin, und den unteren Shabbat, der sich erhebt und sich in ihn integriert.

Daher werden die Mochin von Chochma „siebzig Namen“ oder „siebzig Kronen“ genannt, da Ajin (Auge) Chochma beinhalten. Und da diese Mochin nur durch den Aufstieg des unteren Shabbat zum Höheren erscheinen, teilen sich die Mochin auf beide auf: die Hälfte für den Höheren Shabbat und die Hälfte für den unteren Shabbat. Daher enthält der Segen „Und … vollendet“ fünfunddreißig Worte, die die Hälfte der Mochin des Höheren Shabbat darstellen, und auch der Kidush enthält fünfunddreißig Worte, die die Hälfte der Mochin des unteren Shabbat darstellen. Dies sind die Mochin, in denen die Versammlung Israels, Malchut, der Shabbat, gekrönt wird.

Und da der Kreis und das Quadrat in „Meine Shabbatot“ ineinander integriert sind, werden die Mochin des Kreises ebenso wie das Quadrat als „Einhalten“ erkannt. Obwohl „Einhalten“ auf Din und eine Grenze hinweist, die man einhalten sollte, gibt es im Höheren Shabbat, der ein Kreis ist, kein Din. Dennoch ist der Höhere Shabbat mit dem quadratischen Shabbat vermengt, so dass auch hier der Begriff „Halte ein“ vorkommt.

Der Höhere Shabbat selbst ist im „Erinnern“ enthalten, nicht im „Halte ein“, denn der Höhere König, Bina, wurde im „Erinnern“ vervollständigt, und es gibt in ihm überhaupt kein Din, von dem es angemessen wäre, „Halte ein“ zu sagen, da es nur in Nukwa ein „Halte ein“ gibt. Was jedoch den Höheren Shabbat betrifft, der in den unteren Shabbat integriert ist, gibt es ein „Halte ein“ in beiden zusammen, aber nicht im Höheren Shabbat selbst.

„Und der Friede ist sein“ heißt „Erinnere dich“. Daher gibt es oben keinen Streit, denn der Höhere König, Bina, MI, der im Buchstaben Yud vollendet wurde,in männlichen Kelim, was bedeutet, dass es dort überhaupt keinen Streit gibt, ohne Din. Deshalb wird er auch „ein Kreis“ genannt. Aber der untere Shabbat, MaH, wurde mit dem Buchstaben Hej vervollständigt, daher gibt es in ihm Streit, rechts und links. Deshalb wird er „ein Quadrat“ genannt.

84) Es gibt zwei Frieden unten. Einer ist Jakob, Tiferet, und einer ist Josef, Jessod. Deshalb steht „Friede“ zwei Mal geschrieben: „Friede, Friede mit dem, welcher fern ist, und dem, welcher nah ist.“ „Dem, welcher fern ist“, ist Jakob, und „Dem, welcher nah ist“ ist Josef. „Dem, welcher fern ist“, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist mir erschienen von ferne“, und auch: „Seine Schwester stand von ferne“. „Dem, welcher nahe ist“, denn es steht geschrieben: „Den Neuen, die zuvor nicht gewesen sind.“

Es gibt zwei Frieden unten, in SoN: Jakob ist Tiferet, und Josef ist Jessod. Das bezieht sich auf die zwei Siwugim in SoN, da Frieden ein Siwug ist, weil es einen höheren Siwug darin für die Ausdehnung der Ebene von Chochma gibt, und es einen unteren Siwug darin gibt für die Ausdehnung von Chassadim. Der höhere ist Jakob, und der untere ist Josef.

Und da SaT die Ebene von Chochma ohne Chassadim nicht empfangen können, ist die Ebene von Chochma in SoN fern von ihnen, da sie sie nur empfangen können, indem sie sich in Chassadim einkleiden. Außerdem steht geschrieben: „Der Ewige ist mir erschienen von ferne“, da die Ebene von Chochma von ihm fern ist und er eine Kleidung braucht, um sie zu empfangen. Folglich wird der Frieden von Jakob „fern“ genannt. Und der „untere Siwug“,  der Frieden von Josef, wird „nah“ genannt, weil er ohne eine Einkleidung empfangen wird. Außerdem kann er durch seine Ebene von Chassadim auch Chochma empfangen.

Die zwei Frieden, Jakob und Josef, gelten immer im Siwug de Gadlut von SoN, sie werden als ein Quadrat betrachtet. So gibt es einen Konflikt in ihnen, und sie enden im Buchstaben Hej, der Nukwa. Doch der Höhere König, Bina, MI, endet im Buchstaben Yud, männlich, und in ihnen gibt es keinen Streit.

Sogar die Sache mit „fern“ und „nah“ gilt in Bina selbst nicht, da sie als GaR betrachtet wird, und GaR Chochma in der Nähe empfangen können, was bedeutet, dass sie die Kleidung von Chassadim überhaupt nicht brauchen, und Chochma ohne Chassadim erhalten. Außerdem gibt es die zwei Frieden nicht im Höheren König, wie es sie in SoN gibt, da er ein König ist, dessen der Frieden ist.

85) „Von ferne”, das ist der höchste Punkt, der in Seinem Palast steht. Über diesen steht geschrieben: „Halte ihn ein“, und er ist im „Halte ein“ enthalten. „Und fürchtet mein Heiligtum“ ist der Punkt, der in der Mitte steht, welcher am meisten gefürchtet werden sollte, denn die Bestrafung ist der Tod.

Es steht geschrieben: „Diejenigen, die ihn entweihen, sie sollen gewiss des Todes sterben.“ „Diejenigen, die ihn entweihen“, das heißt diejenigen, die den Raum des Kreises und des Quadrats betreten, jenen Platz, an dem dieser Punkt ist, und ihn beschädigen, „sie sollen des Todes sterben“. Über diesen steht „Fürchtet“ geschrieben. Und der Mittlere Punkt wird „Ich“ genannt, und da ist dieser verborgene Höhere über ihm, welcher nicht enthüllt ist, HaWaYaH, und „Ich“ und HaWaYaH sind ganz eins.

Rabbi Elasar und Rabbi Abba stiegen von ihren Eseln herab und küssten den Eseltreiber. Sie sagten: „Was ist all diese Weisheit, die unter deiner Hand ist, während du unsere Esel antreibst? Wer bist du?“ Er sagte ihnen: „Fragt nicht, wer ich bin, sondern ich und ihr, wir sollen gehen und uns in der Tora anstrengen und jeder soll Worte der Weisheit sprechen, um den Weg zu erleuchten.“

„Von weit her“ ist der höchste Punkt in Seinem Palast, der Schlüssel (Miftecha), von dem die Chochma der zweiunddreißig Pfade herausströmt. Der Punkt in seinem Palast ist der Buchstabe Bet in BeReshit, von dem die Stufe von Chochma nach SoN herausfließt, wenn SoN sich erheben und die Höheren AwI einkleiden, denn die beiden Shabbat-Tage sind ineinander integriert – der Höhere Shabbat und der untere Shabbat. Über diese wurde geschrieben: „Der Ewige erschien mir von ferne“, denn SoN können Chochma nur empfangen, wenn sie in Chassadim eingekleidet ist.

„Von ferne“ ist der höchste Punkt in seinem Palast, CHuB, welche „Von ferne“ sind für SoN. Auch braucht SoN das Einkleiden von Chassadim von der unteren Welt, welche MaH ist, welche in Nukwa endet. Weil sie den Siwug des Unteren von MaH brauchen, der in Nukwa vervollständigt wurde, welcher „Halte ein“ genannt wird, deshalb wurde auch die Stufe von Chochma in das „Halte ein“ integriert. Das ist der Grund, warum geschrieben steht: „Haltet meine Shabbat-Tage ein.“

Auch der Höhere Shabbat, der in SoN enthalten ist, ist in der Eigenschaft von „Halte ein“ enthalten und nicht im „Erinnere dich“, weil diese notwendigerweise in Nukwa enden, um die Stufe von Chassadim zu empfangen. Nur der höhere König, CHuB (Chochma und Bina), an und für sich selbst, welche Chochma von „Ihm, der nahe ist“ empfangen, ohne dass sie in Chassadim eingekleidet ist, enden im „Erinnere dich“ und werden „Erinnere dich“ genannt und nicht „Halte ein“.

Der Punkt, der in der Mitte steht, ist das tatsächliche Schloss (Manula), welches in den Höheren AwI errichtet wurde, in einer unbekannten Awir. Der Mittlere Punkt wirkt nur in AK und nicht in der Welt Azilut, daher ist kein Erlangen in den Höheren AwI, welche GaR de Bina sind. Und die gesamte Chochma wird nur von SaT de Bina an die Welt Azilut weitergegeben, welche ISHSuT genannt wird, wo der Schlüssel (Miftecha) wirkt, genannt: „Ein Punkt in Seinem Palast“. Und weil er in den Höheren AwI eingerichtet wurde, wird er „Mein Heiligtum“ genannt, daher ist Furcht in ihm, wie geschrieben steht „Und fürchtet Mein Heiligtum“, welches der Punkt ist, der in der Mitte steht.

„Diejenigen, die es entweihen“, das sind die, welche den Raum des Kreises und des Quadrats betreten, den Platz, wo dieser Punkt anwesend ist und diesen beschädigen. Der Kreis ist AwI und das Quadrat ist SoN, die sich in AwI einkleiden und die in den Kreis integriert sind. Außerdem ist Malchut de AwI der Punkt innerhalb von ihnen.

Es gibt zwei Unterscheidungen in dieser Malchut – Schloss (Manula) und Schlüssel (Miftecha). „Schlüssel“ wird „ein Punkt in Seinem Palast“ genannt und er ist nur Jessod in Malchut, und arbeitet nur in ISHSuT. Schloss ist Malchut in Malchut, der tatsächliche Mittlere Punkt, der nur in den Höheren AwI wirkt.

Einer, der den Platz des Kreises und des Quadrats betritt, gemeint ist Malchut de AwI – deren Awir unbekannt ist, der Platz, wo der Mittlere Punkt anwesend ist, und diesen beschädigt – er soll des Todes sterben, weil er es wünscht, das Licht in ihren Raum auszudehnen und es untersagt ist, irgendein Licht zu ihr auszudehnen. Das ist, warum geschrieben ist: „Fürchtet“, und über den Mittleren Punkt ist geschrieben: „Und fürchtet Mein Heiligtum.“

Der tatsächliche Mittlere Punkt wird „Ich“ genannt und AwI sind HaWaYaH, welche über diesem Punkt gegenwärtig sind. Das ist es, warum sie die verborgenen Höheren sind, nicht enthüllt, weil der Gedanke überhaupt keinen Zugriff auf sie hat. Und das ist „Ich, der Ewige“, und es ist alles eins, denn sie werden als eines angesehen. Das ist es, warum der Punkt ebenfalls AwI genannt wird, was meint „Und fürchtet Mein Heiligtum“, denn der tatsächliche Punkt wird als Kedusha (Heiligkeit) angesehen, wie AwI, denn sie sind eines.

Ihr solltet wissen, dass die Art, auf die Rabbi Elasar und Rabbi Abba gehen, nicht so ist, wie sie scheint. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Der Weg der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches heller und heller scheint, bis hin zum Tagesanbruch.“ Es wurde gesagt, dass Rabbi Elasar gegangen ist, um Rabbi Jossi zu sehen, den Sohn von Rabbi Shimon, Sohn des Lakunja, seines Schwiegervaters. Das deutet auf das Maß der Stufe hin, auf der sie zu dieser Zeit gestanden sind. Das ist, weil SA seine eigenen AwI, die Höheren AwI hat. Er hat auch die AwI seiner Frau, die ISHSuT sind. Zuerst bekommt SA AwI von seiner Nukwa (Frau), welche ISHSuT sind, Mochin de Neshama,

Und dann steigt er auf eine höhere Stufe und erhält Mochin de Chaja für seine eigenen AwI, die die Höheren AwI sind. Auch sind die Gerechten, die auf den Stufen gehen, ein System (Merkawa) für SA. Und da die Art, auf die Rabbi Elasar und Rabbi Abba gegangen sind, in Mochin de Neshama war, kam die Andeutung, dass Rabbi Elasar ging, um seinen Schwiegervater zu treffen, AwI seiner Nukwa, die Mochin de Neshama ist.

Der Eseltreiber, der die Esel hinter ihnen hertreibt, ist der Beistand für die Seelen der Gerechten, der ihnen von Oben gesandt wird, um sie von einer Stufe zur nächsten zu erheben. Hätten sie nicht diesen Beistand gehabt, den der Schöpfer den Gerechten sendet, wären sie nicht fähig gewesen, sich von ihrer Stufe zu erheben und höher aufzusteigen. Daher sendet der Schöpfer eine Höhere Seele von Oben, entsprechend dem Verdienst und der Stufe jedes Gerechten, und diese steht ihm auf seinem Weg bei.

Am Anfang kennt der Gerechte diese Seele überhaupt nicht. Es erscheint ihm, dass diese eine sehr niedrige Seele ist, welche ihn auf seinem Weg begleitet. Das wird die „Befruchtung der Seele des Gerechten“ genannt. Es bedeutet, dass die Höhere Seele ihren Beistand nicht vervollständigt hat und daher ist es völlig ununterscheidbar, dass sie es ist. Aber sobald sie ihren Beistand vervollständigt und den Gerechten zur erwünschten Stufe bringt, erkennt er sie und sieht ihre Erhabenheit. Das wird die „Enthüllung der Seele des Gerechten“ genannt.

Diese Seele, welche kam, um Rabbi Elasar und Rabbi Abba beizustehen, war die Seele von Rav Hamnuna Saba. Diese ist eine sehr hohe Seele, unermesslich erhaben. Sie ist das Or Yechida. Aber am Anfang kam sie zu ihnen mittels Befruchtung, und sie erkannten nur die Eigenschaft des einfachen Eseltreibers in ihr, des Eigentümers der Esel, dessen Aufgabe es ist, Reisende auf seinen Eseln von Ort zu Ort zu transportieren, während er selbst zu Fuß vor seinen Eseln geht und sie antreibt. Darum wird er der „Eseltreiber“ genannt.

Rabbi Abba sagte: „Lasst uns die Tore der Tora öffnen, denn nun ist die Zeit und die Stunde, um auf unserem Weg korrigiert zu werden, um die Kanäle der Seele durch das Öffnen der Tore der Geheimnisse der Tora zu öffnen, damit sie auf dem Weg des Schöpfers korrigiert werden, auf dem sie gehen.“ Rabbi Elasar erklärte den Vers „Haltet Meine Shabbat-Tage ein“ in Hinsicht auf die Stufe, auf der er stand, auf die Mochin de ISHSuT, welche „Den Schwiegervater sehen“ genannt wird.

Daher erklärte er, dass der Shabbat selbst als SoN angesehen wird, die noch nicht die Kedusha sind, aber von der Kedusha ausgehen, von Mochin de ISHSuT, die SoN am Shabbat ausdehnen. Sie erklärten die Worte „Und fürchtet Mein Heiligtum“ mit diesen Mochin, denn es ist noch immer Furcht in Chochma, welche von den unteren Mochin de ISHSuT zu SoN kommt, denn sie sind noch immer bereit für eine Frage, daher ist Furcht in dieser Kedusha.

Hier stand der Eseltreiber ihnen bei und offenbarte die Mochin de Chaja in ihnen. Er erklärte „Haltet Meine Shabbat-Tage ein“ mittels des Höheren Shabbat und des unteren Shabbat, die durch das Aufsteigen von SoN zu AwI zusammenkommen, wo SoN selbst zur Kedusha werden, ein Quadrat innerhalb eines Kreises. Über sie wurde nicht gesagt „Fürchtet“, sondern nur „Haltet ein“, denn die Mochin de Chaja stoßen all die Äußeren zurück und all die Dinim kommen am Shabbat aus ihnen heraus. In dieser Hinsicht gibt es dort keine Furcht. Und er erklärte ihnen die Worte „Und fürchtet Mein Heiligtum“ in Hinsicht auf den Mittleren Punkt, welcher in GaR de AwI wirkt, GaR von Mochin de Chaja, in welchen überhaupt keine Erlangung ist, und in welchen es Furcht gibt.

Dadurch hat die Seele ihren Auftrag erfüllt, weil sie sie zum Erlangen der Mochin de Chaja gebracht hat und sie darauf mit der Enthüllung der Seele des Gerechten belohnt wurden, denn nun erkannten sie die Verdienste dieser Seele. Aus diesem Grund stiegen Rabbi Elasar und Rabbi Abba herab und küssten den Eseltreiber, denn die Erlangung des Verdienstes wird durch den Akt des Küssens geklärt. In Wahrheit hingegen ist die Rolle dieser Seele nicht erfüllt, weil sie ihnen noch immer beistehen muss bei der Erlangung des Lichtes von Yechida. Aber weil das Erlangen von Chaja an und für sich allein eine ganze Stufe ist, wird es deshalb so angesehen, dass die Seele ihnen in diesem Umfang erschienen ist.

Und der Grund, warum sie dachten, dass er der Sohn von Rav Hamnuna Saba war und nicht Hamnuna Saba selbst, ist der, dass Rav Hamnuna Saba Yechida ist und sein Sohn Chaja. Daher, weil sie jetzt nur Chaja erhielten, irrten sie sich über ihn und dachten, dass er Rav Hamnuna Sabas Sohn wäre. Als er ihnen hingegen die Bedeutung der Worte von Benajahu, Sohn des Jehojada erklärte, der die Enthüllung der Stufe von Yechida ist, erschien er ihnen vollständig und sie sahen, dass es Rav Hamnuna Saba selbst war.

Das ist es, warum er zu ihnen sagte „Fragt nicht, wer ich bin“, denn sie fühlten selbst, dass sie ihn noch immer nicht vollständig erkannten, denn die unterstützende Rolle dieser Seele wurde nicht erfüllt. Aus diesem Grund baten sie ihn inständig, ihnen seinen Namen zu enthüllen, aber er erwiderte ihnen, dass sie nicht nach seinem Namen fragen sollten, weil weitere Enthüllungen der Geheimnisse der Tora erforderlich sind. Mit anderen Worten, der Weg war noch nicht ganz korrigiert. Er erzählte ihnen: „Vielmehr sollten wir gemeinsam gehen und uns in der Tora anstrengen“, denn ihr braucht mich noch immer als Beistand in der Bemühung mit der Tora. „Und jeder soll Worte der Weisheit sprechen, um den Weg zu erleuchten“, denn wir müssen den Weg noch immer erleuchten, weil wir unser Ziel noch nicht erreicht haben.

86) Sie sagten ihm: „Wer ließ dich hierherkommen, um ein Eseltreiber zu sein?“ Er erwiderte ihnen: „Das Yud führte Krieg mit zwei Buchstaben, Chaf und Samech, um zu kommen und sich mit mir zu verbinden. Chaf wünschte nicht, seinen Platz zu verlassen und sich mit mir zu verbinden, weil es noch nicht einmal für einen Moment [weg] sein kann, sondern nur darin: im Thron. Samech wünschte seinen Platz nicht zu verlassen, weil es jene unterstützen muss, die gefallen sind, da sie nicht ohne das Samech sein können.

87) Yud kam allein zu mir, küsste mich, und umarmte mich, weinte mit mir und sagte mir: „Mein Sohn, was soll ich für dich tun? Aber siehe, ich breche auf, und ich werde mit etlichen guten Dingen und außergewöhnlichen und achtbaren, verborgenen Buchstaben gefüllt, und dann werde ich zu dir kommen und dir beistehen. Und ich werde dir helfen und die Erbschaft von zwei Buchstaben geben, welche höher sind als diejenigen, die fortgegangen sind: YudShin יש. Das Höhere Yud י und das Höhere Shin ש werden dir Schätze sein, gefüllt mit allem. Aus diesem Grund, mein Sohn, gehe und treibe Esel.“ Das ist der Grund, weshalb ich so gehe.

Der Eseltreiber ist eine Empfängnis (Ibur) der Seele eines Gerechten, die kommt und jenen beisteht, die auf dem Pfad des Schöpfers wandeln, um seine Stufe zu verlassen und eine wichtigere Stufe zu erreichen, wie jene Eseltreiber, die Menschen auf ihren Eseln von Ort zu Ort bringen. Zu dieser Zeit fällt auch der Gerechte von seiner vorherigen Stufe und kommt zur Empfängnis (Ibur) einer neuen Stufe, wie der Aspekt der Seele, die kommt, um ihn zu unterstützen. „Empfängnis/Einnistung“ bedeutet Verschwinden der Mochin. Und dieses wollten sie von ihm wissen: Wie hat der Schöpfer es so verändert, dass du durch die Empfängnis (Ibur) zu uns gekommen bist, durch welche wir zum Verschwinden der Mochin gekommen sind, und wer hat dich hierher gehen und ein Eseltreiber werden lassen?

Er sagte ihnen: „Das Yud י führte Krieg mit zwei Buchstaben, dem Chaf כ und dem Samech ס, damit sie kommen würden, um sich mit mir zu verbinden.“ Yud ist Chochma, und die Stufe der Mochin de Neshama wird „ein Thron“ genannt, von den Worten „Der Thron von Gott“, da die Mochin de Chochma eingekleidet und bedeckt kommen und nicht enthüllt werden. Als die Zeit kam, Mochin de Chaja zu erlangen, Yud de HaWaYaH, die Stufe, mit welcher ich gekommen bin, um euch zu belohnen, wünschte Chochma wirklich, auch die Mochin des Thrones in mir zu verbinden, die Mochin de Neshama, welche zuvor in dir waren, und Yud führte Krieg gegen sie.

Jedoch wünschte das Chaf seinen Platz nicht zu verlassen und sich mit mir zu verbinden, nachdem es nicht einmal einen Moment [weg] sein kann, sondern nur in ihm. Dies ist so, da Malchut des Höheren, die sich in den Unteren einkleidet, Chaf ist. Und als das Chaf vom Thron hinabzusteigen wünschte, erschütterte sich der Thron und alle Welten erschauderten und waren im Begriff zu fallen, da jede Verbindung der Stufen miteinander — von der Spitze von Azilut bis zum Grund von Assija — durch Malchut des Höheren, der sich in den Unteren einkleidet, geschieht. Daher kann er noch nicht einmal für einen Moment von seinem Platz, der Stufe ISHSuT, welche die Stufe von Neshama ist, herunterkommen, da es keine Unterbrechung in den Stufen geben kann.

Auch das Samech wünschte nicht seinen Platz zu verlassen, weil es jene, die gefallen sind, unterstützen muss, da sie nicht ohne Samech sein können. Das Samech ist die tatsächlichen Mochin, welche die Seele von CHaBaD CHaGaT de AwI empfängt, welche zur Zeit ihrer Katnut an SoN geben. Sie unterstützen diese, damit sie nicht von Azilut nach draußen fallen. Daher muss es ständig an seinem Platz sein, unverändert.

Die Sache ist die, dass die Stufen unveränderlich sind, und die Seelen nur dann Veränderungen erfahren, wenn sie von Stufe zu Stufe gehen. Daher wünschten die Mochin von Neshama nicht sich mit Yud zu verbinden, welches die Ebene von Chochma ist, und sich mit der Seele von Rav Hamnuna Saba zu verbinden, bei ihrem Abstieg, um Rabbi Elasar und Rabbi Abba zu unterstützen, da sie eine neue Erbauung und Ausdehnung der Mochin auf diese Ordnung benötigten — beginnend mit einer Empfängnis (Ibur) bis zur Ebene von Yechida.

Deshalb sagte er, dass das Yud allein zu ihm kam. Das heißt, es kam ohne die Mochin von CHaBaD CHaGaT de AwI zu ihm, Samech genannt. Zudem ist bekannt, dass die Ebene von Chochma (sich) nicht ohne die Ebene von Chassadim einkleiden kann, die sich vom Samech ausdehnen. Und da Yud allein kam, ohne die Ebene von Chassadim, küsste es ihn, umarmte ihn, weinte mit ihm und sagte ihm: „Mein Sohn, was soll ich für dich tun?“ Mit anderen Worten küsste und umarmte es ihn, weil es wünschte, sich ohne Chassadim einzukleiden, also weinte es mit ihm und sagte: „Mein Sohn, was soll ich für dich tun, da ich keine Möglichkeit habe, um mich in dich einzukleiden?“

Und ich breche auf und „Ich bin gefüllt mit etlichen guten Dingen und außergewöhnlichen und ansehnlichen verborgenen Buchstaben“, was bedeutet „Daher muss ich nun aufbrechen, und du wirst zur Empfängnis (Ibur) kommen, um selbst in allen Unterscheidungen von Ibur, Yenika und Mochin neu erbaut zu werden“. „Und Ich werde mit vollständigen Mochin zu dir zurückkehren, gefüllt mit allem.“

Und wisse, dass dies auf jede neue Stufe zutrifft. Denn solange der Mensch eine neue Stufe empfangen muss, muss er zum Verschwinden der vorhergehenden Mochin gelangen, so als wenn er zuvor niemals irgendeine Stufe gehabt hätte, um das Erwerben der Seele neu zu beginnen, was Ibur (Empfängnis) genannt wird, dann Yenika, welches das Licht von Ruach ist. So sagte er deswegen: „Mein Sohn, geh und treibe Esel.“ Weil es unmöglich ist, irgendetwas von der vorhergehenden Stufe auszudehnen, musst du die Empfängnis (Ibur) erneut beginnen, und dies wird „Esel treiben“ genannt.

„Und ich werde dir das Erbe von zwei Buchstaben geben, höher als diejenigen, welche fortgegangen sind: YudShin.“ Die Mochin de Chaja, welche „Erbteil von AwI“ genannt werden, werden YudShin genannt, denn Yud ist Chochma und Shin ist Bina. Sie sind sicherlich wichtiger als jene Mochin de Neshama welche fortgegangen sind. „Und du wirst Schätze bekommen, gefüllt mit allem“, wie geschrieben steht: „Um jenen einen Erbteil zu geben, welche mich mit ihrem Wesen lieben, und ich werde ihre Schatzkammern füllen.“

88) Rabbi Elasar und Rabbi Abba freuten sich, weinten und sagten: „Geh, reite den Esel und wir werden ihn von hinten antreiben.” Er sollte den Esel reiten und sie den Esel führen. Er sagte ihnen: „Und ich habe Euch nicht gesagt, dass es der Befehl des Königs ist, bis dieser Eseltreiber ankommt.“ Er bezieht sich auf den Messias, über den geschrieben steht: „Arm und reitet einen Esel.” Sie sagten zu ihm: „Aber du hast uns nicht deinen Namen gesagt, und wo ist dein Wohnort?“

Er antwortete ihnen: „Mein Wohnort ist gut und mir sehr teuer. Er ist „ein in der Luft schwebender Turm“, groß und ehrenhaft. Und diejenigen, die in diesem Turm weilen, sind der Schöpfer und ein armer Mann. Das ist mein Wohnort, ich wurde daraus vertrieben und ich treibe hinter den Eseln.“

Rabbi Abba und Rabbi Elasar schauten ihn an und sie waren mit seinen Worten einverstanden; sie waren süß wie Manna und Honig. Sie sagten zu ihm: „Wenn du uns den Namen deines Vaters nennst, werden wir den Staub deiner Füße küssen.“ Er antwortete ihnen: „Wozu? Es ist nicht meine Art, in der Tora anzugeben.“

Als sie nun seinen großen Verdienst erkannten, konnten sie es nicht mehr ertragen, ihn ihretwegen zu belasten, und so sagten sie zu ihm, dass sie bereits die Mochin erhalten haben, dass es genug war für ihn und er die Belastung ablegen könnte. Und sollten sie noch immer etwas zu ergänzen haben, dann könnten sie selbst in der Empfängnis (Ibur) sein und es gibt keinen Grund mehr, dass er für sie leidet. Darum sagten sie: „Geh, reite den Esel und wir werden ihn von hinten antreiben.”

Er sagte ihnen: „Und habe ich euch nicht gesagt, dass es der Befehl des Königs ist, bis dieser Eseltreiber kommt?” Dies bedeutet, dass sie nicht nach seinem Namen fragten, weil sie noch weitere Enthüllungen der Geheimnisse in der Tora brauchten. Hier weist er sie auch darauf hin, dass es sich auf Yechida bezieht, das in ihnen fehlt, welches der Willkommenstag des König-Messias‘ ist. Dies ist die Andeutung: „Bis dieser Eseltreiber ankommt“, denn der König-Messias ist arm und reitet einen Esel. Und der Befehl des Königs ist: „Bis dieser Eseltreiber ankommt“, weil der Befehl des Königs ihm befiehlt, ihnen beizustehen, bis sie des Lichtes von Yechida würdig sind.

Darum sagten sie zu ihm: „Aber du hast uns nicht deinen Namen genannt.” „Du hast uns nicht deinen Namen genannt, weil wir noch nicht von dir erlangt haben, was wir von dir erlangen sollten. Kannst du uns aber wenigsten deinen Wohnort sagen, den Ort deiner Stufe, wodurch wir erfahren, was wir noch von dir erlangen müssen?” Er antwortete ihnen: „Mein Wohnort ist gut und mir teuer.“ Das heißt, meine Stufe ist gut und erhaben, verglichen mit der Stufe, auf der ich im Moment bin, denn die ist im Moment noch unterhalb von meinem eigenen Erlangen.

„Er ist ein in der Luft schwebender Turm.” Ein „Turm“ ist der Palast des Messias. Diejenigen, die in diesem Turm wohnen, sind der Schöpfer und ein armer Mann, da der Messias arm ist und einen Esel reitet. Der Grund, warum er groß und ehrwürdig genannt wird, ist, dass ein Turm allein, der in der Luft schwebt, Bina ist, aber hier, wenn wir uns auf den Palast des Messias beziehen, er ihn beim Namen ‚Ein in der Luft schwebender Turm, groß und ehrwürdig’ nennt.“ Und er sagt: „Dies ist mein Wohnort, von dort wurde ich vertrieben und ich treibe hinter den Eseln. Das heißt, mein Wohnort ist im Turm, aber nun ist er mir unverständlich.“ So wie er es vorher gesagt hatte.

89) Aber die Bleibe meines Vaters war im großen Meer. Er war ein Fisch, der das große Meer von einem Ende zum anderen umkreiste, und er war groß und ehrwürdig, alt und so reifen Alters, dass er alle anderen Fische im Meer verschlingt und sie dann lebendig und gesund, vollgepackt mit der Fülle der Welt ausspuckt. Machtvoll segelt er durch das gesamte Meer in einem Augenblick. Er brachte mich wie einen Pfeil in der Hand eines mächtigen Menschen heraus und versteckte mich an der Stelle, die ich euch gesagt hatte, in dem „in der Luft schwebenden Turm“, und er kehrte an seinen Ort zurück und versteckte sich in diesem Meer.

Erklärung der Worte: Der verborgene Siwug wird „ein Fisch“ genannt, und bedeutet das fünfzigste Tor. Das große Meer ist Malchut. Und siehe, alle Siwugim, die von Atik de Azilut und unterhalb sind, schließen das große Meer nicht ein, gemeint sind alle Sefirot von Malchut, sondern nur die ersten neun [Sefirot] von Malchut, denn Malchut de Malchut ist im Siwug nicht eingeschlossen, weil sie in, wie es geschrieben steht: „Der Weg, den kein Adler kennt“, verbleibt. In Atik Yomin gibt es ebenfalls einen Siwug auf dieser Malchut, der jedoch erst am Ende der Korrektur erscheinen wird.

Rav Hamnuna kam aus diesem verborgenen Siwug in Atik Yomin heraus. Und deshalb nennt er ihn „Mein Vater“. Er sagt „Der Wohnort meines Vaters war im großen Meer“, gemeint ist, er paarte sich mit Malchut, genannt „Das große Meer“. Und sollte man sagen, dass alle Parzufim sich auf dieser Malchut paaren, dann sagt er dazu: „Er war ein Fisch, der das große Meer von einem Ende zum anderen umkreiste.“ In anderen Worten, er wird als ein Siwug des fünfzigsten Tores erachtet, welches sich mit dem großen Meer paart, mit all den Bchinot (Unterscheidungen) in ihr, von Keter bis Malchut, von einem Ende zum anderen, und schließt dabei Malchut de Malchut mit ein. „Und er war groß und ehrwürdig, alt und reifen Alters“, denn er wird Atik Yomin (uralte Tage) genannt, und von ihm aus und weiter unterhalb existiert dieser große Siwug nicht.

Es hieß, dass er alle anderen Fische im Meer verschlingt. Dies ist so, weil der große Siwug in sich alle Siwugim und die Neshamot (Seelen) in allen Welten verschlingt, denn sie sind alle darin integriert und annulliert. Und wegen dieser Hitkalelut (Einschließung) werden sie alle Numin (Fische) genannt. Und nach der großen Korrektur, die diesem Siwug folgt, bringt er noch einmal alle Lichter und Neshamot, die er während dieses Siwug verschlang, zur Welt und sie leben und existieren ewig, denn sie wurden bereits mit aller Fülle dieser Welt gefüllt, als er sie durch seinen großen Siwug verschlang.

„Er durchsegelt das gesamte Meer in einem Augenblick.“ Denn alle Siwugim von Atik Yomin an und abwärts, kommen in der Einkleidung der Sefirot ineinander. Diese Kleider werden als Beendigungen angesehen zusammen mit dem Siwug, bis der Tropfen zu den Jessodot kommt, männlich und weiblich. Doch im großen Siwug von Atik Yomin ist er ohne eine Einkleidung, somit gilt es, dass der Siwug in einem Augenblick stattfindet.

„Er durchsegelt das gesamte Meer in einem Augenblick”, ohne irgendwelche Kleidung.“ „Kraftvoll (mit seiner Macht)”, gemeint ist für alle in diesen Siwug integrierten Gwurot. „Er brachte mich heraus“, brachte mich auf die Welt, „Wie einen Pfeil in der Hand eines machtvollen Menschen“. Diese Gwurot jedoch haben nicht das Ansehen wie die Gwurot von den Siwugim unterhalb von Atik Yomin. Sie sind vielmehr, wie es geschrieben steht: „Nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Ohne Gwurot jedoch gibt es tatsächlich keine Geburt, weil ein Samen, der nicht wie ein Pfeil schießt, nicht zeugt. Darum heißt es: „Er brachte mich wie einen Pfeil in der Hand eines mächtigen Menschen heraus.“

„Und er versteckte mich an dieser Stelle, die ich euch genannt hatte“, dem großen und ehrwürdigen Turm, wo der Schöpfer und der Arme leben. „Er kehrte zu seinem Ort zurück und versteckte sich in diesem Meer.“  Das heißt, nachdem er ihn gezeugt hatte und ihn in einem großen und ehrwürdigen Siwug verbarg, kehrte er zu seinem Siwug zurück und versteckte sich wie vorher an seinem Ort.

90) Rabbi Elasar schaute auf seine Worte und sagte ihm: „Du bist der Sohn des heiligen Lichtes, du bist der Sohn des alten Rav Hamnuna Saba, du bist der Sohn des Lichtes der Tora, und du treibst unsere Esel an?“ Sie weinten zusammen und küssten ihn und gingen. Sie kehrten zurück und sagten zu ihm: „Vielleicht passt es unserem Herrn, dass er uns seinen Namen wissen lässt?“

Kommentar: Sie haben seine Worte nicht ganz erlangt, und ein Erlangen gab es nur in den Mochin de Chaja. Darum hielten sie ihn für den Sohn von Rav Hamnuna Saba, da Rav Hamnuna Saba selbst von den Mochin de Yechida ist. „Uns seinen Namen wissen lässt“ bedeutet, seine Stufe zu erlangen, da das Erlangen seines Namens das Erlangen der Stufe bedeutet.

91) „Und Benajahu, Sohn von Jehojada, Sohn eines lebendigen Menschen vieler Taten, Mekabzeel.“ Dieser Vers zeigt uns nun die höchsten Geheimnisse der Tora. Sein Name, Benajahu, Sohn von Jehojada deutet auf Chochma. Sie deutet auf etwas Verborgenes hin, und der Name verwirklicht es.

„Sohn eines lebendigen Menschen“ ist der Gerechte, der ewig lebt. „Tapfer“ bedeutet der Meister aller Taten und der Höheren Heerscharen, denn sie alle stammen von ihm. Er wird „Der Herr der Heerscharen“ genannt, da er ein Zeichen für all Seine Heerscharen ist, wunderschöner und größer als alle.

Hier zeigt die Schrift erhabene Geheimnisse der Tora. Benajahu, der Sohn von Jehojada deutet auf die Bedeutung von Chochma, da der heilige Name Jehojada, dieses Yedia (wissend), sich auf die Bedeutung von Chochma (Weisheit) bezieht. Es ist ein sehr erhabenes, verborgenes Geheimnis, und der Name Jehojada verursacht seine Verborgenheit.

Erklärung der Worte: Keter de Azilut wird „Rosh, der nicht erkennbar und unbekannt ist“, RaDLA, genannt und Atik Yomin, und umfasst fünf Parzufim von Azilut Arich Anpin, AwI und SoN. Und er wird RaDLA genannt, Rosh, der unbekannt ist, weil es dort keinen Siwug gibt, nicht einmal an seinem eigenen Platz. Und „Unbekannt“ bedeutet, dass es von ihm aus keine Ausdehnung der Mochin zu den von ihm aus darunterliegenden Stufen gibt.

Arich Anpin de Azilut ist auch vor den Unteren verborgen und wird deswegen Chochma Stimaa (blockierte Chochma) genannt. Doch erachtet man ihn nicht als „unbekannt“, so wie RaDLA, da es dort einen Siwug an seinem eigenen Platz gibt. Unbekannt ist er nur, weil es dort keine Ausdehnung der Mochin nach unten gibt, und alle Mochin, die in den Welten in den 6000 Jahren bekannt sind, sind nur von AwI und ISHSuT, die Chochma der zweiunddreißig Pfade genannt werden, oder zweiunddreißig Elokim des Schöpfungsaktes.

Es steht geschrieben: „Woher kommt Chochma (Weisheit) und wo ist der Platz von Bina (des Verstehens)? Sie ist verborgen vor den Augen aller Lebewesen und Gott versteht ihren Weg und Er kennt ihren Platz.” Es steht geschrieben: „Elokim versteht ihren Weg“, wirklich „ihren Weg“, denn Elokim, SA, weiß den Weg der Ausdehnung der Chochma der zweiunddreißig Pfade zur unteren Chochma. Aber der Heilige Atik weiß „ihren Weg“. Wirklich „ihren Weg“, selbst der Höheren Chochma. Und wie geschrieben steht, diese Chochma ist verborgen im heiligen Atik, denn sie ist der Verstand für ihn selbst.

„Versteht ihren Weg“, das bedeutet nur die Chochma der zweiunddreißig Pfade, der zweiunddreißig Elokim des Schöpfungsaktes. Deshalb steht geschrieben: „Elokim versteht ihren Weg.“ Und diese Chochma wird als Bina (Verstehen) ausgedrückt, denn es steht geschrieben: „Verstand ihren Weg.“ Denn das Wesen von Chochma ist nur Bina, doch sie wird durch ihren Aufstieg zu Rosh von Arich Anpin zu Chochma, wobei sie Chochma Stimaa (blockierte Chochma) empfängt und nach unten gibt. Folglich erscheint Chochma nur auf dem Weg von Bina, während sie zu Chochma Stimaa de Arich Anpin aufsteigt.  Elokim, Bina, verstand ihren Weg zur Fülle mit Chochma. Darum steht eben geschrieben „Ihren Weg“, dabei nur einen Weg für Fülle mit Chochma meinend, doch sie selbst ist Bina und nicht Chochma.

„Und Er kennt ihren Platz“ bezieht sich auf Arich Anpin, denn der Name „Er kennt” deutet auf das vor den Unteren Verborgene hin, welches Arich Anpin ist, der „Heiliger Atik (Atika kadisha)“ genannt wird. Er sagt über ihn, dass er den Platz von Chochma der zweiunddreißig Pfade kannte, denn er ist die eigentliche Chochma der zweiunddreißig Pfade, denn er ist die wirkliche Chochma, die Bina gibt. Darum sagt er „Ihr eigentlicher Platz“. Wie geschrieben steht: „Ihren Weg“, da er von dem Platz ist, wo diese Chochma gegeben wird, besonders, wo er den Weg von Chochma kennt, wenn sie in Bina eingekleidet ist.

Es steht geschrieben, dass Chochma in ihm (im Heiligen Atik) blockiert ist, gemeint ist, dass er seine eigene Chochma Stimaa (blockierte Chochma) kennt. Ebenso kennt er jedoch ihren Platz, da dieser Siwug nur an seinem eigenen Platz offenbart wird, er aber wird gar nicht nach unten weitergegeben.

Somit werden Mochin de Arich Anpin als „wissend“ an ihrem eigenen Platz erachtet, obwohl man sie von dort und nach unten als unbekannt betrachtet. Allein die Mochin von AwI, welche Mochin der zweiunddreißig Pfade von Chochma sind, gelten als „bekannt“. „Elokim versteht ihren Weg“, doch der Höhere Rosh über Arich Anpin, Rosh de Atik Yomin, wird als „wissend“ und „unbekannt“ betrachtet, denn dort gibt es keinen Siwug, selbst an seinem eigenen Platz und dort gibt es keine Ausdehnung der Mochin von ihm zu den Unteren.

Und dennoch bezieht sich alles nur auf die Seelen und die Welten im Allgemeinen. Besonders in Bezug auf die Seelen gibt es erhabene Seelen, die damit gewürdigt wurden, nach ihrem Sterben MaN für den großen Siwug von diesem Rosh de Atik zu sein und dann die Stufe von Yechida in der Höheren Welt zu empfangen, die aus diesem Siwug kommt. Dies sind die Seelen von Benajahu, dem Sohn von Jehojada, Rav Hamnuna Saba und anderen. Diese erhabenen Seelen erscheinen den Gerechten dieser Welt, und die Gerechten werden ebenfalls damit gewürdigt, das Or Yechida zu sehen, welches in diesen erhabenen Seelen leuchtet.

Der Name Benajahu, Sohn von Jehojada, kommt, um die Bedeutung von Chochma zu zeigen. Diese Seele, genannt Benajahu, Sohn von Jehojada kommt von der Innerlichkeit von Chochma, Chochma de Atik Yomin. Das Leuchten dieser Seele ist verborgen, weil der Name Jehojada das Leuchten der Seele zum Verbergen bringt, denn es bedeutet Jeho (Yud-Hej-Waw) jada (wusste), doch es war anderen nicht bekannt. Darum verblieb er an seinem eigenen Platz verborgen.

Zuerst erklärt er die Eigenschaft des Siwug und den Verdienst der Stufe des großen Lichtes, welches aus diesem Siwug von Rosh de Atik Yomin herauskommt, was im Vers „Sohn eines lebendigen Menschen vieler Taten, Mekabzeel“ erklärt wird. Danach erläutert er die Bedeutung der verborgenen Angelegenheit im Leuchten dieser Seele, und dies ist im Vers erklärt: „Er schlug die beiden, Ariel, Moaw.”

Das erklärt das Geschriebene: „Sohn eines lebendigen Menschen vieler Taten, Mekabzeel“, denn man weiß, dass dieser Siwug der Siwug von Gmar Tikun (Ende der Korrektur) ist, welcher alle Siwugim und Stufen, eine nach der anderen, zur Zeit der 6000 Jahre einschließt, wenn all diese Lichter sich zur gleichen Zeit in ihm versammeln. Ähnlich schließt MaN, das für diesen Siwug aufsteigt, alle Qualen und Bestrafungen in sich ein, die in den 6000 Jahren, eine nach der anderen, erschienen sind.

Somit ist der Höhe der Stufe, die aus diesem Siwug kommt, kein Ende gesetzt, und sie bestimmt die Klipot und Sitra Achra für immer. Jessod, das das allgemeine MaD gibt, gemeint sind alle Lichter, die aus den 6000 Jahren herauskamen, wird „Ein lebendiger Mensch vieler Taten“, und Malchut, die in sich alle MaN und Leiden, die in den 6000 Jahren erschienen, integriert, wird „Mekabzeel“ genannt.

„Sohn eines lebendigen Menschen.” Dies ist der Gerechte, der ewig lebt, da der Name immer Jessod anzeigt, der Nukwa gibt. Er besitzt kein Gefäß für seinen eigenen Bedarf, daher gilt es, dass er nur in der Welt lebt, in Nukwa, wenn er ihr gibt. Darum wird er „Ein Gerechter, der ewig lebt” genannt. In diesem, seinem Siwug jedoch, wird er beim Namen „Vieler Taten“ erwähnt, der Herr aller Taten und der Höheren Heerscharen, der nun in seinem MaD alle guten Taten und die höheren Stufen einschließt, die sich eine nach der anderen während der 6000 Jahre offenbarten. Jetzt haben sie sich alle in ihm zur gleichen Zeit versammelt, und sie sind im Höheren Licht erneuert und kamen von ihm zu Nukwa alle auf einmal heraus. Darum wird er „Vieler Taten“ genannt.

Und darum sagt er, dass sie alle aus ihm herauskommen, gemeint ist, dass sie alle auf einmal zu Nukwa herauskommen. Der Herr der Heerscharen ist ein Zeichen in all Seinen Heerscharen, feiner und größer als alle, denn nun ist der heilige Name „Herr der Heerscharen“ in Ihm in all seiner ganzen Vollkommenheit erschienen, da er nun ein Zeichen in all Seinen Heerscharen ist, da er mit all den Werken und den Höheren Heerscharen eingeschrieben ist. Und er wächst und erhebt sich in seinem Leuchten.

92)Vieler Taten“ ist Mekabzeel, der große und ehrwürdige Baum, der größte von allen. Woher kam er? Von welcher Stufe kam er? Die Schrift wiederholt: „Mekabzeel ist eine hohe und versteckte Stufe, für die [gilt:] Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen.“

Eine Stufe, in der alles enthalten ist, und welche in ihrem Inneren vom Höheren Licht sammelt, und aus der alles herauskommt.

Erklärung der Worte:  Nukwa wird jetzt mit dem Namen Mekabzeel benannt, denn „Vieler Taten” ist Mekabzeel, womit gemeint ist, dass Nukwa im Inneren alle Lichter von Jessod auf einmal in sich versammelt (Mekabez).
Darum wird sie „Vieler Taten” genannt. Die Stufe, die auf diesem Siwug herauskam, wird „Der große ehrwürdige Baum” genannt, der aus Jessod austritt und zu Nukwa geht.

Und um uns die Qualität dieser hohen Stufe zu zeigen, aus der sie austritt und kommt, steht geschrieben „Mekabzeel“, dass das Höhere Licht sie in Jessod versammelt und sie Nukwa gibt. Somit werden beide zusammen beim Namen Mekabzeel genannt.

Es ist eine hohe und verborgene Stufe, denn „Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen”. In anderen Worten, diese Stufe, die aus diesem Siwug kommt, wird „Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen“ genannt. Und auf dieser Stufe findet die gesamte Korrektur statt, zur Zeit der letzten Vervollständigung. Auf diese Weise wird sie als eine Stufe angesehen, die alles enthält.

Denn sie versammelt in ihrem Inneren durch die Kraft des Höheren Lichts alle Fülle und die Höheren Lichter der 6000 Jahre auf einmal, versammelt und erneuert sie im Höheren Licht. Denn so kommt und erscheint jetzt die ganze erhoffte Vervollständigung.

022 – 039, Sohar, Die Buchstaben von Rav Hamnuna Saba

22) Im Anfang. Rav Hamnuna Saba sagte: „Wir haben in den Worten BeReshit bara Elokim et (Im Anfang erschuf Gott diese) eine umgekehrte Ordnung der Buchstaben. Zuerst wird Bet geschrieben, und dann Bet, BeReshit bara. Dann steht da zuerst Alef, und dann Alef, Elokim et. Als der Schöpfer wünschte, die Welt zu erschaffen, waren alle Buchstaben noch verborgen, und zweitausend Jahre vor der Schöpfung der Welt betrachtete der Schöpfer die Buchstaben und spielte mit ihnen.“

Erklärung der Worte: Er stellt zwei Fragen:

  1. Warum erscheinen die Buchstaben AlefBet in einer umgekehrten Ordnung am Anfang der Tora, zuerst Bet, dann Alef?
  2. Warum wurden diese Buchstaben verdoppelt, erst die zwei Buchstaben Bet der zwei Worte BeReshit bara; und dann die beiden Buchstaben Alef der Worte Elokim et?

Und er antwortet: Als der Schöpfer, Bina, wünschte die Welt zu erschaffen, um SoN, die Welt, hervorzubringen, waren die Buchstaben – Kelim von SoN – noch verborgen, eingeschlossen in GaRAwI – und waren nicht bekannt. Außerdem werden Chochma und Bina „zweitausend Jahre“ genannt. Bevor die Welt erschaffen wurde, waren die Buchstaben SoN in Chochma und Bina inbegriffen. Darum wird diese Hitkalelut (Einschluss/Vermischung) von SoN in Chochma und Bina betrachtet als: „Zweitausend Jahre vor der Erschaffung der Welt beobachtete und spielte der Schöpfer mit den Buchstaben“, denn dann wurden SoN als MaN in zweitausend Jahren angesehen, welche Chochma und Bina sind; und MaN verursacht immer Freude im Höheren. Darum wurde gesagt, dass zu dieser Zeit, als sie MaN in Chochma und Bina waren, der Schöpfer die Buchstaben betrachtete und mit ihnen spielte.

23) Als Er wünschte, die Welt zu erschaffen, traten alle Buchstaben vor Ihn, vom letzten bis zum ersten. Der Buchstabe Taw  תtrat zuerst ein und sagte: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn ich bin das Siegel auf Deinem Ring, welches Emet (Wahrheit) ist, gemeint ist der letzte Buchstabe im Wort Emet. Und Du wirst mit dem Namen Emet benannt. Es ist passend für einen König mit dem Buchstaben Emet zu beginnen und die Welt mit mir zu erschaffen.“

Der Schöpfer antwortete ihm: „Du bist schön und aufrichtig, doch du bist nicht geeignet, um mit dir die Welt zu erschaffen, da du dazu bestimmt bist, auf die Stirn der Menschen des Glaubens eingeschrieben werden, welche die Tora von Alef bis Taw (vom ersten bis zum letzten Buchstaben) einhalten werden; und indem sie dich einschreiben, werden sie sterben. Außerdem bist du das Siegel des Todes, denn Taw ist ebenfalls der letzte Buchstabe im Wort Mawet (Tod). Und da du so bist, bist du ungeeignet dafür, um die Welt mit dir zu erschaffen.“ Er ging auf der Stelle hinweg.

Erklärung der Worte: Als er begann SoN, welche „die Welt“ genannt werden, zu ordnen, um sie zu erschaffen, kamen alle Buchstaben von SoN vor den Schöpfer, zuerst Taw, der letzte der Buchstaben und zuletzt Alef, der erste aller Buchstaben. Sie kamen vom letzten zum ersten und nicht in ihrer gewöhnlichen Ordnung des Alphabets, denn sie kamen in der Ordnung von MaN, in welcher sie in der Reihenfolge von TawShinReshKuf (umgekehrte Reihenfolge der Buchstaben) angeordnet sind; und die Reihenfolge von AlefBetGimel ist die Ordnung von MaD, von oben nach unten. Doch die Ordnung von MaN ist immer gegensätzlich zur Ordnung von MaD, da sie von unten nach oben ist.

Dieser Kommentar zu den Buchstaben ist in der Tat sehr tiefgründig. Um ihn etwas zu klären, werde ich euch eine kurze Einführung in die Weite dieses Kommentars geben. Die Erschaffung der Welt bedeutet Verbesserung und Existenz in einer Weise, dass die Welt besteht und das Ziel, wozu sie erschaffen wurde, erfüllen kann. Es ist bekannt, dass sie der Schöpfer eines gegenüber dem anderen gemacht hat. Gegenüber jeder Kraft in der Kedusha (Heiligkeit) hat der Schöpfer eine gleichwertige Kraft in der Sitra Achra erschaffen, im Gegensatz zur Kedusha. So wie es vier Welten ABYA de Kedusha gibt, gibt es ihnen gegenüber vier Welten ABYA de Tuma (Unreinheit).

Folglich gibt es in der Welt Assija keinen Unterschied zwischen demjenigen, der Gott dient und demjenigen, der Ihm nicht dient, da es auch überhaupt keine Unterscheidung zwischen Kedusha und Tuma gibt. Demnach stellt sich die Frage: Wie kann die Welt bestehen? Wie können wir also Gut von Böse, Kedusha von Tuma unterscheiden? Hier muss eine wichtige Unterscheidung gemacht werden, nämlich folgendes zu wissen: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und bringt keine Früchte.“

Deshalb werden die Quellen derer, die Ihn enttäuschen und den Weg von ABYA de Tuma gehen, austrocknen und sie werden keinen Segen der spirituellen Früchte erhalten. So verwelken sie bis sie sich völlig verschließen. Das Gegenteil sind diejenigen, die sich an die Kedusha hängen. Ihre Arbeit wird gesegnet sein, so wie es geschrieben steht: „Wie ein Baum, der an Flüssen gepflanzt wird, wie ein Baum, der seine Früchte nach der Jahreszeit liefert und seine Blätter werden nicht welken und in allem was er tut, wächst er.“

Dies ist die einzige Möglichkeit in der Welt Assija, um zu erfahren, ob er in Kedusha oder im Gegensatz dazu ist, so wie geschrieben steht: „Und jetzt prüfe Mich, sagt der Herr der Heerscharen, ob Ich dir nicht die Fenster zum Himmel öffne und dich bis zum Überfluss mit Segen übergieße.“

Später steht geschrieben: „So wirst du wieder unterscheiden zwischen den Gerechten und den Bösen, zwischen denen, die Gott dienen und denen, die Ihm nicht dienen.“ Folglich erklärt uns das, dass es unmöglich ist zu unterscheiden zwischen dem, der Gott dient und demjenigen, der Gott nicht dient, außer in der Art seiner Segnung.

Dies ist der Hauptpunkt des Artikels über die Buchstaben, seit alle Buchstaben antraten, um die Welt zu erschaffen, entsprechend der Anweisung der Stufe in der Kedusha, die in diesem Buchstaben  einzigartig ist, denn alle zweiundzwanzig Buchstaben sind die Elemente aller Roshim der Stufen in den vier Welten ABYA. Jeder von ihnen schätzte seinen eigenen Verdienst, darauf hinweisend, dass, indem sie seine Stufe erlangten, die Söhne der Welt im Stande sein würden, die Kedusha über die Klipot vorherrschen zu lassen um das erwünschte Ende der Korrektur zu erreichen. Aber der Schöpfer antwortete jedem von ihnen, dass ihm gegenüber dieselbe Kraft in den Klipot ist, folglich werden die Söhne der Welt keine genauen Unterscheidungsmöglichkeiten durch ihn erhalten.

Dann kam das Bet ב, dessen Anweisungen in seiner Stufe Bracha (Segen) ist, gegenüber dem es überhaupt keine Klipot gibt, da „Ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“. Dann erzählte der Schöpfer ihm: „Tatsächlich werde Ich die Welt mit dir erschaffen.“ Denn es gab nur in ihm dort eine genaue Untersuchung und Unterscheidung zwischen dem Diener des Schöpfers und demjenigen, der Ihm nicht dient, da er kein Gegenstück in der Sitra Achra hatte. Folglich wird die Welt tatsächlich in ihm bestehen, um die Kedusha über die Merkawot (Streitwagen) von Tuma zu prüfen und zu erhöhen, bis der Tod für immer verschlungen wird und sie am Ende der Korrektur ankommen.

Wir sollten auch die Unterteilung der zweiundzwanzig Buchstaben in drei Stufen – Bina, Seir Anpin und Malchut – kennen. Das ist so, weil es über Bina keine Kelim gibt, die die Buchstaben sind.

Außerdem werden die zweiundzwanzig Buchstaben in Bina „große Buchstaben genannt“, die zweiundzwanzig Buchstaben in Seir Anpin werden einfach „Buchstaben“ genannt, und die zweiundzwanzig Buchstaben in Malchut sind die „kleinen Buchstaben“. Ebenso unterteilt sich jeder von ihnen in drei Stufen – Bina, Seir Anpin und Malchut – da es Bina, Seir Anpin und Malchut in den zweiundzwanzig Buchstaben in Bina gibt, und in den zweiundzwanzig in Seir Anpin und in den zweiundzwanzig in Malchut.

Es ist so, weil sich die zweiundzwanzig Buchstaben selbst in drei Stufen unterteilen, Einer, Zehner und Hunderter. Die Einer von Alef bis Tet sind die neun Sefirot von Bina. Die Zehner von Yud bis Zadi sind die neun Sefirot von Seir Anpin und die Hunderter sind von Nukwa. Darum gibt es nur vier Buchstaben Kuf-Resh-Shin-Taw in Malchut, da sie nur vier der Sefirot von Seir Anpin besetzt, von seinem Chase und unterhalb – NeHJM, wo Kuf-Resh Nezach-Hod sind und Shin -Taw Jessod und Malchut sind.

Wir brauchen nicht zu fragen, warum die Einer in Nukwa, die Zehner in Seir Anpin und die Hunderter in Ima sind, da es immer eine umgekehrte Beziehung zwischen den Lichtern und den Kelim gibt. In den Kelim kommen die oberen zuerst, und es ist das Gegenteil in den Lichtern – da kommen die unteren zuerst. Wenn es also nur die Einer der Kelim dort von Alef bis Yud gibt, gibt es dort nur Malchut der Lichter. Und wenn die Zehner der Kelim ebenso kommen, kommt das Licht von Seir Anpin der Lichter auch. Und wenn die Hunderter der Kelim auch vollendet werden, Kuf-Resh-Shin-Taw, kommen die Lichter von Bina, die Hunderter sind. Deshalb werden die Hunderter als Bina betrachtet, die Zehner als Seir Anpin und die Einer als Malchut, obwohl es in Bezug auf die Kelim selbst das Gegenteil ist – die Einer sind in Ima, die Zehner in Seir Anpin und die Hunderter in Nukwa.

Der Buchstabe Taw ת

Der Buchstabe Taw trat zuerst ein. Jeder der Buchstaben des Alphabets hat eine einzigartige Stufe unter seiner Kontrolle. Daher behauptete Taw, dass er besser dazu geeignet wäre die Welt zu verbessern, als alle anderen Buchstaben, denn es gibt die Herrschaft der Wahrheit in ihm, und er siegelt den Ring des Königs.

Es ist bekannt, dass Sitra Achra nur von dem winzigen Leuchten lebt, welches die Kedusha für sie erhellt, wie geschrieben steht „Und ihre Beine reichen hinab zum Tod“, und wie geschrieben steht „Und Sein Königtum herrscht über allem.“ Das ist die Bedeutung des Beines des Kuf ק, welches unter die Zeile der Buchstaben reicht, hinweisend auf das winzige Leuchten, welches Malchut der Sitra Achra gibt. Daher ist von allen zweiundzwanzig Buchstaben, nur im Kuf die Erweiterung eines Beines unten, da er zu den Buchstaben von Malchut gehört, weil KufReshShinTaw in Malchut sind.

Jedoch verlängerte sich am Anfang das linke Bein von Taw unter der Zeile. Doch der Schöpfer sah, dass der Griff der Sitra Achra zu stark sein würde, also stoppte ihn der Schöpfer und zog sein Bein zurück, damit es mit der Zeile von Kedusha endete. Deshalb wurde sein Bein dicker, denn der Teil, welchen Er zurückzog, faltete sich über ihn, wodurch kein Leuchten von ihm zu den Klipot und der Sitra Achra reichte.

Außerdem wurde er als das Siegel des Rings errichtet, wachend über die Klipot, um sich der Kedusha nicht zu nähern und dadurch von der Kedusha zu saugen, und jeder, welcher ihn berührt, stirbt. Das winzige Leuchten, welches für die Versorgung der Klipot benötigt wird, wurde in den Buchstaben Kuf getan, denn da er der größte Buchstabe in Malchut war und weit weg von den Klipot und der Sitra Achra, gibt es keine Furcht davor, dass die Klipot zu stark anhaften würden. Deshalb wird er Kuf genannt, darauf hindeutend, dass von ihm der Beginn der Macht zur Sitra Achra und den Klipot, genannt „Böser Mensch“, kommt, ähnlich den Parzufim von Kedusha, wie  geschrieben steht „Gott hat sie gegensätzlich zueinander erschaffen“, wie das Kuf (auf Hebräisch gleiche Wurzelbuchstaben: Affe – Kof), welches einem Menschen  ähnlich ist, die Menschen verwechseln es und sie lügen im Namen des Schöpfers.

Das ist es, was Taw erläuterte: „Da ich das Siegel Deines Rings bin, da ich am Ende jedes Parzuf stehe, und ich es den Klipot nicht gebe sich der Kedusha zu nähern und von ihr zu saugen und in Deinem Namen zu lügen, deshalb geziemt es sich, dass die Welt mit mir erschaffen wird. Durch mich werden all die Klärungen zwischen der Sitra Achra und der Kedusha stattfinden, und allen Menschen in der Welt wird versichert, dass sie ihr Schicksal erfüllen. Deshalb heißt es: ‚Und du wirst genannt mit dem Namen Wahrheit.’ Es ist für den König angemessen, mit dem Buchstaben Emet (Wahrheit) zu beginnen und die Welt in mir zu erschaffen.“

Da dein Name „Wahrheit“ ist, was bedeutet, dass es unmöglich ist, sich an dir festzuhalten, außer durch das Erhalten der Eigenschaft der Wahrheit, ist es für den König angemessen mit dem Buchstaben „Wahrheit“ zu beginnen, und die Welt mit mir zu erschaffen, da mit meiner Eigenschaft die Menschen die Sitra Achra und die Klipot zurückweisen werden und sich an Dich klammern werden. Dann ist das Ende der Korrektur für alle Menschen in der Welt garantiert.

Das ist die Bedeutung von: „Der Ewige ist allen nahe, die Ihn anrufen.“ Wem ist Er nah? Er wiederholte sich und sprach: „Allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Aber gibt es irgendjemanden, der Ihn in Lüge anrufen würde? Es gibt (so jemanden); es ist jemand, der ruft und nicht weiß, wen er ruft. Es steht geschrieben: „Allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Was ist „in Wahrheit“?  Es bedeutet im Siegel des Rings des Königs – der Mittleren Linie, dem Siegel von Mochin mit Malchut, welche „der Ring des Königs“ genannt wird, welcher die Vollkommenheit von allem ist.

Der Schöpfer antwortete ihm, dass er ungeeignet dafür sei, die Welt zu erschaffen, denn mit seiner Kraft würden die Dinim (Urteile) zu streng werden, sogar für vollkommen Gerechte — die bereits mit einer Gravur ihres Siegels belohnt worden sind und die Tora von Alef bis Taw einhalten—werden weiter durch ihre brutale Kraft bestraft, da sie nicht gegen die Bösen protestierten.

Darüber hinaus ist er auch das Siegel des Todes, da durch ihn der Tod in der Welt erschaffen wurde, da Menschen starben, nur weil die Schlange ihr Siegel fälschte und Adam haRishon dazu brachte, mit dem Baum der Erkenntnis zu sündigen. Folglich ist es unmöglich, dass die Welt dazu im Stande sein wird, durch ihn zu bestehen.

Der Buchstabe Shin ש

24) Der Buchstabe Shin trat ein vor Ihn. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn mit mir wird Dein Name, SHaDI, genannt, und es ziemt sich, die Welt mit einem heiligen Namen zu erschaffen.“ Er sagte zu ihm: „Du bist anmutig, du bist gut und du bist wahr. Doch weil die Buchstaben SHeKeR ש ק ר (ShinKufResh, die „Lüge“ bedeuten), dich zu sich nahmen, wünsche ich nicht, die Welt mit dir zu erschaffen, denn es wird keine Lüge geben, außer die Buchstaben Kuf und Resh ergreifen dich.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Enden der Nukwa:

  1. Eines wird Malchut de Malchut genannt, welches Taw ist.
  2. Eines wird Jessod de Malchut genannt, welches Shin ist.

Die Sache ist die, dass, wenn er ohne einen Aufbau der Höheren AwI ist, Taw als Sium (Ende) betrachtet wird, und er ist ein strenges Gericht. Und wenn er ein von den Höheren AwI aufgebauter Parzuf ist, wird der Buchstabe Shin an seinem Sium gemacht, wobei die drei Köpfe des Shin ש auf ein Leuchten von CHaGaT de Ima weisen, welches Malchut von Seir Anpin an ihrem Punkt von Sium empfängt, wie geschrieben steht: „Ein Brunnen, den die Führer gruben.“

Durch dieses Leuchten, wird er zu einem Kli um hundert Segen von SA zu empfangen, wie geschrieben steht: „Eine Frau geht nur mit demjenigen einen Bund ein, der ihr ein Kli gemacht hat.“ Denn dadurch wird er zu einem Empfangsgefäß, um hundert Segen von Jessod de SA zu empfangen. Aus diesem Grund wird dieser Sium „Der Mittelpunkt der Siedlung“ genannt, denn alles Ansiedeln in der Welt kommt von ihm. Er wird auch „Jessod de Nukwa“ genannt.

Aus diesem Grund wird der Buchstabe Shin, der Buchstabe der Wahrheit genannt, wie Taw; und er wird „das Siegel des Königs“ genannt, wie er, denn das Wort „Siegel“ hat viele Bedeutungen:

  1. Es weist auf die Vollendung des Parzuf, wie das Siegel des Königs, welches an das Ende eines Textes kommt, der im Namen des Königs geschrieben ist.
  2. Das Siegel des Königs ist wie der König selbst. Somit verursacht das Schreiben des Siegels des Königs dieselbe Furcht, als wäre es der König selbst.

Darum wird das Siegel „das Zeichen der Wahrheit“ genannt, denn durch dies wird die ganze Echtheit des Siegels offenbar. Jedoch hat Shin einen Vorteil gegenüber Taw, denn Shin wird beim Namen SHaDI genannt, was bedeutet, dass Er zu Seiner Welt „dai“ (genug) sagte, verbreite dich nicht weiter.  Dies weist auf den Aufbau der Welt im Aspekt von „Besiedlung“ hin, welche im Shin abgeschlossen wurde. Er sagte zu Seiner Welt „Genug, verbreite dich nicht weiter“ – in das Taw. Dies ist der Grund, weshalb der Punkt von Sium des Shin als Mittelpunkt der Besiedlung betrachtet wird.

Dies war das Argument von Shin: „Es ist gut für Dich die Welt mit mir zu erschaffen, weil dein Name, SHaDI, mit mir genannt wird.“ Sobald er sah, dass Er das Taw wegen des strengen Midat ha Din (Eigenschaft des Urteils) in ihm ablehnte, dachte sich das Shin, dass der Schöpfer seine Eigenschaft für die Erschaffung der Welt wählen würde, da er alle Vorzüge des Taw besitzt, denn auch er ist das Siegel des Königs, und auch er ist der Buchstabe „Wahrheit“. Aber er hat einen weiteren Vorzug—dass der Name SHaDI in ihm genannt wird, da er für den Sium der Nukwa, für die Besiedlung der Welt, ausgewählt wurde, und nicht das Taw. Daher brachte er den Mut auf vor den Schöpfer zu treten, damit Er die Welt mit seiner Eigenschaft erschaffen würde.

Der Schöpfer erwiderte dem Shin: „Obwohl deine Tugend groß ist, gerade weil dies so ist, ist dein Gegenüber in der Klipa sehr stark. Es gäbe keine Lüge in der Welt, hätten die zwei Buchstaben der Fälschung und Lüge der Klipot dich nicht ergriffen, das heißt Kuf und Resh.

Kommentar: Es gibt zwei Quellen der Sitra Achra und aller Klipot:

  1. Ein winziges Leuchten, welches die Kedusha selbst für sie ausstrahlt, damit sie existieren können und so lange nicht aufgehoben werden, solange sie benötigt werden, um die Frevler zu bestrafen. In Bezug darauf ist ihre Konstruktion nicht groß, weil das Leuchten sehr klein ist, nur um sie aufrecht zu erhalten, mit dem Männlichen der Klipa nur als WaK ohne Rosh, und der Nukwa der Klipa nur als Punkt ohne irgendeine Ausdehnung. Das winzige Leuchten wird durch den Buchstaben Kuf zu ihnen gezogen, und dies ist der Beginn ihrer Macht Adam von BYA de Kedusha zu gleichen, wie ein Kuf (auch: Affe) in Bezug auf den Menschen, wie geschrieben steht: „Gott hat einen gegenüber dem anderen erschaffen.“
  2. Wegen dem Verderben der Unteren. Durch ihre bösen Werke locken sie Lichter der Kedusha zu den Klipot. Das erste Verderben geschah mit der Sünde am Baum der Erkenntnis, wodurch ihnen eine große Struktur mit fünf Parzufim und ABYA gegeben wurde, wie es sie für die Kedusha gibt.

Diese zweite Quelle ist der Buchstabe Resh, welcher darauf hinweist, dass die Buchstaben sich erheben und sich bis hinauf zu Bina de Malchut anhaften, welche der Buchstabe Dalet ist. Dies ist so, weil die zweiundzwanzig Buchstaben der Malchut sich in ihr in Bina, SA und Malchut aufteilen: die Einer sind Bina, die Zehner sind Seir Anpin und die Hunderter sind Malchut. Daher steht das Dalet der zweiundzwanzig Buchstaben von Malchut am Beginn ihrer SaT de Bina, da die Buchstaben Alef-Bet-Gimel GaR sind, und vom Buchstaben Dalet bis zu Tet sind sie WaK de Bina in Malchut.

Dieses Dalet deutet auf Armut und Elend in Malchut als Ganzes, da Malchut nichts Eigenes besitzt, außer dem, was ihr Gemahl, SA, ihr gibt. Diese Eigenschaft von ihr ist in ihrem Dalet eingeschrieben, denn wenn sie voll ist, ist sie DaletLamedTaw, von den Worten „arm“ und „leer“.

Auch hat Dalet eine hervorstehende Ecke an seinem Dach ד und zeigt dabei auf die Chassadim in sich, welche Dalet vom Gimel, das vor ihm ist, nimmt, denn Gimel ist vom GaR de Bina aus ihm, die von seiner, Seir Anpin gegenüberstehenden, Bchina empfängt, wo es reichhaltig Chassadim gibt.

Darum wird er Gimel genannt, abgeleitet vom Wort gomel Chassadim (der mit Chassadim belohnt), denn er belohnt Dalet mit Chassadim, da er nichts Eigenes besitzt und er gibt ihm reichhaltig Chassadim. Dieses Hervorstechen von Chassadim zeigt sich an der Ecke am Dach von Dalet.

Das Gegenteil von Malchut de Kedusha jedoch ist, wie es geschrieben steht „mürrisch sondert sich ein Anführer ab“, das ist ein Armer, der stolz ist und nicht vom Gimel empfangen und sich nicht vor ihm ergeben möchte. Stattdessen gibt er sehr stolz an der Rosh (Kopf) zu sein.

Durch diesen Makel wurde die Ecke vom Dalet gelöscht, das Hervorragen von Chassadim in ihm, und er wurde arm und dürftig, da ihm durch das Auslöschen von der Ecke im Dalet die Form vom Resh, Rash (arm, dürftig) gegeben wurde, wie es geschrieben steht: „Selbst in diesem Königreich wurde er arm geboren.“

Die Vereinigung von Seir Anpin und Nukwa de Kedusha ist in den Buchstaben ECHaD („Eins“, AlefChetDalet). Dies ist so, weil AlefChet die neun Sefirot de Seir Anpin sind, wo sie vom Gimel de Bina an Gimel de Malchut geben, wodurch Malchut ein Dalet ist mit einer herausragenden Ecke mit Chassadim in Fülle. Dadurch werden SoN ein Fleisch in einer vollkommenen Vereinigung.

Daraufhin, wenn die Unteren verwerflich handeln, geben sie Malchut de Sitra Achra die Macht, sich an Dalet, Malchut, anzuhaften, wobei sie die herausragende Ecke in Chassadim löschen und sie zu Resh machen.

Gleichzeitig wird ECHaD („Eins“, AlefChet-Dalet) ACHeR („Anderer“, AlefChetResh) und andere Götter halten sich an SoN de Kedusha fest, wie es geschrieben steht „Mürrisch sondert sich ein Anführer ab“.

Dann gilt, dass die Buchstaben KufResh der Sitra Achra sich das Siegel von Shin – dem Buchstaben der Wahrheit – stehlen, und Jessod de Nukwa, welche das Empfangsgefäß für Jessod de Seir Anpin ist. Somit wurde nun das Shin zu einem anderen Gott der Sitra Achra, da Jessod für Nukwa de Sitra Achra in diesem Shin errichtet war. Folglich wuchs die Sitra Achra mit zehn vollständigen Sefirot mit Rosh, und Shin, welches sie bestahl und wurde für sie zu einem Punkt der Zerstörung, da die Sitra Achra aus der Zerstörung von Kedusha gebaut wurde.

Von hieraus wurden ABYA des bösen Adam (Mensch) gemacht. Es wurde bereits erklärt, wie KufResh die beiden Ursprünge der Sitra Achra werden, denn sie werden „Buchstaben der Fälschung“ genannt. Sitra Achra fälschte sie, um die Konstruktion und Vereinigung der Kedusha zu zerstören, damit sie auf der Zerstörung der Kedusha errichtet wird. Dies geschieht hauptsächlich durch die Ausdehnung von Shin zu ihnen – der Form von Jessod de Nukwa – zu ihrem Teil und ihrer Herrschaft, indem sie Dalet zu Resh fälschen, das „Eins“ in den „Anderen“ zu schmieden. Dadurch schaffen sie eine Struktur für Parzufim von anderen Göttern.

Hätten KufResh de Sitra Achra Shin nicht für sich selbst gestohlen, gäbe es folglich keine Lüge oder Fälschung.

Darum antwortete der Schöpfer dem Shin: „Du bist schön, du bist gut und du bist wahr, da du aber von den Buchstaben SHeKeR („Lüge“, ShinKufResh) geraubt wurdest, damit sie dich bei sich haben, will ich mit dir keine Welt erschaffen, denn es würde keine Lüge geben, es sei denn die Buchstaben KufResh nehmen dich“, und da es keine Konstruktion für die Fälschung und Lüge der Sitra Achra geben würde, hätten sie Shin nicht für sich gestohlen. Darum darf die Welt nicht mit ihrer Eigenschaft erschaffen werden, und das Ende der Korrektur ist nicht durch sie garantiert.

Die Buchstaben Kuf ק, Resh ר

25) Aus dem vorher Gesagten folgt, dass jeder, der eine Lüge erzählen will, zunächst eine Wahrheit als Basis nehmen sollte, und dann wird seine Lüge halten. Dies ist so, weil Shin der Buchstabe der Wahrheit ist, in welchem die Urväter vereinigt waren, da die drei Linien im Shin auf die drei Urväter verweisen, CHaGaT, und Kuf-Resh sind Buchstaben, die auf der bösen Seite gesehen werden, weil die Sitra Achra kalt (hebr. kar, bestehend aus den Buchstaben Kuf-Resh) ist ohne Wärme, Vitalität, da sie von Malchut saugt, wenn sie ein gefrorenes Meer ist. Um zu bestehen, nehmen sie den Buchstaben Shin in sich auf, und erschaffen die Kombination KeSHeR („Verbindung“, „Bund“, Kuf-Shin-Resh), welche Verstärkung und Bestand bedeutet. Als das Shin dies sah, verließ es Sein Angesicht.

Erklärung: Das Leuchten von CHaGaT de Bina, welche Nukwa durch Jessod de Seir Anpin gegeben wird, erbaute den Punkt des Sium von Nukwa zu einem Kli, einem Behältnis für hundert Segnungen von Seir Anpin. CHaGaT werden „Urväter“ genannt. Darum wurde gesagt, dass die Urväter in ihm vereinigt wurden, und darum wird er „ein Buchstabe der Wahrheit“ genannt.

Kuf und Resh sind Buchstaben, die auf der bösen Seite gesehen werden. Sie sind die zwei Herkünfte der Sitra Achra, und es wurde gesagt, dass sie das Shin in sich aufnehmen und die Kombination Kesher (Verbindung/Bund) erschaffen. Dies ist so, denn durch die Auslöschung der Ecke des Dalet von ECHaD, raubten sie Jessod de Nukwa de Kedusha – das Shin – in sie hinein, und erbauten Jessod de Nukwa de Klipa im Buchstaben Shin. Dadurch haben sie ein sehr starkes Festhalten (Achisa) an der Kedusha, welcher Kesher genannt wird, da Kesher darauf verweist, dass der Griff sehr stark und schwierig zu lösen ist.

Der Buchstabe Zadi צ

26) Der Buchstabe Zadi trat ein. Er sagte vor Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn in mir sind die Zadikim (Gerechten) versiegelt, und Du, der Zadik genannt wird, bist in mir geschrieben, wie geschrieben steht ‚Denn der Ewige ist gerecht, er liebt Gerechtigkeit‘, und ich eigne mich dafür, die Welt zu erschaffen.“

Er sagte zu ihm: „Zadi, du bist Zadi, und du bist ein Zadik, aber du musst verborgen bleiben. Du darfst nicht dermaßen enthüllt sein, als ob die Erschaffung der Welt mit dir begänne, um der Welt keine Vorwände zu geben.“ Der Grund, weshalb er verborgen sein musste, ist, dass er Nun (נ) war. Und Yud (י) des Namens, der das heilige Bündnis ist, kam und ritt auf dem Nun, und vereinigte sich mit ihm, und erschuf so Zadi (צ).

Als der Schöpfer Adam haRishon erschuf, Seir Anpin, erschuf er ihn als zwei Parzufim – einen männlichen Parzuf und einen weiblichen Parzuf – an ihren Rückseiten aneinander anhaftend. Aus diesem Grund ist das Gesicht von Yud von Nun abgewandt, wie ein Zadi, da sich Yud in eine Richtung wendet und Nun in die andere, und sie werden nicht wieder Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht). Auch sagte der Schöpfer ihm „Ich werde deine Befestigung von Achor be Achor (Rücken an Rücken) trennen und dich Panim be Panim verbinden. Dennoch wirst du dich erheben, um so an einem anderen Platz zu sein, und nicht gleich zu Beginn der Schöpfung der Welt, denn dort musst du Achor be Achor sein, was bedeutet, dass sein Leuchten verborgen ist. Folglich darf er nicht für die Schöpfung der Welt verwendet werden. Der Buchstabe Zadi ging von Seinem Angesicht weg und ging weiter.

Erklärung der Worte: Als Zadi sah, dass Taw durch die strengen Dinim in ihm zurückgewiesen wurde, und Shin wegen des Festhaltens der Sitra Achra an ihm zurückgewiesen wurde, fand er den Mut zu denken, dass er würdig sein darf, die Welt mit ihm zu erschaffen, da er ebenfalls den Verdienst des Siegels hat und zusätzlich zu ihnen ist in ihm eigentlich kein Festhalten an der Sitra Achra. Es steht darüber geschrieben „Die Gerechten sind in mir versiegelt“, was das Anzeichen des Siegels des Bundes der Heiligkeit bedeutet durch Beschneidung und Enthüllung, was alle Äußeren abstößt. „Und du, der Zadik genannt wird, bist in mir geschrieben“, da der Schöpfer, Bina, als Zadik und Zedek (Gerechtigkeit) eingeführt wurde, wie SA, GaR von Bina, die in AwI eingeführt wurden, wo die Spur von Aba auf dem Weg von Ima sitzt. Und die geliebten Ketarim (Plural von Keter), die sich immer in einem niemals endenden Siwug umarmen, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist gerecht, er liebt Gerechtigkeit.“

„Gerechter“ weist auf Jessod de Aba hin. Gerechtigkeit weist auf Jessod de Ima hin, Nezach-Hod, die „Gerechtigkeit des Schöpfers“ genannt werden. Und weil die Gerechten Gerechtigkeit lieben, endet ihr Siwug nie. Deshalb sagte er: „Ich bin geeignet, die Welt mit mir zu erschaffen, und durch meine Beschaffenheit wird die Welt bestehen und es wird ihr garantiert, das Ende der Korrektur zu erreichen.“

Er sagte zu ihm: „Zadi, du bist Zadi, und du bist ein Zadik.” Der Buchstabe Zadi ist Jessod de Seir Anpin. Wenn Jessod in Nukwa enthalten ist, wird es Zadik genannt, da es neun Sefirot de Seir Anpin vom Buchstaben Yud zum Zadi gibt, und Kuf ist der Anfang von Nukwa. Und wenn Nukwa zu Jessod beigefügt wird, wird Kuf zu Zadi beigefügt, und dann wird Jessod Zadik genannt. Deshalb hat der Schöpfer ihn gepriesen „Du bis Zadi”, an Deinem Platz in Jessod de SA, „Du bist Zadi” an Meinem Platz. Denn du bist in Mir in einem nie endenden Siwug eingraviert. Und auch „Du bist ein Zadik“, denn Nukwa ist auch in dir enthalten, im Kuf nach Zadi. Und dennoch bist du dafür ungeeignet, die Welt mit dir zu erschaffen.

Es wurde geschrieben „Du solltest verborgen werden, du solltest nicht so offengelegt werden”, da er Nun gewesen war. Dies ist so, weil Jessod de SA Nukwa in sich enthält, das Kuf in Zadik, wie der Schöpfer ihm andeutete: „Du bist ein Zadik.” Und wenn Nukwa in Ihm in der Form des Zadi enthalten ist, wird sie in Ihm als der Buchstabe Nun dargestellt, da Nun Gwura de SA ist. Das ist so, weil Yud, Chaf und Lamed GaR sind, KaCHaB, Mem und Nun sind ChuG.

Und es wurde über dieses Nun gesagt: „Ich verstehe (Bina), die Macht (Gwura) liegt bei mir.“ Weil in Gadlut, wenn CHaGaT zu CHaBaD wird, diese Gwura zu Bina wird, und in Katnut, wenn Aba Ima hinausnimmt, wird Bina zu Gwura, Nun wird folglich Nefila (das Fallen) in ihn einbezogen, da er von GaR bis WaK fällt, von der Kraft von Aba, der Bina und SoN außerhalb des Rosh nahm.

Es wurde gesagt: „Du solltest nicht so offengelegt werden…, um der Welt keine Entschuldigung zu geben.” Er muss verborgen werden, weil dort Nun war, und das Yud des Namens — das heißt der heilige Bund —— kam und ritt auf dem Nun und vereinigte sich mit ihm. So ist die in Zadi eingeschlossene Nukwa eine Abbildung des Buchstaben Nun in ihr — Gwura in Bezug auf die gefallene Bina — und Yud in ihr ist Jessod de SA selbst, welches der Name des heiligen Bundes ist.

Sie sind als Achor be Achor abgebildet, ihre Achoraim (Rückseiten) sind miteinander verbunden und ihre Panim (Vorderseiten) sind nach außen gewandt, da das Gesicht von Yud nach außen schaut und nicht zur Seite des Nun, und das Gesicht von Nun nach außen schaut und nicht zur Seite von Yud. Das besagt, dass es ein Erfassen (der Äußeren) in ihren Achoraim gibt, daher müssen ihre Achoraim verborgen werden, wie geschrieben steht „Ihre hinteren Teile wendeten sich nach innen”, damit die Äußeren sie nicht ergreifen.

Es wurde gesagt: „Du solltest nicht zu sehr offenbart werden, um der Welt keine Ausflüchte zu ermöglichen.” Es ist so, denn da es einen Mangel in deinen Achoraim gibt, musst du verborgen werden, um den Äußeren keine Ausflüchte zu ermöglichen, sich unter den Anhängern anzuhaften. Daher bist du ungeeignet, die Welt mit dir zu erschaffen, da es auch in dir ein Festhalten für die Klipot gibt. Durch Zadi, dessen Jessod und Malchut in ihm Achor be Achor sind, kam ebenfalls Adam haRishon aus Achor be Achor, zwei Parzufim, wie gesagt wurde, dass als der Schöpfer Adam haRishon, SA, erschuf, Er ihn als zwei Parzufim erschuf.

Der Schöpfer sagte ihm zudem „Ich werde dich abtrennen”, was bedeutet die Verbindung von Achor be Achor in dir zu lösen, und dich in Panim be Panim zu verbinden. So wirst du dich zu einem anderen Platz erheben. Und wenn du sagst „Ich kann die Welt mit dir in Panim be Panim erschaffen, da Ich dazu bestimmt bin dich los zu machen und dich dann zu Panim be Panim zu machen“, ist auch dies kein Beweis, denn selbst wenn Ich dich Panim be Panim mit Nukwa aufstelle, wird es nicht an deinem Platz unten sein, sondern nur durch den Aufstieg zu Meinem Platz, dem Platz der Höheren AwI. Und da Panim be Panim nicht an deinem Platz korrigiert wird, wird es auf deiner Stufe auch dann noch ein Festhalten an den Klipot geben, folglich bist du ungeeignet, mit Mir die Welt zu erschaffen.”

Es wurde gesagt „Der Schöpfer sprach außerdem zu ihm”, was bedeutet, dass Ich zudem dazu bestimmt bin, dich abzutrennen, die Dwekut (Anhaftung) Achor be Achor in dir abzutrennen, und dich zu Panim be Panim zu machen. Jedoch wird es nicht an deinem Platz sein, sondern du wirst dich dazu erheben, an einem anderen Platz zu sein, dem Platz von AwI, denn dann wird er sich erheben und AwI einkleiden. Aber dein eigener Platz, wird bis zum Ende der Korrektur nicht korrigiert, und wie soll Ich die Welt mit dir erschaffen, während es ein Festhalten für die Äußeren in dir gibt?

Der Buchstabe Pe פ

27) Der Buchstabe Pe פ trat vor Ihn. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn die Geula (Erlösung), die Du bestimmt hast, in der Welt auszuführen, ist in mir eingraviert, denn es ist Pdut (ein anderes Wort für Erlösung). Das heißt, die Geula ist Pdut von unseren Feinden und beginnt mit dem Buchstaben Pe. Deshalb sollte die Welt mit mir erschaffen werden.“

Er sagte zu ihm: „Du bist anmutig, aber Pesha (Verstoß/Übertretung) steht in dir in Verborgenheit geschrieben, wie eine Schlange, die schlägt und ihren Kopf in ihren Körper zurückzieht.“ Ähnlich beugt jemand, der sündigt, seinen Kopf, und verborgen sich selbst, um nicht gesehen zu werden, und streckt seine Hände aus, um zu sündigen, wie die Form des Pe פ, dessen Kopf in ihn hinein gebogen ist. Und Er sagte es auch dem Buchstaben Ajin ע, in dem das Wort Awon (Sünde/Übertretung) geschrieben steht. Und obwohl er sagte: „Es gibt Anawa (Bescheidenheit/Demut) in mir“, erzählte der Schöpfer ihm „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen“. Er entfernte sich von Ihm.

Erklärung der Worte: Der Buchstabe Pe sagte, dass die Erlösung, die bestimmt ist, in der Welt zu sein, in ihm eingraviert ist, folglich ist er würdig, dass die Welt mit ihm erschaffen wird. Das ist so, weil das Exil und die Erlösung in der Welt von Nukwa abhängen. Da, wenn Nukwa keine Struktur von GaR hat, Mochin, Israel aus seinem Land verbannt wird, dem Land Israel. Das ist so, weil das Land Israel unten dem Land Israel oben entspricht, Nukwa de SA, und wie es die Trennung oben zwischen SA, Israel und Nukwa, seinem Land, gibt, wird Israel unten von seinem Land getrennt. Und wenn die Kinder Israels ihre Wege verbessern, veranlassen sie Israel oben, seiner Nukwa zu geben, seinem Land, und sie mit Mochin zu erbauen, und sich mit ihr Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) zu vereinigen. Zu dieser Zeit werden die Kinder Israels unten mit der Erlösung belohnt, und auch sie kehren zu ihrem Land zurück.

Und jene Mochin de GaR von Nukwa, die Seir Anpin erbaut, kommen zu ihr eingekleidet innerhalb von Nezach-Hod de SA, und Moach von Chochma von Nukwa ist in Nezach eingekleidet, Moach von Bina ist in Hod gekleidet, und die Buchstaben AjinPe, sind Nezach-Hod de SA. Das ist das Argument des Pe, Hod de SA, dass „die Erlösung, die Dir bestimmt ist, in der Welt zu tun, in mir eingeschrieben ist, da Mochin de Nukwa, die der Welt die Erlösung bringen, in mir eingekleidet sind. Wenn du also die Welt mit meiner Eigenschaft erschaffst, gibt es keinen Zweifel, dass sie fähig sein werden, am Ende der Korrektur anzukommen.“

Aber warum hielt Pe sich geeigneter für die Erschaffung der Welt als Ajin? Immerhin kleiden Mochin de Nukwa sich in NezachHod, AjinPe ein, und sie sind im Wesentlichen in Nezach, welches Ajin ist? Es ist so, weil gesagt wurde „Dies ist Pdut (Erlösung)“, da Pdut nur in der Eigenschaft von Hod, Pe, ist. Und bezüglich Pdut erlöst Ima zuerst Nukwa von den Dinim, und dann ist Nukwa der Erlösung würdig.

Es steht geschrieben: „Wie ein Adler, der sein Nest aufwühlt, der über seinen Jungen schwebt.“ Wir erfahren, dass der Adler zu seinen Söhnen barmherzig ist, indem er sagt „Es ist für den Pfeil besser, mich zu durchdringen, als meine Söhne zu durchdringen“, da MaH für Mochin ungeeignet ist, außer durch die Korrektur, wenn Ima ihre Kleider ihrer Tochter leiht.

Nukwa wird an ihrer Quelle eingeschränkt, um das Licht nicht zu empfangen. Das heißt seit Zimzum Alef konnte sie keine Mochin empfangen. Jedoch, weil Ima aus Rosh de AA hinaus ging und WaK ohne Rosh wurde, wurden ihre Buchstaben ELeH zu Nukwa gezogen und auch Nukwa, wie im Namen Elokim, erbaut. Ima wird „ein Adler“ genannt, der zu seinen Söhnen, SoN, barmherzig ist. Folglich ging sie nach draußen, und ihre Stufe wurde zu WaK ohne Rosh halbiert, ein Pfeil, wie es geschrieben steht: „Es ist für den Pfeil besser, mich zu durchdringen.“ Dadurch erlöste sie die Söhne von den Dinim, und sie wurden geeignet für den Empfang von Mochin in ihren Kelim ELeH.

Dies ist die Bedeutung von Pdut und Pidjon (beide bedeuten Erlösung), wenn Ima Nukwa von ihren Dinim erlöst. Wäre sie nicht dafür geeignet, würde sie für die Mochin ungeeignet sein. Diese Erlösung trifft vor allem für die Linke Linie von Nukwa zu, wo die Dinim anwesend sind, sowie auf Hod von Seir Anpin – den Buchstaben Pe. Darum dachte Pe, dass er besser geeignet wäre als Ajin, da Pdut von Ima nur in ihn und nicht in Ajin gekleidet ist, da die Dinim in der Rechten Linie und nicht in der Linken Linie sind.

Es wurde gesagt: „Du bist anmutig, aber Pesha (Verbrechen, Verstoß) ist im Verborgenen in dir geschrieben.“ Das ist so, weil die ganze Erlösung während der sechstausend Jahre in WaK der Mochin von Chaja war. Und dies ist so, weil GaR von diesen Mochin – die inneren AwI, die in den Nekudim wirkten – verborgen waren und erst am Ende der Korrektur enthüllt werden, nach der Korrektur der Sünde vom Baum der Erkenntnis, der Sünde von Adam haRishon – indem sie die höheren Mochin zu BYA de Pruda (der Trennung) unter den Parssa ziehen, wo es keine Kelim von Ima gibt, sondern die eingeschränkte Malchut, den Parssa unter Azilut, wo das untere Hej von Zimzum Alef jetzt steht, und die Lichter von Azilut daran hindert, sich von ihm aus nach unten auszubreiten.

Indem die Fülle unter den Parssa von Azilut gezogen wird, wurde Pesha in Nukwa eingeschrieben, als die Schlange über Eva kam und Schmutz in sie warf. Dieser Schmutz wird erst am Ende der Korrektur geheilt werden, wie geschrieben steht „Der Tod soll für immer verschluckt werden, und der Ewige, dein Gott, wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen“, da das Fehlen der Mochin der inneren AwI, die verhüllt waren, „Tränen“ genannt werden.

Es gibt zwei Tränen, die der Schöpfer zum großen Meer hinunterbringt, entsprechend den zwei Augen – diese inneren Chochma und Bina, die verhüllt und verschwunden waren. Die Augen sind Chochma und Bina und Tränen sind ein Mangel in ihnen, wegen des Schmutzes, der darin vermengt war und zu einer Träne durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis wurde.

Dies verursachte die Zerstörung von zwei Tempeln, und diese Tränen werden nicht vom Gesicht von Nukwa abgewischt, außer wenn der Tod für immer verschluckt wird – wenn die Sünde des Baumes der Erkenntnis vollkommen korrigiert ist, da Pesha – Tod – für immer korrigiert sein wird. Zu dieser Zeit werden GaR von Mochin de Chaja leuchten, gemeint sind innere Chochma und Bina, und daraus folgt, dass der Ewige, Gott, die Träne abgewischt hat.

Er sagte zu ihr: „Du bist anmutig, aber Pesha ist im Verborgenen in dich eingeschrieben. Obwohl es durch Ima in dir Pdut gibt, durch die du der Welt Erlösung bringst, gemeint sind die Mochin de Chaja – durch die alle Erlösungen kommen – fehlt diesen Erlösungen noch die Unversehrtheit, weil sie wieder aus ihrem Land verbannt wurden und die zwei Tempel wurden noch einmal zerstört, denn Pesha ist insgeheim in dich eingeschrieben. Das ist so, weil Pdut von Ima den Verstoß der Sünde des Baumes der Erkenntnis noch nicht vollständig austilgen kann, daher gibt es in dir noch das Festhalten der Klipot, da die Mochin nur von WaK de Chaja sind und ihnen der Rosh von Mochin de Chaja fehlt. Und da es ein Festhalten der Klipot in dir gibt, bist du für die Erschaffung der Welt ungeeignet.“

Es wurde gesagt: „Aber Pesha ist im Verborgenen in dir geschrieben, wie eine Schlange, die zustößt und ihren Kopf in ihren Körper zieht.“

Da diese Pesha verborgen ist, ist die Kraft der Schlange, die bei den Menschen in der Welt zustößt und den Tod in die Welt bringt, noch in voller Blüte und kann nicht entfernt werden. Sie ist wie eine Schlange, die einen Menschen beißt und sofort ihren Kopf in ihren Körper zurückzieht, und dann ist es unmöglich, sie zu töten, da die Schlange nur getötet ist, wenn ihr Kopf abgeschlagen ist.

Damit wurde Adam veranlasst durch den Baum der Erkenntnis und durch seine Söhne zu sündigen, wobei er seinen Kopf senkt und seine Hände ausstreckt. Das heißt, dass die Mochin, die durch Pdut von Ima angezogen werden, genauso das Beugen des Kopfes sind, und nur seine Hände, CHaGaT, erscheinen mit diesen Mochin. Somit ist das Festhalten der Schlange noch in Pe, wodurch er für die Erschaffung der Welt mit ihm ungeeignet ist, denn er ist für das Ende der Korrektur nicht geeignet.

Der Buchstabe Ajin ע

Und ebenso sprach Er zum Buchstaben Ajin, mit dem [das Wort] Awon (Sünde, Vergehen) geschrieben wird. Und obwohl dieser sagte: „Es ist Anawa (Demut/Bescheidenheit) in mir“, sagte ihm der Schöpfer: „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen.“

Die Höhere Ima wird Anawa genannt. Wenn sich Nezach von Seir Anpin, Ajin, sich mit den Mochin von Nukwa kleidet, steigt sie auf und kleidet die Höhere Ima ein, und Ima schmückt sie mit ihrem Schmuck. Sie sagte: „Es ist Anawa in mir, seit Ima, Anawa, in mich eingekleidet ist.“ Da sich jedoch Pesha (Verstoß) in Nezach und Hod verborgen, sagte der Schöpfer zu Ajin: „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen.“

Der Grund, warum Pesha hier Awon genannt wird, und nicht Pesha – wie beim [Buchstaben] Pe – ist der, dass der Großteil von Pesha beim Hod, Pe, eingetragen worden ist, da Hod de Seir Anpin von der Integration (Hitkalelut) von Malchut in ihn ist, an welchem sich die Klipot mit der Kraft der Sünde des Baumes der Erkenntnis festhalten. Aber Nezach von Seir Anpin ist bereits die Eigenschaft von Seir Anpin selbst, an welchem es tatsächlich kein Festhalten für die Klipot an ihm gibt. Doch es steht geschrieben: „Wenn eine Distel neben einem Kohl wächst und jemand kommt, um sie herauszunehmen, wird bisweilen der Kohl mit ihr herausgerissen.“ So wird er ihretwegen beschädigt und die Klipot halten sich auch an Nezach fest. Darum wird diese Verdorbenheit in ihm als Awon (Sünde/Vergehen) betrachtet, um anzudeuten, dass er tatsächlich gerecht ist, aber er wurde durch die Verbindung mit Hod mit hineingezogen.

Und der Grund, warum über den Buchstaben Ajin nicht gesagt wird: „Der Buchstabe Ajin trat ein“, so wie es über all die anderen Buchstaben gesagt wird, liegt darin, dass Nezach und Hod zwei Hälften eines Körpers sind. Daher stiegen alle beide wie einer auf, aber der Sohar erklärt den Grund dafür für jeden von ihnen getrennt, einen nach dem anderen.

Der Buchstabe Samech ס

28) Der Buchstabe Samech trat ein. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, mit mir die Welt zu erschaffen, denn in mir ist Smicha (Unterstützung) für die Fallenden, wie es geschrieben steht: „Der Ewige unterstützt alle, die fallen.“ Er sagte ihm: „Genau deswegen wirst du an deinem Platz gebraucht, bewege dich nicht von dort fort, denn wenn du das Wort Somech (unterstützend) verließest, was wird dann aus den Fallenden, da sie sich doch auf dich verlassen?“ Er verließ Ihn sofort.

Erklärung der Worte: Der Buchstabe Samech ist Tiferet de Seir Anpin, Bina des Guf. Dies ist so, weil die Namen KaCHaB, die in Seir Anpin zu Chassadim wurden, nun zu CHaGaT umgewandelt wurden. Auch teilte sich Bina in die zwei Bchinot (Unterscheidungen) GaR und SaT. GaR wurden die Höheren AwI, und kleideten sich von Chase de Arich Anpin an aufwärts ein und gelten noch als Rosh de Arich Anpin, obwohl sie in seinem Guf stehen, da sie das Or Chassadim sind, wie es geschrieben steht: „Denn er hat Wohlgefallen daran, gütig zu sein.“ Und da sie kein Or Chochma erhalten, selbst wenn sie noch in Rosh Arich Anpin sind, vermindert sie der Rosh überhaupt nicht, und sie gelten noch als Rosh Arich Anpin. Sie werden Samech genannt, weil GaR de Bina als AwI errichtet wurden und die sechs Sefirot CHaBaD CHaGaT sich bis zum Chase in ihnen ausdehnten.

Aber SaT de Bina, die aus der Integration (Hitkalelut) von SoN in Bina entstehen und nicht die eigentliche Bina sind, wurden von Bina abgetrennt und wurden zum Parzuf ISHSuT, der die vier Sefirot TaNHJ (Tiferet, Nezach, Hod, Jessod) de AwI vom Chase de AwI an abwärts einkleidet. Sie brauchen das Leuchten von Chochma, um SoN geben zu können. Und da sie den Rosh von Arich Anpin verließen und dabei zum Guf wurden und es ihnen an Chochma mangelt, bekamen sie durch ihren Austritt einen Makel und wurden zu WaK, denen ein Rosh fehlt. Sie werden „blockiertes Mem (מ)“ genannt, da sie nur vier die Sefirot TaNHJ de AwI umfassen, die sich dort einkleiden.

Ebenfalls erfolgte die Aufteilung von Bina in Samech und Mem in der Bina von AA, die aus dem Rosh von AA austrat und sich in seine CHaGaT bis zum unteren Drittel von Tiferet in ihm ausdehnte und sie geben alle Mochin an SoN.

Jedoch sind die ganzen Zeiten nicht alle gleich, da, wenn die Unteren ihre Handlungen verbessern und MaN zu SoN und SoN zu AwI erheben, werden AwI und ISHSuT ein Parzuf und steigen zu AA auf. Sie geben vollständige Mochin im Leuchten von Chochma von AA zu Seir Anpin und von Seir Anpin zu Nukwa, was hundert Segnungen sind, da Samech (60 in der Gematria), die Höheren AwI ist, welche eins mit dem „blockierten Mem“ (40 in der Gematria), die ISHSuT sind, wurden – und zusammen ergeben sie die Zahl 100.

Und zur Zeit, wenn die Unteren zurückkehren und  ihre Handlungen verderben, dann verschwinden die Mochin aus SoN und werden wieder zu WaK und einem Punkt (Nekuda). Und auch AwI und ISHSuT trennen sich voneinander, die Höheren AwI werden wieder Samech – die sechs Sefirot CHaBaD CHaGaT, von denen jede aus zehn besteht, und ISHSuT wird noch einmal ein „blockiertes Mem“, TaNHJ von AwI.

Und wenn SoN in Katnut [in Form] von WaK und Nekuda (Punkt) sind, gibt es eine Furcht vor dem Festhalten der Klipot, wodurch sie von Azilut in BYA de Pruda (BYA der Trennung) fallen würden. Darum geben die Höheren AwI ihnen ihr Samech, und obwohl dort diese Lichter nur Or Chassadim sind, werden sie dennoch als Awira dachja (Reine Luft) und Rosh betrachtet, da die Klipa auch kein Festhalten an SoN während Katnut hat, da die Lichter von Samech sie beschützen. Aus diesem Grund werden diese Lichter Samech genannt, da sie SoN unterstützen, damit sie nicht aus Azilut fallen, während sie in Katnut als WaK ohne Rosh sind.

Und der Buchstabe Samech sagte vor Ihm: „Denn in mir gibt es Smicha (Unterstützung) für die Fallenden, wie es geschrieben steht: ‚Der Ewige unterstützt alle, die fallen.’“ Dies war so, weil er sich selbst als besser geeignet als all die vorangegangen Buchstaben ansah, weil die Lichter von Samech für SoN, selbst während ihrer Katnut, scheinen können, da sie nur Or Chassadim sind und es dort kein Festhalten für die Klipot gibt, da die Äußeren vor dem Licht von GaR de Bina fliehen.

Aus diesem Grund hielt er seine Eigenschaft für besser geeignet, um die Welt in ihm zu erschaffen, da er die Völker der Welt beschützen könnte, selbst als ihre Handlungen verdorben waren, und dann würde es dort auch kein Festhalten der Klipot geben.

Der Schöpfer sagte zu ihm: „Genau deswegen wirst du an deinem Platz gebraucht, bewege dich nicht von dort fort.“ Mit anderen Worten; da es dein Platz ist, um die Fallenden zu unterstützen und sie während der Verdorbenheit der Völker der Welt zu beschützen, darfst du nur an diesem Platz sein und du darfst nicht von ihm fortgehen.

Denn wenn die Welt mit dir erschaffen werden sollte und deine Eigenschaft eine stetig ausreichende Herrschaft haben würde, dann würden die Fallenden, SoN, für immer in Katnut verbleiben, und die Unteren würden nicht erwachen, um MaN zu erheben, und all die großen Mochin, die zum Ende der Korrektur führen sollten, würden nicht erscheinen. Daher musst du nur an deinem Platz verbleiben, dem Platz der Korrektur, solange die Unteren noch nicht würdig sind. Aber wenn sie es verdienen, werden sie in der Lage sein, die großen Mochin aus der gesamten Stufe heranzuziehen, einhundert Segnungen.

Und der Schöpfer sagte ihm: „Denn, wenn du von deinem Platz im Wort Somech (Unterstützung) weggehst, was soll dann aus denen werden, die fallen? Sie würden fallend verbleiben, für immer deiner Unterstützung bedürftig. Und da sie nur von dir unterstützt werden und SoN keine Vollständigkeit haben, um selbstständig zu sein, eignest du dich mit deiner Eigenschaft nicht für die Erschaffung der Welt.

Der Buchstabe Nun  נ

29) Der Buchstabe Nun trat ein. Er sagte zu ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich die Welt mit mir zu erschaffen, denn mit mir steht geschrieben: Nora Tehilot (Ehrfurchterregend in den Lobpreisungen). Außerdem steht im Lobpreis der Gerechten geschrieben: „Naawa Tehila (Eine angemessene Lobpreisung).“ Er sagte zu ihm: „Nun kehre zu deinem Platz zurück und verlasse Samech, denn wegen dir kehrte er an seinen Platz zurück. Das Nun steht im Wort Nefila (Fallen) geschrieben, und Samech, welches die Bedeutung von ‚Der Ewige stützt alle, die fallen‘ ist, kehrte für ihn an seinen Platz zurück, um ihn zu unterstützen.“ Er kehrte sofort an seinen Platz zurück und verließ Ihn.

Kommentar: Sobald das Nun sah, dass Samech abgelehnt wurde, da er nur in Katnut verwendet wird, nur zur Unterstützung, dachte Nun, dass er sicherlich für die Erschaffung der Welt geeignet wäre, da er allen Vorzug von Samech besaß, da er auch in Mochin de Gadlut diente. Aus diesem Grund hatte er nicht jenen Mangel, wegen welchem Samech abgelehnt wurde.

Der Buchstabe Nun sagte: „Denn in mir steht es geschrieben: Nora Tehilot (Ehrfurchterregend in den Lobpreisungen).“ Dies ist so, weil Gwura de SA Nun genannt wird, da sie vollkommen in Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) von Bina versüßt wurde, welche „50 (Nun im Zahlenwert) Tore von Bina“ genannt wird. Als Ergebnis dieser Gwura wird SA Nora Tehilot genannt.

Denn die Höhere Ima wird „Lobpreis“ genannt. Und, weil seine Gwura sich von Bina ausdehnt, wird er Nora Tehilot genannt. Und dieses Nun de Seir Anpin agiert in Jessod der Gadlut de Seir Anpin, während des Siwug mit seiner Nukwa, zu welcher Zeit Nukwa wegen ihm ebenfalls „Lobpreis“ genannt wird, wie die Höhere Ima. Folglich enthält Seir Anpin sowohl den Höheren Lobpreis als auch den unteren Lobpreis.

Der Buchstabe Nun trat ein und sagte vor Ihm: „Denn in mir steht geschrieben: Nora Tehilot.“ Indem ich Gwura und die Linke Linie in SA bin, ziehe ich Chassadim an, die aus dem Buchstaben Samech hervorkommen, welcher der Höhere Lobpreis ist. Daher wird Seir Anpin wegen mir Nora Tehilot genannt und daher besitze ich alle Vorzüge von Samech, da die Chassadim, die durch ihn angezogen werden, GaR sind, und die Äußeren vollständig von jeglichem Festhalten fernhalten. Alles ist wie der Vorzug von Samech.

Zudem gibt es ebenfalls einen Verdienst und Lobpreis der Gerechten in mir, wie geschrieben steht: „Eine angemessene Lobpreisung“, denn ich agiere auch in Jessod der Gadlut de SA. Wie es weiter oben gesagt wurde, weil er der Buchstabe Nun war, kam der Buchstabe Yud des Namens und ritt auf dem Nun, und er vereinigte sich mit ihm und wurde zum Zadi. Dieses Nun wird als der Lobpreis der Gerechten betrachtet, wobei sogar während Gadlut, wenn SoN sich zu AwI erheben, dieses Nun in Jessod de Seir Anpin Achor be Achor (Rücken an Rücken) agiert. Jedoch breitet es Awira dachja (Reine Luft) von den Höheren AwI aus, welche Samech sind, und dann wird das Nun „Lobpreisung der Gerechten“ genannt, da das Yud, welches gerecht ist und das Fundament (Jessod) der Welt ist, auf ihm reitet. Und dann wird es „eine angemessene Lobpreisung“ genannt, da es Mochin de Gadlut zu Malchut ausdehnt. Daraus folgt, dass alle Schönheit von Malchut vom Nun in Jessod de SA empfangen wird. Deshalb behauptete Nun, dass die Welt in ihm erschaffen werden sollte, da durch sein Leuchten auch die Mochin de Gadlut hinzugefügt wurden, und die eigene Versorgung und Beständigkeit an SoN gaben, und nicht nur Unterstützung, wie Samech.

Der Schöpfer sagte ihm: „Nun, kehre an deinen Platz zurück, denn wegen dir kehrte Samech an seinen Platz zurück. Es ist nicht so, wie du denkst, dass deine Eigenschaft die vollständige Korrektur ist, in welcher es kein Anhaften der Klipot mehr gibt. Vielmehr benötigt auch deine Eigenschaft Unterstützung von Samech, da du immer noch Achor be Achor bist, und die Lichter von Samech nach außen enthüllt werden, um dich vor den Äußeren zu bewahren. Daraus folgt, dass es auch für dich geschah, dass der Buchstabe Samech an seinen Platz zurückkehrte, um dich zu unterstützen. Dies ist immer noch nicht die vollständige Korrektur, daher wird die Welt nicht mit dir erschaffen.“

Die Buchstaben Mem מ, Lamedל

30) Der Buchstabe Mem trat ein. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn in mir wirst Du Melech, König, genannt.“ Er sprach zu ihm: „So ist es tatsächlich. Doch werde Ich nicht die Welt mit dir erschaffen, weil die Welt einen König braucht. Kehre an deinen Platz zurück, du, Lamed und Chaf, da es der Welt nicht gebührt, ohne König zu sein.“

Kommentar: Mem ist Chessed von Seir Anpin, die von der gegenüberstehenden Bchina empfängt, von Chessed von Bina, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird Seine Gnade tagsüber ausüben“, was ein Tag ist, der für alle Tage gilt. Und während er Mochin für Seir Anpin erreicht, wurde sein CHaGaT zu CHaBaD. Chessed von Seir Anpin steigt auf und wird zu Chochma.

Und dann wurde das Licht des Angesichts des lebendigen Königs von Seir Anpin enthüllt. Dies war das Argument des Mem, die Welt mit ihm zu erschaffen: „Denn in mir wirst Du Melech, König, genannt.“  Wenn das Licht des Angesichts des Königs in der Welt erscheint, wird es gewiss keine Möglichkeit mehr für die Äußeren geben, sich anzuhaften, und das Ende der Korrektur wird für die Welt sichergestellt.

Er sagte ihm: „Doch Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, weil die Welt einen König braucht.“ In anderen Worten, es ist unmöglich dieses Licht in der Welt zu enthüllen, weil es in der Welt nötig ist, dieses große Licht einzukleiden, und zwar nur in die drei Buchstaben: Mem-Lamed-Chaf. Und es heißt: „Kehre zu deinem Platz zurück, du, Lamed und Chaf, da es der Welt nicht gebührt, ohne König zu sein.“

Um es anders zu sagen, kehre zurück und verbinde dich mit den Buchstaben Lamed und Chaf und dann wird die Enthüllung des großen Lichtes möglich sein, denn es gebührt der Welt nicht, ohne König zu sein, das heißt, die Welt kann ohne die Einkleidung in der Reihenfolge der drei Buchstaben MemLamedChaf, Melech nicht andauern und existieren.

Erklärung der Worte: Der Buchstabe Mem von Melech, König, ist der große Chessed, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird seine Gnade am Tag ausüben“, der Tag, der für alle Tage gilt, ein weit offenes Mem. Das Lamed von Melech ist „ein Turm, der durch die Luft fliegt“, womit Bina gemeint ist, die Chochma in Rosh AA wird, die sich zu Seir Anpin ausdehnt. Der Buchstabe Chaf im Melech ist Malchut, Nukwa de Seir Anpin, da es keinen Melech ohne Malchut gibt, was auch Königtum bedeutet. Darüber hinaus werden alle Gadlut dieser hohen Mochin nur durch Malchut und mit ihrer Erlaubnis enthüllt. Und zu dieser Zeit wird Malchut als Leuchten für Seir Anpin an drei Stellen erachtet:

  1. Sie ist Sein Thron geworden, wie in: „Der König sitzt auf einem hohen und überragenden Thron“, da diese Eigenschaft so ist, wie geschrieben steht: „Er machte die Dunkelheit zu seinem Ort des Mahles“, und das Wort Kisse -Thron – kommt von Kissui – Bedeckung, Verhüllung. Darum wird sie ein gebogenes Chaf כ genannt.
  2. Sie wurde Seine Kleidung. Dies ist so, weil diese großen Mochin nur über Israel erscheinen. Darum wird Malchut eine Kleidung der Dunkelheit. Zu dieser Zeit wird Sein Königtum enthüllt, Er zieht die Kleidung der Dunkelheit aus und wirft sie auf die götzenanbetenden Völker, und das Licht Seines Angesichts breitet sich aus und erscheint über Israel. Über diese Zeit wird gesagt: „Der Schöpfer wird in Zukunft einen Tanz für die Gerechten machen, und jeder wird mit seinem Finger zeigen und sagen: „Dies ist unser Gott.“ Das Abnehmen der Kleidung der Dunkelheit ist das lange und ausgestreckte Chaf ך.
  3. Malchut wird eine Krone auf Seinem Kopf, wie geschrieben steht: „Gehe dahin, Tochter von Zion und schaue auf König Solomon mit der Krone, mit der ihn seine Mutter am Tag seiner Hochzeit und am Tag seiner Herzensfreude gekrönt hat.“ Dies ist die Bedeutung des Chaf, das Keter, die Krone ist.

Der Buchstabe Chaf כ

31) Zu dieser Zeit stieg der Buchstabe Chaf vor Ihm herab, vom Thron Seiner Ehre. Er bat und sprach zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich die Welt mit mir zu erschaffen. Denn ich bin Deine Kavod (Ehre).“ Als der Buchstabe Chaf vom Thron Seiner Ehre abstieg, wurden die 200 000 Welten erschüttert, und der Thron wurde erschüttert, und all die Welten wurden erschüttert und waren im Begriff zu fallen.

Der Schöpfer sprach zu ihm: „Chaf, was tust Du hier? Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, kehre an deinen Platz zurück denn es ist Kelaja (כליה, Vernichtung) in dir. Außerdem ist in dir die ‚Endgültige Vernichtung’ erklungen. Kehre auf deinen Thron zurück und bleibe dort.“ In diesem Moment verließ er Ihn und kehrte an seinen Platz zurück.

Kommentar: Zur Zeit, als das Mem mit dem Schöpfer über die Erschaffung der Welt verhandelte, hinsichtlich der Enthüllung des Angesichts des Königs in der Welt, veranlasste es das Chaf, vom Thron, der Welt Brija herabzusteigen. „Er wurde erschüttert und sprach…denn ich bin Deine Kavod (כבוד, Ehre).’“ Dann wurden die 200 000 Welten erschüttert, die sich von Chochma und Bina von Brija ausdehnen, welche KaCHaB von Brija sind, und der Thron wurde erschüttert, und alle Welten von dort unten wurden erschüttert und waren im Begriff zu fallen.

Erklärung der Worte: Diese Argumente der Buchstaben vor dem Schöpfer, um die Welt mit ihnen zu erschaffen, sind das Erheben von MaN, um MaD vom Schöpfer zu erhalten, für die Stufe, welche zur Eigenschaft des Buchstabens gehört, für die Steuerung von SoN, welche der Welt auf der Stufe von MaD das übermitteln, was diesem Buchstaben verliehen wird. Die Antwort des Schöpfers an jeden der zweiundzwanzig Buchstaben von SoN ist das Herunterbringen von MaD und das Erheben der Stufe des Lichtes für diese Zeit in dem Ausmaß von MaN, welches der Buchstabe erhob.

Als die Stufe des Lichtes begann, ihre Vorherrschaft in der Welt zu zeigen, erklang die Antwort des Schöpfers an diesen Buchstaben, da seine Unfähigkeit, die Welt anzuführen, wegen dem Festhalten der Klipa an seiner Eigenschaft enthüllt wurde – wie in: „Gott hat sie einen gegenüber dem anderen erschaffen.“ Dadurch ging jeder Buchstabe davon und kehrte zu seinem Platz zurück. Das ist das Spiel des Schöpfers mit jedem der zweiundzwanzig Buchstaben, indem er jedem Raum gibt, seine Herrschaft gemäß seinem Wunsch zu zeigen, bis sie sich von selbst anordnen – aus ihrem eigenen Verlangen heraus – wodurch sie würdig sind, die Welt zu führen. Deshalb wurde gesagt, dass der Schöpfer 2 000 Jahre bevor Er die Welt erschuf, (sie) sah und mit ihnen spielte.

Und als das Mem begann, sein großes Licht in der Welt zu enthüllen, veranlasste es das Chaf, vom Thron der Ehre herabzusteigen. Das ist so, weil es zwei Bchinot (Unterscheidungen) in Bezug auf den Thron gibt:

  1. Er verhüllt den König, da geschrieben steht: „Er machte Finsternis zu seinem Versteck“, was Kisse (כיסא, Thron) genannt wird, vom Wort Kissui (verbergen/bedecken).
  2. Er offenbart den Ruhm von Malchut in den Welten, wie geschrieben steht: „Und oberhalb der Ausdehnung, die über ihren Häuptern war, war die Gestalt des Thrones, und eine Gestalt vom Aussehen eines Menschen oben darauf.“ Indem sie sich den drei Buchstaben MemLamedChaf (מלך) anschloss, wurde Malchut der Thron des Melech (מלך, König), Ihn verhüllend, da geschrieben steht: „Er machte Finsternis zu seinem Versteck.“ Es erhob sich und wurde ein ausgestrecktes Chaf, eine Kleidung für den König selbst, was bedeutet, dass der König selbst, SA, durch es erschien. Außerdem wurde es eine Krone auf dem Kopf des Königs.

Als das Mem jedoch begann, das Licht des Angesichts des Königs in den Welten ohne die Einkleidung des ausgestreckten Chaf zu enthüllen, stieg das Chaf ebenfalls vom Thron herab, und fuhr fort, den König zu verhüllen, und sprach ebenfalls: „Es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, da ich Deine Kavod (כבוד, Ehre) bin.“ Das bedeutet, es wird nur durch es (das Chaf) möglich sein, die Offenbarung der Ehre des Königs zu kontrollieren, ohne jegliche Verhüllung, wie Mem es wünscht.

Deshalb wird nicht gesagt, dass das Chaf vor Ihn trat und sprach: „Es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen“, so wie alle anderen Buchstaben, da es nicht selbständig erwachte, sondern nur durch die Herrschaft des Mem, denn die Herrschaft des Mem, brachte das Chaf auch vom Thron der Ehre in die Welt Brija.

„Er wankte und sagte Ihm: Es ist gut für Dich die Welt mit mir zu erschaffen“, denn seit dem Absteigen vom Thron erbebten er und die 200 000 Welten, die sich von Chochma und Bina in Brija ausdehnten, sowie alle Welten von dort und unterhalb – sie alle bebten und waren kurz davor zu fallen. Das ist so, weil die ganze Verbindung zwischen dem Höheren und dem Unteren, von der höchsten Stufe bis zur untersten, durch Malchut des Höheren ist, welche ein Keter für den Unteren wird. Und das Chaf ist die Kleidung von Malchut, des Höheren im Unteren.

Es gibt drei Bchinot (Unterscheidungen) in Bezug auf den Thron:

  1. Es gibt sechs Stufen zum Thron, die WaK der Unteren sind, genannt CHaGaT NeHJ.
  2. Die vier Beine des Throns, die Mochin KaCHBaD (Keter, Chochma, Bina, Daat) des Unteren.
  3. Malchut des Höheren, die vom Höheren zum Unteren absteigt und sich darin einkleidet. Entlang des Weges von Malchut kommen alle Lichter vom Höheren und leuchten im Unteren.

Deshalb, beim Abstieg des Chaf vom Thron der Ehre, hat die Verbindung von Azilut mit dem Thron der Ehre aufgehört, also mit der Welt Brija. Dies ist so, weil das Chaf, Malchut de Azilut, in KaCHaBaD de Brija eingekleidet wird und alle seine Lichter der Welt Brija, genannt „der Thron“, gibt. Und weil das Chaf von dort absteigt, wird die Verbindung mit Azilut annulliert und das Chaf bebt, da seine Kraft zu geben aufgehört hat. So erbebten die 200 000 Welten ― Chochma und Bina, die KaCHBaD enthalten ― und alle Welten erschauderten und waren im Begriff zu fallen, weil sie ihre ganze Lebenskraft und ihren Überfluss verloren haben, den die Welt Azilut ihnen gegeben hatte.

Ähnlich sollten wir bezüglich die Annäherung des Schöpfers, welcher Bina ist, an SoN de Azilut interpretieren, weil Malchut de Bina, welche sich in SA einkleidet, das Chaf ist. Folglich ist dieses Chaf der Thron des Schöpfers, welcher über SA ist, da der Schöpfer Bina ist, der Höhere von Seir Anpin, und Seir Anpin wurde ein Thron für Bina.

Hieraus folgt, dass seit dem Abstieg des Chaf die Verbindung von Bina mit SA aufgehört hat, weil das Chaf Malchut de Bina ist, die sich in Seir Anpin einkleidet, und ihm alle ihre Lichter gibt. Deshalb wankte sie selbst, das heißt ihre Fähigkeit Seir Anpin zu geben, hat aufgehört, folglich bebten die 200 000 Welten, die Mochin von SA, die Chochma Bina (CHuB) genannt werden, und KaCHBaD genannt werden, die die vier Beine des Throns sind, weil ihr ganzer Überfluss aufgehört hat.

Außerdem erschauderten alle Welten, welche WaK de SA, CHaGaT NeHJ, einschließlich aller Welten unter ihm sind, und waren im Begriff zu fallen, weil der Überfluss von Bina ihnen verloren gegangen war. Und da sie von den Lichtern von Azilut entleert wurden, erschauderten sie und waren im Begriff in die BYA der Trennung (BYA de Pruda) zu fallen und zerstört zu werden.

Das ist es, warum der Schöpfer ihm erzählte: „Weil es Kelaja (כליה, Vernichtung) in dir gibt. Außerdem ist in dir die ‚Endgültige Vernichtung’ erklungen. Kehre zu deinem Thron zurück und bleibe dort.“ Wegen des Abstiegs des Chaf vom Thron der Ehre erbebten GaR de Seir Anpin, und alle Welten erschauderten und waren im Begriff zu fallen und zerstört zu werden. Mit anderen Worten: „In dir die ‚Endgültige Vernichtung’ erklungen“ bedeutet eine vollständige Verdammung ohne irgendeine Wiederauferstehung. Folglich musst du zum Thron zurückkehren.

Es wurde gesagt: „Zu dieser Zeit ging er von Ihm weg.“ Er betont und sagt: „Zu dieser Zeit“, damit anzeigend, dass seine Rückkehr zu seinem Platz auf dem Thron zusammen mit der Antwort des Schöpfers an das Mem geschah, dass es der Welt nicht gebührt, ohne einen König zu sein. Mit anderen Worten das Erbeben, das im Chaf während seines Abstiegs vom Thron der Ehre erschien, als alle Welten erschauderten und im Begriff waren zu fallen, und die Antwort des Schöpfers an das Mem, dass es der Welt nicht gebührt, ohne einen König zu sein, kamen beide zur gleichen Zeit.

Der Buchstabe Yud י

32) Der Buchstabe Yud trat ein. Er sagte zu ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn ich bin der Beginn des heiligen Namens, und es ist passend für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen.“ Er sagte ihm: „Es genügt für dich, dass du in Mich eingraviert bist, du bist in Mich eingeschrieben, und all Mein Verlangen ist in dir. Erhebe dich, es ist unpassend für dich, aus Meinem Namen entwurzelt zu werden.“

Kommentar: Da Yud der erste Buchstabe im Namen HaWaYaH (הויה) ist, der Anfang der Enthüllung und der höchste Aspekt des Heiligen Lichtes, argumentierte er, dass die Welt in seiner Eigenschaft erschaffen werden sollte und dann wäre das Ende der Korrektur garantiert.

Und der Schöpfer sagte ihm: „Es genügt für dich, dass du in Mir eingraviert bist, in Mir eingeschrieben.“ Die Fragen und Antworten der Buchstaben sind das Spielen des Schöpfers mit den Buchstaben. Die Frage ist das MaN und die Antwort ist das MaD des Höheren Lichtes. Die Worte „Es genügt für dich“ sind eine Korrektur der Begrenzung, als Er ihm sagte: „Genug, dehne dich nicht weiter aus“, wie es im heiligen Namen SHaDI gesagt wurde.

Dies ist so, da als das Yud begann, sich in diesem großen und heiligen Licht auszudehnen, der Schöpfer es zurückhielt und es sich nicht zum Buchstaben Taw ausdehnen ließ, sondern nur mit dem Buchstaben Shin, denn Er sagte ihm: „Genug, dehne dich nicht weiter aus.“ Es wurde gesagt: „Erhebe dich, es ist unpassend für dich, aus Meinem Namen entwurzelt zu werden.“ Denn, wenn du dich weiter ausdehnst, wirst du nicht mehr fähig sein im Namen HaWaYaH (הויה) festgelegt zu sein.“

Erklärung der Worte: Es steht geschrieben: „Ich werde nicht so gelesen, wie ich geschrieben werde, denn ich werde HaWaYaH (הויה) geschrieben und ADNI gelesen.“ Dies ist so, da der Name HaWaYaH sich niemals ändert, wie geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht.“ Und da es im Lauf der Zeit Verdorbenheiten und Korrekturen gibt, gibt es dort Änderungen. Daher wird Er vor dem Ende der Korrektur ADNI genannt, denn in diesem Namen ist eine Änderung möglich, aber nicht beim Namen HaWaYaH, in welchem es keine Änderung gibt.

Doch nach dem Ende der Korrektur, wird er so gelesen, wie er geschrieben wird, wie geschrieben steht: „Und der Name der Stadt soll von diesem Tag an lauten: Der Ewige ist dort.“ Ihm wurde gesagt: „Erhebe dich, es ist unpassend für dich, aus Meinem Namen entwurzelt zu werden.“ Denn wenn in dir ein Zerfall aufträte, würdest du aus Meinem Namen entwurzelt werden, denn es gibt in Meinem Namen HaWaYaH keine Verdorbenheiten oder Korrekturen. Daher bist du nicht dazu fähig, dass die Welt mit dir erschaffen wird.“

Auch sagte Er ihm: „Es genügt für dich, dass du in Mir eingraviert bist, du bist in Mir eingeschrieben, und all Mein Verlangen ist in dir.“ Dies weist hin auf drei Stufen in Yud (י) im Namen HaWaYaH (הויה):

  1. „Eingraviert“ in Chochma de Seir Anpin,
  2. „Eingeschrieben“ in Chochma der Höheren AwI,
  3. „All Mein Verlangen ist in dir“, ist in Chochma de Arich Anpin, in Chochma Stimaa (blockierte Chochma).

Die Buchstaben Tet ט, Chet ח

33) Der Buchstabe Tet ט trat ein. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn in mir wirst Du tov (טוב, gut) und aufrecht genannt.“ Er sagte ihm: „Ich werde die Welt nicht mir dir erschaffen, weil deine Güte innerhalb von dir blockiert ist und in dir verborgen ist, wie geschrieben steht: ‚Wie groß ist Deine Güte, die Du für diejenigen bewahrt hast, die Dich fürchten.‘ Und da das Gute in dir verborgen ist, hat es keinen Anteil an dieser Welt, die Ich erschaffen möchte, sondern nur an der nächsten Welt.“

„Außerdem, weil Deine Güte in Dir verborgen ist, werden die Tore des Palastes fallen, wie geschrieben steht: ‚Seine Tore sind im Boden versunken.‘ Außerdem steht Chet ח dir gegenüber, und wenn ihr euch verbindet, wirst du CHeT (חט) sein, das bedeutet „Sünde“. Darum sind diese Buchstaben nicht in den heiligen Stämmen (von Israel) geschrieben.“ Er entfernte sich schnell von Ihm.

Erklärung der Worte: Tet ט ist Jessod de Seir Anpin in Bezug auf seine Innerlichkeit, da Zadi צ der neunte Buchstabe von Seir Anpin ist, der mit Nukwa in Zadik einen Siwug macht. Denn Tet ist der neunte Buchstabe von Bina de SA, und er ist die Innerlichkeit von Jessod de Seir Anpin. Er wird tov (טוב, gut) genannt, wie geschrieben steht: „Sage einem Gerechten, dass er gut ist.“ Und da er Neshama von Jessod ist, wo es kein Festhalten der Klipot gibt, behauptete Tet, dass die Welt mit ihm erschaffen werden sollte.

„Er sagte ihm: Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, weil deine Güte innerhalb von dir blockiert ist und in dir verborgen ist.“ Das Licht, das der Schöpfer am ersten Tag erschuf, beobachtete Adam und bemerkte, dass es von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende ging. Als der Schöpfer auf die Generation der Flut und die Generation Babylons schaute, und sah, dass ihre Arbeiten verdorben waren, stand Er und verbarg es für die Gerechten, wenn die Zukunft kommt, wie geschrieben steht: „Und Gott sah das Licht, dass es gut war.“ Und es gibt nichts Gutes außer einem Gerechten, wie geschrieben steht: „Sag einem Gerechten, dass er gut ist.“

Kommentar. Als der Schöpfer sah, dass die Bösen ihre Arbeiten verderben würden und es an diesem Licht ein Festhalten der Klipot geben würde, verbarg Er es im Höheren Zadik (Gerechten) und Zedek (Gericht) von AwI. Dieses Licht breitet sich in Verborgenheit von Zadik und Zedek de AwI aus in die Innerlichkeit von Jessod de SA, welches Tet ist. In dieser Korrektur erwiderte der Schöpfer dem Tet: „Weil deine Güte in dir blockiert ist und in dir verborgen ist. Und weil das Gute in dir verborgen ist, hat es keinen Anteil an dieser Welt, die Ich erschaffen möchte, aber an der nächsten Welt. Das heißt, weil Ich dich vor den Bösen verbergen muss und du nur geeignet bist für die Gerechten, die würdig sind, von der nächsten Welt zu empfangen, hast du keinen Anteil an der Korrektur dieser Welt, welche SoN ist, da es ein Festhalten der Äußeren an dir gibt.“

Weil deine Güte außerdem innerhalb von dir verborgen ist, werden die Tore des Palastes fallen, da dieses Licht nur im Inneren von Jessod scheint, in Verborgenheit. Folglich wird Nukwa nicht im Stande sein, von diesem Licht an ihren Toren zu empfangen, es sei denn durch Verborgenheit in ihrem Inneren. Und deswegen sinken die Tore von Nukwa ins Innere ihres Jessod, durch welche sie von der Berührung durch die Äußeren abgehalten werden, und ihr wird versichert, dass die Äußeren ihre Tore nicht lenken werden. Es ist, wie wir erfahren, dass zur Zeit der Zerstörung die Feinde nicht über die Tore des Palastes herrschten, sondern in der Erde versenkt wurden.

Und da du (der Buchstabe Tet) einen solchen Schutz benötigst, bist du nicht geeignet, um die Welt mit dir zu erschaffen. „Der Buchstabe Chet ח steht außerdem dir gegenüber, und wenn ihr zusammentrefft, wirst du CHeT (חט) sein“, da Chet Hod ist, Malchut, die in SA eingeschlossen ist, und der linke Kanal in Jessod de SA ist .

Es gibt zwei Kanäle in Jessod de SA:

  1. der rechte, Tet, um Seelen zu zeugen.
  2. der linke, Chet, um den Abfall für die Äußeren zu entleeren.

Chet wird als Kuf betrachtet, das in Jessod eingeschlossen ist, von welchem das winzige Leuchten (Ner dakik) zu den Äußeren herauskommt, durch welches die Äußeren Kraft erwerben, um dem heiligen Adam zu ähneln, wie ein Affe dem Menschen. Es steht darüber geschrieben: „Gott hat sie erschaffen einer gegenüber dem anderen.“

Jene zwei Kanäle sind einander nah, und es gibt nur eine Haaresbreite zwischen ihnen. Deshalb hat der linke Kanal die Kraft, um den rechte Kanal zu überwinden, und dann wird es CHeT (חט, Sünde), und in der Gematria, ist CHeT TOV ( טוב, gut), beides 17. Daher: „Einer steht gegenüber dem anderen.“ Dies ist so, weil, wenn der rechte [Kanal] vorherrscht, das bedeutet Tet, ist es TOV (gut) in der Gematria, wie es geschrieben steht: „Sag einem Gerechten, dass er gut ist.“ Und wenn der linke Kanal, Chet, über Tet vorherrscht, ist es in Gematria CHeT (חט, Sünde).

Es wurde gesagt: „Der Buchstabe Chet ist dir gegenüber“. Das bedeutet, dass der linke Kanal, Chet, die Macht hat, dich und dann ihn, CHeT (חט), zu überwinden, sich als einer zu vereinigen, und die Klipot können dann die Füllung von Kedusha (Heiligkeit) an sich ziehen. Und von dort bekommen alle Sünden Kraft. Es wurde gesagt: „Dies ist, warum jene Buchstaben in den heiligen Stämmen nicht geschrieben wurden“, deswegen gibt es keine Buchstaben Chet und Tet in den Namen der Stämme, was anzeigt, dass sie hoch und vom Aspekt des Chet getrennt sind, das die Wurzel der entgegengesetzten Macht ist. Es ist, wie wir erfahren, dass das Bett von Jakob vollständig war und keinerlei Abfall kam daraus zu den Äußeren hervor, so wie bei Abraham und Isaak.

Der Buchstabe Sajin ז

34) Der Buchstabe Sajin trat ein. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für dich, die Welt mit mir zu erschaffen, denn in mir werden deine Kinder den Shabbat einhalten, wie geschrieben steht: Gedenke des Shabbat, halte ihn heilig.“ Er sagte ihm: „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, weil es Krieg in dir gibt, ein scharfes Schwert und einen Speer, mit welchen ein Krieg gekämpft wird, Waffen (hebr. Kli-Sajin). Außerdem bist du wie der Buchstabe Nun, in welchem die Welt nicht erschaffen wurde, weil es ein Fallen darin gibt.“ Er verließ Ihn auf der Stelle.

Erklärung der Worte: Sajin ז ist Yud י über Waw ו, was auf Gadlut von Mochin de Nukwa hinweist, wie geschrieben steht: „Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Ehemannes.“ Dies ist so, weil sie mit der männlichen Welt vermischt ist, welche Waw ist, und dann zu einer Krone über seinem Kopf wird. Dies ist das Yud über dem Waw und ihr Ehemann wird durch sie gekrönt, wie geschrieben steht: „Gedenke des Shabbat, ihn heilig zu halten.“ Durch das Erhöhen des Shabbat, der Nukwa, hinauf zu einer Krone über Seir Anpin, zu welcher Zeit sie in den Mann integriert wird, wird Nukwa „heilig“ genannt. Das Sajin ז behauptete, dass, da dieses Licht groß und heilig ist, wie auch der Rest, und es eine Lahmlegung aller Klipot dort gibt, „ich würdig bin, dass die Welt mit meiner Eigenschaft erschaffen wird“.

Er sagte ihm: „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, da Sajin Nezach de SA ist, denn SajinChetTet (זחט) sind NeHJ de Seir Anpin, und wenn Nukwa in Sajin eingeschlossen ist, in Nezach, erhält sie Kraft, um sich mit SA zu den Höheren AwI zu erheben, wo sie eine Krone über seinem Kopf wird, und ihr Ehemann wird durch den Shabbat gekrönt. Da jedoch die gesamte Korrektur nur durch die Integration in das Männliche und den Aufstieg zu AwI stattfindet, und nicht an ihrem eigenen Platz unten, dem Platz, wo sie immer mit SA steht, gibt es keine vollständige Korrektur während der 6 000 Jahre. Das ist so, weil während der Werktage, wenn sie an ihren Platz zurückkehrt, ihre Integration in das Sajin als Waffen betrachtet wird, bis zu dem Ausmaß, dass alle Kriege mit der Sitra Achra, die die Werktage betreffen, welche den Shabbat vorbereiten, als von ihm [stammend] betrachtet werden. Und demjenigen, der diesen Krieg gewinnt, wird die Tochter des Königs gegeben.

Während der Werktage muss jeder in der Schlacht mit der Sitra Achra und den Äußeren triumphieren, und dann wird er mit der Tochter des Königs belohnt, dem Shabbat. Daraus folgt, dass, weil es noch kein Leuchten des Shabbat während der 6 000 Jahre gibt, das für den kompletten Stillstand der Klipot ausreichend ist, deshalb kehren die Werktage immer wieder zu ihm zurück, bis zum Ende der Korrektur, wenn ein Tag sein wird, der vollkommene Shabbat, und Ruhe ist für immer und ewig.

Er sagte ihm: „Ich werde die Welt nicht mit dir erschaffen, weil es Krieg in dir gibt, ein scharfes Schwert und einen Speer, mit welchen ein Krieg gekämpft wird. Das ist so, weil dein Leuchten immer noch unvollständig ist, denn du bist immer noch unvollständig an deinem Platz unten, und man sollte erst nach den Kriegen mit der Sitra Achra mit dir belohnt werden.“

Außerdem weist „Krieg“ auf Krieg der Unteren mit der Sitra Achra hin. Ein scharfes Schwert deutet auf die Eigenschaft von Malchut während sie in Nezach integriert wird während der Werktage, zu welcher Zeit sie ein scharfes Schwert ist, verglichen mit den Klipot, welche sich an ihr festhalten wollen. Und ein Speer, mit welchem ein Krieg gekämpft wird, deutet auf SA selbst, welcher „ein Speer“ genannt wird, als Waw dargestellt, wie ein Speer, um die Sitra Achra mit seiner Eigenschaft zu durchstechen. Deshalb wurde gesagt: „Du gleichst dem Buchstaben Nun“, da die Gwurot des Mannes von Bina, Nun, kommen.

Die Buchstaben Waw ו, Hej ה

35) Der Buchstabe Waw ו trat ein. Er sagte zu Ihm: „Herr der Welt, es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, weil ich ein Buchstabe in Deinem Namen, HaWaYaH, bin.” Er sagte ihm: „Waw, es ist genug, dass du und Hej Buchstaben Meines Namens HaWaYaH seid, und in Meinem Namen eingraviert und gestempelt seid. Ich werde die Welt nicht mit Euch erschaffen.”

Kommentar: Auch wenn Yud bereits gefragt hatte und abgelehnt wurde, dachte Waw dennoch, dass Yud abgelehnt wurde, weil seine Stufe zu hoch war. Waw behauptete, dass die Welt mit seiner Eigenschaft, auf der Stufe WawHej des Namens, in Mochin de Ima erschaffen werden sollte.

Er sagte ihm: „Waw, es ist genug, dass du und Hej Buchstaben Meines Namens seid.“ Er erwiderte ihnen mit derselben Antwort, die Er Yud gab. Er beschränkte sie und sagte: „Genug, breitet euch nicht weiter aus als Shin, damit die Klipot kein Festhalten an euch finden. Deshalb seid ihr ungeeignet, die Welt mit euch zu erschaffen, denn auch ihr braucht Schutz vor den Klipot.“

Die Buchstaben Dalet ד, Gimel ג

36) Der Buchstabe Dalet ד und der Buchstabe Gimel ג kamen herein. Sie sagten auch dasselbe. Er sagte ihnen ebenso: „Es ist genug für euch, mit dem jeweils anderen zusammen zu sein, denn die Armen werden nicht von der Erde verschwinden und sie müssen mit Güte (Chessed) behandelt werden. Das Dalet ist arm, weil es Dalet genannt wird, vom Wort Dalut (דלות, Armut). Das Gimel erwidert die Güte (Chessed) von Dalet. Daher dürft ihr einander nicht verlassen und es ist genug für euch einander zu ernähren.“

Erklärung der Worte: Obwohl das Dalet ד Fülle von Gimel ג erhält und die Ecke auf seinem Dach mit Chassadim herausragt, ist immer noch die Kraft in Sitra Achra, um sich an ihm festzuhalten, ihn abzutrennen und den Buchstaben Resh ר in ihn einzuschmieden und dann wird er wieder arm und kümmerlich. Und Er sagte zu ihnen weiter: „Es ist genug für euch, zusammen zu sein, denn ihr braucht große Sorgfalt, damit ihr zusammen sein könnt, und Gimel ג wird an Dalet ד geben. Nach alledem werden die Armen nicht aus dem Land verschwinden, weil hier die Kraft in der Gegenseite ist, euch zu teilen und Malchut, welche „Welt“ genannt wird, zum Aspekt vom Buchstaben Resh ר und zur Armut umzukehren.

Sie müssen mit Güte belohnt werden, denn dann ist ein Erwachen von unten nötig, um den Armen Almosen zu geben, und zu veranlassen, dass Dalet erneut von Gimel empfängt. Das ist, warum Er sagte: „Es ist genug für euch, einander zu erhalten. Es ist genug für euch; wenn ihr euch beide im Siwug halten könnt, einander ernährend, dann werden die Klipot nicht fähig sein, euch zu beherrschen. Daher werde ich die Welt nicht mit euch erschaffen.“

Der Buchstabe Bet ב

37) Der Buchstabe Bet ב erschien. Bet sagte zu Ihm: „Herr der Welt, ich tauge dafür, dass Du die Welt mit mir erschaffst, in mir bist Du oben und unten gesegnet, da Bet ב Bracha (ברכה, Segen) ist.“ Der Schöpfer sagte zu ihm: „Ich werde tatsächlich die Welt mit dir erschaffen, und du wirst der Anfang, mit dem die Welt erschaffen wird.“

Kommentar: Der Buchstabe Bet ist Chochma, Chessed de Chochma, ein Punkt in Seinem Palast, da das Licht Chassadim ein Palast für das Licht Chochma ist. Er ist ein Segen, wie geschrieben steht: „Und ich werde Dich segnen.“ Dieses Licht wird beim Durchfließen und Heruntersteigen der Stufen überhaupt nicht weniger. Da es an der Spitze der Stufen ist und von Ejn Sof empfängt, ist es in seiner ganzen Größe und all dem Verdienst in der Welt Azilut, und gleicherweise bis zum Ende von Assija. Es verringert sich nicht durch all diese Massachim (Mehrzahl von Massach), durch welche es geht.

Der Buchstabe Bet warf ein: „Es ist gut für Dich, die Welt mit mir zu erschaffen, in mir bist Du oben und unten gesegnet. Das heißt, das Licht meines Segens ist oben wie unten ohne jeden Unterschied gleich, und kein Massach oder Awiut (Grobheit) kann mein Leuchten beflecken.

Folglich ist meine Eigenschaft für die Erschaffung der Welt geeignet, da dann ein Festhalten der Klipot an mir nicht mehr möglich sein wird, da die Klipot sich nur festhalten, wo es Mängel gibt. Da es in mir keinen Mangel gibt, kann Sitra Achra keinen Einfluss auf mich ausüben.“

Der Schöpfer sagte ihm: „Ich werde tatsächlich die Welt mit dir erschaffen, und du wirst der Anfang sein, womit die Welt erschaffen wird.“ Denn Er stimmte mit ihm überein, dass seine Eigenschaft für die Entwicklung der Welt passend sei, wie geschrieben steht: „Weil Ich sagte ‚Eine Welt von Chessed (Güte) soll gebaut werden.’“

Das Wort Jibane (ייבנה, soll gebaut werden), bedeutet Binjan (בניין, Gebäude/Struktur), sowie Hawana (הבנה, Verstehen), da Er Bet als Kriterium einsetzte, um zwischen denjenigen zu unterscheiden, die mit der Heiligkeit, Kedusha, vereinigt sind, und denjenigen, die sich vom Schöpfer abwenden, und einem anderen Gott zuwenden, wie geschrieben steht: „‚Und prüfe Mich nun darin’ sagt der Herr der Heerscharen, ‚ob Ich nicht für dich die Fenster des Himmels öffnen werde und dich segnen, bis es überfließt’“.

Aber solange sie sich an einen anderen Gott wenden, sind sie ohne Segen, weil „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“. Das ist die Bedeutung der Folgerung der Propheten: „So wirst Du immer wieder den Gerechten vom Bösen unterscheiden, zwischen dem, der Gott dient und demjenigen, der Ihm nicht dient.“ Und danach: „Eine Welt von Chessed (Güte) soll erbaut werden.“

Er sagte ihm: „Du wirst der Anfang sein, mit dem die Welt erschaffen wird.“ Damit deutet Er an, dass Er das Licht des Segens für die Vollendung der Welt nicht zur Bedingung macht, jedoch für den guten und ausreichenden Anfang hält, um anschließend die Welt zur Vollendung zu bringen. Denn das Licht Chassadim ist WaK, dem Rosh fehlt, und es ist noch immer nicht genug, um neue Seelen für die Vermehrung zu zeugen, ebenso gibt es keine Zeugung für irgendeinen Parzuf, bevor er GaR erlangt, die Rosh genannt werden. Folglich mangelt es an Vollständigkeit.

Und deshalb hat Er bestimmt, dass Bet und Bracha (Segen) diejenigen sind, mit denen Er die Welt erschafft, der Kern eines jedes Parzuf, bedeutet, dass er in keinem Parzuf fehlen wird. Aber die Vollendung der GaR, die für die Mochin der Zeugung erforderlich sind, ist nicht der Kern des Parzuf, sondern werden lediglich als Zusatz betrachtet, abhängig von den Wohltaten der Unteren. Aber WaK wird niemals abwesend sein.

Der Buchstabe Alef א

38) Der Buchstabe Alef verblieb auf seinem Platz und trat nicht ein. Der Allmächtige sprach: „Alef, Alef, weshalb kommst du nicht vor Mich, wie die anderen Buchstaben auch?“ Alef antwortete: „Herr der Welt, ich sah, wie alle anderen Buchstaben Deine Nähe ohne irgendeinen Erfolg wieder verließen. Was könnte ich denn dort noch erreichen? Und außerdem, da Du dem Buchstaben Bet diese große Gabe geschenkt hast, ziemt es dem höchsten König nicht, das Geschenk, das Er Seinem Diener gemacht hat, wieder wegzunehmen, um es einem anderen zu geben.“ Der Ewige sagte zu ihm: „Alef, Alef, obgleich ich die Erschaffung der Welt mit dem Bet beginne, bleibst Du der erste der Buchstaben, denn Meine Einheit (Jichud, ייחוד)wird ausschließlich durch dich ausgedrückt werden. Auf dir werden alle Berechnungen und Vorgänge der Welt basieren, und ‚Einheit‘ wird ausschließlich mit dem Buchstaben Alef ausgedrückt werden.“

Kommentar:  All die Bitten der Buchstaben sind das Erheben von MaN, und alle Abstiege sind die des Absteigens von MaD. Es ist unmöglich, ein Erwachen von unten in der Größe des Buchstabens Alef zu haben, zuerst muss die Erweckung von Oben kommen. Der Sohar enthüllt, dass sie, [die „Shechina,] gefallen ist, sie, die Jungfrau Israels, wird sich nicht wieder erheben, nicht durch ihre eigenen Bemühungen, sondern der Schöpfer selbst wird sie erheben.

Daher, am Anfang bei der Emanation (dem Ausströmen) von Mochin de GaR, während sie im Palast von AwI frohlocken – was uns der Sohar hier beschreibt – und am Ende der Korrektur, wird der Buchstabe Alef nicht erweckt werden, indem er MaN von unten nach oben bringt, wie die Mochin de GaR während der Zeitspanne der sechstausend Jahre heraustraten. Vielmehr wird alles nur durch das Erwachen von Oben geschehen, so wie es heißt, dass „sie sich nicht wieder erhebt, außer der Schöpfer erhebt sie“.

Als der Buchstabe Alef verharrte, und wartete und der Schöpfer sagte: „Alef, warum trittst du nicht ein“ – weist das darauf hin, dass Alef durch das Erheben von MaN überhaupt nicht erwachte, so wie die anderen Buchstaben, bis der Schöpfer ihm nicht das Erheben versprach. Und Er sagte zweimal „Alef, Alef“ um beide Male anzuzeigen,

  1. die Zeit, als die Buchstaben frohlockten
  2. am Ende der Korrektur, denn auch dann wird der Schöpfer selbst sie erheben.

Er sagte zu Ihm: „Ich sah, wie all die Buchstaben Dich ohne Erfolg verließen.“ Der Grund, warum er es nicht wagte, MaN von sich selbst aus nach oben zu erheben, war, weil er sah, wie alle Buchstaben erfolglos zurückkehrten, denn es stellte sich heraus, dass sich auf allen Stufen einer dem anderen gegenüber befand. Und daher sagte er sich, dass er ebenfalls ein Gegenüber hätte und nicht besser sei als die anderen. Daher antwortete er: „Was soll ich dort? Denn ich sehe, dass ich nicht besser bin als sie. Außerdem gabst Du doch Bet das größte Geschenk und es ziemt sich nicht für einen König ein bereits an einen Diener vergebenes Geschenk ihm wieder wegzunehmen und einem anderen zu geben. Der zweite Grund, nicht zu wagen, MaN zu erheben ist, weil Du beschlossen hast, dass es die Eigenschaft des Bet ist, welche die Kernstruktur eines jeden Parzuf ist, so wie geschrieben steht: ‚Eine Welt von Chessed (Güte) soll erbaut werden.‘  Daher dachte ich nicht, dass sich etwas ändern könnte, denn normalerweise gibt ein König, ein einem Diener bereits erteiltes Geschenk, nicht einem anderen Diener.“

Der Schöpfer sprach zu ihm: „Alef, Alef, obwohl die Welt mit dem Buchstaben Bet erschaffen wurde, wirst Du jedoch der Erste aller Buchstaben sein.“

Kommentar: Es stimmt, dass die Welt bereits mit dem Buchstaben Bet erschaffen wurde. Es ist ebenfalls wahr, dass Ich sein Geschenk keinem anderen weitergeben werde. Jedoch wurde nur WaK ohne Rosh mit seiner Eigenschaft erschaffen, und deshalb fehlt den Lichtern noch Rosh, denn ohne Rosh eignen sie sich nicht zur Vermehrung. Daher besteht dein Dienst darin, Rosh zu allen Buchstaben auszudehnen – Mochin de GaR, das Mochin Panim be Panim – und zu zeugen.

„Meine Einheit wird nicht anders ausgedrückt als durch dich. Mit dir beginnen alle Berechnungen und Vorgänge der Welt, denn Meine Einheit erscheint in der Welt nur durch deine Eigenschaft. Zusätzlich werden Belohnung, Strafe und Umkehr, durch die sich die Endkorrektur ergibt, nur durch dich möglich sein. Dies ist so, weil ich den Buchstaben Bet nur als Grundlage für jeden Parzuf auserkoren habe, unabhängig von den guten Taten der Unteren, selbst wenn sie sündigen würden, ändert sich deswegen nichts in den Mochin. Mochin in Dir jedoch hängen vollkommen von den Handlungen der unteren Wesen ab. Wenn sie in ihren Handlungen sündigen, verlassen sie Mochin de GaR in dir, und wenn sie umkehren, werden sie Mochin de GaR noch einmal an sich ziehen können. Dies wird hiermit übermittelt: „Mit dir werden alle Berechnungen und Vorgänge der Menschen in der Welt beginnen.“ „Berechnungen“ bedeutet „mit verdorbenen Taten“, wie geschrieben steht: „Gott hat sie aufrichtig gemacht, aber sie suchten viele [andere] Berechnungen.“ Denn dann werden die Mochin de GaR verschwinden. „Vorgänge, Taten der Menschen in der Welt“ geben das Erheben von MaN durch gute Taten zu verstehen, denn sie werden noch einmal die Mochin de GaR an sich ziehen. „Die ganze Einheit wird nur durch Alef vollendet“ weist hin auf die große Vereinigung am Ende der Korrektur, welche ebenso im Buchstaben Alef verwirklicht wird.

39) Dann erschuf der Allmächtige höhere, größere Buchstaben, die auf die Sefirot von Bina deuten, und ebenso untere, kleinere Buchstaben, die auf die Sefirot von Malchut deuten. Darum steht geschrieben Bet ב, Bet ב, beReshit bara (בראשית ברא, Im Anfang erschuf), und ebenso Alef א, Alef א, Elokim et (אלקים את, Gott diese).  Die ersten Alef und Bet sind Buchstaben von Oben, aus Bina, und die zweiten Alef und Bet sind von unten, aus Malchut. Alle zusammen jedoch kommen aus der Höheren Welt und aus der unteren Welt, Malchut, damit sie sich gegenseitig geben können.

Erklärung der Worte: Höhere, große Buchstaben kommen aus Bina, und untere, kleine Buchstaben sind in SoN. Wenn daher ein Höherer dem Unteren geben möchte, muss er sich in den Unteren einkleiden. Dies ist die Bedeutung der beiden Buchstaben Bet in beReshit bara, und den beiden Buchstaben Alef in Elokim et. Das erste Bet ist vom Höheren, von Bina, und das zweite Bet ist vom Unteren, SA, in welchen sich das zweite Bet einkleidet. Ähnlich kommt das erste Alef aus Bina, eingekleidet in das zweite Alef von SA, damit es ihm geben kann.

Von allen wird gesagt, dass sie zusammen aus der Höheren Welt, Bina, und der unteren Welt Malchut, stammen. Die beiden Buchstaben Bet sind eine Sache und die beiden Buchstaben Alef sind ebenso eine andere Sache. Der erste [Buchstabe] jedoch ist von der Höheren Welt, Bina, und der zweite aus der unteren Welt, Malchut. Sie sind eins, weil sie sich gegenseitig einkleiden, der Höhere, der dem Unteren geben möchte. Bet der Höheren Welt kleidet sich demnach in Bet der unteren Welt ein, und Alef der Höheren Welt kleidet sich in Alef der unteren Welt ein.

 

169 – 188, Sohar, Wer ist diese?

Wer ist diese?

169) Rabbi Elasar fing an und sagte: „Wer ist diese, die von der Wüste aufsteigt?“ „Wer ist diese“, ist das Ganze von zwei Heiligkeiten, zwei Welten, Bina und Malchut in einer Verkettung und in einer Verbindung. „Aufstieg“ bedeutet, dass sie wirklich aufsteigt, um das Heilige vom Heiligen zu sein, da MI, Bina, das Allerheiligste, sich mit dieser, Malchut, verbunden hat, sodass sich Malchut erheben wird, welche das Allerheiligste ist. „Von der Wüste“, da sie es von der Wüste erhebt, um eine Braut zu sein und in die Chuppa (Hochzeitsbaldachin) einzutreten.

Es steht geschrieben: „Wer ist diese, die aus der Wüste aufsteigt, um sich an ihrem Geliebten festzuhalten?“ Hier wird über das Ende der Korrektur gesprochen, wenn die Braut zur Chuppa aufsteigt. Der Sohar bezieht sich auf „Wer ist diese“ Bina, die MI („wer“) genannt wird und auf Malchut, die „diese“ genannt wird. Es besagt, dass zu diesem Zeitpunkt „Wer ist diese“, als eins erfasst wird zwei Heiligkeiten eingeschlossen. Weiterlesen

161 – 168, Sohar, Unter all den Weisen gibt es keinen wie Dich

Unter all den Weisen gibt es keinen wie Dich

161) Rabbi Elasar sagte: „Es steht geschrieben: ‚Wer fürchtet Dich nicht, König der Nationen, denn Dir gebührt dies.‘ Was für eine Art von Lobpreis ist das?“ Rabbi Shimon sagte zu ihm: „Elasar, mein Sohn, dieser Vers wurde an mehreren Stellen ausgesprochen. Doch ist es sicherlich nicht seine wörtliche Bedeutung, da es geschrieben steht: ‚Denn unter all den Weisen der Nationen und in all ihren Königreichen gibt es keinen wie Dich.’ Denn das kommt, damit die Bösewichter einen Vorwand haben, zu sprechen, gemeint sind jene, die meinen, dass der Schöpfer nicht ihre Gedanken und Überlegungen kenne. Weiterlesen

151 – 160, Sohar, Himmel und Erde  

Himmel und Erde

151) Rabbi Shimon begann und sprach: „Im Anfang erschuf Gott.” Wir sollten uns diesen Ausspruch anschauen. Denn jeder, der sagt, dass es einen anderen Gott gäbe, geht der Welt verloren, denn es steht geschrieben: „Somit sollst du ihnen sagen: „Die Götter, die nicht Himmel und Erde erschaffen haben, werden von der Erde und diesen Himmeln verschwinden“, da es keinen anderen Gott als den Schöpfer gibt.

Erklärung der Worte: Dies bezieht sich darauf, was er sagte: „Setze dich und wir werden die Korrektur der Braut erneuern.“ Somit begann er zu erklären: „Im Anfang erschuf Gott“, welches in den 6000 Jahren die Wurzeln aller Korrekturen der Braut sind. Gott ist höherer Elokim, Bina, und er wird Elokim, MI bara ELeH (Wer erschuf diese) genannt. Und da MI mit ELeH verbunden ist, verbindet der Schöpfer immer und dadurch existiert die Welt.

Damit erklärte er, dass der Schöpfer, Bina, Elokim genannt wird – durch die Assoziierung von MI mit ELeH -, durch das Kleiden von Chochma in Prachtgewändern, die mit Chassadim leuchten. Dadurch existiert die Welt. Deshalb konnten „die Elokim, Götter, die nicht die Himmel und Erde machten“, der Welt keine Erhaltung bieten. Genauer gesagt, andere Götter, die ELeH von MI trennen, sollten unbedingt verschwinden unter den Himmeln, die durch die Verbindung mit ELeH mit MI korrigiert worden waren.

Dies ist so, weil sie mit ihrer Kraft der Welt niemals Unterstützung bringen können, sondern nur Zerstörung. Darum hebt der Text hervor: „Unter diesen (ELeH) Himmeln.“ Dieser Vers steht in Übersetzung (Übersetzung der Tora vom Hebräischen ins Aramäische), außer dem Wort ELeH am Ende des Verses, gemeint ist, dass ELeH die Verbindung von MI mit ELeH anzeigt.

152) „Dieser Vers steht in Übersetzung, außer dem Wort ELeH am Ende des Verses.“ Ist es so, weil die heiligen Engel der Übersetzung, auf aramäisch nicht zuhören und sie nicht verstehen? Ganz im Gegenteil, man hätte es in der heiligen Sprache sagen müssen, damit die Engel zuhören würden. Dann würden sie lauschen, um dann Dank auszusprechen.

Es ist jedoch sicherlich in Übersetzung geschrieben, weil die heiligen Engel nicht darauf hören, und auf keinen Mensch neidisch sein werden oder ihm wehtun werden, denn die heiligen Engel sind ebenfalls in diesem Vers eingeschlossen, denn sie werden auch „Götter“ genannt: sie sind in den Göttern eingeschlossen und sie haben nicht die Himmel und Erde gemacht.

Die Sprache der Übersetzung ist der heiligen Sprache nahe, doch die Engel brauchen sie nicht und kennen sie nicht, hingegen brauchen sie die Sprachen der Völker der Welt. Die Sprache der Übersetzung ist Achoraim (Rückseite), WaK, der heiligen Sprache, da WaK Achoraim genannt werden und ohne Mochin, die GaR sind, schlafen.

Es gibt jedoch noch einen anderen Grund dafür, dass die Engel sie nicht brauchen. Die Heilige Sprache (hebr.: „Heilige Zunge“) ist die Sprache, die in der Mitte entscheidet, das Zünglein, welches die Waage lenkt, und welches entscheidet, dass das Ausmaß der Verdienste über dem Ausmaß der Verfehlung liegt und macht alles wieder heilig, zur Kedusha (Heiligkeit). Darum wird es die „Heilige Sprache“ genannt.

Die Waage ist, wie Rabbi Shimon sagt: „Die Himmel und ihre Heerscharen wurden mit MA erschaffen”, und „Im Anfang erschuf Gott”, der höhere Gott, da MA noch nicht so ist und noch nicht gebaut war. Wenn jedoch die Buchstaben ELeH von oben nach unten gezogen werden, weil Ima ihrer Tochter ihre Kleider ausleiht, erwähne ich die Buchstaben ELeH mit meinem Mund, und vergieße Tränen mit dem Willen meiner Seele, um diese Buchstaben auszudehnen. Denn „Ich würde folgen“, von oben „mit der Schar zum Hause Gottes“ wird dann Elokim genannt.

Somit erscheint Elokim nicht im Himmel und der Erde, die in MA erschaffen wurden, außer durch die Ausdehnung der Buchstaben ELeH von der höheren Ima durch MaN und gute Taten, wie geschrieben steht: „Ich erwähne diese (ELeH) Buchstaben mit meinem Mund und ich vergieße Tränen. Dies ist so wegen Mochin de GaR, genannt Elokim, die nicht ewig im Himmel und auf der Erde sind, welche SoN sind, da, wenn MA MaN von unten erhebt, sie MI werden und die Buchstaben ELeH sich in MI verbinden, und Elokim dort gemacht wird, welcher Mochin im Himmel und auf Erden ist.

Und wenn der Untere ihre Werke verdirbt, dann gehen Mochin von SoN weg und verbleiben in KaCH de Kelim und RuachNefesh der Lichter, die MI oder MA genannt werden. Dann fallen die Buchstaben ELeH in die Klipot, denn MI ist GE und ELeH ist ACHaP.

Somit hängt die Korrektur nur von der Verbindung der Buchstaben ELeH in MI durch MaN ab. Darum wird diese Korrektur „die Heilige Sprache“, das Zünglein an der Waage genannt, welches in der Mitte bestimmt und durch welches Mochin, die „Kedusha“ genannt werden, ausgedehnt werden. Es ist so, weil sie den heiligen Name Elokim zu SoN ausdehnen und die Buchstaben ELeH je nach Verdienst der Kedusha bestimmen. Sie werden auch Osnaim vom Wort Osen (Ohr) genannt, da die Lichter von ACHaP nach der höchsten Bchina (Unterscheidung) in ihnen genannt werden, welche Osen ist.

Umgekehrt gibt es die Sprache der Übersetzung, da, wenn der Untere MaN in Reinheit erhebt, MaN meint, dass sie sich nur an den Buchstaben ELeH festhalten wollen und sich nicht mit dem Namen MI, Bina, verbinden wollen. Wenn jedoch dann Achoraim de SoN erscheinen, und Himmel und Erde, SoN, zu WaK zurückkehren, das ist die Sprache der Übersetzung.

Nun kann man verstehen, dass „Schlaf“ (Tardema) in der Gematria „Targum (Übersetzung)“ ist. Es sind ebenfalls die Buchstaben Tered MA (= MA wird herunterkommen), da durch diese Sprache, die nicht rein ist, sich Achoraim, MA offenbaren, und dies ist die Bedeutung von Tered MA. Die Folge ist, dass sich die Waage neigt und auf Fehler zeigt.

All dies bezieht sich auf SoN, welche Himmel und Erde in MA erschaffen, weil sie aus dem Siwug de Jessodot kamen, genannt MA. Doch die heiligen Engel kamen aus dem Siwug de Neshikin (Küsse) de AwI und sie haben kein MA in sich, nur MI, die höhere Welt, Bina. Einerseits ist dies so, weil sie immer nur in WaK sind und nicht in GaR, doch andererseits ist ihr WaK auch das Or Chassadim der höheren Bina, MI, die genauso wichtig sind wie GaR und sie brauchen keine Chochma so, wie die höhere Ima sie braucht.  Darum sind sie heilig, denn GaR werden „Kedusha“ genannt.

Aus diesem Grund finden die Engel die Sprache der Übersetzung, die MA in SoN enthüllt und sie zu WaK zurückbringt, nicht so wichtig aus zwei Gründen:

  1. Selbst wenn SoN GaR der Heiligen Sprache haben, empfangen sie GaR nicht von ihm, da sie nur das Or Chassadim wünschen, wie die höhere Ima.
  2. Die Darlegung der Achoraim de MA geht sie nichts an, weil in ihnen kein MA ist.

Darum hören die Engel nicht auf die Übersetzung, auf die aramäische Sprache und kennen sie nicht. Sie bedürfen ihrer nicht, weil sie ihretwegen nichts verlieren und durch ihr Weggehen gewinnen sie auch nichts, da sie nur WaK sind und es nicht wissen, da es in ihnen kein MA gibt.

Sie werden auch niemanden beneiden, um ihm Schaden zuzufügen, weil dieser Vers andere Götter verflucht, die die Darlegung der Mochin de GaR von Chochma unterbrechen. Darum müssen sie der Erde und unter diesen (ELeH) Himmeln, verloren gehen. Und da die Engel ebenfalls keine GaR de Chochma haben, sondern nur GaR de Chassadim, fühlen sie die Erniedrigung ihrer Stufe und werden uns beneiden, dass wir so große Stücke von uns halten.

Und sie wurden auch Elokim genannt und sie sind in Elokim eingeschlossen, aber sie haben den Himmel und die Erde nicht erschaffen, weil sie Elokim genannt werden, weil sie sich aus Ima ausdehnen, die Elokim genannt wird. Also sind sie in Elokim enthalten, doch sie haben den Himmel und die Erde nicht erschaffen, weil auch sie den Himmel und die Erde in GaR de Chochma nicht aufrecht erhalten können, und es gibt keine Existenz für den Himmel und für die Besiedlung durch die Menschen mit Saatgut und Ernte außer durch Mochin von GaR de Chochma. So haben auch sie den Himmel und die Erde nicht erschaffen.

153) Es steht geschrieben „Und das Land“, da das Land eines der sieben Länder unten ist.  An diesem Ort sind Kains Kinder, weil er, als er vom Angesicht der Erde vertrieben war, dort hinabstieg, Nachkommen zeugte und sein Verstand dort verwirrt war, gemeint ist, dass er nichts wusste. Es ist ein doppeltes Land, verdoppelt durch Dunkelheit und Licht.

 SaT sind ineinander vermischt, und in jedem gibt es sieben Sefirot CHaGaT NeHJM, die auch in Malchut gefunden werden. Es steht geschrieben: „Im unteren Land gibt es ebenfalls sieben Länder: Arez – Erde, Adama – Boden, Arka (Erde auf aramäisch), Gai – Tal, Nesija – Vergessenheit, Zija – trockenes Land und Tewel – Universum. Unsere Erde ist Universum, das höchste unter den sieben Ländern. Arka das dritte unter den sieben Ländern.

Die Seelen von Kain und Abel (Hewel) stammen aus dem Namen Elokim. Wegen des Schmutzes jedoch, welchen die Schlange auf Eva (Chawa) wirft, war die Seele von Kain die erste, die aus den Buchstaben ELeH kam, dann kam Abel aus den Buchstaben MI. Sie sollten eigentlich in Rachamim ineinander eingeschlossen sein, dann würde der Name Elokim auf beiden zusammen ruhen, da MI sich immer mit ELeH in dem Namen Elokim verbindet.

Die Kraft des Schmutzes der Schlange, die aus Kains Seele kam, veranlasste ihn seinen Bruder Abel zu töten. Abels Name ist MI de Elokim. Dann fielen ELeH, die er selbst sind, in die Klipot und er wurde vom Angesicht der Erde verbannt, weil er vom Land der Heiligkeit fiel, von dort zu Arka herabstieg, dem Platz der Klipot, Nachkommen zeugte und sein Verstand war dort verwirrt, bis er nichts mehr wusste.

Denn er zeugte Nachkommen unter der Herrschaft der Klipot. Folglich verwirrte sich die Heilige Sprache in seinem Mund in die Sprache der Übersetzung, so dass er nichts wusste. Denn er hatte Daat (das Wissen) verloren, da die Klipot kein Daat haben, weil sie Mochin de CHuB ohne Daat haben.

Das Töten von Abel geschah nur, weil durch die Kraft von MaN in Reinheit MI sich zu SoN ausdehnen. Und danach dehnen sich die Buchstaben ELeH aus und der Name Elokim wird in SoN ebenso vervollständigt wie in AwI. Dann endet auch Nukwa in den Kelim de Dchura (den männlichen Kelim), wie Ima, nach dem Austritt des Buchstabens Hej und dem Aufstieg des Yud.

Dies bedeutet nicht, dass der Buchstaben Hej von MA de Nukwa völlig weggeht. Vielmehr betritt Hej Nukwa im Verborgenen, und Yud von MI erscheint im Äußeren. Auf diese Weise ist der Heilige Name Elokim auch in SoN gegenwärtig, welche Himmel und Erde sind.

Kain jedoch erhob MaN nicht in Reinheit und wünschte die Buchstaben ELeH für sich selbst, zu seinem Genuss, und es steht geschrieben „Kain erhob sich gegen seinen Bruder“, weil er sich über die Herrschaft von MI, welches Abel ist, erhob.

Zu dieser Zeit erschienen Achoraim von Nukwa, die Hej de MA in Verborgenheit sind, sofort und der Name MI verließ Nukwa. Aus diesem Grund ging die Seele von Abel, der sich aus MI de Nukwa ausdehnte, ebenfalls fort, dann steht geschrieben: „Und tötete ihn.“ Darum heißt es im Sohar, dass, wenn Kain Abel tötete, er ihn mit seinen Zähnen biss, wie die Urschlange, und ihn umbrachte.

Wegen des Schmutzes der Schlange, der in ihm war, wünschte er die Buchstaben ELeH hervorzuheben und MI zu annullieren und es unter sich zu bringen. Darum offenbarte er die Achoraim, MA, in Nukwa und MI verließ sie. Aus diesem Grund verließ die Seele, die sich von ihr ausgedehnt hatte, Abel und brachte ihn um. Und Kain selbst, der ELeH war, fiel unter die Herrschaft der Klipot, die Arka sind, welches in der Schrift „Land Nod“ genannt wird.

„Es ist ein doppeltes Land, verdoppelt durch Dunkelheit und Licht.” Hier gibt es auch die zwei Ernannten, da Licht und Dunkelheit hier vermischt arbeiten, ohne Grenzen zwischen ihnen, da es zwei Ernannte dort gibt, und beide dieses Land gleich beherrschten:

  1. Der Ernannte über die Dunkelheit, der dort die Dunkelheit hinsetzt.
  2. Der Ernannte über das Licht, der dort das Licht hinsetzt.

154) Es gibt zwei Ernannte, die dort herrschen, einer in Dunkelheit und einer im Licht. Sie feinden sich gegenseitig an und als Kain abstieg, vereinigten sie sich und ergänzten sich gegenseitig. Dann sah jeder, dass es die Nachkommen von Kain waren. Deswegen haben sie zwei Köpfe, wie zwei Schlangen, außer zu der Zeit, wenn der Ernannte über das Licht herrscht. Er siegt über es, über das Licht und besiegt den anderen, den Ernannten über die Dunkelheit. Deshalb werden diejenigen der Dunkelheit in diejenigen des Lichtes eingeschlossen und sie werden eins.

Beim Verlassen des heiligen Namens Elokim stiegen die Buchstaben ELeH zuerst auf und schlossen sich MI an, in der Form der Verhüllung des Namens, da sie frei von Chassadim waren. Das Heilige, Chochma, kann sich nicht in sie einkleiden, ohne sich in Chassadim einzukleiden, deswegen sind sie im Namen Elokim verborgen. Danach wird in MI der zweite Siwug gemacht, um Chassadim auszudehnen und nun kleidet sich Chochma in Chassadim und der Name Elokim ist vollständig, wie es geschrieben steht: „Wer erschuf diese (ELeH)?“ Denn Er erschuf Licht für Sein Licht, das heißt die Einkleidung der Ehre von Chassadim und kleidete sich in sie ein. Deswegen verband sich ELeH mit MI, und Elokim war vollständig.

Denn in MI, Bina, gibt es GaR, Höhere AwI, die als reine Luft (Awira dachja), Chafez Chessed, korrigiert wurden, und kein Chochma empfangen. Nur SaT de MI, ISHSuT, empfängt Chochma. Deswegen stiegen sie, als die Buchstaben ELeH ihren Aufstieg zu MI begannen, zu SAT de MI auf, welche Chochma empfangen. Zu dieser Zeit waren sie im Namen Elokim verborgen. Aber danach findet der zweite Siwug von GaR de MI statt, denn sie sind reine Luft und ihnen wurde ein Gewand der Ehre gegeben, das für ELeH leuchtet. Und dann sind sie vervollständigt im heiligen Namen, Elokim.

Die Seele von Kain kam von ELeH, während sie im Namen verborgen waren. Deswegen wurde die Kedusha, Chochma, vor ihm verborgen wegen des Mangels an Einkleidung von Chassadim. Aber er erhob nicht nur MaN, um MI de Chassadim auszudehnen, er wollte auch Chochma von den Höheren AwI ausdehnen, indem er Abel tötete, denn er offenbarte Achoraim de Nukwa de Seir Anpin, und warf dabei seine Seele zu den Klipot, welche ELeH sind, da der Platz dieser Klipot in Arka ist.

Die beiden Ernannten, die dort sind, stammen von ELeH de Klipot, wie es geschrieben steht: „Gott erschuf sie gegensätzlich.“ In Nukwa gibt es verhüllte Achoraim de MA und offenbarte MI. Dann kann sie für die Seelen leuchten mit dem heiligen Namen Elokim in Vollständigkeit. Denn dann kleidet sich Chochma der Buchstaben ELeH, die von SaT de MI empfangen, in Chassadim de GaR de MI und der heilige Name erscheint dort.

Jedoch befinden sich ELeH in Sitra Achra, deren Saugen nur von Achoraim der Kedusha kommt, MA, in zwei Mängeln:

  1. Ihnen mangelt es völlig an Chassadim;
  2. Sogar Chochma in ELeH kann sich dort nicht einkleiden, wegen des Mangels an Chassadim de MI, deswegen befinden sie sich in Dunkelheit und nicht im Licht.

Das ist der männliche Teil von ELeH de Klipa, da seine Kelim Kelim de Chochma sind, ELeH, aber sie sind leer von Chochma, da ihnen Chassadim de MI fehlen, auf so eine Art und Weise, dass alles dunkel ist – von Chochma und von Chassadim. Dennoch liegt sein großer Wert in der Kraft seiner Kelim, die für Chochma geeignet sind, wenn er ein Gewand von Chassadim erhalten könnte.

Auch ist Nukwa von ELeH de Klipa von Achoraim von MA de Nukwa de Kedusha, welche ein Kli von Chassadim ist. Aber in der Klipa ist sie stark beschädigt, denn sie ist die Wurzel der Abtrennung, die im Namen des Königs vollzogen wurde. Tuma (Unreinheit) hat viele Namen, gemäß ihrer Verdorbenheiten. Jedoch hat sie ein winziges Licht von ihren Kelim, von Achoraim de MA, welche hauptsächlich Kelim de Chassadim sind.

Wisse, dass diese männlichen und weiblichen Teile von ELeH de Klipa zwei Ernannte im Land, Arka, sind: der männliche ist Ernannter über die Dunkelheit und der weibliche ist ernannt über das Licht, welches dort ist. Deswegen schädigen sie einander, denn sie sind einander entgegengesetzt. Im männlichen Teil befinden sich die Kelim von Chochma von den Buchstaben von ELeH. Deswegen hasst er die Kräfte der Fälschung und der Abtrennung in seinen Kelim de Nukwa und zieht die Dunkelheit in ihm vor. Der weibliche Teil, der ein winziges Or Chassadim besitzt, hat überhaupt kein Verlangen oder Or Chochma, viel weniger als die Dunkelheit des männlichen Teils, deswegen schädigt er ihn und rennt vor ihm weg.

Es wurde gesagt, dass es dort zwei Ernannte gibt, die regieren – einer in der Dunkelheit und einer im Licht – und die sich gegenseitig anfeinden, weil der männliche Teil in der Dunkelheit herrscht und der weibliche im Licht. Sie schädigen und hassen einander und da sie voneinander getrennt sind, können sie sich überhaupt nicht ausdehnen und besitzen keine Macht zu schädigen.

Nachdem jedoch Kain sündigte und die Buchstaben ELeH de Kedusha in seiner Seele zu diesen Klipot in Arka fielen, kleideten sich seine Buchstaben ELeH, welche genauso von Chassadim blockiert wurden, in das Licht von Nukwa von ELeH de Klipa. Dadurch erneuerte er kleine Funken, die in Kains Kelim von ELeH verblieben, verbunden mit Chochma, da das Licht der bösen Klipa in ihnen, wie das Or Chassadim de Kedusha, erneuert wurde. Als Resultat davon verband sich der männliche Teil von ELeH de Klipa mit dieser Nukwa, die die ELeH von Kain bekleidete. Denn er hatte die gleichen Kelim wie Kain. Durch dieses Siwug zeugte Kain Nachkommen, die von den Funken von Chochma waren, die in seinen Buchstaben ELeH verblieben waren, die in den Kelim von ELeH des männlichen Teils der Klipa vermischt wurden, welche in das Licht der bösen Nukwa de Klipa gekleidet waren.

Deswegen wurde gesagt, dass sie sich verbanden, als Kain hinunterging, sie wurden zusammen vervollständigt, da die Funken von Chochma, die in Kains ELeH verblieben, sich in das Licht des weiblichen Teils der Klipa kleideten. Dadurch begehrte sie der männliche Teil der Klipa, um Kains Funken von Chochma von ELeH zu empfangen und zu genießen.

Deswegen paarten sie sich miteinander, wurden vereinigt und ergänzten sich gegenseitig. Dann sah jeder, dass sie Kains Nachkommen waren, weil die Nachkommen durch diesen Siwug in Erscheinung treten, gekleidet mit Kains Funken von ELeH im Licht der Klipa. Dadurch erschienen die Funken von Chochma der Seele Kains und jeder sah, dass sie Kains Nachkommen waren, geboren durch diesen bösen Siwug.

Deswegen haben sie zwei Köpfe wie zwei Schlangen, denn sie entstanden aus der Verbindung des männlichen und des weiblichen Teils von ELeH de Klipa, die in ihrer Wurzel einander entgegengesetzt sind. Deshalb haben die Nachkommen, die Kain mit ihrer Hilfe gebar, dieselben beiden Köpfe dieser beiden Klipot:

  1. Der Erste neigt sich in Richtung der Dunkelheit der Kelim de Chochma.
  2. Der Zweite neigt sich in Richtung des Lichtes in den Kelim de Tuma von Nukwa de Klipa.

Es wurde gesagt, dass sie wie zwei Schlangen sind, weil sie das Gegenteil der beiden Tiere in der Merkawa (Kriegswagen) sind: Ochse und Adler.

Sie haben nur zwei Köpfe zur Zeit der männlichen Herrschaft, der Herrschaft der Dunkelheit, denn mit Hilfe ihrer Einkleidung in das Licht von Nukwa, um von den Funken von Chochma von Kain zu genießen, ergibt sich, dass sie auch unter der Herrschaft ihrer Nukwa verbleibt, weil es für sie notwendig war, denn sie braucht ihr Licht. Deswegen haben die Nachkommen in dieser Zeit zwei Köpfe, einen, der in diese Richtung zieht und einen anderen, der in die andere Richtung zieht.

Aber Nukwa de Klipa braucht ihren männlichen Teil überhaupt nicht, denn er gibt ihr nichts, weil er tiefe Dunkelheit ist. Zur Zeit, wenn Nukwa regiert und ewig ihre Tuma wünscht, hat sie die vollständige Vorherrschaft und überlässt nichts dem männlichen Teil. Dann werden bei den Nachkommen von Kain ihre beiden Köpfe wieder einer.

Außer der Zeit, wenn dieser über das Licht Ernannte herrscht, besiegt er ihn und siegt über den anderen. Das heißt zu der Zeit, wenn Nukwa de Klipot regiert, die die Eigentümerin des Lichtes ist, und sie sich so verstärkt als würde sie den männlichen Teil besiegen, der der andere Ernannte ist. Und er besiegt ihn, besiegte seine Kraft und er besiegte auch den anderen Ernannten, der männlich war. Denn sie besiegte das Männliche unter die vollständige Herrschaft.

Deswegen enthalten die, die in der Dunkelheit sind, diejenigen, die im Licht sind, und sie werden eins. Aus diesem Grund enthält die männliche Herrschaft, die Dunkelheit, und im Inneren die weiblichen Herrschaft, das Licht, eingeschlossen und die beiden Köpfe werden einer.

155) Diese beiden Ernannten werden Afrira und Kastimon genannt, und ihre Form ist wie die Formen der heiligen Engel, mit sechs Flügeln. Einer hat die Form eines Ochsen, einer die Form eines Adlers, und wenn sie sich vereinigen, werden sie zur Form eines Menschen.

Das Männliche wird Kastimon genannt, vom Wort Kosti, welches „Zerstörung“ bedeutet. Es wird so genannt, da er Dunkelheit und ungeeignet für die Ansiedlung von Menschen ist. Das Weibliche wird Afrira genannt, vom Wort Afar – Staub, ungeeignet für die Aussaat. Es wird so genannt, um anzudeuten, dass zwar Licht in ihm ist, aber es immer noch nicht genug für Aussaat und Ernte ist, um Menschen damit zu ernähren.

Ihre Form ist wie die Form der Engel, die sechs Flügel haben, im Gegenteil zu den höheren Engeln, die sechs Flügel haben, entsprechend dem Waw (sechs im Zahlenwert) von HaWaYaH, und um sie von den heiligen Tieren, die nur vier Flügel haben, zu unterscheiden, entsprechend den Buchstaben des Namens ADNI. Es ist so, um die Höhe dieser Klipot anzugeben, die das Gegenteil der höheren heiligen Engel sind.

Das Männliche, Kastimon, ist in der Form eines Ochsen, der die erste Einkleidung ist, in die sich Sitra Achra einkleidet, wie es im Sohar geschrieben steht, dass ein Beschwerdeführer und Verleumder, der erste Schadensmacher in der Welt, aus der Weinhefe kommt. Er ist in der Form eines Menschen, wenn er sich der Kedusha nähert, denn, als er aus der Kedusha austrat und sich wünschte sich in die Kleidung zu kleiden, um der Welt zu schaden, gingen er und seine Merkawot (Plural von Merkawa) hinunter.  Die erste Kleidung, die er trug, war die Form eines Ochsen, und der erste Schaden dieser vier Ur-Schäden ist ein Ochse.

Kommentar: Die höheren Mochin werden „Wein, der Gott und die Menschen erfreut“ genannt. An ihrem Ende sind Kränze, die Weinhefe, und der erste Schadensmacher kommt heraus in die Welt, heraus aus diesem Abfall. Während er noch an der Kedusha anhängt, an der Weinhefe, hat er die Form eines Menschen. Als er jedoch hinunterkommt, um den Menschen zu schaden, kleidet er sich in die Form eines Ochsen. Daher ist der Ochse der erste unter den ursprünglichen Schadensmachern.

Kastimon ist der Schadensmacher in der Form eines Ochsen, es ist angegeben, dass er die Wurzel aller Schadensmacher, die „Ochse der Klipa“ genannt werden, ist, der Unrat der höheren Mochin des heiligen Namens Elokim, ELeH de Klipa, entsprechend ELeH des Namens Elokim, da es Unrat und Weinhefe ist, die unter ihnen stehen. Daher, während er noch mit Kedusha verbunden war, hatte er die Form eines Menschen, da diese Mochin de Elokim die Form eines Menschen haben, von dem geschrieben steht „Nach dem Ebenbild Gottes erschuf Er den Menschen“. Als er sich jedoch von der Kedusha trennte und hinunter zu seinem Platz ging, zu Arka, kleidete er sich in die Kleidung eines Ochsen.

Seine Weiblichkeit, die in Arka ist, hat die Form eines Adlers, gemäß ihrer Rolle die Seelen der Menschen, die unter ihre Herrschaft fallen, fallen zu lassen. Nesher – Adler kommt von dem Wort Neshira – dem Fallen der Blätter vom Baum. Es ist ihre Rolle in der Welt herumzuwandern und Menschen in nächtlichen Ausstoß zu bringen, den heiligen Bund zu beschmutzen, und durch diesen Fehler fallen die Seelen aus den Menschen.

Wenn sie sich vereinigen, werden sie zur Form eines Menschen. Denn wenn sie verlassen und sich in Kedusha vereinigen, um dort Weinhefe unter dem Wein zu sein, nehmen sie wieder die Form eines Menschen an, wie er vorher war, bevor sie in Arka hinabgestiegen waren und zu Schadensmachern wurden.

156) Wenn sie in der Dunkelheit sind, verwandeln sie sich in die Form einer Schlange mit zwei Köpfen. Sie verhalten sich wie eine Schlange, fliegen im Inneren des Abgrunds und baden im großen Meer. Wenn sie zur Kette von Asa und Asael gelangen, reizen und wecken sie diese; springen sodann in das Gebirge der Dunkelheit und denken, der Schöpfer wünscht sie vor das Gericht zu rufen.

Außer, es regiert jener Ernannte über das Licht. Er siegt über das Licht und siegt über den Anderen. Somit wurden jene, die im Dunkeln sind, in jene, die im Licht sind, mit inbegriffen und wurden eins; denn zur Zeit der Vorherrschaft der Nukwa, dem Licht, werden die zwei Köpfe wieder zu einem Kopf. Doch wenn sie in Dunkelheit sind, zur Zeit der Vorherrschaft des männlichen Kastimon, verwandeln sie sich in die Form einer doppelköpfigen Schlange; denn das Männliche kann die Vorherrschaft der Nukwa nicht aufheben, da es sich in ihr Licht kleiden muss. Daher sind sie wie eine Schlange mit zwei Köpfen, die nach Art der Schlange Schaden anrichtet, in derselben Weise, wie die Schlange Eva verführte, vom Baum der Erkenntnis zu essen.

Durch die Kraft von Rosh der Nukwa de Klipa, fliegen sie im Inneren des Abgrunds, wo sich die Wurzel der Klipot befindet, genannt „Abgrund – Tehom“, welches der tiefste Abstieg von allen ist, wie geschrieben steht: „Sie erhoben sich hinauf in die Himmel, sie stiegen hinab in die Abgründe.“ Durch die Kraft des Rosh des Männlichen der Klipa, baden sie im großen Meer, welches Chochma de Klipa ist, denn „Meer“ ist der Name von Chochma.

Wisse, dass aus diesem Grund Arka „das Land von Nod“ genannt wird, da sie fortwährend „mitnadnedim“ (schwingen, schwanken), aufgrund der zwei Köpfe dieser Ernannten, die abwechselnd aufsteigen, in das große Meer, und absteigen in die Abgründe.

Deutung der Engel Asa und Asael: Wisse, Asa und Asael stammen von den höchsten Engeln. Du erkennst, dass selbst nach ihrem Fall von den Himmeln in diese Welt, in die Gebirge der Dunkelheit, und ihrer Fesselung mit Eisenketten, Bilam all seine Stufen in der Prophezeiung durch sie erlangte. Es wird über sie gesagt „Wer sieht die Vision des Allmächtigen“, durch sein Erreichen jener Engel, welche „Fallend“ und „Offenen Auges“ genannt werden.

Asa wird „Fallend“ genannt, nach seinem Fall vom Himmel zur Erde. Asael wird „Offenen Auges“ genannt, in Bezug zu Asa vom Schöpfer, und Dunkelheit wurde ihm ins Gesicht geworfen. Und solltest du sagen, dass Bilams Stufe der Prophezeiung eine kleine Sache ist, so steht geschrieben: „Noch nie hat sich in Israel ein Prophet wie Moses erhoben.“ Doch bei den Völkern der Welt hat sich einer erhoben, und dieser ist Bilam.

Der Grund, weshalb sie vom Himmel zur Erde gefallen sind, ist die Verleumdung des Menschen während der Schöpfung. Wir müssen jedoch verstehen, dass viele Engel zu dieser Zeit verleumdeten. Wieso ließ der Schöpfer nur Asa und Asael fallen?

Doch als der Schöpfer wünschte, die Welt zu erschaffen, rief er die Gruppierungen der höheren Engel, ließ sie vor Sich niedersitzen und sagte: „Ich wünsche den Menschen zu erschaffen.“ Sie antworteten: „Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenken solltest?“ Das heißt „Was ist die Natur dieses Menschen?“ Er sagte ihnen: „Der Mensch wurde nach unserem Ebenbild erschaffen; seine Weisheit wird größer sein als eure Weisheit, denn des Menschen Seele umfasst all die Engel und höheren Stufen, so wie sein Körper all die Kreaturen dieser Welt umfasst. Aus diesem Grund rief Er, nach Erschaffung der Seele des Menschen, all die höheren Engel, dass sie sich in des Menschen Seele mit einschlossen, wie geschrieben steht: „Lasst uns den Menschen nach unserem Ebenbild machen, nach unserer Ähnlichkeit.“ In anderen Worten, Er bezog all die Engel mit ein, so dass sie im Ebenbild des Menschen mit eingeschlossen würden. Sie fragten den Schöpfer: „Was ist die Natur dieses Menschen?“ Dies bedeutet: „Was werden wir von ihm gewinnen, durch unseren Einschluss in ihn?“

Er antwortete: „Der Mensch wurde nach unserem Ebenbild erschaffen; seine Weisheit wird größer sein als eure Weisheit.“ Er versprach ihnen, dass dieser Mensch, der nach unserem Ebenbild zusammengefügt werden sollte, dass dessen Weisheit größer sein würde als eure Weisheit. Dadurch werdet ihr ebenfalls jene große Errungenschaft gewinnen, an der es euch jetzt mangelt.

In der Zukunft wird Israels Verdienst größer sein als derjenige der Engel. Somit nahmen sie alle Anteil und wurden in des Menschen Ebenbild eingefügt.

Nachdem Er den Menschen erschaffen hatte und dieser sündigte, traten Asa und Asael hervor und sagten zum Schöpfer: „Wir haben ein Wort für Dich: dieser Mensch, den Du machtest, sündigte vor Dir.“ Er antwortete: „Wärt ihr mit ihm, ihr wärt schlimmer als er.“ Dann ließ der Schöpfer sie von ihrer hohen Stufe, vom Himmel, fallen. Nachdem der Schöpfer sie von ihrem heiligen Ort fallen gelassen hatte, gingen sie in die Irre, den Frauen der Welt nach, und verführten die Menschen der Welt.

Erklärung der Worte: Ihr werdet sehen, dass nicht alle Engel kamen, um sich wegen Adams Sünde vor dem Schöpfer zu beschweren, nur Asa und Asael allein. Dies deshalb, weil sie wussten, dass er umkehren würde. Denn Asa und Asael wussten, dass dieser Fehler, den sie aufgrund von Adams Sünde erhielten, nicht durch seine Umkehr korrigiert werden würde. Vielmehr wünschten sie, er würde überhaupt nicht umkehren; darum beschwerten nur sie sich über Adams Sünde, denn für sie ist dies ein Unrecht, das nicht korrigiert werden kann, und ein Fehler, den man nicht zählen kann.

Das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde von Adam haRishon sind dieselbe Sache. Doch wird es „Das Zerbrechen der Gefäße“ in Bezug auf die Existenz der Welten genannt, und in Bezug auf die Seelen, wurde es durch die Sünde von Adam haRishon gemacht. Es ist bekannt, dass das Zerbrechen der Gefäße in den acht Königen herrschte, dem König von Daat und SaT, CHaGaT NeHJM. In jedem dieser Könige befinden sich vierzig Unterscheidungen, welche zehn Sefirot sind, und vier Bchinot CHuB TuM in jeder Sefira. Sie werden 320 Funken genannt, die, nach dem Zerbrechen der Gefäße, in alle Richtungen geworfen worden sind.

Umkehr bedeutet, dass wir, durch das Erheben von MaN, diese Funken von den Klipot zurück zu ihrem Platz in Azilut erheben, wie sie vor der Sünde von Adam haRishon waren. Jedoch haben wir nicht die Kraft, die Malchujot in jenen acht Königen zu klären, denn ihr Makel ist weit jenseits unserer Kraft. Daher ist es uns nur gestattet die 288 Funken durch unsere Umkehr zu klären, welche nur neun Mal zweiunddreißig sind, und es ist uns verboten die zweiunddreißig Malchujot darin auch nur zu berühren, welche „Das Steinerne Herz“ genannt werden.

Dadurch wurden GaR von AwI, genannt „innere AwI“ verborgen, da jene zweiunddreißig Funken zu ihnen gehören, zur Vollendung ihrer zehn Sefirot; und solange sie ihnen fehlen, haben sie keinen Siwug. Jedoch, wenn einmal das Klären aller 288 Funken vollendet ist, wird das Steinerne Herz von selbst geklärt werden, ohne eine Handlung von unserer Seite zu benötigen. Dann wird gesagt werden: „Und ich werde das Steinerne Herz aus eurem Fleisch entfernen.“ Dann werden die inneren AwI ihre Mochin erhalten und dies wird das Ende der Korrektur sein. Jedoch können diese Achoraim von AwI vor dem Ende der Korrektur keinerlei Korrektur durch unsere Umkehr empfangen.

Wisse, dass diese Engel, Asa und Asael, Achoraim von AwI sind, die zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße annulliert wurden. Doch vor der Sünde von Adam haRishon wurden sie erneut in einem großen Ausmaß korrigiert, und wurden aufs Neue, nach der Sünde von Adam haRishon, annulliert, und können vor dem Ende der Korrektur nicht korrigiert werden.

Darum beschwerten sich Asa und Asael vor dem Schöpfer über ihre Mochin, welche sie aufgrund der Sünde Adams verloren haben, denn sie sahen, dass sie keine Hoffnung hatten, dass der Mensch fähig wäre, sie durch seine Umkehr zu korrigieren.

Vielmehr sahen sie, dass Adam haRishon sie durch seine Umkehr sogar noch tiefer fallen lassen würde, als ihre Stufe; denn die Umkehr sollte nur in den 288 Funken geschehen, ohne das Steinerne Herz zu berühren, welches zur Korrektur der inneren AwI gehört, auf welche sich die Mochin dieser Engel beziehen. Die ganze Sache von Umkehr und Erheben von MaN geht um die Entfernung dieses Abfalls, der 32 Funken, von der Nahrung, welche die 288 sind.

Es folgt, dass sie Asa und Asael sogar tiefer hinabstoßen, durch das vollständige Entfernen dieses Abfalls – welcher das Steinerne Herz ist – von der Kedusha. Aus diesem Grund verleumdeten sie und hielten Adam von der Umkehr ab, denn Umkehr würde sie sogar noch tiefer hinunterbringen, denn jene zweiunddreißig Funken gehören zu ihrer Struktur.

Und als der Schöpfer sah, dass ihr Verleumden die Umkehr des Menschen schwächen würde, sagte Er ihnen: „Wenn ihr mit ihnen wäret, wäret ihr schlimmer als sie.“ Denn Adam haRishon verdarb sie nicht durch seine Sünde. Denn auch wenn sie gute Eigenschaften und Kedusha haben, während sie im Himmel sind, wo es kein Festhalten der Klipot gibt, ist es keine vollständige Vollständigkeit, weil sie nicht in dieser unserer Welt sein können, dem Ort der Klipot. Darum sagte ihnen der Schöpfer: „Ihr habt durch Adams Sünde nichts verloren, denn ihr seid sowieso nicht besser als er. denn ihr habt eure guten Eigenschaften nur, weil sie vom Ort verursacht werden.“

Das Reden des Schöpfers ist Handlung. Daher fielen sie sogleich aus dem Himmel auf unsere Erde. Und nachdem der Schöpfer sie von ihrem heiligen Ort fallen gelassen hatte, gingen sie in die Irre und verführten die Menschen der Welt. Als sie in diese Welt kamen, begannen sie, das Steinerne Herz auszusortieren, welches in den Töchtern des Menschen enthalten ist, wie geschrieben steht: „Und die Söhne Gottes sahen, dass die Töchter des Menschen schön waren; und sie nahmen Frauen für sich selbst, wen immer sie wählten.“

Dies geschah, da sie nicht wünschten, den Abfall des Steinernen Herzens zu trennen, und nur die 288 zu wählen, sondern sie nahmen was immer sie wählten, gemeint ist, auch das Steinerne Herz. Dann scheiterten sie auch in Nukwa, der bösen Lilit, und sie wünschten die Welt in die Irre zu führen, mit diesen ihren bösartigen Taten, da sie nicht wollten, dass der Mensch umkehre, da dies ihrer Wurzel widerspricht.

Was tat der Schöpfer? Er sah, dass Asa und Asael die Welt in die Irre führten. Er kettete sie mit eisernen Fesseln in den Bergen der Dunkelheit, denn der Schöpfer sah, dass, wenn sie die Kraft hätten, nach ihrer Sünde in den Himmel zurückzukehren, alle Kinder Adams nach ihnen scheitern würden und nicht in der Lage wären umzukehren, denn ihre Vorherrschaft würde sehr groß sein.

Somit, obwohl sie von einer sehr hohen Wurzel stammen, erlaubte Er die Wurzel der Klipot, genannt „Eisen“, wie geschrieben steht: „Kein Eisen-Werkzeug wurde im Haus gehört, während es gebaut wurde.“ Und da diese Klipa an sie gekettet war, wurden sie von ihr wie mit Eisenketten gefesselt, innerhalb der Berge der Dunkelheit, unfähig sich von dort zu erheben, bis zum Ende der Korrektur.

Deshalb wurde gesagt, dass wenn sie in der Dunkelheit sind, sie sich in die Form einer Schlange mit zwei Köpfen verwandeln. Sie verhalten sich wie eine Schlange, fliegen im Inneren des Abgrunds und baden im großen Meer. Wenn sie zur Kette von Asa und Asael gelangen, reizen und wecken sie diese, denn wenn sie einmal im großen Meer – Chochma de Klipot – baden, erlangen sie die Kraft, sich mit Asa und Asael zu verbinden, welche in den Bergen der Dunkelheit sind, um Chochma von ihnen zu empfangen. Sie weckten sie, um ihnen von ihrem Chochma zu geben, sie erzürnen sie und wecken sie mit dem Erwachen von Bchina Dalet, welches Gadlut des Empfangens ist, genannt „Zorn“ und „Ärger“, wie geschrieben steht: „Alle, die gierig sind, sind zornig.“

Sie springen in die Berge der Dunkelheit und denken, der Schöpfer wünsche sie zum Gericht vor sich zu laden, da sie nicht zu ihrer Wurzel aufsteigen konnten und für sie Chochma empfangen, wegen der Eisenketten auf ihnen. Daher wird erachtet, dass sie aufsprangen und zurück hinabfielen, wodurch sie ihren Ort in den Bergen der Dunkelheit tiefer machten; und sie dachten, der Schöpfer wünsche, die Kraft des Din über ihnen zu erneuern, aufgrund ihrer Sprünge, um von ihrer Wurzel zu empfangen. Darum unterließen sie das Springen.

Und dennoch schwimmen diese zwei Ernannten im großen Meer. Das heißt, obwohl sie ihnen nicht wirklich etwas geben konnten, da sie nur sprangen und zurückfielen, war es genug für die zwei Ernannten, von ihnen Chochma zu empfangen, bis dass sie im großen Meer schwammen. Denn nun hatten sie die Kraft, dort im Meer von Chochma de Klipa zu segeln, während sie zuvor nur die Kraft hatten, dort zu baden.

Der Grund ist, dass es in all diesen Dingen jener hohen Klipot keine Handlung gibt. Und all ihre Handlungen enden nur in einem Gedanken und einem Wunsch, da sie die Kräfte der Trennung sind. Bevor sie zur Handlung kommen, verschwindet Kedusha von dort, daher ist es unvorstellbar, dass sie jemals zu Handlungen kommen werden. Aus diesem Grund bestraft der Schöpfer bei Götzenverehrung schon den Gedanken und den Wunsch, wie geschrieben steht: „Um das Haus Israels in ihren Herzen zu fangen.“ Es wurde geschrieben, dass ein Mensch wegen eines Gedankens des Götzendienstes genauso bestraft wird, wie für eine Tat. Somit reichten die Sprünge von Asa und Asael aus, um ihr Chochma zu empfangen, obwohl ihnen in Wirklichkeit nichts gegeben wurde.

157) Diese beiden Ernannten schwimmen im großen Meer, gehen von dort fort und gehen nachts zu Naama, zusammen mit den Dämonen, die ihr hinterher streunen, den ersten Söhnen der Götter, die überlegen, sich ihr anzunähern. Sie überspringt mehr als 60 000 Parssaot und wandelt sich für die Menschen in verschiedene Gestalten, damit die Menschen von ihr in die Irre geführt werden.

Kommentar: Wenn sie einmal Kraft von Asa und von Asael erhalten haben, könnten sie sich genauso mit Naama verbinden, durch welche die ersten Engel, Asa und Asael genauso vom Weg abirrten. Aus diesem Siwug heraus gebar Naama all die bösen Geister und Dämonen in die Welt. Es hieß, dass die ersten Söhne der Götter durch sie vom Weg abirrten, welche Asa und Asael sind, welche „Söhne der Götter“ genannt werden, wie es in der Genesis geschrieben steht.

Wir müssen das verstehen, da sie Engel von oben waren, daher, wie kamen sie dazu, sich in Hurerei mit Naama zu verlieren? Genauso, warum gebar Naama deswegen nur Dämonen und Geister und keine Menschen? Die höhere Welt, AwI, wurde mit einem Yud erschaffen, Dchura (männlich), und es gibt in ihnen überhaupt nichts von Bchina Dalet. Aber SoN, die untere Welt, wurde mit einem Hej erschaffen, welches auch aus Bchina Dalet besteht.

AwI, Bina, wünschen das Or Chassadim. Denn so entstand Bina ursprünglich, in den vier Bchinot de Or Yashar (Direktes Licht). Jedoch brauchten SoN das Or Chochma, denn so wurde Seir Anpin de Or Yashar ausgeströmt, in diesem Leuchten von Chochma de Chassadim. Diejenigen, die auf dem Sium des Yud sind, wie sie, kamen aus dem Siwug von AwI heraus und begehrten nur das Or Chassadim und nicht wie sie das von Chochma. Die Seelen der Menschen entsprangen der unteren Welt, SoN, und die Seelen befinden sich am Sium des Hej, auf welchem es den Zimzum des Nicht-Empfangens von Chochma gab, denn Bchina Dalet ist in es eingeschlossen. Auch brauchen und sehnen sie sich nach Chochma, wie SoN, da sie sich von ihnen ausdehnen.

Als Adam haRishon von SoN geboren wurde, war SoN in die höhere Welt eingekleidet, AwI, und endete auch im Yud, aber das Hej war in ihren Achoraim verborgen. Deswegen war der Wert von Adam haRishon sehr groß, denn in SoN war seine Stufe – in der höheren Welt zu sein und im Yud zu enden – wie die der Engel oben, die von AwI geboren wurden.

Bisher empfing er höhere Chochma, da er von SoN abstammte und der Name Elokim über ihm war – Chochma – in der Vollständigkeit der höheren Welt, da es keinen Zimzum und Bchina Dalet in Yud gibt. Er trug Kain und Abel aus dieser Bchina (Unterscheidung) – Kain von ELeH und Abel von MI. Noch war in beiden das untere Hej nicht enthüllt, sondern nur das Yud, da es in ihnen höhere Chochma gab. Auch ist der grundlegende Träger von Chochma ELeH, SaT de Bina, Kains Seele.

Trotzdem war Kain neidisch auf den überlegenen Zwilling, der in MI verborgen war, denn in diesem Yud ist das untere Hej verborgen. Und Kain wollte sich mit ihm verbinden. Das heißt, dass er seine Chochma in Bchina Dalet ausdehnen wollte, welches in Abels Seele verborgen war. Dadurch tötete er Abel, denn wenn das untere Hej einmal enthüllt war, wurde der Zimzum über ihm genauso enthüllt – und es war ihm verboten, vom Höheren Licht zu empfangen. Deswegen trennte sich der Name Elokim von beiden, aber MI, das GaR ist, ging nach oben, und das wird als Tötung Abels betrachtet. Kains ELeH, SaT, fielen in die Klipot, welche Arka ist, und obwohl er in die Klipot fiel, verblieben trotzdem einige Funken von Chochma in den Kelim, besonders in seinen Töchtern, die nicht so befleckt waren – sie besitzen sogar noch mehr Funken von Bina.

Naama, die eine Tochter Kains war, war schöner als alle Töchter von Adam. Denn die Sünde war hauptsächlich in den Männern Kains und nicht in den Frauen, die der Boden der Welt sind. Deswegen, nachdem der Schöpfer Asa und Asael in diese Welt stürzte, welche mit einem Hej erbaut wurde und sie Naama sahen, erwachte eine große neue Sehnsucht in ihnen, eine, die noch nie zuvor aufgekommen war: das Verlangen nach Chochma. In ihrer Wurzel begehrten sie nur Chassadim. Aber Naama zu sehen, ließ in ihnen dieses neue Verlangen reifen, Chochma auszudehnen.

Und da sie in ihrer Struktur nicht das eingeschränkte untere Hej haben und auch in der Struktur von Naama das untere Hej nicht enthüllt wurde, da sie sich von Kains ELeH ausdehnte, irrten sie sich in ihr, dass sie für den Empfang von Chochma geeignet war und verbanden sich mit ihr.

Es war ihr doppelter Fehler:

  1. Obgleich sie nicht den Boden vom unteren Hej in ihrem eigenen Aufbau hatten, gab es den Platz trotzdem. Und da sie sich in dieser Welt befinden, beherrschte das untere Hej sie und es war ihnen verboten, das Or Chochma auszudehnen.
  2. Ihr Gedanke, dass es auch in dem Aufbau von Naama kein unteres Hej gab, da in Wahrheit das untere Hej in ihr verhüllt wurde. Deswegen kamen aus ihrem Siwug all die verletzenden Dämonen und Geister heraus.

Jetzt wirst du verstehen, warum wir lernen, dass die Dämonen zur Hälfte dienende Engel sind und zur Hälfte Menschen. Von der Seite ihres Vaters, Asa und Asael, sind sie wie Engel und von der Seite ihrer Mutter, Naama, sind sie wie Menschen. Jedoch könnte sie keine Menschen austragen, denn es gab keinen menschlichen Samen in ihr, sondern von den Engeln, den Schadenbringenden, denn sie wurden aus der Hurerei heraus, der größten Trennung in der Welt, geboren, daher nehmen sie ihren Schmutz mit sich, um zu schaden, wo immer sie sich befinden.

Es heißt, dass sie nachts zu Naama gehen, der Mutter der Dämonen, von der die ersten Söhne der Götter in die Irre geführt wurden, da sie einmal die Stärke von diesen Engeln empfangen hatten, die als erstes mit Naama gehurt hatten – sie können auch hingehen und mit ihr huren, wie sie. Es heißt, dass sie nachts herumspazieren. Denn die Kraft von Chochma de Klipot regiert nur in der Dunkelheit, nachts, wenn Dinim herrschen. Das alles geschieht wegen ihrer Wurzel, Asa und Asael, die in den Bergen der Dunkelheit gebunden sind.

Sie überlegten, sich ihr anzunähern und sie übersprang 60 000 Parssaot (Plural von Parssa). Denn, sobald sie mit ihr gehurt hatten, übersprang sie 60 000 Parssaot, das bedeutet, dass sie so stank, dass sie den Parssa über WaK de Seir Anpin zerstören wollte, wo jede Sefira als 10 000 angesehen wird. Seine WaK sind 60 000 Parssaot, obwohl er nicht sagt, dass sie sich an sie annähern, sondern nur, dass sie überlegen, sich ihr anzunähern.

Auch sagt er nicht, dass sie in 60 000 Parssaot umherwanderte, sondern nur dass sie 60 000 übersprang. Denn sie sprang nur, aber sie fiel sofort wieder zurück und berührte sie nicht, da keine Handlung sie berührt. Ihr einziger Mangel liegt in ihren Gedanken und Wünschen, aber hinterher hat sie schon genug Kraft, um die Menschen in die Irre zu führen. Obwohl sie es nicht verursacht und auf der Seite eines Menschen tatsächlich tut, sondern nur ein Gedanke und ein Wunsch so wie sie, bestraft der Schöpfer hier den Gedanken genauso wie eine Handlung, wie geschrieben steht: „Um das Haus Israel in ihren Herzen zu fangen.“

158) Diese zwei Ernannten brechen auf und streifen durch die Welt, dann kehren sie zu ihrem Platz zurück. Sie erwecken die Söhne von Kains Söhnen mit einem Geist der bösen Triebe, um Nachkommen zu schaffen.

Sie streifen durch die Welt umher, um Menschen zu schaden, da sie die Menschen dazu bringen durch nächtlichen Ausstoß beschmutzt zu werden. Das ist so, da, sobald sie die Menschen dieser Welt sündigen lassen, sie zu ihrem dauerhaften Platz zurückkehren, welcher Arka ist, wo sie die Söhne von Kains Söhnen erwecken, um in ihrem Schmutz Nachkommen zu zeugen. Er sagt uns, dass sie, außer dass sie die Söhne Kains zur Sünde in Arka verleiten, auch unser Land durchstreifen, Universum, und auch die Bewohner dieses Landes zur Sünde verleiten.

159) Die Himmel, die dort herrschen, sind nicht wie unsere Himmel, und das Land trägt keine Last durch Saat und Ernten, so wie unseres, und auch wachsen die Samen nicht ein weiteres Mal, sondern nur alle paar Jahre und Zeiten. Sie sind diejenigen, von welchen gesagt wurde „Die Götter, die die Himmel und die Erde nicht erschaffen haben, sollen vergehen“, aus dem höheren Lande, Universum genannt. Sie werden es weder regieren noch durchstreifen, und auch nicht Menschen dazu bringen durch nächtlichen Ausstoß verunreinigt zu werden. Daher werden sie „vergehen von der Erde und von unter diesen Himmeln“, welche durch den Namen ELeH erschaffen wurden.

Kommentar: Unsere Himmel empfangen von SA, welcher Mochin des Zeugens besitzt. Daher empfängt unser Land, welches in seiner Nukwa empfängt, Saat und Ernte. Aber die Himmel von Arka haben keine Mochin des Zeugens, wegen der Vorherrschaft der Klipot dort. Daher trägt das Land bei ihnen keine Saat und Ernte wie unseres, da es keine Kraft in dem Land gibt, um Samen zu empfangen und Feldfrucht und Ernte hervorzubringen, wie es in unserem Land getan wird. Außerdem wachsen die Samen nur einmal alle paar Jahre und Zeiten, da der Samen, der dort gepflanzt wird, nur einmal alle paar Jahre und Zeiten wächst.

Es wurde gesagt, dass jene zwei Ernannten, Afiron und Kastimon, die Götter sind, welche den Himmel und die Erde nicht erschaffen haben. Sie konnten den Himmel und die Arka nicht korrigieren, um sie dafür geeignet zu machen, Frucht zu produzieren. Daher besitzen sie keine Erlaubnis umherzustreifen und Menschen in unserem Land, Universum, sündigen zu lassen. Während sie hier sind, beschädigen sie ebenfalls unser Land, damit es so wird wie ihre Himmel und ihre Arka.

Sie werden nicht aus dem höheren Land, genannt Universum, verlorengehen, das heißt sie werden aus unserem Land, Universum, verlorengehen, damit sie es nicht kontrollieren und darin umherstreifen, und Menschen dazu bringen, durch nächtlichen Ausstoß verunreinigt zu werden. Das ist so, weil sie durch ihr umherwandern in unserem Universum Menschen zur Sünde des nächtlichen Ausstoßes bringen—der Fluch, der wegen ihrer Herrschaft dort über Arka liegt.

„Unter unseren Himmeln, welche durch den Namen ELeH erschaffen wurden.“ Das ist so, weil unsere Himmel von den korrigierten SoN empfangen, welche im Namen ELeH erschaffen wurden, wie geschrieben steht „Im Anfang erschuf Gott“, wo MI mit ELeH in Verbindung gebracht wird. Daher wird auch unser Land in der höheren Kedusha (Heiligkeit) korrigiert, da dadurch die Welt existiert. Aus diesem Grund haben diese zwei Ernannten keine Erlaubnis hier umherzustreifen.

160) Dieser Vers ist eine Übersetzung, damit die höheren Engel nicht denken, dass es über sie gesagt wird, und uns gegenüber nicht feindselig werden. Daher ist das Wort ELeH heilige Arbeit, die nicht in der Übersetzung ausgetauscht wird, da der gesamte Vers in Übersetzung geschrieben ist, außer dem Wort ELeH, wie geschrieben steht: „Sollen aus der Erde und von unter diesen (ELeH) Himmeln vergehen.“

Dieses Wort kann nicht übersetzt werden, weil die Verbindung von ELeH mit MI sich über die höheren Mochin de Chochma ausdehnt, und wenn die Worte ELeH befleckt werden, wie Kain, fallen sie in die Klipot, und sogar die Heiligkeit der Übersetzung verbleibt nicht in ihnen. Daher kann es keine Übersetzung von ihnen geben, was WaK de Kedusha ist.

125 – 150, Sohar, Während der Brautnacht

Während der Brautnacht

125) Rabbi Shimon saß und studierte die Tora in der Nacht, während die Braut, also Malchut, sich mit ihrem Mann vereinigt. In dieser Nacht, die nach dem Tag von Shawuot ist, muss die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein. Und alle Freunde, die man die „Söhne des Brautgemachs“ nennt, sollen in dieser Nacht – nach der die Braut an Shawuot mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein soll – die ganze Nacht bei ihr sein und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die durch sie an ihr vorgenommen werden. Und das bedeutet: sich mit der Tora zu beschäftigen, und nach der Tora mit den Propheten, und nach den Propheten mit den Schriften, und den Auslegungen der Schriften, und den Geheimnissen der Weisheit, denn das sind ihre Korrekturen und ihr Schmuck.

Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und erhebt sich über ihre Häupter und wird durch diese korrigiert und freut sich mit ihnen die ganze Nacht. Und am nächsten Tag, am Tag von Shawuot, geht sie nur mit ihnen zur Chuppa. Und sie, d. h. die Freunde, die sich die ganze Nacht mit der Tora beschäftigen, werden die Söhne der Chuppa genannt. Und wenn sie sich der Chuppa nähert, erkundigt sich der Schöpfer nach ihnen und segnet sie und schmückt sie mit dem Schmuck der Braut. Glücklich ist ihr Los.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Interpretationen, die sich gegenseitig ergänzen.

  1. Die Tage des Exils werden „Nacht“ genannt, denn dies ist die Zeit der Verhüllung Seines Angesichts vor den Kindern Israels. Zu dieser Zeit herrschen all die Kräfte der Trennung über den Dienern des Schöpfers. Und genau zu dieser Zeit verbindet sich die Braut mit ihrem Mann – durch Tora und Mizwot der Gerechten, die zu dieser Zeit „Bewahrer der Tora“ genannt werden.

All die erhabenen Stufen, genannt „Geheimnisse der Tora“ werden durch diese enthüllt, denn aus diesem Grund werden sie „diejenigen, welche diese machen“ genannt, denn sie machen anscheinend die Tora. Es folgt daraus, dass die Tage des Exils „Nacht“ genannt werden, in welcher die Braut sich mit ihrem Mann vereint. Und all die Freunde, welche als „Söhne des Brautgemachs“ bezeichnet werden, bewahren die Tora.

Nach dem Ende der Korrektur und der vollständigen Erlösung, wie gesagt wird: „Denn es wird einen Tag geben, der nur dem Ewigen bekannt ist, weder Tag noch Nacht, wenn zur Abendzeit Licht sein wird.“ Dies ist, warum geschrieben wurde, dass am nächsten Tag die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa sein soll, denn dann wird BoN wieder SaG sein, MaH wird AB sein und somit wird der nächste Tag als die neue Chuppa angesehen.

Zu dieser Zeit werden die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn dann wird gesagt: „Und die Erde wird erfüllt sein mit der Erkenntnis des Ewigen.“ Und weil diese Gerechten, durch ihre guten Taten, aufgrund der Anziehungskraft der Furcht aus der Vergangenheit, BoN zu SaG erheben, so werden sie als diejenigen angesehen, welche diese neue Chuppa machen und das ist es, weshalb sie „Söhne der Chuppa“ genannt werden.

  1. Die Nacht von Shawuot wird genannt: „Die Nacht, in welcher sich die Braut mit ihrem Mann verbindet.“ Das ist so, weil es ihr am nächsten Tag bestimmt ist, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein, am Tag von Shawuot, dem Tag des Empfangens der Tora. Dies ist jedoch dasselbe wie die erste Erklärung, denn am Tag des Empfangens der Tora war bereits der Zustand der Endkorrektur, wie geschrieben steht: „Er wird den Tod für immer verschlingen und der allmächtige Schöpfer wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen.“ Es ist wie die Weisen den Vers „Auf die Tafeln gemeißelt“ interpretieren; lies nicht charut (gemeißelt), sondern cherut (Freiheit), denn die Freiheit vom Engel des Todes ist gekommen. Aber, durch die Sünde [der Anbetung] des [goldenen] Kalbes, haben sie (die Söhne Israels) die Korrektur erneut verdorben. Daher ist der Tag des Empfangens der Tora dasselbe wie das Ende der Korrektur.

Es folgt, dass in der Nacht vor dem Empfangen der Tora all die Siwugim der Tage der Verhüllung in ihr geendet haben und aus diesem Grund wird diese Nacht als die Nacht angesehen, in der die Braut sich mit ihrem Mann verbindet und am Folgetag ist es ihr bestimmt, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein. Das ist der Feiertag von Shawuot, in welchem das Ende der Korrektur und die Freiheit vom Engel des Todes ist, was die Zeit ist, in welcher die Gerechten, durch ihre guten Taten eine neue Chuppa für die Braut machen.

Es ist einfacher für mich die Klärung in der ersten Form fortzusetzen, und wer genau hinschaut, kann die Worte auf den Tag Shawuot übertragen, da es sich um dasselbe Thema handelt.

All diese Freunde, welche die Tora einhalten, werden „Söhne des Brautgemachs“ genannt. Sie müssen sich während der gesamten Nacht des Exils an die Heilige Shechina anhaften, welche „Braut“ genannt wird. Das ist so, weil dann, während der Tage des Exils, wird sie mithilfe derjenigen korrigiert, welche die Tora mit all diesen guten Taten einhalten und Tora und Mizwot durchführen, bis sie in Hinsicht auf „Gut und Böse“ gereinigt ist. Und sie wird jenen zur Verfügung, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn alles ist nur gut, ohne jegliches Übel.

Daher müssen diejenigen, die die Tora bewahren – die Söhne des Brautgemachs – sich mit ihr über diese große Korrektur freuen, die durch sie an der Braut vorgenommen wurde, und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die an ihr vorgenommen werden, um sich mit der Tora zu beschäftigen, d. h. mit den Korrekturen, die vor uns liegen: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit, was mit Freude geschehen muss.

Es folgt daraus, dass all die Stufen und Verhüllungen der Geheimnisse der Tora, welche die Shechina für das Ende der Korrektur erheben, nur von denjenigen gemacht werden, welche die Tora während des Exils bewahren. Daher werden all die Stufen und Ebenen, die während des Exils hervorkommen „Die Korrekturen der Braut und ihr Schmuck“ genannt. Und weiter heißt es: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit. Denn CHaGaT ist Tora; Nezach-Hod sind die Propheten; Malchut – die Heiligen Schriften; Mochin de WaK, welche sich zu ihr ausdehnen, das sind die Auslegungen der Texte und Mochin de GaR, die sich zu ihr ausdehnen sind die Geheimnisse der Weisheit. Das ist so, weil all diese Korrekturen sich bis zur Braut ausdehnen müssen in dieser Nacht, in der die Braut vervollständigt wird für das Ende der Korrektur, welches der Tag der Chuppa ist.

„Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und überragt ihre Häupter und wird von ihnen zurechtgewiesen und freut sich mit ihnen die ganze Nacht.“ Die Engel in den Kelim de Achoraim (Gefäße der Rückseite) von Malchut im ersten Zustand, werden „Dienstmägde der Shechina“ genannt. „Und sie ist über ihre Häupter erhaben“ – Die Shechina ist über die Häupter der Bewahrer der Tora erhaben, wie es heißt: „Und über meinem Haupt ist die Shechina des Schöpfers.“ Und mit ihr sind die Mägde, die ihr dienen. „Und sie freut sich mit ihnen“ – denn durch sie wird sie ständig korrigiert. Und deshalb heißt es: „Und sie freut sich mit ihnen die ganze Nacht“ – d. h. die ganze Zeit der Korrektur, die „Nacht“ genannt wird. „Und am nächsten Tag geht sie nur mit ihnen zur Chuppa“ – d. h. am Tag der Endkorrektur, dem Tag der Chuppa, wird sie nur mit den Bewahrern der Tora unter die Chuppa gehen können, die sie vollständig gebildet und korrigiert haben, „von der Tora zu den Propheten, und von den Propheten zu den Schriften, und zu den Auslegungen der Schriften und zu den Geheimnissen der Weisheit“ – und deshalb werden sie „Söhne der Chuppa“ genannt.

Es ist bekannt, dass das Ende der Korrektur nichts Neues mit sich bringen wird. Stattdessen werden durch das Höhere Licht von Atik Yomin all die MaN und MaD, all die Siwugim und die Stufen, die einst in der Zeit der 6000 Jahre hervorgekommen sind, sich in einem einzigen Siwug versammeln und in einer einzigen großen und wertvollen Stufe und dadurch wird alles korrigiert werden. Zu dieser Zeit wird die Braut unter die Chuppa gehen.

Und der Schöpfer fragt nach ihnen, nach jedem, der jemals MaN für einen Höheren Siwug erhoben hat, denn Er sitzt anscheinend und wartet auf alle von ihnen, um sie zu versammeln. Daher fragt und wartet Er auf jeden einzelnen. Und wenn sie einmal versammelt sind, dann ist der Siwug von Rav Pealim Mekabzeel vollbracht und Er segnet sie und krönt sie, das heißt, sie werden alle zusammen gesegnet und gekrönt. Und dann, am Ende der Korrektur , werden sie „der Schmuck der Braut“ genannt.

126) Rabbi Shimon sang mit seinen Freunden im Lied der Tora. Jeder erfand etwas Neues in der Tora; Rabbi Shimon war glücklich und mit ihm all seine Freunde. Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Meine Söhne, glücklich seid ihr, da morgen die Braut nur mit euch unter die Chuppa treten wird, denn all jene, die in dieser Nacht die Korrekturen der Braut vollziehen und sich an ihr erfreuen werden notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben, und der Schöpfer wird sie mit siebzig Segnungen und Kronen von der Höheren Welt segnen.

Erklärung der Worte: Es steht geschrieben: „Du sagtest: ‚Es ist nutzlos, Gott zu dienen’…die Bösewichter sind nicht nur mehr geworden, sondern sie prüfen Gott auch und entfliehen. Denn die Gottesfürchtigen sprachen miteinander, der Ewige hörte zu und verstand, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für diejenigen geschrieben, die den Ewigen fürchten und Seinen Namen ehren. ‚Sie werden Mir gehören‘ sprach der Herr der Heerscharen ‚an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe.‘“

Man sollte diese Worte verstehen. Als sie miteinander in solch verächtlichen Worten unter sich sprachen: „Es ist nutzlos Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seine Führung zu beachten“, sprach der Prophet über sie: „Dann sprachen die Gottesfürchtigen miteinander.“

Dieses wurde vor Ihm in das Buch der Erinnerung eingeschrieben. Letztendlich wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pealim Mekabzeel, erscheint. Dadurch wird jeder Körper aus Liebe umkehren, und es ist bekannt, dass die Sünden desjenigen, der mit „Umkehr aus Liebe“ belohnt wurde, zu Verdiensten wurden.

Dies ist es, was der Prophet über die Bösewichte sagt, die Schwüre und Verfluchung ausstoßen: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seiner Führung zu folgen.“ Am großen Tag von Gmar Tikun, wenn das Licht der „Umkehr aus Liebe“ erscheint, dann werden auch die schlimmsten Sünden zu Verdiensten. Und diejenigen, die [solche Dinge] gesagt haben, gelten dann als Gottesfürchtige.

In Gmar Tikun sagt der Herr der Heerscharen, wie es der Prophet aussagt: „Sie werden Mir gehören an dem Tag, wo Ich Abhilfe schaffe, gemeint ist, am Tage von Gmar Tikun. Aus diesem Grund gibt es notwendigerweise ein Buch der Erinnerung vor Ihm über die Sünden und Übertretungen, die in der Welt geschehen, denn Er benötigt sie für den Tag, wenn Er Abhilfe schafft, denn sie werden zu Verdiensten, und dann werden sie hinzukommen und die Stufe des Lichtes von Gmar Tikun ergänzen.

Das ist die Bedeutung des Geschriebenen: „Und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für die Gottesfürchtigen, und die, die Seinen Namen ehren: Sie werden Mir gehören, sagt der Herr der Heerscharen, an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe, denn Ich brauche sie, um die Stufe zu vollenden. Und Ich werde sie verschonen, wie ein Mensch seinen eigenen Sohn verschont, der ihm dient, denn dann werden sie für Mich so kostbar sein, als ob sie Meine Diener wären.“

„Sie werden alle notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben.“ Das schließt ein, dass selbst die Sünden, die sie begangen haben, dann notiert werden und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben werden. Und der Schöpfer wird diese als Verdienste einschreiben und als wären sie Seine Diener, wie der Prophet es geschrieben hat.

„Die Zahl siebzig bezieht sich auf Mochin de Chochma und GaR, welche „die Kronen“ heißen. Ein Segen, Bracha, ist auf dem Or Chassadim. Die Welt wurde mit Bet, Bracha, erschaffen, wie es geschrieben steht: „Eine Welt von Chessed (Güte) wird erschaffen“, in WaK. Es heißt, dass auch das Or Chassadim mit siebzig Kronen sein wird, wie Chochma, da MaH und BoN zu AB SaG aufsteigen werden, und dies ist die Bedeutung der Segnungen vom Schöpfer in siebzig Segnungen und Kronen der Höheren Welt AB SaG. Folglich gelten auch die Segnungen als die Zahl siebzig.

127) Rabbi Shimon begann und sagte: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ Die Braut erwacht, um unter die Chuppa, den Hochzeitsbaldachin, zu treten, für morgen; sie ist korrigiert und leuchtet in ihren Verzierungen mit den Freunden, die sich wegen ihr in dieser Nacht erfreuen, und sie ist mit ihnen glücklich.

128) Am nächsten Tag versammeln sich große Mengen von Heerscharen und Lager bei ihr, und sie und alle von ihnen, all jene Heerscharen und Lager, warten auf jeden von denjenigen, die sie durch die Beschäftigung mit der Tora in dieser Nacht korrigierten. Wenn SA und Malchut sich zusammen verbinden und Malchut ihren Ehemann sieht, steht es geschrieben: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ „Die Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt, SA, welcher „Himmel“ genannt wird, und „sie erzählen“ bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs leuchten, welcher leuchtet und von einem Ende der Welt zum anderen Ende der Welt scheint.

Erklärung der Worte: Der Tag des Endes der Korrektur wird „Morgen“ genannt, wie es geschrieben steht: „Heute ist für das Tun und Morgen ist, um die Belohnung zu erhalten.“ Die Mengen sind die Völker des Landes, die dem Schöpfer nicht dienen. Die Heerscharen sind die Diener des Schöpfers, und die Lager deuten auf die Höheren Lager hin, welche die Engel sind, die diese Seelen begleiten, wie es geschrieben steht: „Denn er wird seinen Engeln die Aufsicht über euch geben, damit sie euch auf allen euren Wegen bewahren.“ Und sie und alle warten auf jeden, und weil der Schöpfer nach jedem fragt, wartet die Shechina auf jeden. Das ist es, warum gesagt wurde, dass SA und Malchut sich vereinen und Malchut ihren Ehemann sieht, da sie ihren Mann nicht sehen kann, bevor sie sich alle versammeln und voneinander abhängig sind.

Der Himmel ist der Bräutigam, der unter die Chuppa (Hochzeitsbaldachin) tritt. Der Sohar erklärt dies mit dem Ende der Korrektur, wovon gesagt wurde: „Und das Licht des Mondes wird wie das Licht der Sonne sein.“ Er sagt, dass der Himmel der Bräutigam ist, der unter die Chuppa tritt, weil der Schöpfer „Himmel“ genannt wird, und zur Zeit des Endes der Korrektur wird Er „Bräutigam“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen.“

Wo auch immer geschrieben steht: „Und der Ewige stieg herab“, handelt es sich um ein Gericht oder um Gwura, denn es deutet auf einen Abstieg von Seiner Größe und Erhabenheit hin, denn „Kraft und Freude sind an Seiner Stätte.“ Doch am Ende der Korrektur – wenn alle Fehler und Sünden in Verdienste umgewandelt werden und klar wird, dass alle Abstiege nur Aufstiege waren – wird der Schöpfer als „Bräutigam“ und die Heilige Shechina als „Braut“ bezeichnet werden.

Kala (Braut) kommt von dem Wort Kilui (Ende) der Korrektur, wie in: „An dem Tag, an dem Mose den Aufbau des Zeltes der Begegnung beendet hatte (hebräisch: Kalot)“, d. h. als er die Arbeit am Zelt der Begegnung beendete und es errichtete. Das Wort Chatan (Bräutigam) deutet auch auf einen Abstieg hin, wie wir erfahren: „Er stieg eine Stufe hinab und heiratete eine Frau.“ Dieser Abstieg ist jedoch größer als alle vorherigen Aufstiege, denn er führt zur Braut, der Shechina, am Ende der Korrektur.

Eine Chuppa ist eine Sammlung und Zusammenführung des ganzen Or Choser (Zurückkehrendes Licht), das durch das MaN hervorkam, welches die Gerechten in all jenen Siwugim (Paarungen) des Schöpfers und Seiner Shechina erhoben, die sich in allen Tagen und Zeiten über sechstausend Jahre hinweg nacheinander entfaltet haben. Denn sie alle sind nun zu einem großen, einzigen Licht aus Zurückkehrendem Licht (Or Choser) geworden, das aufsteigt und über dem Schöpfer und Seiner Shechina schwebt, die jetzt „Bräutigam und Braut“ genannt werden. Das Zurückkehrende Licht schwebt über ihnen wie ein Baldachin (Chuppa). Aus diesem Grund werden zu dieser Zeit die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, denn jeder hat einen Anteil an dieser Chuppa, und zwar in dem Maße, wie er das MaN zum Massach in Malchut erhoben hat, um das Zurückkehrende Licht zu erheben. Wenn es heißt „der Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt. Das bezieht sich auf die Zeit des Endes der Korrektur, zu der der Schöpfer Bräutigam genannt wird, der dann unter seine Chuppa tritt.

Das Wort „erzählen“ (mesaprim מסַפרים) bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs (Sapir)leuchten, der von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt leuchtet und scheint. „Erzählen“ bezieht sich auf den großen Siwug, der in der Zukunft sein wird, von dem Ausdruck: „Eine Frau vereinigt (mesaperet) sich mit ihrem Mann.“ Und „Saphir“ ist der Name der Heiligen Shechina von den Worten: „Und unter Seinen Füßen war es wie ein Belag aus Saphiren.“

Der Glanz des Saphirs bedeutet Or Choser, das sie von unten aufwärts erhebt. „Leuchten“ bezieht sich auf Or Yashar. „Scheinen“ bezieht sich auf Or Choser, und es wird gesagt, dass durch diesen großen Siwug, der am Ende der Korrektur erfolgt, welcher eine Zusammenführung von allen Siwugim ist, Or Yashar und Or Choser in diesem Siwug leuchten und von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende scheinen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel erzählen.“

129) „Die Herrlichkeit Gottes (El)“ ist die Herrlichkeit der Braut, Malchut, die „Gott“ (El) genannt wird. Es steht geschrieben: „Gott ist zornig jeden Tag.“ An allen Tagen im Jahr wird sie El genannt, und nun, am Festtag von Shawuot, als sie bereits unter die Chuppa getreten ist, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt. Dies zeugt von doppelter Ehre, zweifachem Licht und doppelter Führung.

Dies ist so, weil der Name El der Name der großen Barmherzigkeit (Chessed) ist. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag.“ Dies scheint das Gegenteil der Barmherzigkeit zu sein. Und das ist der innere Sinn des Spruchs: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag.“ Denn die Heilige Shechina ist das kleine Licht für die Herrschaft in der Nacht, und wird „Furcht vor dem Himmel“ genannt, da die Gerechten durch ihr Erwachen von unten MaN erheben müssen, um sie mit dem Massach, der Or Choser erhebt, zu korrigieren. Dann wird die Fülle von Oben nach unten gezogen und nicht anders.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Gott machte es so, damit man Ihn fürchtet.“ Dies ist so, weil es kein Erwachen von unten und ein Erheben von MaN geben kann ohne Furcht. Darum gilt, dass sie nachts herrscht, denn durch den Mangel an Licht, welcher die Nacht ist, und die Dinim und Qualen einschließt, welche den Eigenschaften des Tages, Chessed, gegenüberstehen, gibt es Furcht vor Ihm. Ohne der Furcht würde sich die Eigenschaft „Tag“ und „Morgen“ nicht offenbaren.

Es steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen – ein Tag.“ Die Nacht tritt auch in den Morgen ein, denn gäbe es keine Nacht, dann gäbe es auch keinen Morgen, das ist ohne sie unmöglich. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag“, weil die Eigenschaft von Chessed, genannt El, nur mittels der Nacht erscheint, was als Zorn gilt. Und darum wird der Zorn auch als Chessed betrachtet, denn Chessed kann auf keine andere Art und Weise erscheinen. In diesem Sinne wird die Heilige Shechina auch El genannt.

Die Worte „Gottes Herrlichkeit“ beziehen sich auf die Braut, die El genannt wird. An allen Tagen des Jahres wird Sie El genannt, denn so ist es an den sechs Schöpfungstagen: in jedem von ihnen steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen ein Tag“ oder: „Der zweite Tag“, usw. Und es stellt sich heraus, dass die Nacht in dem Begriff „Tag“ enthalten ist. Darum wird sie in den sechs Tagen der Schöpfung und auch in den sechstausend Jahren El genannt, der Barmherzigkeit (Chessed) heißt.

Und nun, am Shawuot-Fest, wenn sie die Chuppa bereits betreten hat, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt, weil beim großen Siwug am Ende der Korrektur das Licht des Mondes wie das Licht der Sonne sein wird, wie geschrieben steht: „Wenn der Abend kommt, wird es Licht geben.“ Somit sind Ihre Stufen verdoppelt, da sie sich während der sechstausend Jahre im Zustand des Mondes befand, wie es heißt: „Und es ward Abend und es ward Morgen“ befand. Und nun, wo sie selbst so groß geworden ist wie die Sonne, d. h. SA, genannt „Herrlichkeit“, besitzt sie die doppelte Herrlichkeit, denn sie wurde nun zur Essenz der Herrlichkeit, da sie auf die Ebene von SA gestiegen ist. Herrlichkeit bedeutet auch Ehre, und deshalb heißt es: „Doppelte Ehre“.

Genauso ist es auch mit dem „Licht über dem Licht“, denn Sie war auch im Licht des Morgens eingeschlossen, wie geschrieben steht: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen – ein Tag.“ Aber nun, wo sie wie die Sonne gewachsen ist, wird sie die Essenz des Lichtes, und folglich hat sie nun Ihr eigenes „Licht über dem Licht“, welches sie vorher besaß, durch Integration (Hitkalelut).

Genauso verhält es sich mit der „Herrschaft über die Herrschaft“, denn während der sechstausend Jahre hatte sie eine Herrschaft, die nur aus dem kleinen Licht bestand, für die Herrschaft über die Nacht, aber jetzt wurde ihr auch die Herrschaft über den Tag gegeben, da sie wie das Licht der Sonne gewachsen ist, für die Herrschaft über den Tag.

Damit sagt sie uns, dass wir nicht den Fehler machen dürfen, zu sagen, dass ihre eigenen Grade – die sie während der sechstausend Jahre hatte – aufgehoben werden, wenn sie wie das Licht der Sonne geworden ist. Dies ist nicht der Fall. Stattdessen gibt es hier nur einen Zusatz zu ihren eigenen Graden, so dass sie doppelte Herrlichkeit hat.

130) Zu diesem Zeitpunkt, wenn der Himmel, SA, dann unter die Chuppa tritt und kommt und für Sie scheint, werden all jene Freunde, die Sie in der Beschäftigung mit der Tora während der Nacht verpflichtete, dort bekannt sein durch ihre Namen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ „Die Arbeit Seiner Hände“ sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, wie es geschrieben steht: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände“, welches ein Zeichen des Bundes ist, eingeprägt in das Fleisch des Menschen.

Kommentar: Freunde sind diejenigen, die die Tora unterstützen, in der es ein Tun gibt, das gut und böse ist. Und sogar jene Teile, deren Übel noch ohne Korrektur ist, sind durch ihre Namen der Kedusha (Heiligkeit) bekannt, wie es geschrieben steht: „Die Himmel beschreiben die Arbeit Seiner Hände“, da der Himmel das Buch der Erinnerung ist, das Licht des großen Siwug, welcher die Umkehr aus Liebe bringt, wenn Sünden zu Verdiensten für sie werden. Und sogar diejenigen, die Sie verleumdeten, über sie wird gesagt: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander.“

Hieraus folgt, dass dieses Tun, das die Tora einhält, in der es Gutes und Böses gibt, wo es Gutes gibt für denjenigen, der belohnt wird und Schlechtes für denjenigen, der nicht belohnt wird, nun zum vollständigen Tun aufgestiegen ist, um darin die ganze Kedusha und die Arbeit der Hände des Schöpfers zu sein. Das ist so, weil gesagt wird: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander“, sogar über jene, die nicht belohnt wurden. Hieraus folgt, dass alle Freunde nur heilige Arbeit verrichteten, denn sie verrichteten sie für die Chuppa, und sie sind alle mit ihrem Namen bekannt.

„Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“ Es scheint, dass die Beweise sich widersprechen, denn die Schrift sagt „Die Arbeit unserer Hände“, nicht „Die Arbeit Seiner Hände“. Jedoch bringt er die Beweise nicht vom Text, außer dass das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. „Bestätige für uns“ ist Jessod (Fundament), der die vollständige Struktur aufbaut und errichtet, und die Korrektur von Jessod ist die Beschneidung. So wird das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“, genannt, da wir die Vorhaut von Jessod entfernen, und das ist die Arbeit unserer Hände. Jedoch ist das nur vor Gmar Tikun.

Aber in Gmar Tikun wird alles als die Arbeit der Hände des Schöpfers erscheinen, und Er Selbst wird derjenige sein, der die Vorhaut entfernt. Es wird gesagt: „Die Arbeit Seiner Hände.“ Dies sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, weil dann der Schöpfer Selbst die Vorhaut entfernen wird, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ Und er bringt einen Beweis zur Korrektur des Bundes, der jetzt „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird, von den Worten: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“

131) Der alte Rav Hamnuna Saba sagte: „Lasst euren Mund nicht euer Fleisch zur Sünde verleiten.“ Man darf seinen Mund nicht die Ankunft eines bösen Gedankens auslösen lassen und das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zur Sünde verleiten lassen. Wenn er dies tut, wird er in die Hölle gezogen. Derjenige, der über die Hölle ernannt ist, dessen Name Duma ist, mehrere zehntausende Engel sind mit ihm. Er steht über dem Tor zur Hölle, und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

In einen bösen Gedanken zu geraten ist eine Warnung, dass jeder Mensch auf seinen Mund achten sollte, was das Erheben von MaN durch Tora und Gebet betrifft, damit es zu einem reinen Zweck geschieht. Dies ist so, denn sollte die Sitra Achra irgendein Festhalten daran finden, wird die Sitra Achra sein MaN erhalten, und wird ihn folglich dazu bringen den Schöpfer in Frage zu stellen, das heißt dann „fremde Gedanken“. Dann wird dies das Sündigen des heiligen Fleisches verursachen, in welchem der Heilige Bund abgedruckt ist.

Denn durch die Gedanken zieht er seine Vorhaut über den Heiligen Bund, und die heilige Neshama fällt in die Gefangenschaft der Sitra Achra, und dann zieht die Sitra Achra seine Seele zur Hölle. Es ist wie Rabbi Elasar sagte, dass aus dieser Sache, die er nicht mit Sicherheit weiß, jenes eitle Firmament, Tohu genannt, gemacht wird, und er fällt in die Hände von Lilit. Hier spricht er jedoch ausdrücklich von einem Mangel im Heiligen Bund.

Als gesagt wurde: „Und verleitet das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zu sündigen,“ bezieht es sich auf die heilige Neshama, welche durch den Heiligen Bund gebunden und bewahrt wird, wie geschrieben steht: „Aus meinem Fleisch heraus werde ich Gott sehen.“ Buchstäblich aus meinem Fleisch, denn jedes Mal, wenn jemand in diese heilige Inschrift jenes Zeichens geschrieben wird, sieht er den Schöpfer aus sich selbst heraus, buchstäblich aus seinem Inneren, und die heilige Neshama haftet sich durch das Zeichen des Bundes an ihn an, über ihn steht geschrieben: „Durch den Atem Gottes verenden sie.“

Hier wird gesagt: „Dies wird das heilige Fleisch zum Sündigen bringen“, was bedeutet, dass durch die Gedanken die Vorhaut, Sitra Achra, den Heiligen Bund ein weiteres Mal berührt. Dadurch verlässt die Neshama von Gott ihn sofort. Deshalb wird im Sohar gesagt, dass der Baum rief: „Frevler! Berühre mich nicht!“, denn der Baum ist Jessod, Ateret Jessod (Krone von Jessod), der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.

Jener Ernannte über die Hölle, sein Name ist Duma. Duma kommt vom Wort Dmama-Stille, denn er nimmt die Seele des Lebens von ihm und lässt ihn in Stille zurück, welche der Tod ist. Wir können es auch so erklären, dass es so ist, weil er der Engel ist, der die Gedanken zu dem Sünder bringt, und die Gedanken des Schöpfers denen eines von einer Frau geborenen Menschen gleichen lässt.

Solange der Mensch versteht, dass Seine Gedanken nicht unsere Gedanken sind und Seine Wege nicht unsere Wege, dass ein Gedanke den Schöpfer überhaupt nicht erfassen kann, weder in Seinen Gedanken noch in Seiner Lenkung, solange wird er noch nicht einmal empfinden, dass es möglich ist Ihn in Frage zu stellen. Aber wegen der Sünde begehrt der Engel Duma ihn und bringt einen Geist der Torheit in ihn, sagend, dass ein von einer Frau geborener Mensch dem Schöpfer in Geist und Verstand gleicht. Und dann ist er zu allen möglichen Gedanken fähig, und er zieht ihn in die Hölle.

Daher liegt seine gesamte Macht in dem Namen Duma. Es steht geschrieben: „Wer ist wie Du, Herr von mächtigen Taten, und wer gleicht Dir, einem König, der Tod bringt und Leben erneuert.“ Das bedeutet, dass im Misserfolg, im „Dir gleichen“, der Tod liegt. Und im Verständnis, im „Dir nicht gleichen“, dort gibt es Leben.

Es wurde gesagt: „Und mehrere zehntausend aufständische Engel sind mit ihm. Und er steht über dem Tor zur Hölle.“ Das ist so, weil die Gedanken, die er einem Menschen bringt, Myriaden sind, und sie sind alle auf dem Tor zur Hölle. Das heißt, dies ist das Tor, durch welches man in die Hölle gezogen wird, obwohl es nicht die Hölle selbst ist.

„Und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.“ Das bedeutet, dass, obwohl sie nicht vollkommen rein sind und es immer noch Handlungen von Gut und Böse unter ihnen gibt, dennoch, wenn sie den heiligen Bund auf eine Weise einhalten, dass sie ihn niemals in Frage stellen, der Engel Duma keine Erlaubnis hat, ihn in die Hölle zu ziehen.

132) König David fürchtete sich, als diese Sache mit ihm geschah. Zu dieser Zeit erhob sich Duma vor dem Schöpfer und sagte Ihm: „Herr der Welt, es steht in der Tora geschrieben: ‚Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.’ Und es steht geschrieben: ‚Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.’ David, welcher seinen Bund durch Lüsternheit entweihte, was ist er?“

Der Schöpfer sprach zu ihm: „David ist gerecht, und der Heilige Bund bleibt bestehen, weil es Mir offenbar ist, dass Batsheba für ihn erschaffen wurde, von dem Tage an, an dem die Welt erschaffen wurde.“

Kommentar: Auch wenn er nicht sündigte, wie wir lernen: „Jemand der sagt: ‚David sündigte‘, der irrt sich.“ Denn er fürchtete sich noch immer, als ob er tatsächlich auf Grund der Verleumdung von Duma gesündigt hätte. Es steht in der Tora geschrieben: „Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.“ Und es steht geschrieben: „Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.“ Der Sohar enthält dazu zwei Verse, einen für die Strafe und einen für die Verwarnung.

Und der Schöpfer antwortete ihm, dass David keinen ungerechten Gedanken hatte, weil Batsheba seit der Erschaffung der Welt seine Frau gewesen war, folglich beschädigte er nie seinen Bund, und der Heilige Bund bleibt bestehen. Als er gelüstete, gelüstete er nach sich selbst. Der Grund, warum Urja sie vor David nahm, besteht darin, dass Urja sie mit Barmherzigkeit nahm, obwohl sie nicht sein war.

Dies muss verstanden werden. Mann und Frau sind zwei Hälften eines Körpers. Wenn sie also die Hälfte des Körpers von König David ist, wie konnte Urja – welcher keine Verbindung zu ihr hatte – sie dann nehmen?

Die Sache ist die, dass Batsheba tatsächlich Davids Nukwa ist, seit die Welt erschaffen wurde. Denn David ist der Mann in Malchut und Batsheba ist die Frau in Malchut. Aber wie zur Zeit der Korrektur von Malchut bei der Ausströmung der Welten, war dort der Aufstieg von Malchut zu Bina, um sie mit der Qualität von Rachamim abzuschwächen, und ebenso benötigte Batsheba diese Abschwächung in GaR. Ohne diese Abschwächung wäre sie völlig ungeeignet, die Seele von König Solomon zu zeugen.

Uryah (Urja), der Hetiter, war eine sehr hohe Seele, da er vollkommen GaR war, wie sein Name beweist, Or YaH (Yud-Hej, gesprochen: Koh), da es nichts in der Form von WaK in ihm gab, welches Waw-Hej ist. Um Batsheba folglich mit der Qualität von Rachamim zu versüßen, nahm Uryah —GaR—sie, und sie wurde von ihm versüßt.

Und folglich war sie für das Königtum über Israel tauglich. Deshalb heißt es, dass Uryah sie mit Rachamim nahm, um sie mit Rachamim zu versüßen, im Namen YaH in Uryah. Deshalb nahm er sie, obwohl sie nicht sein war.

133) Duma sagte zu Ihm: „Wenn es vor Dir enthüllt wird, wird es nicht vor ihm enthüllt.” Der Schöpfer sagte ihm: „Außerdem ist all das, was geschehen ist, mit Erlaubnis geschehen, denn alle, die in den Krieg ziehen, von ihnen geht keiner, bevor er sich nicht von seiner Frau geschieden hat.“ Duma sagte ihm: „Daher hätte er drei Monate warten sollen, aber er hat nicht gewartet.“ Der Schöpfer erwiderte: „Worum geht es? Es ist lediglich ein Ort, wo wir fürchten, dass sie möglicherweise (ein Kind) empfangen hat. Aber es wurde Mir offenbart, dass Uryah ihr niemals nahegekommen ist, denn mein Name ist in ihm eingeschrieben als ein Zeugnis, Uryah mit den Buchstaben Or (Licht), YaH (Yud-Hej). Es wird Uryahu geschrieben mit den Buchstaben Or Yud-Hej-Waw. Mein Name ist in ihm eingeschlossen als Zeugnis, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte.

Erklärung der Worte: Wie kann der Name YaH in Uryah davon zeugen, dass er Batsheba niemals berührt hat? Im Gleichnis des Propheten Nathan wird David mit einem reichen Mann verglichen, Uryah mit einem armen Mann, Batsheba mit dem Lamm des armen Mannes und die Sitra Achra mit einem Wanderer. Er sagt, dass ein armer Mann nichts hat, außer ein kleines Lamm, denn Uryah war GaR ohne WaK. Es wird Uryah geschrieben und es wird Uryahu geschrieben, denn im Namen Uryahu sind (die Buchstaben) Yud-Hej-Waw, Yud-Hej ist GaR und Waw ist WaK, aber hier schreibt er nur Uryah, ohne das Waw, was andeutet, dass hier nichts von den WaK in ihm war, außer Chochma im Mangel an Chassadim, deshalb wird er als arm angesehen, ohne irgendetwas, denn das Or Chassadim wird in allem angedeutet.

Es steht geschrieben: „Nichts außer ein einziges kleines Mutterschaf, das er kaufte und ernährte.“ Das ist Batsheba, welche er kaufte. Das deutet an, dass sie nicht ein Teil seiner Seele ist, sondern er sie nur kaufte, um sie zu erhalten und sie mit Rachamim zu korrigieren. Das ist die Bedeutung von „Das er kaufte und ernährte.“ Es heißt außerdem: „Und es wuchs gemeinsam mit ihm und seinen Kindern auf.“ Das deutet an, dass er seine Gadlut an sie übermittelt hat, wie an seine Söhne, auf eine Art, dass „sie von seinem Brot essen, von seinem Becher trinken und auf seinem Schoß liegen würde“. Und jetzt sollten wir nicht irregeleitet werden zu denken, dass er sich auch ihr angenähert hatte. Deshalb endet es mit: „Und war wie eine Tochter für ihn“, nicht wie eine Frau.

Daher legt der Text Zeugnis dafür ab, dass Uryah ihr nicht nahegekommen ist. Aber der Sohar erklärt, warum er ihr nicht nahegekommen ist, und sagt deshalb: „Es wird als Uryah geschrieben und es wird als Uryahu geschrieben“, in welchem Mein Name eingeschrieben ist, als Zeugnis dafür, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, das heißt der Name YaH ohne Waw, was die Abwesenheit von Chassadim, Waw, andeutet. Das ist der Grund, warum er sich ihr nicht nähern konnte, weil es keinen Siwug ohne das Or Chassadim gibt. Es folgt daraus, dass der Name YaH, der in seinen Namen eingeschrieben ist, bezeugt, dass er ganz und gar ungeeignet war sich mit ihr zu paaren.

134) Duma sagte zu Ihm: „Herr der Welt, das ist es, was ich sagte: Wenn es Dir offenbart wurde, dass Uryah nicht bei ihr lag, wurde dies auch ihm offenbart? Er hätte drei Monate warten müssen. Außerdem, wenn Du sagst, dass David wusste, dass er niemals bei ihr lag, warum schickte David ihn dann fort und befahl ihm, mit seiner Frau Geschlechtsverkehr zu haben, wie es geschrieben steht: ‚Gehe hinab zu deinem Haus und wasche deine Füße?’“

135) Er sagte zu ihm: „Sicherlich wusste er nichts, aber er wartete über drei Monate, da es vier Monate waren. Am fünfzehnten Tag von Nissan sandte David eine Bekanntmachung durch ganz Israel, in den Krieg zu ziehen. Sie waren mit Joab am siebten Sivan, und gingen und zerstörten das Land der Kinder von Amon. Sivan, Tamus, Aw und Elul folgten. Und was mit Batsheba geschah, war am vierundzwanzigsten Elul. Und an Yom Kippur verzieh der Schöpfer ihm diese Sache.

Und einige sagen, dass er die Offenbarung am siebten Adar weitergegeben hat und dass sie sich am fünfzehnten Ijar versammelt haben, und was mit Batsheba geschah, geschah am fünfzehnten Elul. Und am Yom Kippur wurde ihm gesagt „Der Ewige hat auch deine Sünde weggenommen; du wirst nicht sterben“, durch die Hand von Duma.

Duma ist über den Inzest ernannt, und diese Sünde wurde für ihn an Yom Kippur gesühnt. Daraus folgt, dass er nicht durch die Hand von Duma sterben würde. Sein Tod war jedoch wegen der Sünde mit Uryah, den er mit dem Schwert der Kinder Amon tötete, wie geschrieben steht: „David tat, was vor dem Ewigen richtig war, und hatte sich nicht von allem abgewandt, was Er ihm für alle Tage seines Lebens befohlen hatte, außer im Falle von Uryah, dem Hetiter.“

136) Duma sagte: „Herr der Welt, ich habe eine Angelegenheit, die ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient jener Mann, der dieses getan hat, zu sterben’. Daher verurteilte er sich selbst zum Tod, deshalb habe ich die Kraft, ihn zu Tode zu bringen.“ Der Schöpfer erzählte ihm: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor Mir und sagte ‚Ich habe vor meinem Herrn gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hat. Aber für seine Sünde mit dem Töten von Uryah, habe ich eine Strafe für ihn festgesetzt und er hat sie angenommen.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht zu seinem Platz zurück.

Erklärung der Worte: Die Mizwa der Beschneidung ist verbunden mit dem Zeichen des Bundes des Namens Eloka (Gott). Denn im Buchstaben Hej des Namens Eloka, Malchut, sind zwei Punkte enthalten: Din und Rachamim. Die gesamte Korrektur des Bundes ist in der Kraft von Din verborgen und verschlossen und Rachamim ist offen. Dann ist der Name Eloka über ihm. Das ist so, denn obwohl hier ebenfalls Malchut ist, auf welcher Zimzum Alef war, saugen Din und all die Äußeren von ihr. Aber weil sie verborgen und verschlossen ist und nur die Eigenschaft Rachamim von Bina enthüllt ist, haben die Äußeren nicht die Kraft, sich an ihr festzuhalten. Und er hat keine Erlaubnis, sich all denjenigen zu nähern, die den heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

Aber einer, der den Bund bricht, der schließt Din in Malchut ein, im Hej von Eloka, und all die Äußeren kommen unverzüglich heran, um von ihr zu saugen, weil sie die ganze Menge und all deren Lebenskraft ist. Daher verschwindet die heilige Seele, gemeint ist der Name Eloka, unverzüglich.

David war von der Malchut, die mit der Eigenschaft von Rachamim versüßt war. Daher benötigte er eine besondere Fürsorge, damit Din in Malchut nicht in ihm enthüllt werden würde. Indem er daher sagte: „So wahr der Ewige lebt, so gewiss verdient der Mann, der dieses getan hat, zu sterben“, verurteilte er denjenigen, der den Bund verdorben hatte, indem er das Lamm des armen Mannes dem Wanderer, welcher Sitra Achra ist, gab, und sein Urteil ist der Tod, in ihm erschien das Din vor Sitra Achra persönlich, das heißt der Engel Duma. Deshalb wünschte er die Seele Davids zu ergreifen, weil durch diese Worte die Kraft von Din, die in ihm verborgen und verschlossen ist, zum Vorschein kam.

Das ist die Bedeutung von dem, was der Engel Duma sagte: „Ich habe ein Anliegen, das ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient dieser Mann, der dieses getan hat, zu sterben.’ Er verurteilte sich selbst zum Tod durch die Worte, mit denen er einen zum Tod verurteilte, der den Bund gebrochen hat. Es folgt daraus, dass er sich selbst zum Tod verurteilt hat, weil dadurch das Din, welches in seiner Seele verborgen war, erschien und dadurch habe ich die Kraft über ihn, ich habe Herrschaft über ihn, um von seiner Seele zu saugen.“

Das ist die Bedeutung von dem, was der Schöpfer zu ihm sprach: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor mir und sagte: ‚Ich habe vor dem Ewigen gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hatte. Durch die Worte, die er sprach, verurteilte er sich selbst zum Tod, indem er Din vor der Sitra Achra enthüllte, so wie einer, der seinen Bund befleckt. Und der Engel Duma wünschte seine Seele zu ergreifen und sie in die Hölle zu ziehen. Aber der Schöpfer sagte, dass er bereits gestanden und seine Blutschande bereut hat, obwohl er darin gar keine Sünde begangen hatte. Das ist, warum die Reue darüber, sich selbst zum Tode zu verurteilen, ihm geholfen hat und daher hast du keine Erlaubnis, dich ihm zu nähern.“

„Aber für diese Sünde, das Töten von Urja, habe Ich eine Strafe für ihn festgeschrieben und er hat sie angenommen. Mit anderen Worten, für die Sünde, Urja mit dem Schwert der Kinder von Amon getötet zu haben, hat er bereits seine Strafe von Mir erhalten, und das ist keine Angelegenheit für dich, denn du bist nur für Blutschande eingesetzt.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht an seinen Platz zurück.

137) David sagte darüber: „Hätte der Ewige mir nicht geholfen, hätte meine Seele fast bei Duma gewohnt.“ „Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen“ meint, wenn Er nicht zu meinem Hüter und Wächter geworden wäre, in Bezug auf den Engel Duma, „ hätte fast,“ wie ein feiner Faden zwischen mir und der einen Seite, war dies fast „wohnte bei Duma“, beim Engel Duma in der Hölle.

Erläuterung: David ist Malchut, von der geschrieben ist, „Ihre Beine gehen hinunter zum Tod,“ und sie ist so, weil Sium der Kedusha, aus der Sitra Achra und den Klipot entsteht, wie geschrieben steht, „Sein Königreich herrscht über allem.“ Doch, wenn Malchut mit Midat ha Rachamim (die Qualität der Gnade) korrigiert ist, wird sie als zwei Punkte betrachtet: der Punkt von Din von ihr selbst, und der Punkt von Rachamim, den sie von Bina erhielt. Ebenso ist Din in ihr versteckt und verborgen, und nur Rachamim in ihr liegen offen dar.

Durch diese Korrektur hat Sitra Achra nur ein dünnes Licht des Leuchtens von Malchut. Dies wird als Shoresh angesehen und ist ausreichend für das Fortbestehen der Klipot, aber sie haben überhaupt keine Kraft, um sich auszudehnen. Diese Shoresh wird ebenso „ein dünner Faden“ genannt, gemeint ist eine dünne Wurzel für die Sünden. Darüber steht geschrieben, „ Am Anfang ist es einem Spinnennetz ähnlich, und später wird es zu einem Abschleppseil.“ Es wird „dünn“ genannt, weil es Din ist, welches im Punkt von Rachamim versteckt und verborgen ist.

Allerdings, derjenige, der jemandes Bund beschmutzt, bringt den Punkt von Din in Malchut hervor, und dann nähern sich ihr die Klipot und saugen große Fülle aus ihr, erhalten Kraft für große Ausdehnungen. Und der es tut, verliert seine Seele in deren Hände. Und wenn er belohnt wurde und bereut, korrigiert er Malchut durch die Korrektur von Midat ha Din noch einmal, und deshalb wird es Tshuwa (Reue, was auf Hebräisch „Rückkehr“ bedeutet) genannt. Es hat die Buchstaben von Tashuw Hej, die sie zu ihrem Platz zurückbringen, zu Midat ha Rachamim, und die Kraft von Din ist wiederum in ihr versteckt, nur mit einem feinen Licht.

„Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen,“ und dabei Hüter und Wächter geworden, gemeint ist, dass Er meine Tshuwa akzeptiert und den Engel Duma an seinen Platz zurückstieß. Er brachte Malchut zurück auf ihren Platz, zu Midat ha Rachamim, und ließ nur ein feines Licht von Midat ha Din zurück, als Maß  eines feinen Fadens, der zwischen ihm und der Sitra Achra ist.

Mit anderen Worten, es ist nur so, dass winzige Mengen zwischen Malchut und Sitra Achra bleiben dürfen, um ihr in einem verminderten Leuchten Nährboden zu geben, genannt „ ein feiner Faden“. Es war diese Maßnahme: „Meine Seele hätte fast bei Duma gewohnt, „Und diese Maßnahme rettete mich davor in die Hände von Engel Duma zu fallen. Mit anderen Worten, wenn Din in Malchut nicht als ein feiner Faden zurückgekommen wäre, würde ich bereits in den Händen von Duma sein.

138) Aus diesem Grund muss der Mensch sich davor bewahren Dinge zu sagen wie David, da er nicht zum Engel Duma sagen kann, dass es ein Fehler war wie es bei David war, als der Schöpfer ihn im Urteil besiegte. So wie geschrieben steht „Warum sollte Gott verärgert sein über deine Stimme“, d. h. über jene Stimme, die sagte „Und zerstöre die Taten deiner Hände“, was bedeutet, das heilige Fleisch, der heilige Bund, den er befleckte und von Duma in die Hölle gezogen wurde.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Arten der Reue:
1. Reue aus Furcht, wo die Verfehlungen ihm zu Fehlern werden
2. Reue aus Liebe, wo die Verfehlungen ihm zu Verdiensten werden.

Die Erklärung ist, dass vor Gmar Tikun, so lange noch die Kraft von Din in der Welt notwendig ist, so wie geschrieben steht „Und Gott tat so, dass man sich vor Ihm fürchte“, Malchut die Sitra Achra zumindest im Maße einer winzigen Kerze erhalten muss, damit die Klipot und die Sitra Achra nicht ausgelöscht werden. Daher geschieht die gesamte Korrektur von Malchut in zwei Punkten  – Rachamim und Din. Din jedoch ist verborgen und versteckt und Rachamim ist offengelegt. Denn dadurch ist Furcht darin, wie im Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Wenn der Mensch belohnt wird, ist es gut, wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht. Daraus folgt, dass die Reue, die wir im Laufe der 6000 Jahre tun, nur Reue aus Furcht ist, wo einem die Vergehen zu Fehlern werden.  Denn durch die Reue bringen wir Malchut zurück zu Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Barmherzigkeit) und Din in ihr ist verborgen bis zu der Größe einer winzigen Kerze und eines feinen Fadens. Denn Malchut muss noch in der Eigenschaft der Furcht bleiben. Daher wird es „Reue aus Furcht“ genannt.

Dieser feine Faden, der bleiben muss, wird „unabsichtliches Vergehen“ genannt, denn für einen Irrenden ist es an und für sich keine Sünde, sondern es sind die unabsichtlichen Vergehen, die den Menschen dazu bringen, vorsätzlich zu sündigen. Denn der Mensch sündigt nicht böswillig, wenn er nicht vorher irgendein unabsichtliches Vergehen begeht. Und hier genau ist der feine Faden, der in Malchut verbleibt, denn obwohl er verbleibt, ist er keine Sünde. Aufgrund dieses verborgenen Din fallen wir in die Böswilligkeit.
Deshalb wurde gesagt „Es beginnt mit einer Haaresbreite, einem winzigen Faden, und danach, wenn der Bund nicht angemessen eingehalten wird, wird es zu Abschleppseilen“, da Midat ha Din (die Eigenschaft des Gerichts) in Malchut erscheint.

Deshalb wurde gesagt, dass Duma am Tor zur Hölle sitzt, was die Kraft eines feinen Fadens ist, nur eine Öffnung, worüber gesagt wird, dass es von Anbeginn an, wie um eine Haaresbreite ist. Aus diesem Grund wird unsere Reue betrachtet, als wären unsere Übertretungen vergeben worden, und zu unabsichtlichen Vergehen geworden wären. Denn der feine Faden ist geblieben, es ist in seiner Hand uns zur Böswilligkeit zu bringen. Und die Bedeutung der zweiten Form von Reue, welche aus Liebe geschieht, ist, dass die Böswilligkeiten zu Verdiensten werden.

Und aus diesem Grund, muss der Mensch sich davor hüten, Dinge wie David zu sagen, was bedeutet etwas zu sagen, das das Erscheinen der Midat ha Din in Malchut verursachen könnte, so wie David es getan hat. Da er dem Engel Duma nicht sagen kann, dass es ein unabsichtliches Vergehen ist, dass er nicht sicher ist, dass er sofort bereuen kann, dass ihm die Übertretung in ein unabsichtliches Vergehen verwandelt wird, so wie es bei David war, den der Schöpfer im Din besiegt hat.

David tat sein ganzes Leben lang das, was in den Augen des Schöpfers richtig war. Sein ganzes Leben lang beging er keine Sünde, außer im Hinblick auf Urja. Deshalb wurde ihm der Schöpfer zum Hüter und Beschützer und half ihm sofort zur Reue zu gelangen. Und die Übertretung wurde ihm zum unabsichtlichen Vergehen, so wie geschrieben steht „Wenn der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen wäre, so hätte meine Seele beinahe bei Duma gewohnt“. Aber die übrigen Menschen müssen sich fürchten, dass sie vor dem Engel nicht sagen können, dass es ein unabsichtliches Vergehen war, und dass sie in die Hände von Duma, in die Hölle, fallen werden.

„Und zerstöre deiner Hände Arbeit“, ist heiliges Fleisch, der heilige Bund, den er verunreinigte. Und er wurde von Duma in die Hölle gezogen, da die Korrektur des heiligen Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. Darüber steht geschrieben, „Bestätige die Arbeit unserer Hände“. Und die heilige Seele wird „heiliges Fleisch“ genannt, so wie geschrieben steht, „aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“, wo durch die Aufdeckung von Din in Malchut die Korrektur des Bundes verdorben wird und die Seele von Duma in die Hölle gezogen wird.

Aus diesem Grund „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“ und aus diesem Grund kreisen sie um den ganzen Artikel von Rav Hamnuna Saba, den er uns dargebracht hat. Denn nachdem diese Korrektur des Bundes geklärt wurde, in Bezug auf seine Belohnung und seine Bestrafung – und deswegen wird es „die Korrektur des Bundes“ genannt „die Arbeit unserer Hände“ – klärt Gmar Tikun für denselben Tag, dass der Himmel der Bräutigam ist, der mit der Braut unter die Chuppa geht. Und deshalb, an Gmar Tikun, „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“, denn dann wird es bekannt werden, dass all diese Korrekturen nicht die Arbeit unserer Hände sind, sondern die Arbeit Seiner Hände. Und dies spricht der Himmel, und darauf wurde der große Siwug  Rav Pealim Mekabzeel gemacht. Und „spricht“ bedeutet die Aufdeckung der Fortsetzung der Fülle.

Wisse, dass dies der ganze Unterschied ist, den es zwischen dieser Welt vor der Korrektur und bis zu Gmar Tikun gibt. Vor Gmar Tikun wird Malchut „der Baum des Guten und des Bösen“ genannt, da Malchut die Lenkung des Schöpfers in dieser Welt ist. So lange, wie die Empfangenden nicht vervollkommnet sind, so dass sie Seine ganze Güte empfangen können, welche Er beim Schöpfungsgedanken für uns erdacht hat, muss die Lenkung in Form von Gut und Böse sein, Belohnung und Strafe. Denn unsere Gefäße des Empfangens sind noch verunreinigt mit dem Empfangen für uns selbst, das in seinem Ausmaß sehr begrenzt ist und uns auch vom Schöpfer trennt.

Und die vollkommene Güte, in dem großen Ausmaß, das Er für uns erdacht hat, ist einzig Geben, was Genuss ohne jegliche Grenzen und Einschränkung ist. Aber das Empfangen für sich selbst ist begrenzt und in höchstem Maße eingeschränkt, denn die Sättigung löscht dann unmittelbar den Genuss aus.

Es steht geschrieben „Alles hat der Ewige zu Seinem eigenen Zwecke geschaffen“, was bedeutet, dass alles, was in dieser Welt geschieht, von Anfang an geschaffen wurde, um Ihm Freude zu bereiten. Folglich verhalten sich die Menschen in ihren weltlichen Angelegenheiten ganz im Gegensatz zu dem, wie sie anfänglich erschaffen wurden, denn der Schöpfer sagt: „Die gesamte Welt wurde für Mich erschaffen“, wie geschrieben steht: „Der Ewige hat alles zu Seinem eigenen Zweck geschaffen“, und „Jeden, der nach Mir genannt wird, habe ich für Meine Herrlichkeit geschaffen“.

Und weil wir sagen: „Die ganze Welt wurde nur für uns geschaffen“ sagen wir genau das Gegenteil. Wir wollen all den Überfluss der Welt in unsere Bäuche einverleiben, für unseren eigenen Genuss, und für unsere eigene Ehre. Darum ist es kein Wunder, dass wir noch immer nicht würdig sind, all Seine vollkommene Güte zu empfangen.

Aus diesem Grund wurden uns Seine Führung über Gut und Böse verschrieben, mit Führung von Belohnung und Strafe, denn sie sind voneinander abhängig, weil Belohnung und Strafe das Ergebnis von Gut und Böse sind. Denn wenn wir die Gefäße des Empfangens entgegen dem nutzen, wie sie geschaffen wurden, dann spüren  wir das Böse in den Handlungen der Vorsehung in Bezug auf uns.

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein enthülltes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Fehler in der Herrlichkeit des Schöpfers für das Geschöpf, um Ihn als jemanden zu sehen, der Böses tut, denn dies passt nicht  zum perfekten Führer. Wenn sich daher jemand schlecht fühlt, liegt im gleichen Maße das Verleugnen des Schöpfers auf ihm, und dies ist die größte Strafe der Welt.

Somit bringt das Empfinden von Gut und Böse hinsichtlich Seiner Führung das Gefühl von Belohnung und Strafe mit sich, denn jemand, der sich bemüht nicht vom Glauben an den Schöpfer abzuweichen, wird sogar belohnt, wenn er einen schlechten Geschmack an der Vorsehung empfindet. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe erhalten, weil er vom Glauben an den Schöpfer getrennt ist. Obwohl der Schöpfer alle Taten tat, tut und tun wird, bleibt es folglich noch vor denjenigen verborgen, die gut und böse empfinden, denn zur Zeit des Bösen wird der Sitra Achra die Kraft gegeben Seine Lenkung und Seinen Glauben zu verhüllen. Somit gerät man dann zur großen Bestrafung der Trennung und wird mit ketzerischen Gedanken gefüllt. Wenn man bereut, dann empfängt man die entsprechende Belohnung und kann sich erneut an den Schöpfer anhaften.

Der Schöpfer  jedoch hat  es mit der Führung durch Gut und Böse so vorbereitet, dass wir letztendlich dadurch mit der Endkorrektur belohnt werden, dass alle Menschen die korrigierten Gefäße des Empfangens erhalten, um ihrem Schöpfer Genuss schenken zu können, wie geschrieben steht „Der Ewige hat alles zu Seinem Eigenen Zweck geschaffen“, wie sie ursprünglich erschaffen wurden.  Zu der Zeit wird dann der große Siwug von Atik Yomin erscheinen, alle Sünden werden zu Verdiensten und alles Böse zu großem Guten.

Zu dieser Zeit wird Seine Persönliche Vorsehung auf der ganzen Welt enthüllt, damit alle sehen können, dass er alleine alle Taten von vorneherein tut, ausführt und ausführen wird. Dies ist so, weil nun, sobald das Böse und die Strafen erst einmal zu Vorteilen und Verdiensten wurden, es möglich ist ihren Macher zu erlangen, denn sie werden dann „die Arbeit Seiner Hände“. Nun werden sie Ihn für dieses eingebildete derzeitige Böse loben und preisen.

Dies ist der Hauptpunkt des Artikels, denn bis hierher wurden die Korrekturen auch als Arbeit unserer Hände betrachtet, weil wir entweder Belohnung oder Bestrafung für sie empfingen. Beim großen Siwug an Gmar Tikun jedoch wird enthüllt, dass beides, Korrekturen und Strafen Sein Werk waren, wie geschrieben steht: „Die Himmel sprechen von der Arbeit Seiner Hände.“ Dies ist so, denn der große Siwug vom Firmament wird aussprechen, dass alles das Werk Seiner Hände ist und Er allein, handelt, tut und alle Handlungen ausführen wird.

139) „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ sind daher die Freunde, die mit der Braut, Malchut, durch ihre Bemühungen in der Tora in der Nacht von Shawuot verbunden sind und diejenigen von ihr, welche das Zeichen des Bundes haben, die „die Arbeit Seiner Hände“ genannt werden. Er spricht jeden an und erkennt jeden. Wer ist das Firmament? Es ist das Firmament, in dem die Sonne ist, der Mond, die Sterne und die Zeichen. Und dieses wird „Buch der Erinnerung“ genannt, welches sie alle erwähnt und aufzählt und sie aufschreibt, sodass sie die Mitglieder seines Gemaches sind und so wird Er für immer nach ihrem Willen handeln.

Erklärung der Worte: Jessod de SA, in welchem der Siwug für das Verhüllen all der oberen Orte und Stufen gemacht wurde – welche die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen sind – wird „Firmament“ genannt. Darüber steht geschrieben: „Und Gott platzierte sie ans Firmament der Himmel.“ Und wenn sie alle drinnen stehen, freuen sie sich miteinander. Dann verkleinerte sich der Mond selber vor der Sonne und seitdem ist alles, was die Sonne nimmt, lediglich so, um Nukwa zu erleuchten und nicht sich selbst, wie geschrieben steht: „Um die Erde zu erleuchten.“

Erklärung der Worte: All die oberen Lichter wurden ans Firmament der Himmel platziert, in Jessod de SA. Sie alle stehen darin und er paart sich fröhlich mit Nukwa, welche „Erde“ genannt wird und gibt ihr all diese Lichter, wie geschrieben steht: „Um der Erde Licht zu geben.“ Zu dieser Zeit wird Malchut als kleiner als die Sonne, SA, angesehen. Hingegen wird am Ende der Korrektur Malchut nicht kleiner als SA sein, sondern wird wachsen, sodass sie während der sechs Tage der Schöpfung wie SA ist und SA wird siebenfach anwachsen gegenüber den sechs Tagen der Schöpfung.

Dies wird zu einer Zeit sein, über die geschrieben steht: „Wird den Tod für immer verschlingen.“ Und dann steht geschrieben: „An diesem Tag wird der Ewige Eins sein und Sein Name ist Eins“, für das Firmament, SA, HaWaYaH, der „Sonne“ genannt wird. „Sein Name“ ist Nukwa, die von Ihm den Mond empfängt. Während der 6000 Jahre, welche von den sechs Tagen der Schöpfung empfangen, ist es ihnen nicht verhüllt, dass Er Eins ist und Sein Name Eins, da der Mond kleiner ist als die Sonne, SA, HaWaYaH. Katnut von Malchut wird in Assija korrigiert, weil es hier Gutes und Böses gibt, Belohnung und Bestrafung. Im Weiteren ist hier ein gewaltiger Unterschied zwischen „Er“ und „Sein Name“. In „Sein Name“, Malchut, kommen die Siwugim einer nach dem anderen, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten getrennt. Aber an Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen ist, dann wird es sein, dass „Der Ewige Eins ist und sein Name Eins ist“, denn „Sein Name“, Nukwa, wird wieder exakt wie das Licht von SA sein: all das Gute ohne irgendein Böses. Ebenso wird die Persönliche Vorsehung in ihr erscheinen, wie geschrieben ist: „Das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne.“

Daher wird zu dieser Zeit Nukwa „ein Buch der Erinnerung“ genannt, denn Malchut wird „ein Buch“ genannt, weil die Taten aller Völker der Welt in ihr eingeschrieben sind und Jessod de SA wird „Erinnerung“ genannt, weil sie sich an die Taten der Welt erinnert und all die uralten Geschöpfe studiert, weil sie alle von ihm an sie vermittelt werden. Während der 6000 Jahre vor Gmar Tikun ist das Buch alleine und die Erinnerung ist alleine, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten geteilt. Aber an Gmar Tikun werden diese beiden Stufen eins werden, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins.“ Und dann wird Malchut selbst „ein Buch der Erinnerung“ genannt, weil sie buchstäblich Eines sind, weil das Licht des Mondes so geworden ist wie das Licht der Sonne.

Im Firmament, da sind die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen, was heißt, Jessod de SA, aus welchem all die Lichter der Welt herauskommen, und in welcher sie existieren. Er gibt sie an Malchut, während sie kleiner ist als er, und während sie noch nicht als „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ betrachtet wird. Er wird „ein Buch der Erinnerung“ genannt und er selbst wird auch Malchut an Gmar Tikun sein, welche dafür „ein Buch der Erinnerung“ genannt wird, weil dann Malchut die gesamte Essenz von SA empfangen wird. Und dieses Firmament, welches „Erinnerung“ genannt wird, wird dann „ein Buch der Erinnerung“ genannt, Malchut selbst, die „ein Buch“ genannt wird. Und die Erinnerung, welche das Firmament ist, wird buchstäblich eins mit ihr sein, wie geschrieben steht: „An diesem Tag ist der Ewige Eins und Sein ist Name Eins.“

140) „Tag für Tag ergießt sich eine Sprache und Nacht für Nacht wird Wissen offenbar.“ Dies bedeutet einen heiligen Tag unter jenen hohen Tagen des Königs, von den Sefirot de SA, welche „Tage“ genannt werden, welche die Freunde preisen, die sich in der Nacht von Shawuot in der Tora bemühen; und jeder erzählt seinem Freund jede Sache, die er sagte. Dies ist: „Tag für Tag ergießt sich jene Sprache“ und lobt ihn. Und „Nacht für Nacht“ bedeutet, dass jede Stufe, welche in der Nacht regiert, die Sefirot von Malchut, die anderen preisen, und dass ein jeder Wissen von seinem Freund erhält. Und aufgrund all der Vollkommenheit sind sie zu Freunden und Liebenden geworden.

Erklärung der Worte: einmal erklärt er, dass „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ das „Buch der Erinnerung“ ist; die Schrift erklärt: „Du hast gesagt, ‚es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen  Nutzen bringt es, dass wir Seinen Auftrag einhielten, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt  sind?’.., Da sprachen diejenigen, die den Ewigen fürchteten zueinander, und der Ewige lauschte und hörte es, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen,. ‚Sie werden Mein sein’, sagt der Herr der Heerscharen, ‚am Tag, an dem Ich Meine Segula (besonderer Verdienst, Eigenschaft), ausführen werde, und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.’„

Ihr seht, dass sie einander die gleiche Sache erzählen, dass Er sagte: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen Nutzen bringt es, dass wir seinen Auftrag ausgeführt haben… und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für jene geschrieben, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen.“ Dies ist so, da der Schöpfer mit ihnen Mitleid haben wird, wie jemand Mitleid mit seinem Sohn hat, der ihm dient; gemeint ist, nur an dem Tag, an dem Ich Segula ausführe – dem Tag von Gmar Tikun.

Dies ist so, da vor Gmar Tikun, bevor wir unsere Gefäße fähig machten, nur zu empfangen, um unserem Schöpfer Genuss zu bereiten und nicht zu unserem eigenen Nutzen, Malchut „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird. Dies ist so, da Malchut die Führung der Welt mittels der Handlungen der Menschen ist. Und da wir nicht fähig sind, all den Genuss und das Vergnügen zu empfangen, das der Schöpfer uns zu unserem Vorteil im Schöpfungsgedanken zugedacht hatte, müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen. Diese Führung macht uns fähig am Ende unsere Gefäße des Empfangens zu korrigieren um zu geben und um mit dem Genuss und Vergnügen belohnt zu werden, die Er uns zu unserem Vorteil zugedacht hatte.

Unser Gefühl für Gut und Böse verursacht auch Belohnung und Strafe, denn das Gefühl von Bösem verursacht Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Es folgt, dass, wenn sich jemand während seiner schlechten Gefühle bemüht und deswegen seinen Glauben nicht befleckt, und Tora und Mizwot in Gänze einhält, er belohnt wird. Und wenn er die Prüfung nicht besteht und Trennung erlebt, wird er mit bösen Gedanken erfüllt.
Es ist bekannt, dass der Schöpfer solche Gedanken straft, als ob es Handlungen seien.  Darüber steht geschrieben: „Um die Herzen des Hauses Israel festzuhalten.“ Es ist auch bekannt, dass all die Rechtschaffenheit des Gerechten ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten wird. Dies betrifft jedoch nur diejenigen, welche den Anfang überdenken.

Doch manchmal erliegt ein Mensch den Gedanken, bis er sich über all die guten Taten, die er vollbracht hat, fragt und sagt: „Welchen Nutzen hat es, dass wir Sein Gebot ausgeführt haben, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt sind?“ Zu dieser Zeit wird er zu einem vollkommenen Frevler, denn er erwägt den Beginn und verliert durch diesen schlechten Gedanken all die guten Taten, die er vollbracht hat, wie geschrieben steht: „Die Rechtschaffenheit des Gerechten wird ihn am Tag der Übertretung nicht retten.“ Darum ist Reue hilfreich, obwohl dies schon als Beginn betrachtet wird, dem Schöpfer von neuem zu dienen, wie ein neugeborenes Kind, dessen Rechtschaffenheit aus der Vergangenheit völlig verschwunden ist.

Oft verursacht uns die Führung durch Gut und Böse Aufstiege und Abstiege, jeder dem entsprechend, was er ist. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als einzelner Tag betrachtet wird, aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, wobei er den Beginn anzweifelt, und er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind ist. So ist es bei jedem Aufstieg, als ob er dem Schöpfer ganz von neuem zu dienen beginnt. Darum wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag betrachtet und genauso jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht.

Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich Sprache,“ ein heiliger Tag, von jenen hohen Tagen des Königs. In anderen Worten, bei jedem Aufstieg, den ein Mensch hatte, wenn er sich an die hohen Tage des Schöpfers anhaftet, wird die Freude gepriesen und jeder erzählt seinem Freund was er sagte. Dies ist so, da sie während des großen Siwugs, am Ende der Korrektur, mit Reue aus Liebe belohnt werden, denn sie werden die Korrektur aller Gefäße des Empfangens vollenden, damit sie nur zum Geben von Zufriedenheit an den Schöpfer gebraucht werden. In diesem Siwug werden uns all die großen Genüsse und Vergnügen des Schöpfungsgedankens erscheinen.

Zu dieser Zeit werden wir eindeutig sehen, dass all jene Bestrafungen aus der Zeit der Abstiege, die uns zum Zweifel über den Anfang brachten, die Dinge waren, die uns reinigten und der direkte Grund all des Glücks und des Guten waren, die in der Zeit von Gmar Tikun zu uns gelangten. Dies ist so, da, hätte es diese schrecklichen Bestrafungen nicht gegeben, wir nie zu diesem Vergnügen und Genuss gekommen wären. Dann werden diese Sünden in wahrhaftige Verdienste gewandelt.

„Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ bedeutet, dass jeder Aufstieg vor Gmar Tikun einer jener hohen Tage des Königs ist, der die Freunde preist. So erscheint es jetzt wieder in aller Pracht seiner Ganzheit, die zu diesem Tag gehört, und preist die Freunde, welche die Tora einhalten, mit jener Sache, die den Freunden gesagt wird, die da heißt: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen: und welcher Nutzen ist es, dass wir sein Gebot befolgt haben,“ welches zu dieser Zeit große Bestrafungen bewirkte.

Denn nun wurden sie zu Verdiensten, da die ganze Vollkommenheit und das Glück dieses Tages nicht fähig wäre jetzt zu erscheinen, in dieser Größe und Pracht, gäbe es nicht jene Strafen. Darum werden jene, die diese Worte sprechen als „Jene, die den Ewigen fürchten und seinen Namen schätzen“ als tatsächlich gute Taten betrachtet. Darum wurde über sie auch gesagt: „Und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.“

Es wird gesagt „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ und lobt ihn. Dies ist so, da all jene Nächte Abstiege sind, das Leiden und die Strafen, die die Dwekut mit dem Schöpfer wegsperrten, bis sie zu vielen Tagen, einer nach dem anderen wurden. Nun, da Nacht und Dunkelheit zu Verdiensten und auch guten Taten geworden sind, leuchtet die Nacht wie der Tag und die Finsternis wie Licht, es gibt keine weiteren Gefangenschaften und alle 6000 Jahre vereinigen sich zu einem einzigen großen Tag.

Somit haben sich all die Siwugim, die aufs Mal hervorkamen und Aufstiege und Abstiege enthüllten, die voneinander getrennt waren, nun auf der Stufe von einem einheitlichen, hohen und überweltlichen Siwug versammelt, der von einem Ende der Welt zu ihrem anderen Ende leuchtet. Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ denn das Wort, welches einen Tag vom anderen trennte, wurde zu einem großen Preisen und lobt ihn, denn er wurde zu einem Verdienst. So werden sie alle zu einem einzigen Tag für den Ewigen.

Wenn gesagt wird „Und Nacht für Nacht,“ bezieht sich dies auf all die Stufen, die die Nacht regieren und sich gegenseitig preisen, um jenes Wissen, das jeder von seinem Freund empfängt. Denn all jene Worte und Leiden werden „Nächte“ genannt, für welche die Stufen geheim wurden, eine nach der anderen; und nun scheinen sie auch wie der Tag, denn sie haben sich alle versammelt und sind zu einem einzigen großen Gefäß für das große Wissen geworden, das die ganze Erde mit der Erkenntnis des Schöpfers füllt.

Daraus folgt, dass jede Nacht alleine im Dunkeln bleiben würde, wäre sie nicht in die Versammlung mit allen Nächten gekommen. Dies ist so, weil jede Nacht ihren Teil an Wissen nur aus der Vereinigung mit den restlichen Nächten erhält, somit wird jede Nacht angesehen, dass sie der anderen Wissen enthüllt, denn für das Wissen wäre es unpassend, es sei denn in Kombination mit einem anderen.

Und jede Stufe, die nachts regiert, d. h. jede Nacht, welche nun als Empfangsgefäß für die Erkenntnis des Schöpfers ergänzt wurde, lobt einander. Es folgt, dass jeder seinen Freund aufgrund dieser Erkenntnis lobt, da der Teil der Erkenntnis, die jeder erhielt, von seinem Freund ist, durch die Verbindung mit seinem Freund, der Nacht.  Hätte er sich nicht vereinigt, würde er nicht empfangen, weil nur alle von ihnen, die versammelt waren, würdig wurden, diese große Erkenntnis zu empfangen.  Darum heißt es: „Und wegen all dieser Vollkommenheit wurden sie Freunde und Geliebte“, denn in der Gesamtheit, die sie zusammen empfingen, wurden alle Nächte zu liebenden Freunden.

141) „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ bedeutet Worte und Dinge vom Rest der Angelegenheiten in der Welt, die nicht vor dem heiligen König gehört werden, und Er hat kein Verlangen, sie zu hören. Denn jene Belange, „Ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, das bedeutet, dass jene Sachen eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten bilden. Von diesen Dingen wird das Firmament gebildet, und von jenen Dingen, von diesem Lobpreis, wird die Erde geschaffen. Und solltest du sagen, dass jene Dinge einen Platz in der Welt durchstreifen, sagt die Schrift: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt.“

Erklärung der Worte: So weit sprachen wir von den schlimmsten Bestrafungen und Leiden, der Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Der Sohar sagt, dass Bestrafungen und Leiden von anderen Dingen in der Welt, von persönlichen Übertretungen, und von Qualen der Hölle, und körperlichen Qualen usw., welche die ganze Welt ausfüllen, sich versammeln und in diesem großen Siwug eingeschlossen werden. Es steht darüber geschrieben: „Es wird dies geschehen, dass, sowie der Ewige sich über dich erfreut, dich zu begünstigen und dich zu vervielfachen, so wird der Ewige Sich über dich freuen, um dich vernichten und zerstören zu lassen.“

Dies ist so, weil sie sich alle versammeln und ein großes Licht werden, und sich in Fröhlichkeit und große Freude verwandeln. Und es wird gesagt „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ vom Rest der weltlichen Angelegenheiten, welche das ganze Leiden dieser Welt sind. Sie werden vor dem heiligen König nicht gehört, weil sie sich in Fröhlichkeit und Freude verwandeln. Er möchte sie nicht hören, da er keine Lust danach haben wird, sie zu hören, weil aus ihrer Umkehrung in Fröhlichkeit und Freude der heilige König Lust nach ihnen haben und sich sehnen wird, sie zu hören.

Mit anderen Worten wird die Erinnerung jeglichen Kummers und Schmerzes von vergangenen Zeiten jetzt, an Gmar Tikun, große Freude und Genuss verursachen. Es steht darüber geschrieben „‚In jenen Tagen und zu diesem Zeitpunkt’ verkündet der Ewige: ‚Nachforschung für die Ungerechtigkeit Israels wird unternommen werden, aber es wird niemanden geben.’“ Dies ist so, weil, wenn sie sich in Verdienste verwandeln, sie solche Zufriedenheit verursachen werden, dass die Ungerechtigkeiten aus vergangenen Zeiten gesucht werden, um über sie zu scherzen, aber sie werden nicht gefunden werden. Das heißt, es wird uns scheinen, dass sie nicht mehr länger in ihrer tatsächlichen Form bestehen, wie sie in der Vergangenheit waren. Und es wird gesagt „Er wünscht sie nicht zu hören“ das bedeutet, dass Er nicht zu ihnen zurückkehren wird mit einem Verlangen und einem Sehnen, sie zu hören, da sie nun alle heilige und vertrauensvolle Lichter geworden sind.

Diese große Stufe, die im großen Siwug von allen Seelen und allen Handlungen an Gmar Tikun aufsteigt – gut oder schlecht  – wird als eine Linie und eine Säule des Lichtes betrachtet, die vom Ende der Welt zu ihrem Ende scheint. Das ist die große Vereinigung, wie es geschrieben steht: „Der Ewige und Sein Name werden eins sein.“ Und es wurde gesagt „Aber jene Belange, ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, da die Stufe, die aus jenen Angelegenheiten hervorkommt, welche jede Art des Leidens und der Bestrafung sind,  vom Ende der Welt zu ihrem Ende leuchtet, das bedeutet, überall im Land.

Und es wurde gesagt: „Von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten.“ Diese Sache ist tatsächlich erhaben, und ich werde mich bemühen, sie so gut wie ich kann, zu erklären. Wir sollten wissen, dass in der Ewigkeit die Ordnung der Zeit nicht so ist wie sie in dieser Welt ist. Hieraus folgt, dass, als der Schöpfer in Erwägung zog, die Welt zu erschaffen, alle Seelen mit all ihren Handlungen bereits in Ihm erschaffen waren – bis zum Ende, in der vollständigen Ganzheit, die von ihnen erforderlich ist, um den ganzen Genuss und das ganze Vergnügen zu empfangen, das Er vorgesehen hatte, um sie zu erfreuen. In Ihm ist die Zukunft wie die Gegenwart,  und Zukunft und Gegenwart gelten für Ihn nicht.

Nun verstehst du, dass wir lernen: „Der Schöpfer zeigte Adam haRishon jede Generation und ihre Lehrer. Und ebenso Moses.“ Das scheint verwirrend. Da sie noch nicht erschaffen worden sind, wie zeigte Er ihnen? Jedoch steht es geschrieben, dass alle Seelen und ihre Handlungen bis zu Gmar Tikun bereits vor Ihm in Wirklichkeit herausgekommen sind. Sie sind alle gegenwärtig im oberen Garten Eden, und von dort kommen sie herunter, um Körper in dieser Welt einzukleiden, jeden zu seiner Zeit. Der Schöpfer zeigte sie von dort, dem Adam haRishon sowie dem Moses, und allen, die dessen würdig waren. Das ist eine umfassende Sache, und nicht jeder Verstand kann sie begreifen.

Darum wird im Sohar gesagt, dass, wie sie sich oben zu Einem vereinigen, sie sich unten zu Einem vereinigen, da die Stufe des großen Siwug an Gmar Tikun  – wie es geschrieben steht, „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ – diese Stufe ist oben bereits herausgekommen – alle Seelen und alle Handlungen in der Welt, welche bis zu Gmar Tikun  in Bezug zu Seiner Ewigkeit erschaffen werden, denn die Zukunft ist bei Ihm wie die Gegenwart. Hieraus folgt, dass diese Säule des Lichtes – welche vom einen Ende der Welt bis zu ihrem anderen Ende scheint, welche an Gmar Tikun scheinen wird – bereits im höheren Garten Eden steht und vor Ihm scheint, wie sie uns an Gmar Tikun erscheinen wird.

Es wird dort gesagt, „Einer dem anderen gegenüber“, da der Schöpfer eins ist. Dies ist so, weil an Gmar Tikun die zwei Stufen eine gegenüber der anderen scheinen werden, und dann werden „Der Ewige und sein Name Eins sein“. Und es  stand geschrieben: „Jene Belange ergeben eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten“, eine Linie, die von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten scheint, einer gegenüber dem anderen.

Dies ist so, weil diese Stufe von den Bewohnern oben scheint – welche die Seelen sind, die alle im oberen Garten Eden sind – und von den Bewohnern unten scheint – welche alle Seelen sind, die einst wirklich in einen Körper in dieser Welt gekleidet worden sind und am Ende der Korrektur ankamen. Mit anderen Worten, jene zwei Stufen scheinen an Gmar Tikun gemeinsam, und dann erscheint die Vereinigung „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“.
Dies sagt uns also, dass wir nicht falsch liegen, wenn wir denken, dass  sich diese Säule von Licht, das im oberen Garten Eden scheint, ausdehnt und an Gmar Tikun in dieser Welt leuchtet. Dazu wird uns gesagt, dass es nicht so ist. Eher wird das Firmament von jenen Dingen gemacht, weil diese Stufe aus Jessod de SA hervorkommt, die „ein Firmament“ genannt wird.

Deshalb gibt es noch diese Unterscheidung in allen Siwugim, wo die Stufe zuerst vom Firmament und oberhalb herauskommt, und dann zu den Empfängern vom Firmament an und unterhalb leuchtet. Die Stufe, die vom Firmament und oberhalb hervorkommt, wird „Himmel“ genannt, und die Stufe, die vom Firmament und unterhalb hervorkommt, wird „Erde“ genannt.

Es wurde gesagt, dass, wenn die Linie des Lichtes die Bewohner oben und die Bewohner unten vereinigt, dort noch die Unterscheidung zwischen dem oberen Garten Eden und den Bewohnern dieser Welt verbleibt. Dies ist so, weil nur die Bewohner des oberen Garten Eden die Stufe des Siwug empfangen, der vom Firmament und oben hervorkommt, denn die Firmamente sind aus diesen Dingen gemacht, das bedeutet einen neuen Himmel für die Bewohner oben. Nur die Helligkeit, die sich vom Firmament und unterhalb ausdehnt, wird von den Bewohnern unten empfangen, und  wir „ein neues Land“ genannt. Das ist, was diesen Lobpreis abschließt, das bedeutet, dass die Bewohner unten nur den Lobpreis und die Helligkeit erhalten, die sich vom Himmel bis zur Erde ausdehnen.

Und solltest du sagen, dass jene Belange an einem Platz sind, da es erklärt wurde, dass der Siwug ausgeführt wurde wie alle Siwugim, wo er sich vom Firmament und oberhalb ausdehnt zum Firmament und unterhalb, ist es deshalb möglich, sich zu irren und zu sagen, dass es nur eine dünne Linie ist, die sich an einem Platz erhebt. Es steht darüber in der Handlung der Schöpfung geschrieben: „Lasst die Wasser … an einem Platz gesammelt sein“, das bedeutet nur zur Innerlichkeit der Welten, welche nur Israel erreicht und nicht zur Äußerlichkeit der Welten.

Aber er sagt, dass es nicht so ist, denn vielmehr wandern sie in der Welt, dass das Licht wandert und die Welt vom einen Ende der Welt zu ihrem anderen Ende füllt. Es steht darüber geschrieben: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt“, das bedeutet sogar zur Äußerlichkeit der Welten, dass es die Nationen der Welt ebenso erreicht, wie es geschrieben steht, „Und die Erde wird voll sein mit der Erkenntnis des Ewigen“.

142) Und da Firmamente aus ihnen gemacht waren, wer ist in ihnen? Er antwortete und sagte: „In ihnen hat Er ein Zelt für die Sonne platziert.“ Diese heilige Sonne, SA, dort ist sein Zimmer und seine Wohnung ist in ihnen, und er ist in ihnen gekrönt. Er sagt, dass die Lichtsäule aus dem Firmament und von oben kommt, und nur ein Lob von ihnen erstreckt sich vom Firmament und unten. Daher sollten wir fragen: „Wer benutzt diese Lichtsäule? Wer ist sie?“ Er antwortet, dass SA, die Sonne, seinen Wohnsitz krönt und in diese Lichtsäule legt, denn er krönt in dieser Säule wie unter einer Chuppa, da ein Zelt bedeutet, dass ein Baldachin darüber ist. „In ihnen platzierte Er ein Zelt für die Sonne.“

143) Da SA in diesen Firmamenten präsent ist und darin gekrönt ist, kommt er als Bräutigam aus seiner Chuppa heraus, begeistert und läuft durch diese Firmamente, hinaus und hinein, und rennt zu einem anderen Turm, an einen anderen Ort. Vom Ende des Himmels, aus der höheren Welt und bis oben zum Rand des oberen Himmels, Bina, kommt er. Ihre Zeit ist das Ende des Himmels unten, Malchut, welche die Zeit des Jahres ist, die alle Enden umgibt und vom Himmel bis zu diesem Firmament eingebunden wurde.

Erklärung der Worte: Hier enthält es ein großes und schreckliches Geheimnis – die Entstehung der Sonne aus ihrer Bekleidung, aus ihrer Chuppa. Wenn der große Siwug in diesen Firmamenten, erst einmal in einer Chuppa vollzogen wurde, kommt sie aus diesen Firmamenten in einen anderen Turm, an einen anderen Ort, Malchut, die genannt wird „Der Name des Ewigen ist ‚ein starker Turm’„, da dann Malchut aufsteigt und sich mit ihr zu einem vereinigt.

Das Ende von Malchut wird genannt: „ Die Zeit des Jahres.“ Vor der Korrektur würden die Klipot, genannt „das Ende der Tage“, dort herrschen, aber nun, nach Gmar Tikun gibt es noch die Notwendigkeit diese bestimmte Bchina zu korrigieren. Dies erfolgt durch das Auftauchen der Sonne aus ihrer Bekleidung, wie es geschrieben steht, „Ein Bräutigam, der aus seiner Chuppa kommt“, leuchtet und kommt in einen anderen Turm, der Malchut ist. Und dann: „ Es erfreut ihn wie ein starker Mann seinen Gang zu gehen.“, denn sie fließt in diesen gleichen Turm, „ Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ denn sie scheint vom Rand des oberen Himmels durch alle Enden in Malchut, um diese Zeit des Jahres zu korrigieren, durch das Ende des unteren Himmels.

Deshalb wurde gesagt, „ Umringt alle Endungen.“ Endungen, da diese Korrektur die Korrektur alle Endungen in Malchut vervollständigt. Dadurch wurde sie vom Himmel durch dieses Firmament gebunden, das bedeutet, dass Malchut ein Leuchten durch das Ende des Himmels von oben durch dieses Firmament von SA erhält.

144) „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen,“ von dieser Zeit des Jahres und von der Zeit der Sonne, die auf jeder Seite kreist. „Und es ist nichts  verborgen“ meint, dass es niemanden aus all den höheren Graden gibt, der sich vor ihr verbergen wird;  sie würden sich alle umdrehen und zu ihr kommen, und jeder, denn niemand ist vor ihr versteckt. „Vor ihrer Wärme“ meint, dass sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, zu den Freunden, während sie komplett bereuen. Dieses ganze Lob und diese ganze Gnade sind wegen ihres Engagements in der Tora, wie es geschrieben steht „Die Tora des Ewigen ist ganz.“

Dies ist so, da nach dem großen Siwug, Verstecken und Verschweigen in allen Höheren Lichtern auftrat. Daher ist dieser neue Siwug „in einem anderen Turm“ nötig, wie es geschrieben steht, „Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ das heißt, sie öffnet wieder alle Höheren Lichter, die aufgrund der Aufhebung von BoN verborgen waren, wie vor ihrem Aufstieg zu SaG. Und es wurde gesagt, „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen“, von diesem Zeitraum, und vom Zeitraum der Sonne, die sie von allen Seiten umgibt.

Dies ist so, da dieser Siwug im Zeitraum der Sonne, im Zeitraum des Jahres die Endungen von Malchut von allen Seiten, von allen Bchinot, korrigiert, bis sie zur vollständigen Korrektur ausreicht, wenn BoN aufsteigt und wieder SaG wird, welches die vollständige Korrektur in jeder Hinsicht ist. Danach, „Es ist nichts verborgen,“ das heißt, keiner der oberen Grade ist vor ihr verborgen, da alle Grade und die Höheren Lichter, die umkehren würden und zu ihr kommen würden, nochmals in vollständiger Offenbarung, offenbart werden. Und jede von ihnen – es gibt niemanden, der vor ihr verborgen ist, da alle Grade und Höheren Lichter, zurückkehren und langsam zu ihr kommen, bis nichts mehr vor ihr verborgen ist.

Es wird gesagt, „Von ihrer Wärme,“ da sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, während sie komplett bereuen. Das heißt, dass die oben genannte Offenlegung nicht in einer Minute passiert, da der Zeitraum der Sonne  allmählich scheint, bis sie genügend erwärmt ist zur kompletten Reue, wenn dann die Bösen darin verurteilt wurden und die Gerechten dadurch geheilt wurden. Und dann wird sie durch die oben genannte große Offenbarung belohnt.

145) HaWaYaH steht hier sechs Mal geschrieben: Sechs Sprüche vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“. Darum steht hier BeReshit (Im Anfang), in welchem sechs Buchstaben sind (auf Hebräisch). „Gott erschuf Himmel und Erde“, sind sechs Worte (auf Hebräisch). Die anderen Verse von dem Vers „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ bis „Die schöner als Gold sind“ stehen nur den sechs Malen HaWaYaH gegenüber, welches in ihnen geschrieben steht. Diese sechs Verse sind jedoch nicht erklärt.

Die sechs Verse von dem Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ sind für die sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die sechs Namen sind für die sechs Worte, die es hier gibt und die sind: „Gott erschuf Himmel und Erde.“

Erklärung der Worte: Die gesamte Stufe, die in den Welten erscheint, kommt zuerst in Buchstaben und ist zu der Zeit noch verhüllt. Danach kommt sie kombiniert aus Worten und dann wird das, was auf dieser Stufe enthalten ist, in 216 Buchstaben und 72 Worten bekannt. Es heißt, dass die sechs Buchstaben in BeReshit bereits die Existenz von Himmel und Erde in den Buchstaben ohne die Kombinationen mit den Worten enthalten. Sie sind jedoch immer noch verborgen, weil sie nur in den Buchstaben ohne die Kombination mit den Worten angedeutet sind.

Danach gibt es sechs Worte: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ Und was im Wort BeReshit enthalten ist, wird enthüllt, denn sie sind Himmel und Erde und was sie füllt.
Ebenso müssen wir die sechs Verse aus dem Vers verstehen: „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“, am Anfang der Enthüllung von Gmar Tikun, wenn es noch in Buchstaben ist wie in den sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die vollkommene Enthüllung von Gmar Tikun beginnt bei „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig”, wo es sechs Namen gibt, und jeder Name deutet ein Erlangen an, um anzuzeigen,  dass erst nach der vollständigen Erlösung alle Wortkombinationen, die im großen Siwug von Gmar Tikun waren, in sechs Namen erscheinen, wie es geschrieben steht: „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen.“

Es hieß, dass darüber BeReshit geschrieben wird, in welchem es sechs Buchstaben gibt. „Gott erschuf Himmel und Erde“ sind sechs Worte. Über die sechs Verse und sechs Namen sind die sechs Buchstaben in BeReshit in der Tora geschrieben, wo Himmel und Erde verschwinden. Und in sechs Worten werden sie enthüllt: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ So ist auch in den sechs Versen von „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ der große Siwug von Gmar Tikun noch nicht völlig enthüllt worden.

Erst nach den Worten „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ wurden die sechs Namen enthüllt. In diesen sechs Namen kommt die gesamte große Enthüllung von Gmar Tikun zur vollen und ganzen Blüte.  Man sagt, dass die anderen Verse nur den sechs Namen HaWaYaH entsprechen, da die Verse nach „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ durch das Ende des Psalms geschrieben wurden, der auf die darin geschriebenen sechs Namen hindeutet. Es folgt, dass diese sechs Verse für die sechs Buchstaben hier sind, und die sechs Namen sind für die sechs Worte hier.

Dies bedeutet, dass sechs Verse vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ die sechs Buchstaben von BeReshit sind, die noch nicht vollständig enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ sind die sechs Buchstaben von BeReshit, die nicht ganz enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten von „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ bis zum Ende sind wie die sechs Worte „Gott erschuf Himmel und Erde“, die hier zu ihrer Vollkommenheit gelangten. Es erzählt uns, dass ihre Stufe in sechs Versen noch nicht enthüllt ist, und sie wie die sechs Buchstaben von BeReshit sind. Doch nach den anderen sechs Versen, in welchen es sechs Namen gibt, gelangen sie zur gewünschten Enthüllung.

146) Als sie saßen, kamen Rabbi Elasar, sein Sohn und Rabbi Abba herein. Er sagte ihnen „In der Tat, das Angesicht der Shechina ist gekommen, weil ich euch Peni’el genannt habe, was die Buchstaben von Pnei El (Angesicht Gottes) enthält, denn du sahst das Angesicht der Shechina von Angesicht zu Angesicht. Und jetzt wo du weißt, und Er dir den Text von Benaja, Sohn von Jehojada, offenbart hat, muss es ein Wort des heiligen Atik, Keter, sein.“ Und auch der folgende Text „Und er tötete den ägyptischen Mann“. Und über den am meisten verborgenen, wird gesagt, dass er der heilige Atik ist.

Erklärung: Das bezieht sich auf den Eseltreiber, der die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, enthüllte, wofür Rabbi Shimon ihn Peni’el nannte. Die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, ist eine Stufe, die für die Erscheinung an Gmar Tikun bestimmt ist. Deswegen erfuhren sie auch die Verhüllung und Verschleierung aller Oberen Lichter, wie hier geschrieben steht, im Siwug des Kreislaufs der Sonne im Kreislauf des Jahres, bis sie mit allen Lichtern erneut belohnt wurden.

Das war es, was Rabbi Shimon ihnen enthüllte, den Vers von Benaja, Sohn von Jehojada. Er ließ anklingen, dass sie bereits mit den sechs Versen „Die Himmel berichten“ belohnt worden sind, und dass sie bereits in den sechs Namen in den anderen Versen sind. Dies ist so, weil beim Erlangen der Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, durch diesen Eselstreiber, ihr Erlangen noch nicht enthüllt war, weil sie sich zu der Zeit in den sechs Versen befanden, denn sie haben diesen Weg der Wunder und Zeichen durchgemacht.

Doch jetzt wurde ihnen die Seele von Benaja offen enthüllt, wie gesagt wurde: „Und nun, wo du weißt, dass es das Wort des heiligen Atik ist“ und ebenso der folgende Text. Dies ist so, weil die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada die Beschneidung von Atik ist, gemeint ist der große Siwug von Atik Yomin, den sie damals auch kannten. Du kennst aber auch den folgenden Vers, wo er „Die beiden von Ariel, Moab“ umbrachte, und er tötete ebenfalls den Ägypter. All diese Verse stellen auch die Beschneidung von Atik dar, und das, was am meisten verborgen ist, d. h. Atik Yomin, ist das am meisten verborgene.

147) Dieser Vers „Und er tötete den Ägypter” wird an anderer Stelle erklärt, das heißt auf einer anderen Stufe. „Und er tötete den Ägypter, einen Mann großer Statur, fünf Ellen hoch.“

Es ist alles eine Sache. Dieser Ägypter ist dieser berühmte, von dem geschrieben steht: „Sehr groß in den Augen der Diener“, denn er war groß und kostbar, wie der alte Mann offenbarte.

Erklärung der Worte: „Dieser Kommentar, den Rav Hamnuna Saba erklärte „Er tötete einen Ägypter, einen Mann mit Visionen“ wird auf einer anderen Stufe erklärt, laut den Worten in der Chronik „Und er tötete einen Ägypter“, und alles ist eins. Die beiden Verse sind eins, denn es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen mit Visionen“, und es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen großer Statur, fünf Ellen groß“. Beide sind eins und es wird Moses in anderen Worten weitergeleitet.

148) Dieser Vers wird im oberen Lehrhaus studiert. Ein Mann des Maßes; es ist alles eins. Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind beide eins, denn er ist der Shabbat und die Shabbat-Zone, wie geschrieben steht: „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen.“ Es ist auch geschrieben: „Du sollst keine Fehler machen im Urteilen, in der Messung der Gewichte.“ Daher ist er ein Mann des Maßes. Und er ist wahrhaftig ein Mann des Maßes: seine Länge ist vom einen Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt. Genauso war Adam haRishon. Und wenn du sagst: „Aber es ist geschrieben: ‚Fünf Ellen groß’“, dann waren diese fünf Ellen vom einen Ende der Welt bis zum anderen.

Erklärung: Es ist das Lehrhaus des Schöpfers. Rabbi Shimon sagte über dieses Lehrhaus: „Ich sah vornehme Männer und sie sind wenige.“ Da ist ein Lehrhaus unten, welches das Lehrhaus von Matat ist. Er sagt, dass dieser Vers, den der Opa erklärte, sich im oberen Lehrhaus erklären wird. Ein Mann mit einer Vision entspricht der Stufe von Moses, von dem gesagt wurde: „Es hat nie einen anderen Propheten, so wie Moses gegeben“, wie geschrieben steht: „In Visionen und nicht in Rätseln“. Ein Mann des Maßes ist auch nach der Vision benannt, aber als Maß dieser Vision, denn das Maß dieser Vision ist vom einen Ende der Welt zum anderen.

Vision und Maß sind verwandt mit dem Shabbat und der Shabbat-Zone: die Shabbat-Zone ist das Ende vom Maß des Shabbats. Jedoch ist während der 6000 Jahre das Maß der Shabbat-Zone auf 2000 Ellen eingeschränkt. Nach Gmar Tikun, wird die Shabbat-Zone von einem Ende der Welt zum anderen Ende gehen, wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König über die gesamte Erde sein.“ Und es wurde gesagt: „Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind völlig eins, denn es ist der Shabbat und die Shabbat-Zone“. Es steht geschrieben „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen“, und es steht geschrieben „Du sollst keinen Fehler machen beim Urteilen, im Messen des Gewichtes“. Daher ist die Frage des Maßes das Ende der Grenze der Materie. In ähnlicher Weise zeigt ein Mann des Maßes das Ende der Begrenzung des Shabbat nach Gmar Tikun an – vom einen Ende der Welt zum anderen Ende.

Es wurde gesagt: „Und er ist wahrlich ein Mann des Maßes“. Ein Mann des Maßes bedeutet der Eigentümer eben dieser Eigenschaft (in Hebräisch bedeutet Mida ebenso „Eigenschaft“ wie „Maß“), dass die Eigenschaft nicht ihn beherrscht, sondern dass er der Herrscher dieser Eigenschaft ist und sie entsprechend seinem Willen und Verlangen ausübt.

Dies war Adam haRishon vor seiner Sünde mit dem Baum der Erkenntnis – seine Länge war von einem Ende der Welt zum anderen Ende. Er leuchtete von einem Ende der Welt zum anderen, wie das Maß der Shabbat– Zone nach Gmar Tikun. Diese fünf Ellen waren von einem Ende der Welt zum anderen Ende, weil diese fünf Ellen die zehn Sefirot sind, welche im Wesentlichen nur KaChaB TuM sind, die sich nach Gmar Tikun von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende erstrecken werden.

149) „Und in der Hand des Ägypters war ein Speer,“ wie geschrieben steht „Wie ein Webebaum,“ welches der Stab Gottes ist, der in seiner Hand war, eingraviert in den eingeschnitzten und ausdrücklichen Namen im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel und sein Lehrhaus—welches „Weber“ genannt wird—eingravierten. Es steht geschrieben: „Er hat sie gefüllt … einen Graveur und einen Denker … in feinen Leinen, und einen Weber.“ Und in diesem Stab leuchtete der Name, der auf allen Seiten eingraviert war, im Leuchten der Weisen, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot (Unterscheidungen) eingravierten. Und von da an ist der Text so, wie ihn der alte Mann weiter oben erklärte, glücklich ist er.

Erklärung: Die Buchstabenkombinationen für die heiligen Namen werden „weben“ genannt. Wie ein Weber, der die Fäden zu einem Gewand webt, so verbinden sich die Buchstaben und bündeln sich zu Worten der Heiligen Namen, welche hohe Errungenschaften bedeuten. Es heißt, dass diese Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens mit dem Stab Gottes, welcher in Moses’ Händen war, eingraviert wurden, jene welche Bezalel und sein Lehrhaus in der Arbeit am Zelt der Begegnung eingravierten. Deshalb wird der Stab Gottes „ein Webebaum/-bündel“ genannt, nach Bezalel, welcher „ein Weber“ genannt wird.

Ein „Bündel“ ist wie ein Lichtstrahl („ein Bündel aus Licht“), und der Weber ist Bezalel, was darauf deutet, dass das Licht der Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens wie das Licht des ausdrücklichen Namens, den Bezalel eingravierte, war. Deshalb wird gesagt: „im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel eingravierte.“

Vor Gmar Tikun schien der Stab nicht auf allen Seiten, da es darin einen Unterschied zwischen dem Stab Gottes und dem Stab von Moses gab. Über den Stab von Moses steht geschrieben: „Strecke deine Hand aus und ergreife sie an ihrem Schwanz … und sie wurde ein Stab in seiner Hand.“ Daher schien er nicht auf allen Seiten. Nach Gmar Tikun jedoch scheint er auf allen Seiten.

Es wurde gesagt, dass in diesem Stab der eingravierte Name auf allen Seiten schien/leuchtete, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot eingravierten, da der ausdrückliche Name, der in den Stab eingraviert war, auf allen Seiten erleuchtete, wie in: „Der Tod soll für immer verschluckt werden.“ Daher leuchtete er auf allen Seiten gleichermaßen, und das Licht des Namens, der auf dem Stab eingraviert war, war Leuchten von Chochma des Namens Mem-Bet (42).

150) Kehre zurück Edler, kehre zurück, und wir werden die Korrektur der Braut in dieser Nacht erneuern. Jeder, der mit ihr in dieser Nacht verbunden ist, wird dieses ganze Jahr mit ihr verbunden bleiben, oben und unten, und sein Jahr in Frieden vollenden. Es steht über sie geschrieben: „Der Engel Gottes lagert um diejenigen, die Ihn fürchten und wird sie retten. Koste und siehe, dass der Ewige gut ist.“

Es gibt zwei Interpretationen dazu, und beide sind wahr: Gemäß der ersten Interpretation ist der Tag der Gabe der Tora die Erleuchtung von Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen wird und es Freiheit vom Engel des Todes gibt. Folglich ist es erstrebenswert, sich anzustrengen, um dieses Licht zu seiner Zeit anzuziehen, am Tag von Shawuot. Das ist so, weil es die Natur der Lichter ist, dass sie sich in ihrer Jahreszeit erneuern, und es wird ihm versichert, dass er sogar jetzt sein Jahr in Frieden vollenden wird und Freiheit vom Engel des Todes haben wird.

Die zweite Interpretation bezieht sich auf die wirkliche Zeit von Gmar Tikun. Hier wird die Bedeutung von „Wird sein Jahr in Frieden vollenden“ sein, dass Malchut „Jahr“ genannt wird und aus der Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora nach Gmar Tikun bewahren, wird Er das Jahr, Malchut, garantiert vollständig korrigieren. Das ist so, weil die Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora bewahren, „die Korrektur der Nacht der Braut“ genannt wird, die Malchut ist, genannt „Jahr“. Dadurch wird er sein Jahr in Frieden, in voller Vollkommenheit vollenden.

049 – 073, Sohar, Die Vision von Rabbi Chija

Die Vision von Rabbi Chija

49) Rabbi Chija warf sich zu Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir; all die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie. Wie unverschämt du bist! Rabbi Shimon, das Licht der Lichter, das Licht der Welten, du vergehst im Staub. Und du existierst und führst die Welt.“ Er wunderte sich für einen Augenblick und sagte: „Staub, Staub, sei nicht stolz, denn die Säulen der Welt werden dir nicht übergeben, weil Rabbi Shimon nicht in dir vergeht.“

Wir sollten die Bedeutung von Rabbi Chijas Sich-zu-Boden-werfen gründlich verstehen. Das Hauptthema von Rabbi Chija und Rabbi Jossi, als sie den Weg gemeinsam gegangen sind, galt diesem verschlossenen Tor, Malchut de Malchut, welche in den 6000 Jahren vor dem Ende der Korrektur keine dieser höheren Mochin empfängt. Und Rabbi Jossi erwiderte Rabbi Chija im Namen von Rabbi Shimon, dass dieses Tor in der Tat verschlossen bleiben würde und die ganze Vollkommenheit nur im Schlüssel (Miftecha) liegt. Das ist es, was sie so betrübte.

Letztendlich kam Rabbi Chija zu einem großen Erwachen. Rabbi Chija warf sich auf den Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du?“ Er sagte auch: „Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir.“

Das ist so, weil durch die Sünde von Adam haRishon alle Seelen von ihm abgetrennt werden und in die Gefangenschaft der Klipot geraten, welche all die Seelen der Welt einschließen. In seiner Reaktion korrigierte Adam haRishon nur seinen eigenen Teil und sogar diesen nicht vollständig. An ihm vorbei, werden die Seelen jeder Generation durch Umkehr und gute Taten sortiert, bis zum Ende der Korrektur. Es folgt daraus, dass all diese hohen Seelen von Yechida und GaR de Chaja von der Sortierung und Paarung auf der Malchut de Malchut abhängen, dem verschlossenen Tor, welches weder Wahl noch Siwug hat.

Daher vergehen all diese Seelen im Staub, welcher den Klipot entspricht, wie geschrieben steht: „Und siehe auf die Tränen der Unterdrückten und sie haben niemanden, der sie tröstet.“ Das ist so, weil die Klipa des Staubes sie mit Kühnheit und Hartnäckigkeit beherrscht, sich ihrer Stärke gewiss, dass es keinen gibt, der sie aus ihrer Hand erretten kann. Das ist es, worüber Rabbi Chija weinte, und er sagte zum Staub, zu den Klipot: „Wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir“, denn all die Höchsten der Seelen – die vom Auge begehrt werden – verrotten in dir, ohne Hoffnung, aus deiner Hand errettet zu werden.

„All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie.“ All die Gerechten in der Welt, welche die Welt erleuchten, ihnen fehlt es ebenso an Vollkommenheit, wegen der Gefangenschaft dieser hohen Seelen, weil all die Seelen ineinander integriert sind. Es folgt daraus, dass auch sie verzehrt und zermalmt werden durch die Anmaßung des Staubes.

„Und Rabbi Shimon vergeht nicht in dir.“ Zuerst wollte er sagen, dass auch Rabbi Shimon in diesem Staub vergeht, weil er von Rabbi Jossi hörte, dass auch er zustimmte, dass dieses Tor verschlossen wurde und nicht zu öffnen war. Danach wunderte er sich und sagte: „Da Rabbi Shimon die Welten erhält und führt, wie ist es möglich, dass er nicht vollkommen ist in seiner ganzen Vollkommenheit?“ Danach wunderte er sich für einen Moment, was heißt, er versöhnte sich und sagte, dass Rabbi Shimon in der Tat nicht im Staub vergeht, da er gewiss in vollständiger Vollkommenheit ist, aber er konnte diese Möglichkeit nicht verstehen.

50) Rabbi Chija erhob sich und lief und weinte und Rabbi Jossi war bei ihm. Er hatte vierzig Tage gefastet, um Rabbi Shimon zu sehen. Ihm wurde gesagt: „Du bist es nicht würdig, ihn zu sehen.“ Er weinte und fastete weitere vierzig Tage. Ihm wurden Rabbi Shimon und Rabbi Elasar, sein Sohn, in einer Vision gezeigt, die mit dem beschäftigt waren, was Rabbi Jossi im Namen von Rabbi Shimon sagte. Und mehrere Tausend hörten seinen Worten zu.

In seinem Schmerz über die Schönheit, die im Staube verging, sehnte er sich danach Rabbi Shimons Stufe zu sehen, weil er entschied, dass Rabbi Shimon nicht im Staube verging.

51) Unterdessen sah er mehrere große und erhabene Flügel, auf denen sich Rabbi Shimon und Rabbi Elasar zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben. Und all diese Flügel erwarteten sie. Er sah, dass Rabbi Shimon und Rabbi Elasar in ihrer Helligkeit erneuert wurden und heller als das helle Licht der Sonne erleuchtet wurden.

Das höhere Lehrhaus ist das Lehrhaus des Schöpfers, und das Lehrhaus des Firmamentes ist ein Lehrhaus von MaTaT. „Flügel“ bedeuten die Engel, die den Seelen beistehen, um sie von Stufe zu Stufe zu erheben. Und da die Seele die Hilfe der Flügel für den Aufstieg benötigt, braucht sie ebenfalls ihre Hilfe, um an ihren Platz zurückgebracht zu werden. Und all die Flügel warteten auf sie, um sie zurückzubringen. Er sah, wie sie vom Lehrhaus des Firmamentes an ihren Platz, zum Lehrhaus von Rabbi Shimon zurückkehrten; sie waren durch die Helligkeit des Lichtes ihrer Gesichter erneuert, und sie leuchteten stärker als das Licht der Sonne.

52) Rabbi Shimon begann und sagte: „Erlaubt Rabbi Chija einzutreten, damit er sieht, wie sehr der Schöpfer die Gesichter der Gerechten in der Nächsten Welt erneuern wird. Glücklich ist derjenige, der ohne Scham hierherkommt, und glücklich ist derjenige, der in dieser Welt wie eine Säule steht, stark in allem.“

Rabbi Chija sah sich eintreten und Rabbi Elasar erhob sich und der Rest der Säulen, die dort gesessen haben, folgten. Sie standen vor Rabbi Chija auf und er, Rabbi Chija, schämte sich und trat ein. Er ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

Rabbi Shimon sagte zu ihm: „Glücklich ist derjenige, der hier ohne Scham herkommt.“ Er sah auch Rabbi Elasar und den Rest der Säulen der Welt, die ohne Scham hier waren. Doch Rabbi Chija selbst schämte sich, weil er in diesem Staub verging und nicht die Stärke besaß, ihn zu überwinden. Er schämte sich und trat ein, ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

53) Eine Stimme kam heraus und sagte: „Senke deine Augen, erhebe nicht deinen Kopf und schaue nicht.” Er senkte seine Augen und sah ein weit entferntes, leuchtendes Licht. Die Stimme kam wie zuvor wieder und sagte: „Die verborgenen und blockierten Höheren, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern, schauen und sehen. Die schlafenden Unteren, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist, erwachen.“ Nachdem er die Anweisung befolgt hatte, die Augen zu senken und den Kopf nicht zu heben, verdiente er das Gehör, den Appell, mit dessen Hilfe er alles erreichte, was er sich wünschte.

Die verborgenen und blockierten Höheren, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern, schauen und sehen. Die schlafenden Unteren, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist, erwachen.

Der Bote erweckte alle die Seelen, die den Worten von Rabbi Shimon gehorchten, diejenigen, die dort waren und diejenigen, die es nicht gab. Der Bote ging zu all den Seelen der Gerechten und teilte sie in zwei Gruppen:

  1. Die heiligen Höheren, die verborgen und blockiert sind, die der offenen Augen und dem Durchstreifen der Welt würdig wurden. Er rief sie, damit sie schauen und sehen, um die Höheren Lichter mit der zweiten Gruppe zu vereinen.
  2. Alle Lager, die gehen und vertreiben, hinter dem Schöpfer und Seiner Shechina, sie gehen und vertreiben Seine Shechina. Er nennt sie die „Unteren“, die schlafen, deren Augenlicht in ihren Augenhöhlen blockiert ist. Er ruft sie, damit sie aufwachen.

54) Wer von euch ist so weise, dass er Dunkelheit zu Licht verwandeln kann, für den das Bittere süß schmeckt, bevor er noch hierherkommt, während er noch in dieser Welt lebt? Wer von euch wartet täglich auf das Tageslicht, glänzend, wenn der König die Hirschkuh besucht, zu welcher Zeit die Herrlichkeit des Königs wächst und Er „Der König aller Könige der Welt” genannt wird? Und derjenige, der dies nicht täglich erwartet, während er noch in dieser Welt ist, hat hier keinen Platz.

Der Bote hebt die grundsätzlichen Verdienste hervor, die in jeder Gruppe wünschenswert sind:

  1. Zu den Verdiensten der ersten Gruppe sagt er: „Wer von euch verwandelt Dunkelheit in Licht, für wen schmeckt bitter wie süß?“ Diese sind die Seelen von Azilut. In BYA machte Gott sie einander gegenüberstehend, Dunkelheit gegenüber dem Licht, und bitter gegenüber süß.“

Folglich gibt es in der Tora von BYA geeignet und ungeeignet, rein und unrein, verboten und erlaubt, heilig und säkular. Doch die ganze Tora von Azilut stellt die Namen des Schöpfers dar, und dort gibt es nichts Säkulares, denn dort ist Laban, der Aramäer, ein heiliger Name und so ist es mit Pharao.

Auch hier sind alle Namen, die Klipot und Tuma (Unreinheit) in BYA sind, nur heilige Namen, erhabene Namen. Daraus folgt, dass jene Seelen, die mit dem Licht von Azilut gewürdigt sind, jede Dunkelheit in Licht und jedes Bittere in Süßes verwandeln.

  1. Zu den Verdiensten der zweiten Gruppe sagte er: „Wer von Euch erwartet jeden Tag das Licht, das den König erleuchtet, wenn er die Hirschkuh besucht, wobei die Herrlichkeit des Königs wächst und er ‚Der König aller Könige der Welt‘ genannt wird?” Sie sind es, die der Shechina hinterher wandern, die allein sitzt, und die immer auf den Schöpfer warten, dass er die Shechina aus dem Staub erhebe. Und einer, der dies nicht jeden Tag erwartet, den er in dieser Welt verbringt, hat an ihr keinen Anteil.

55) In der Zwischenzeit sah er viele seiner Freunde um die geraden Säulen herumstehen und sah, dass sie zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben wurden. Einige stiegen auf und einige stiegen ab. Und über allen sah er den Geflügelten, MaTaT, der sich näherte.

Während der Herold verkündete, sah er mehrere Seelen der Gerechten, die zu diesen beiden Gruppen gehörten, um die aufrechten Säulen herum, die Seelen der Gerechten, die bereits im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Er sah, wie sie zum Lehrhaus des Firmaments aufstiegen. „Einige stiegen auf, und einige stiegen ab”, da die erste Gruppe aufstieg, und die zweite Gruppe abstieg. Darum hieß es „Einige stiegen auf und einige stiegen ab“, da sie sich so gegenseitig halfen und dem Ruf des Heroldes folgten, der zur ersten Gruppe sagte: „Schau und sieh“, und zur zweiten sagte er: „Erwachet“.

Er sah, dass durch das Erwachen all dieser Seelen, durch die beiden Gruppen, MaTaT von diesem Lehrhaus zum Lehrhaus von Rabbi Shimon herunterkam, und einen Eid schwor. „Und über ihnen allen sah er den Geflügelten sich nähern“ und schwor den Eid, denn „Über ihnen allen“ bedeutet das Gleiche wie „Durch die Kraft von allen“. Und der Geflügelte ist MaTaT.

56) Der Engel MaTaT schwor einen Eid, den man hinter dem Vorhang hörte — dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Zu dieser Zeit stößt Er stoßend in die 390 Firmamente, und alle schrecken auf und fürchten sich vor Ihm. Und der König vergießt Tränen darüber, dass die Shechina im Staub liegt. Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer. Und durch die Macht dieser Tränen steht und existiert jener Ernannte über das Meer, genannt Rahaw, und heiligt den Namen des heiligen Königs. Er nimmt es auf sich, alle Wasser von BeReshit („Im Anfang“) zu verschlucken und sie in sich zu versammeln, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln und die Wasser trocken werden und es im Trockenen hindurchzieht.

Er leistet einen Eid: „Dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt.“ Sie ist die Heilige Shechina, obwohl es sich nicht auf die gesamte Shechina bezieht, da keine Notwendigkeit bestand, dafür einen Schwur zu leisten, da sie für alle offen ist. Vielmehr bezieht es sich auf Malchut de Malchut, von welcher Rabbi Chija glaubte, dass sie unter den Klipot gefangen war und völlig allein gelassen wurde. Er weinte und sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie unverschämt? Alles, was das Auge begehrt, vergeht in dir. All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermahlst sie.“ Aus diesem Grund wird sie „Eine Hirschkuh, die im Staub liegt“ genannt. Und hier wurde Rabbi Chija dieses große Geheimnis durch MaTaT enthüllt, als er zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, da er einen Schwur leistete, dass der König sie jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt, aber auf die gleiche Weise, die MaTaT allmählich vor uns verdeutlicht.

„In dieser ganzen Zeit stößt Er stoßend die 390 Firmamente, und alle werden aufgeschreckt und fürchten sich vor Ihm.“ Der Siwug de Hakaa des Höheren Lichts auf dem Massach wird so betrachtet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt, was bedeutet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt und wünscht, unter die Begrenzung im Massach hindurchzustoßen. Der Massach wiederum hält es zurück und reflektiert das Höhere Licht, und diese Reflektion ist das Or Choser, das sich vom Massach von unten nach oben erhebt und das Höhere Licht einkleidet.

Es sind 390 Firmamente, weil der Massach „Firmament, das unterscheidet“ genannt wird und vier Bchinot (Unterscheidungen) CHuB TuM in sich beinhaltet, die vier Buchstaben von HaWaYaH. Und da Malchut in Bina versüßt wurde, ist der Massach in Bina, und die Sefira Bina wird mit Hundertern beziffert. Daraus folgt, dass jene vier Bchinot im Massach, CHuB TuM, sich zu 400 summieren. Jedoch gibt es keinen Siwug auf der Malchut des unteren Hej, da sie das verschlossene Tor ist. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass den 100 der Sefira Malchut, dem unteren Hej, 10 von der Malchut de Malchut fehlen, wodurch sie nur die ersten neun [Sefirot] besitzt, welche sich zu 90 summieren.

Das ist der Hinweis, dass auf dem Massach, genannt „Firmament“, auf welchem sich das Höhere Licht in einem Siwug de Hakaa paart, der ein Stoß ist, dass dort keine 400 sind, sondern 390, denn zehn fehlen, Malchut de Malchut. Deshalb nennt er das Firmament „390 Firmamente“. Es wurde gesagt, dass Er jeden Tag die 390 Firmamente stoßend stößt, während des Siwug mit der Shechina, um „von der Hirschkuh, die im Staub liegt“ herauszuholen, was ihr in Bezug auf diesen Siwug dort fehlt, denn das sind die zehn, welche zu den 400 fehlen.

„Und alle erschrecken und fürchten sich vor Ihm“, wegen dem Schlagen des Massach durch das Höhere Licht mit Beben und Schaudern, aus Furcht, dass er nicht mehr als seine Begrenzung empfangen kann. „Und der König vergießt Tränen darüber.“

Die Mochin auf dem Niveau von Chochma werden Ejnaim (Augen) genannt, da die fünf Sefirot des Rosh GE und ACHaP genannt werden. Und jene Tropfen, welche die Augen ausströmen, werden „Tränen“ genannt. Deshalb werden diese Tropfen, die von der Stufe Chochma ausgeströmt werden, „Tränen“ genannt.

Das „Ausströmen von Tränen“ wird in einem Siwug de Hakaa ausgeführt, weil das Höhere Licht, das sich zum Unteren ausdehnt und auf den Massach schlägt, ihn tritt und schlägt, da es wünscht, sich unter die Begrenzung des Massach auszudehnen. Jedoch obsiegt der Massach sofort darüber und stößt es zurück, da er ihm nicht gestattet, seine Begrenzung zu überschreiten.

In der Zwischenzeit jedoch, bevor der Massach es zurückstieß, dehnten sich zwangsweise sehr kleine Tropfen des Höheren Lichts bis unter die Begrenzung des Massach aus, da es dem Massach trotz all seiner Schnelligkeit nicht gelang sie rechtzeitig von ihm weg und nach oben abzustoßen. Ihr solltet wissen, dass jene Tropfen nicht in der Ebene von Chochma eingeschlossen werden können, die im Unteren hervortrat, da sie ohne eine Einkleidung in das Or Choser sind, und sie werden reflektiert und verlassen den Parzuf Chochma. Diese sind diejenigen, die „Tränen“ genannt werden.

Wenn ein physischer Mensch sich mit Mitgefühl und Liebe für seinen Freund erfüllt, so vergießt er Tränen, da dies von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen ausgeht, da alles Spirituelle, das im Höheren geschieht, einschlägt und einen Zweig in den materiellen Schöpfungen findet. Das ist so, weil das Höhere Licht den Massach schlägt und tritt, um seine Begrenzung zu durchbrechen, da das Höhere Licht sich immer von Ejn Sof ausdehnt, überhalb der Welt des Zimzum, wo keine Begrenzung unterschieden wird.

Zudem ersehnt und verlangt das Höhere Licht sich im Unteren auszudehnen, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach in den Unteren zu verweilen.“ Auch lernen wir: „Die Shechina in den Unteren — eine hohe Notwendigkeit!“ Daher tritt und schlägt er die Begrenzung im Massach, um sich unter seine Begrenzung auszudehnen, und der Massach wirft es als Or Choser zurück, und in der Zwischenzeit fielen die Tränen nach außen.

Diese Tränen entstehen aus dem Mitgefühl und der Liebe zum Unteren. Daher werden auch im materiellen Zweig die Tränen immer dann ausgeströmt, wenn jemandes Herz durch Liebe und Mitgefühl für seinen Freund bewegt wird. Jedoch vergehen spirituelle Tränen nicht, so wie es die materiellen tun.

Die Tränen, die so kochend wie Feuer sind, fallen in das große Meer, wie geschrieben steht: „Denn Liebe ist so stark wie der Tod, Neid ist so übel wie die Unterwelt; Seine Blitze sind Blitze von Feuer, die wahrhaftige Flamme des Ewigen.“ Das ist so, weil jene Tränen aus Mitgefühl und Liebe vom Höheren Licht zum Unteren kommen. Und wie man es im materiellen Zweig vorfindet, wenn jemand sich mit Liebe und Mitgefühl für seinen Freund erfüllt, so sind die Tränen so kochend wie das Ausmaß seiner Gefühle für ihn.

So ist es mit den oben erwähnten Tränen — sie kochen wie Feuer, deren „Blitze wie die Blitze von Feuer sind, die wahrhaftige Flamme des Ewigen“. Deshalb wurde gesagt: „Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer.“ Die Eigenschaft von Malchut auf der Seite von Chochma wird „Das große Meer“ genannt, da große Wasser sich davon ausdehnen, Brecher des Meeres.

Durch diese Tränen steht und existiert jener Ernannte über das Meer, genannt Rahaw, was jenen Minister des Meeres meint, der zur Zeit der Erschaffung der Welt getötet wurde. Es steht geschrieben: „Und durch Sein Verständnis zerschmetterte Er Rahaw“, da er, als ihm gesagt wurde „Lasst die Wasser…sich an einem Orte versammeln“, die Wasser von BeReshit nicht verschlucken wollte, und er steht und existiert auf jenen Tränen, die in das große Meer fallen, denn durch sie wird er wiederbelebt.

Es wurde gesagt, dass er den Namen des heiligen Königs heiligt, und es auf sich nimmt, alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Das ist so, weil zur Zeit der Erschaffung der Welt keine Korrektur Malchut de Malchut erreicht wurde, da der Ausströmende die Welten ABYA durch das MaN von Bina korrigierte, und nicht durch das MaN von Malchut, und dies war nur für die ersten neun [Sefirot] von Malchut ausreichend, und nicht für Malchut de Malchut.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Ihr seid Mein Volk, ihr steht in Partnerschaft mit Mir; Ich begann die Welten, und ihr stellt sie fertig.“ Die gesamte Korrektur von Malchut de Malchut lastet auf den Unteren. Daher, als dem Minister des Meeres gesagt wurde: „Lasst die Wasser… sich an einem Ort versammeln“, weigerte er sich und wünschte nicht, die Wasser von BeReshit zu verschlucken, weil die Klipot ihn überwältigt hatten, wegen der fehlenden Korrektur von Malchut de Malchut. Deshalb wurde er getötet. Jedoch sind diese Tränen diejenigen, welche Malchut de Malchut ordnen und korrigieren.

Aus diesem Grund geben sie dem Minister des Meeres Lebenskraft, damit er stehen und den Namen des heiligen Königs heiligen kann, um das Gebot seines Herrn einzuhalten und alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Dann werden sich alle Klipot in der Welt und alle bösen Mächte annullieren, und alle werden sich an einem Ort versammeln — der Welt Azilut, da die Welt Azilut sich in gleichem Maße mit den Raglaim von AK hinunter zu dieser Welt ausdehnen wird. Dies wird das Ende der Korrektur sein, weil BYA dazu zurückkehren werden Azilut zu sein.

Zur Zeit, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln, und die Wasser sich versammeln, und durch das Trockene hindurchgegangen wird, wird dies die Zukunft sein, das Ende der Korrektur, wenn alle Völker der Welt sich zugleich versammeln, um Israel zu zerstören. Zu dieser Zeit wird es enthüllt werden, dass der Minister des Meeres alle Wasser von BeReshit verschlucken wird, dass die Wasser austrocknen werden, und dass die Kinder Israel durch das Trockene hindurchziehen werden, wie geschrieben steht: „Wie in den Tagen als ihr aus dem Lande Ägypten herauskamt, werde Ich euch Wunder zeigen.“ Jedoch war damals nur der Anfang, da es nur im Roten Meer war, und nur für einige Zeit. Am Ende der Korrektur jedoch wird der Tod für immer verschlungen werden.

Daher erklärte MaTaT den Schwur, den er geleistet hatte, dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Obwohl der Siwug, den Er jeden Tag mit Seiner Shechina ausübt, nur in 390 Firmamenten geschieht, nur in den ersten neun von Malchut, und Malchut de Malchut im Staub liegen blieb, und es uns scheint, dass der König sich überhaupt nicht an sie erinnert – ist dem nicht so. Vielmehr besucht Er sie bei jedem einzelnen Siwug, da in jedem Siwug Tränen hinausfallen, wegen der Stöße, die Er in die 390 Firmamente stößt. Und sie gehen nicht verloren, sondern fallen in das große Meer, Malchut de Malchut, welche allmählich ihre Korrektur durch diese Tränen empfängt.

Und in diesem Ausmaß wird der Minister des Meeres wiederbelebt, bis die Tränen sich ausreichend ansammeln, um die gesamte Malchut zu ordnen. Dies wird dann sein, wenn alle Völker in der Welt sich auf einmal gegen Israel versammeln. Zu dieser Zeit wird der Minister des Meeres wiederbelebt werden und wird die Wasser von BeReshit verschlucken, da Malchut de Malchut ihre Korrektur vom Ganzen empfangen wird. Daher besucht der König die Hirschkuh jeden Tag, bis sie ihre Korrektur vom Ganzen empfängt.

Und hier klärten sich für Rabbi Chija alle seine Fragen, denn er sah, dass nichts im Staub vergeht. Im Gegenteil geschieht jeden Tag ein Siwug darauf, wie MaTaT es ihm geschworen hatte.

57) In der Zwischenzeit hörte er eine Stimme sagen: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt ins Lehrhaus von Rabbi Shimon.“ Dies ist so, weil alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind, und jene Lehrhäuser sind dort bekannt, und all jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen auf vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament. Und der Messias kommt zu all jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Zu diesem Zeitpunkt kommt der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon, gekrönt mit hohen Kronen von den Leitern der Lehrhäuser.

Denn durch diese große Enthüllung im Eid von MaTaT – der Enthüllung des Endes – steigen all jene Gerechten sehr hoch auf, was bedeutet, dass sie im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Es ist umso mehr so mit jenen zwei Gruppen von Gerechten, die die Ankunft von MaTaT und seinen Eid verursachten, durch welchen sie erstaunliche Verdienste erhielten und alle gekrönt wurden und die Stufe des Leiters eines Lehrhauses erlangten.

Das ist so, weil es in allen Lehrhäusern Freunde im Lehrhaus gibt und über ihnen gibt es die Leiter des Lehrhauses. Der Unterschied zwischen ihnen ist wie zwischen WaK und GaR von einer Stufe. Als MaTaT die Bedeutung des Endes bekannt gab, kam eine Stimme hervor und sagte: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt.“ Das ist so, weil das Ende mit dem König-Messias verbunden ist.

Außerdem erklärt er, warum alle Gerechten im Lehrhaus von Rabbi Shimon damit belohnt wurden – da alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind.  Denn, um den Messias zu begrüßen, braucht man die Gleichheit der Form mit ihm. Und da der König-Messias Or Yechida ist, wären nicht alle Freunde mit dem Erfolg belohnt worden, Leiter eines Lehrhauses zu sein, wären sie nicht damit belohnt worden, den Messias zu begrüßen.

Alle jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament auf. Der Sohar erzählt uns, nicht zu denken, dass die Leiter der Lehrhäuser GaR von untergeordneten Stufen seien. Er sagt darüber, dass „die Lehrhäuser hier auf hohen Stufen und sehr erhaben waren“, bis alle Freunde in jenen Lehrhäusern mit dem Aufstieg von dort zum Lehrhaus im Firmament belohnt wurden, und jetzt wurden all jene Mitglieder damit belohnt, Leiter von Lehrhäusern zu sein.

Außerdem kommt der Messias auch zu allen jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Das heißt, der Verdienst der Freunde in jenen Lehrhäusern ist so aufgestiegen, dass der Messias zu all jenen Lehrhäusern kam, um mit den Neuerungen der Tora der Freunde in jenen Lehrhäusern gekrönt zu sein. Und jetzt waren all jene Freunde in jenen Lehrhäusern damit belohnt, auf der Stufe der Leiter von Lehrhäusern von jenen Lehrhäusern zu sein.

Das ist die Bedeutung seiner Aussage, dass damals der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, gekrönt mit den hohen Kronen der Leiter der Lehrhäuser. Doch jetzt, nachdem all diese Freunde der Lehrhäuser mit der Stufe der Leiter der Lehrhäuser belohnt wurden, finden wir, dass der Messias mit der Tora der Leiter der Lehrhäuser gekrönt wird. Und von den Leitern der Lehrhäuser ist er mit den höchsten Kronen gekrönt.

58) Zu dieser Zeit erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich, und sein Licht stieg zur Spitze des Firmaments auf. Der Messias sprach zu ihm: „Rabbi, glücklich bist Du, dass sich Deine Tora durch 370 Lichter erhebt, und sich jedes Licht auf 613 Geschmäcker verbreitet, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume (Afarsemon). Und der Schöpfer besiegelt die Tora von deinem Lehrhaus und vom Lehrhaus von Chiskija, König von Judäa, und aus dem Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten.“

Als ihnen der König-Messias erschien und zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich auf derselben Stufe, bis sein Licht zur Spitze des Firmaments aufstieg. Das deutet an, dass Rabbi Shimon dieses Licht der zehn Firmamente erreichte, welche wegen des verschlossenen Tors von Malchut de Malchut fehlen. Und sein Licht erhob sich zur Spitze des Firmaments, was das Or Yechida ist.

Der Messias sprach zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume.“ Mit anderen Worten erhob sich seine Tora zu Atik Yomin, in welchen jede Sefira bis 100 000 aufsteigt, und die vier Sefirot CHuB TuM sind 400 000 in ihm, da Einer in Nukwa sind, Zehner in SA, Hunderter in Ima, Tausender in Aba, Zehntausender in AA, und Hunderttausender in Atik.

Jedoch sollte es demzufolge heißen: „Dass sich Deine Tora durch 400 Lichter erhebt, und jedes Licht erhebt sich zu 1000 Geschmäckern, was 400 000 bedeutet.“ Jedoch deutete er ihm an, dass in Bezug auf die Lichter, welche von Ima sind, er die 400 nicht vollständig nutzt, sondern nur 370, wie geschrieben steht: „Er wurde mehr geehrt als die dreißig, aber er kam nicht zu den drei.“ Das ist so, denn obwohl sein Licht die Spitze erreichte, erreichte er noch immer nicht die GaR der obersten 100 von Yud. So hatte er nur 370 Lichter, denen die 30 obersten fehlten.

Ähnlich verhält es sich bezüglich der Tausender, welche die Lichter von Aba sind, er verwendet nicht die tatsächlichen GaR von jedem der Tausender, sondern nur die WaK von ihnen, welche 600 sind. Und anstatt GaR von jedem Tausender, benutzt er dreizehn, welche Chochma der zweiunddreißig Pfade sind, denn dreizehn ist Chochma der zweiunddreißig Pfade, genannt „die reine Dattelpflaume.“

Deshalb sprach der Messias zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der Dattelpflaume.“ Da dreißig der Höheren Chochma in den 400 von Ima fehlen, und dort nur 370 vorhanden sind. Und in jeden 1000 fehlen die ersten 400 ― diejenigen, welche von der ersten Chochma sind. An ihrer Stelle wirken die dreizehn Ströme der reinen Dattelpflaume. Außerdem gibt es in jeden 1000 nur 613, denn so steigen aus dem Lehrhaus von Rabbi Shimon all die verborgenen Geheimnisse hoch hinauf.

Und der Schöpfer versiegelt die Tora von deinem Lehrhaus. Der Messias tritt in alle jene Lehrhäuser ein und versiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen, weil er wächst und sich krönt durch die Neuerungen der Tora aller Gerechten. Es steht geschrieben, dass alle Propheten ihre Prophezeiungen nur für die Tage des Messias machten, doch es steht über die Zukunft geschrieben: „Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen.“ Das ist deshalb so, weil dann alle Stufen, welche zu den Tagen des Messias gehören, korrigiert werden, und all die Geheimnisse der Tora werden in der Form sein von: „Kein Auge hat einen Gott außer dir gesehen.“ Dann wird es so betrachtet, dass der Schöpfer die Tora versiegelt.

Und da die Tora jener drei Häupter der Seelen nach den Tagen des Messias kommt, wie in „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer Dir“, erzählte ihm der Messias, dass der Schöpfer die Tora von deinem Lehrhaus versiegelt, vom Lehrhaus von Chiskija, König von Judäa, und vom Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten. Das ist so, weil diese drei mit den Geheimnissen der Tora von „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer dir“ belohnt wurden, und der Schöpfer selbst versiegelte die Tora von ihren Mündern.

59) Und ich kam, um die Tora vor deinem Lehrhaus zu versiegeln, nur, weil der Geflügelte hierherkommt, denn ich weiß, dass er kein anderes Lehrhaus außer deinem Lehrhaus hat. Als Rabbi Shimon ihm von diesem Eid des Geflügelten erzählte, erzitterte der Messias und erhob seine Stimme. Die Firmamente zitterten, das große Meer erbebte, der Wal schreckte zurück und die Welt wollte fast umkippen. In der Zwischenzeit sah er Rabbi Chija zu Rabbi Shimons Füßen. Er sagte: „Wer ließ hier einen Menschen zu, der in ein Gewand jener Welt gekleidet ist?“ – gemeint ist, in einen Körper dieser Welt.

Rabbi Shimon sagte: „Dies ist Rabbi Chija, ein Licht vom Licht der Tora.“ Er sagte zu ihm: „Seine Söhne werden umkommen, das heißt, dass sie sich dieser Welt entledigen und an deinem Lehrhaus teilnehmen.“ Rabbi Shimon sagte: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ Ihm wurde Zeit gegeben.

Der Messias sagte ihm: „Er kam zum Versiegeln nur, damit der Geflügelte zu seinem Lehrhaus kommen würde, denn er wünschte zu wissen, was er ihm gesagt hatte.“

Dies ist, was er sagte: „Denn ich weiß, dass er keinem anderen Lehrhaus als deinem Lehrhaus beitreten wird“, weil er nicht zu den Lehrhäusern des Königs von Judäa, Chiskija, gehen will, oder Achija, dem Shiloniten. Dann erzitterte der Messias und erhob seine Stimme aufgrund des Endes, welches MaTaT auflegte, dass es zu der Zeit schlimme Zeiten für Israel geben wird, die Firmamente werden erzittern und das große Meer, und die Welt wird umkippen, wenn wir gelernt haben, dass die Welt 600 000 Jahre lang existiert und ein [Jahr sie] zerstört. Folglich erhob er seine Stimme, denn er wünschte all diese Beben zu vermindern.

Er sprach: „Wer ließ einen Menschen im Gewand dieser Welt hier herein?“ Der Messias war überrascht über die Einkleidung von Rabbi Chija in einen physischen Körper dieser Welt, da er, sobald er damit gewürdigt wurde, hier zu sein und würdig zu sein der Enthüllung von MaTaT und seinem Eid, er bereits all sein Böses korrigiert hatte und den Messias willkommen heißen durfte. Folglich vollendete er seine Arbeit in dieser Welt und es gab nichts mehr für ihn auf dieser Welt zu tun. Darum sollte er fortgehen und dem Lehrhaus von Rabbi Shimon im Garten Eden (Gan Eden) beitreten. Denn warum sollte er weiterhin ohne Grund in dieser Welt verbleiben?

Darüber sagte Rabbi Shimon: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ In anderen Worten, Rabbi Shimon bewies ihm, dass ihm wieder Zeit gegeben werden sollte, denn er musste noch weiter in dieser Welt leben und sich mit neuen Korrekturen befassen. Und dann wurde ihm Zeit gegeben, gemeint ist, dass der Messias und Rabbi Shimon ihn über seine noch in dieser Welt zu verrichtende Arbeit informierten.

60) Der Messias entfernte sich dort, schaudernd mit tränenerfüllten Augen. Rabbi Chija war erschüttert und weinte. Er sagte: „Glücklich sind die Gerechten in jener Welt, und glücklich ist Bar Jochai, dass er damit gewürdigt wurde. Über ihn steht geschrieben: ‚Diejenigen, die Mich lieben mit Reichtum zu versehen, möge Ich ihre Schatztruhen füllen’, da der Messias aus Rabbi Shimons Lehrhaus kam, mit tränenerfüllten Augen wegen all der Sehnsucht nach vollständiger Erlösung.“ Dies ist der Grund, warum auch Rabbi Chija erschüttert war.

 

Ihr seid Meine Partner

61) Rabbi Shimon begann: „Ich habe Meine Worte (דבריי, Dwarai) in deinen Mund gelegt.“ Man sollte mit der Tora Tag und Nacht hart arbeiten, weil der Schöpfer die Stimme von denjenigen hört, die sich mit der Tora beschäftigen. In jedem Wort (מילה, Mila), das in der Tora durch einen Menschen erneuert wird, der mit der Tora arbeitet, macht Er ein Firmament.

Der Schöpfer gab Seine Kraft des Redens (כוח הדיבור, Koach Dibur) in die Münder der Gerechten, wie geschrieben steht: „Mein Volk bist du, um Mein Partner zu sein. So wie Ich den Himmel und die Erde mit Meinem Reden (Dibur) gemacht habe, wie geschrieben steht: ‚Durch das Wort (Dawar) des Ewigen wurden die Himmel gemacht’, so erschaffen die Gerechten den Himmel durch die Kraft ihrer Rede.“

Damit begann Rabbi Shimon den Vers: „Im Anfang erschuf Gott den Himmel und die Erde.“ „Erschaffen“ (ברא, bara) ist ein blockierter Ausdruck, ein Ausdruck, der eher schließt als öffnet. Wir sollten verstehen, warum er zum Schließen gemacht wurde. Er sagt, dass Er dies tat, um das Ende der Korrektur des Himmels und der Erde in die Rede der Gerechten zu legen, um sie zu Partnern von Ihm im Erschaffen des Himmels und der Erde zu machen, wie geschrieben steht: „Und Ich werde Meine Worte (Dwarai) in deinen Mund legen.“

Dies enthält zwei Unterscheidungen der Erneuerung von Himmel und Erde, die Er in die Münder der Gerechten legte:

  1. Um die Sünde von Adam haRishon zu korrigieren, da der Ausströmende die Korrektur von Himmel und Erde auf erhabene Weise vor der Sünde von Adam haRishon vornahm. Im Schöpfungsakt wird erklärt, dass SoN de Azilut zu AA und den Höheren AwI aufstieg, und Adam haRishon stieg auf und kleidete sich in ISHSuT und SoN de Azilut. Adam haRishon hatte auch NaRaN de Azilut, genannt „Höherer Glanz“, bis die Ferse von Adam den Kreis der Sonne verdunkelte.

Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis stieg er zu dieser materiellen Welt herab. Und seine NaRaN kamen nun zu ihm von den drei Welten der getrennten BYA. Und Himmel und Erde von Azilut stiegen seinetwegen ab zu WaK und einem Punkt, vom Tabur de AA nach unten. Der Gerechte muss alle Mängel beseitigen, die durch diese Sünde entstanden waren, um Himmel und Erde von Azilut, die SoN sind, zu erneuern und sie zu AA und AwI zu erheben, wie sie vor der Sünde waren. Auch werden die Gerechten selbst den höheren Glanz von Adam haRishon erlangen, welcher NaRaN von der Welt Azilut ist.

  1. Vor der Sünde hatte Adam haRishon ebenfalls nicht die ganze Vollkommenheit, die der Ausströmende ihm geben wollte. Dies ist so, weil nachdem die Gerechten die Sünde des Baumes der Erkenntnis korrigiert haben und die Vollkommenheit von NaRaN de Azilut erlangt haben, sie wieder mit neuer Arbeit beginnen müssen, um alle Höheren Mochin, die noch nie in der Welt waren, auszudehnen, wie es geschrieben steht: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“

Und diese Welten, die von keinem Auge geschaut wurden, und die die Gerechten vervollständigen, werden „ein neuer Himmel und eine neue Erde“ genannt, denn sie sind tatsächlich neu und haben noch nie existiert. Doch jene Himmel und Erde, welche die Gerechten erneuern und wie beim Schöpfungsakt vor dem Sündenfall zurückbringen, werden nicht wirklich als neuer Himmel und neue Erde angesehen. Haben sie doch bereits in der Welt existiert, da der Ausströmende Selbst sie bereits vor der Sünde korrigiert hat. Vielmehr sind sie erneuert, da sie, nachdem sie beschmutzt und annulliert waren, zurückkehrten und erneuert wurden.

Daher werden diese Gerechten immer noch nicht als Partner des Schöpfers angesehen. Somit bezieht sich der Vers: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt“, den Rabbi Shimon einführt, auf die Höheren Mochin, welche Adam haRishon ebenso fehlten, welche durch die Gerechten erneuert wurden, da sie tatsächlich noch nicht vom Ausströmenden hervorgekommen sind. Und deshalb werden die Gerechten durch sie als wirkliche Partner angesehen werden.

Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen. Mit jedem Wort (Mila), welches in der Tora durch einen Menschen, der sich mit der Tora beschäftigt, erneuert wird, macht Er ein Firmament. Seir Anpin wird „Stimme“ (קול, Kol) genannt und Nukwa „Rede“ (דיבור, Dibur). Wenn der Gerechte sich mit der Tora beschäftigt, erhebt er MaN zu SoN mit der Stimme und der Rede seiner Tora. Die Stimme steigt zu Seir Anpin auf und die Rede erhebt sich zu Nukwa. Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, weil die Stimme der Tora für MaN zu Seir Anpin aufsteigt, der „der Schöpfer“ genannt wird. Und in jedem Wort (Mila), welches in der Tora von demjenigen erneuert wird, der sich in der Tora abmüht, macht Er ein Firmament.

Ein Wort (Mila) – seine Auslegung ist – eine Rede (Dibur). Und jede Rede erneuert sich in der Tora derer, die sich mit der Tora beschäftigen, und erhebt MaN zu Nukwa, die mit dem Namen „Wort und Rede“ benannt wird. Damit wird ein Firmament gemacht. Ein Firmament, ein Massach, auf welchem der Siwug des Schöpfers mit Seiner Shechina gemacht wird, mit Hilfe des MaN, welches die Gerechten durch ihre Beschäftigung mit der Tora erheben.

Die Sache der Erneuerung, die er „in einem Wort (Mila) der Tora“ spricht – und er spricht eine Erneuerung nicht „in der Stimme der Tora“, weil Nukwa für jeden Siwug von Neuem ihre Basis (Jessod) aufbauen muss, weil sie nach jedem Siwug keine Jungfrau mehr ist. Und durch das MaN der Gerechten erneuert sich ihre Basis (Jessod) ständig, die der Ort für den Empfang der Lichter von Seir Anpin ist.

Darum wird gesagt: „In jedem Wort, das sich in der Tora erneuert“, da das Wort (Mila), Malchut, wirklich mit Hilfe des Wortes (Dawar) des Gerechten erneuert wird. Denn nach jedem Siwug verschwindet sein Fassungsvermögen.

62) Zu der Zeit, wenn ein neues Wort (Dawar) der Tora aus dem Mund eines Menschen tritt, steigt das Wort auf und wird zum Schöpfer geführt. Der Schöpfer nimmt dieses Wort, küsst es, und krönt es mit siebzig geschmückten und eingravierten Kronen. Dann steigt das neue Wort von Chochma auf, und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, welcher ewig lebt. Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten und steigt auf zu Atik Yomin, Keter. All die Worte von Atik Yomin sind Worte von Chochma, innerhalb der hohen, verborgenen Geheimnisse.

Das heißt, wenn ein Mensch MaN mit seinem Wort der Tora erhebt, steigt das hohe Wort (Mila), Nukwa de SA, auf und wird vor den Schöpfer geführt, um mit ihm einen Siwug auszuführen.

„Der Schöpfer nimmt dieses Wort (Dawar) und küsst es.“ Es gibt zwei Unterscheidungen in jedem Siwug von SoN: Siwug de Neshikin (Küsse), und Siwug de Jessodot (Basis, Plural von Jessod). Dies ist so, da der Name nicht vervollständigt wird, bevor Er nicht Licht für Sein Licht erschafft, und sich eines in das andere einkleidet; denn neben der Stufe Chochma, wird ein zweiter Siwug für die Stufe Chassadim benötigt, damit sich die Stufe Chochma in die Stufe Chassadim einkleiden kann. Aus diesem Grund beinhaltet jeder Siwug zwei Siwugim:

  1. Einen Siwug für die Stufe Chochma, genannt: Siwug de Neshikin. Er befindet sich in Pe de Rosh, für die Stufe von Rosh und GaR.
  2. Einen Siwug für die Stufe Chassadim. Dieser wird „Siwug de Jessod“ genannt, für die Stufe von Chassadim.

Der Schöpfer nimmt dieses Wort, Nukwa, und küsst es, das heißt Siwug de Neshikin für die Stufe von GaR. Er krönt ihn, das heißt Siwug de Jessod, für die Stufe von Chassadim, zu der Zeit, wenn sich Chochma in Chassadim einkleidet und Nukwa mit vollständigen Mochin gekrönt wird.

„Und krönt es mit siebzig bearbeiteten und eingravierten Kronen.“ Vollständige Mochin von Nukwa werden „siebzig Kronen“ genannt, denn Nukwa ist der siebte Tag. Wenn sie von SA empfängt, welcher zehn ist, wird sie zu siebzig. Mochin werden „Kronen“ genannt. Also wird er „siebzig Kronen“ genannt. Es wurde gesagt, dass sie bearbeitet und eingraviert sind, gemeint ist, dass sie durch das MaN der Gerechten zu einem Ort für den Empfang für jene siebzig Kronen werden.

„Und ein neues Wort von Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt.“ Es gibt zwei Erneuerungen von Himmel und Erde, welche SoN sind:

  1. Die Krone wieder einführen, wie sie vor der Sünde von Adam haRishon war. Bei dieser Erneuerung wird Nukwa „Wort (Dawar) der Tora“ genannt und dies ist es, was Rabbi Shimon bisher erklärte.
  2. Die Erneuerung von Himmel und Erde in den höheren Mochin, welche selbst Adam haRishon nicht erlangt hat. In dieser Hinsicht wird Nukwa „Wort (Dawar) Chochma“ genannt.

Und das erneuerte Wort der Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt, wie geschrieben steht: „Die Gerechten sitzen mit den Kronen auf ihren Köpfen.“ Dies ist so, da durch das MaN der Gerechten, die schon vollkommen sind im höheren Glanz von Adam haRishon, so wie Rabbi Shimon und seine Freunde, Nukwa de SA aufsteigt und zu einer Krone für den Kopf der Gerechten wird, SA, im Aspekt seines Jessod, dessen, der ewig lebt (chai olamim – nach der Gematria auch: 18 Welten).

Kommentar: Or Chochma wird „Or Chaja“ genannt. Und da SA Or Chaja nur durch Nukwa heranziehen kann, wird erachtet, dass er nur lebt (chai), wenn er sich in einem Siwug mit Nukwa befindet, welche „Welt“ (Olam) genannt wird. Darum wird er zu dieser Zeit „der Gerechte, der ewig lebt (chai olamim)“ genannt.

Es wird auch so gesehen, dass Nukwa eine Krone auf seinem Kopf ist, denn die Mochin, die „Kronen“ genannt werden, stammen von Nukwa, und er würde ohne sie nicht mit ihnen belohnt werden. Wir lernen auch, dass „Er nicht aufhörte sie zu lieben, bis meine Mutter rief“, denn die Folge wird als Nachkomme ihrer Ursache betrachtet. Und da Nukwa die Ursache von Or Chaja de SA ist, wurde Nukwa in dieser Hinsicht zu seiner Mutter.

„Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten.“ Nachdem sie sich mit SA in einer Krone auf dem Kopf des Gerechten vereinigt hat, fliegt und steigt sie weiter auf, zu AA, wo ihre SaT in 70 000 Welten korrigiert sind. Dies ist so, da die Sefirot von AA 10 000 sind und sie steigt von AA zu Atik Yomin auf, und er berechnet, die Aufstiege von SoN, einen nach dem anderen, hinauf zu Atik Yomin, welche durch die Kraft des MaN der vollkommen Gerechten ausgeführt werden. Dies geschieht aufgrund des Siwug der Krone auf dem Kopf des Gerechten durch den Aufstieg zu den Höheren AwI und dem Erheben von dort zu AA in 70 000 Welten, und von dort zu Atik, welcher der Höchste von allen ist.

„All die Worte von Atik Yomin sind Worte von Chochma in den höchsten verborgenen Geheimnissen.“ Er interpretiert die Verdienste der Mochin, die Nukwa durch ihren Aufstieg zu Atik Yomin gegeben werden. Er sagt, dass all die Worte von Atik Yomin, all die Stufen, die von Atik Yomin empfangen werden, Worte von Chochma in den höchsten und verborgenen Geheimnissen, GaR de Chochma, sind. Diese werden nur durch den Aufstieg zum Platz von Atik Yomin erreicht und nicht unterhalb von ihm.

63) Wenn dieses Wort von Chochma, erneuert in dieser Welt, sich erhebt, verbindet es sich mit jenen Worten von Atik Yomin, steigt auf und steigt mit ihnen herab und betritt achtzehn verborgene Welten, die aussagen: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Sie kommen von dort heraus und streifen herum und sie kommen voll und ganz und versammeln sich vor Atik Yomin.

Zu dieser Zeit riecht Atik Yomin diese Sache, und sie kommt ihm mehr als alles andere überaus begehrenswert vor. Dann nimmt er diese Sache und krönt sie mit 370 000 Kronen und die Erneuerungen in der Tora streifen auf- und absteigend herum, und ein Firmament wird daraus gemacht.

Dies ist so, weil zu dieser Zeit des Aufstiegs von Nukwa zu Atik Yomin sie in den dort existierenden Siwug eingebracht wird. Sie erhebt Or Choser (Reflektiertes Licht) und dehnt Or Yashar (Direktes Licht) von Atik Yomin aus. „Sie steigt auf“ bedeutet, sie erhebt Or Choser von unten nach oben. „Sie steigt herab“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausdehnt, zu welcher Zeit sie weise Worte von Chochma in den hohen und verborgenen Geheimnissen empfängt, und sie wird integriert in das Or Choser und Or Yashar von Atik selbst.

Und diese Sache der blockierten Chochma ist: „Er steigt mit ihnen auf und ab und betritt achtzehn verborgene Welten“, wo gilt: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Dies ist so, weil der in Atik vollzogene Siwug auch im dort vorhandenen Jessod de Atik ist, und auch er ist der Gerechte, der ewig lebt, wie Jessod de Seir Anpin bei seinem Aufstieg zu den Höheren AwI.

Der Unterschied besteht darin, dass Jessod de Atik „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ ist, da der Siwug von Jessod auf dem Massach durch Schlagen erfolgt, welcher Or Choser erhebt, um das Or Yashar einzukleiden, während unten, in AwI der Massach als die Flügel gilt, die das Höhere Licht bedecken, wenn es zurückgewiesen wird. Dies zeigt an, dass es dort die Kraft von Din (Gericht) in ihnen gibt, denn jedes Or Choser wird „Licht von Din“ genannt. Doch in Jessod de Atik steht geschrieben: „Dein Lehrer wird sich nicht mehr verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer wahrnehmen.“ Dies ist so, weil obwohl der Massach Or Choser von unten nach oben erhebt, es noch keine Flügel darin gibt, und folglich wird es zu: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen”. In anderen Worten, dort gibt es noch keine Flügel, die vor einem fremden Auge schützen, da es dort keine Dinim (Urteile) gibt. Eher „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“, da eine Unterscheidung von unten nach oben „verhüllt“ heißt, obwohl sie die Form von „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ hat. „Sie kommen von dort heraus und streifen herum, und sie kommen gefüllt und ganz“, da sie dort hervorkommen, aus einem Siwug auf dem Massach, der „Achtzehn verhüllte Welten“ genannt wird: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Und „herumstreifen“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt. „Und sie kommen“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausdehnt. Und sie sind „gefüllt und vollkommen“.

„Gefüllt“ mit Or Yashar von Chochma in den hohen und verborgenen Geheimnissen. Und „vollkommen“ durch Or Yashar, in welchem es keinerlei Din gibt, sondern welches allein pure Gnade ist, gleich dem Or Choser. „Und sie versammeln sich vor Atik Yomin“, da sie bereit sind, Atik Yomin einzukleiden.

„Zu der Zeit riecht Atik Yomin diese Sache und sie ist mehr als alles andere überaus wünschenswert.“ „Riechen“ bedeutet Zufriedenheit, da dieser große und erhabene Siwug erhabene Zufriedenheit mit sich bringt zu Atik Yomin, da seitdem alle Welten und all ihre Verdienste in Nukwa eingeschlossen sind. „Und sie ist mehr als alles andere überaus wünschenswert“, weil die Freude von allen Welten auf einmal kommt, da sie in purer Vollkommenheit und Erhabenheit ist, und diejenige ist, auf der die Welt errichtet ist.

„Dann nimmt er diese Sache und krönt sie mit 370 000 Kronen“, denn dann gibt er ihr die erhabenen Mochin von Atik selbst, CHuB TuM, da die Sefirot von Atik jeweils 100 000 sind. Der Unterschied liegt jedoch in den dreißig Höheren von Chochma, wie es geschrieben steht: „Er war geehrter als die dreißig, doch er kam nicht zu den dreien.“ In anderen Worten: Obwohl sie empfängt und auch durch GaR de Chochma von Atik, die 30 000 Höheren, geehrt ist, kann Nukwa noch nicht wirklich aufsteigen und die 30 000 selbst einkleiden.

Sollte sie diese 30 000 auch einkleiden können, würde Nukwa darin wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert werden.

Somit empfängt sie von Atik nur 370 000 Kronen, 400 000 minus 30 000.

„Und diese neuen Erneuerungen in der Tora streifen herum, herauf- und herabsteigend, und ein Firmament wird aus ihnen gemacht.“ „Herumstreifen“ bedeutet nach oben hinauffliegen. „Herumstreifen, aufsteigend“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt.

„Und herabsteigend” bedeutet, dass durch das von ihm erhobene Or Choser mit Or Yashar von oben nach unten herabsteigt. „Und ein Firmament ist daraus gemacht“, gemeint ist, dass das Firmament durch das Einkleiden von Or Choser über das Or Yashar dort gemacht wird.

Dies ist so, weil nachdem der Siwug auf dem gleichen Massach gemacht wurde, der in Malchut korrigiert wurde, um Or Choser zu erheben, welches Nukwa durch die guten Taten erreichte, und MaN, welches sie erhoben, um ihren Schöpfer zu erfreuen, es ein Firmament wird, durch welches die Gerechten die Stufe des Siwug erhalten, der darauf gemacht wurde. Und wenn eine Stufe zu den Gerechten durch das Firmament kommt, kleidet sie sich in ein Gewand ein, welches sich vom Firmament im Or Choser ausdehnt, welches sich umdreht vom Firmament nach unten, mit Or Yashar, welches vom Firmament und nach oben ist. Und so erreicht sie das Erlangen der Gerechten, die ineinander eingekleidet sind.

Da jene Gerechten, die mit Vollkommenheit gewürdigt wurden, die MaN für diesen erhabenen Siwug erheben, kein Empfangen mehr für sich selbst haben. Auch war MaN, welches sie erhoben, zum Geben gedacht und nicht zum Empfangen. Mit den guten Taten und MaN korrigieren sie folglich den Massach für Nukwa und machen sie für diesen großen Siwug geeignet, wo die Befähigung selbst Or Choser ist, das vom Massach für Nukwa und oben aufsteigt, da alles, was von unten nach oben aufsteigt Geben ist und die Zurückweisung, für sich selbst zu empfangen. Zu dieser Zeit geschieht der Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht und das Höhere Licht kleidet sich in ein Gewand des aufsteigenden Or Choser ein.

Und das Licht, welches von oben nach unten kommt und sich in das Or Choser einkleidet, kommt zum Empfangen der Unteren, zu jenem Gerechten, der MaN erhebt, da alles, was von oben nach unten kommt, zum Empfangen kommt. Und da das Höhere Licht durch das Firmament zum Unteren hindurchgeht, nimmt es die Kleidung von Or Choser vom Firmament mit sich und die untere (Stufe) empfängt dieses Licht innerhalb dieses Gewandes.

Dies ist so, weil, selbst wenn die Stufe des Unteren erreicht wird, erfreut sie sich immer noch nicht am Höheren Licht, welches auf ihn herabsteigt, aber nur entsprechend dem Weitergeben der Freude an den Schöpfer, das heißt, in dem Ausmaß der Einkleidung durch Or Choser, das das Höhere Licht einkleidet.

Dies wird als „empfangen, um zu geben” erachtet. Man empfängt nichts, wenn darin nicht das Geben an den Schöpfer liegt. Deswegen ist das Empfangen innerhalb des Gebens eingekleidet, Or Yashar in Or Choser. Dies ist die genaue Unterscheidung, die er macht, die „Erneuerungen in der Tora streifen herum, auf- und absteigend“, und ein Firmament wird daraus gemacht, genauer, es wird von den Unteren nur durch das Firmament empfangen, das darin eingekleidet ist.

64) So ist es mit jedem Wort von Chochma. Firmamente werden erschaffen, erbaut in vollständiger Existenz vor Atik Yomin. Und er nennt sie „neue Himmel“, was erneuerte Himmel bedeutet, welche blockiert sind vor den Geheimnissen der Höheren Chochma. Ähnlich dazu stehen alle neuen Worte der Tora, welche nicht von der Höheren Chochma stammen, vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einem Land. Es wird erneuert, und alles wird durch diese Sache, die in der Tora erneuert wird, zu einem neuen Land.

So gehen die Gerechten, immerzu MaN erhebend und die erhabenen Stufen von Atik Yomin durch jene Firmamente ausdehnend, welches durch den höheren Siwug erschaffen wurde. Und aus jenen Firmamenten, wird der neue Himmel erschaffen, erneuert auf der Stufe von Atik Yomin. Folglich werden diese hohen Erkenntnisse „blockiert von den Geheimnissen der Höheren Chochma“ genannt, welche kommen und sich in das Gewand einkleiden, welches sich von den Firmamenten ausdehnt.

Und alle anderen neuen Worte der Tora „stehen vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einem Land. Es wird neu erschaffen, und alles wird zu einem neuen Land“. Das ist so, weil es CHuB TuM auf jeder Stufe gibt. Und bis jetzt ging es nur um die Geheimnisse von Chochma, und nicht von Bina, SA und Malchut auf jeder Stufe. Es wurde gesagt, dass sie die Länder der Lebenden werden, da sie alle zu Bina werden, genannt „das Land der Lebenden“. Sie steigen hinunter und krönen sich zu einem Land, zu Malchut, welche einfach „Land“ genannt wird. Es wird erneuert, und alles wird zu einem neuen Land, da Malchut gekrönt wurde und alle Stufen der Länder des Lebens, Bina, erhielt.

Dadurch steigt Malchut auf und wird jetzt „ein neues Land“ genannt. Denn was vorher Malchut war, ist jetzt der Aspekt Bina. Das ist die Bedeutung davon, dass BoN dazu bestimmt ist SaG zu sein, und MaH dazu bestimmt ist AB zu sein. Denn der Himmel ist SA. Und jetzt, auf der Stufe Atik Yomin, ist er in den Geheimnissen der Höheren Chochma. Somit wurde MaH, SA, zu AB, Chochma. Und Land, Nukwa de SA, wurde zu SaG, Bina. Daraus folgt, dass der neue Himmel und das neue Land MaH und BoN sind, welche sich annulliert haben und zu AB SaG geworden sind.

65) Darüber steht geschrieben: „Nur für den neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Es steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“, in der Gegenwart, denn Er erschafft ständig einen neuen Himmel und eine neue Erde aus diesen Erneuerungen und Geheimnissen der Tora. Darüber steht geschrieben: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt und habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt, um Himmel zu errichten.“ Es steht nicht geschrieben: „die Himmel“, sondern „Himmel“ ohne „die“, denn es handelt sich nicht um den jetzigen Himmel, sondern einen erneuerten Himmel, der aus den Worten der Tora erschaffen wurde.

Auch steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“. Dies bedeutet, dass wir uns bei der Interpretation von „neuer Himmel und neue Erde“ nicht irren sollten, als wären sie die Korrektur einer Sache, die nur einmal getan und erneuert wird, denn dies ist nicht der Fall. Vielmehr stellen sie eine fortwährende Arbeit dar, denn die Gerechten, die schon im hohen Glanz vervollständigt sind, schreiten stetig fort und werden zu einem neuen Himmel und einer neuen Erde, wie geschrieben steht: „Gerechte gehen von einer Kraft zur anderen.“

Er belegt dies, da geschrieben steht: „Die neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Und es wird nicht gesagt: „Die ich erschaffen habe.“ Somit werden jener Himmel und jene Erde ständig durch die Erneuerungen der Tora der vollkommenen Gerechten erneuert. Er bringt auch den Nachweis mit den Worten: „Um Himmel zu errichten“, denn gälte dies nur für ein einziges Mal, hätte es heißen sollen „Um die Himmel zu errichten“, mit einem „die“. Doch da „Himmel“ geschrieben steht, bedeutet dies, dass es fortwährend stattfindet.

66) „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Als die Tora an Moses gegeben wurde, kamen viele zehntausend hohe Engel, um ihn mit dem Rauch ihrer Münder zu verbrennen – bis der Schöpfer ihn bedeckte. Jetzt, da das erneuerte Wort in der Tora aufsteigt und gekrönt wird, und vor dem Schöpfer steht, bedeckt Er dieses Wort und bedeckt diesen Menschen, so dass er ihnen nicht bekannt sein wird, sondern nur dem Schöpfer, und sie werden ihn nicht beneiden, bis dieses Wort ein neuer Himmel und eine neue Erde wird.

Alles, das vor dem Auge verdeckt ist, steigt auf zu hohem Nutzen, wie es geschrieben steht: „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Es wurde für den höheren Nutzen bedeckt und vor dem Auge verborgen. Es steht auch geschrieben: „Um den Himmel zu errichten, um die Erde zu gründen“, wie wir lernten, dass ein neuer Himmel und eine neue Erde daraus erwachsen würden.

„Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt“ verweist auf die Kleidung, die sich von dem Firmament ausdehnt, die Stufe der Mochin einkleidend und bedeckend. Diese Kleidung ist ein Schatten, der die Mochin bedeckt und sie vor den fremden Augen verbirgt, und sie sind nur dem Schöpfer bekannt, um diese hohen Stufen vor den Dienstengeln zu verbergen, damit sie ihn nicht beneiden würden.

Betreffend den Neid der Engel, um die Gewinner der Sache zu sein: Wenn sie auf einen Gerechten schauen, betrachten sie ihn als minderwertig, in ihrem Neid auf die hohe Stufe, mit der er belohnt wurde. Anschließend haften sich die Verleumder an diese Minderwertigkeit an, die die Engel in ihm entdeckten. Wenn die Stufe sich in die Kleidung des Firmamentes einkleidet, bemisst daher diese Kleidung seine Stufe für ihn, damit er nicht zu viel davon empfangen wird, sondern nur, um dem Höheren zu nutzen. Daher wird er von dem Neid der Engel ferngehalten, da der Gerechte so abgehalten wird, die Stufe zu beflecken, vollkommen ebenbürtig mit den Engeln.

Es wurde gesagt, dass alles, das vor dem Auge verborgen ist, für den höheren Nutzen aufsteigt, denn das Auge sieht, und das Herz begehrt und kann seine Gedanken nicht reinhalten, um nur dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, sondern empfängt für den Eigennutzen. Wenn er jedoch verborgen ist, gemeint ist, eingekleidet in die Kleidung des Firmaments, dann ist er sicher, dass er nicht mehr erhält, als das, was für den Nutzen des Höheren aufsteigt. Darum wurde gesagt, dass er vor dem Auge bedeckt und verborgen ist.

67) „Und um zu Zion zu sagen: Ihr seid Mein Volk.“ „Zu sagen“ bedeutet zu jenen Toren und Worten, gekennzeichnet eins über dem anderen, zu den Erneuerungen in der Tora: „Ihr seid Mein Volk.“ Sprich es nicht aus als: „Ihr seid Mein Volk (עמי, Ami)“ mit einem Patach unter dem Ajin, sondern als: „Ihr seid mit Mir (עימי, Imi)“ mit einem Chirik unter dem Ajin, was Partnerschaft mit Mir bedeutet. So wie Ich Himmel und Erde mit Meiner Rede erschaffen habe, wie es geschrieben steht: „Durch das Wort des Ewigen wurden die Himmel erschaffen“, so hast du, mit deinen Worten von Chochma neue Himmel und Erde erschaffen. Glücklich sind jene, die sich mit der Tora beschäftigen.

Empfangen wird Tore genannt, die offen sind, um zu empfangen. Geben durch MaN wird „Worte“ genannt. Er sagt: „Die Tore und Worte sind eins über dem anderen gekennzeichnet“, kleiden sich in einander ein, und dadurch sind sie gekennzeichnet.

68) Und ein Wort der Erneuerung von irgendjemand, selbst wenn er nicht weiß, was er sagt, was richtet das aus? Von diesem, der nicht in den Geheimnissen der Tora bewandert ist, und Worte erneuert, von denen er keine Ahnung hat. Dieses Wort der Erneuerung steigt auf, und es tritt aus hin zu diesem Wort – ein falscher Mann der Lüge, aus der Frau des großen Abgrunds heraus. Und er springt über 500 Parssaot (Mehrzahl von Parssa), um dieses Wort zu bekommen. Und er nimmt es und geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird.

Das MaN, welches die Gerechten erheben, um dem Erschaffer Freude zu bereiten, dem Höheren zu geben, wird „Worte der Tora, die sich erneuert haben“ genannt. Dies ist so, weil sie vom Höheren Siwug erneuert wurden und durch sie empfangen SoN neue Mochin, bis sie damit gewürdigt werden, die Himmel aufzuschlagen und die Erde zu gründen. Dadurch werden sie Partner des Schöpfers, weil Himmel und Erde sich durch ihre Worte erneuern.

Einer jedoch, dessen Wege nicht in den Geheimnissen der Tora sind, der nicht in den Wegen des Schöpfers bewandert ist, um zu wissen, wie er die höheren Stufen nicht befleckt, sagt, dass sein Ziel für einen höheren Nutzen sei. Er täuscht sich jedoch, denn er weiß nicht, dass in seiner Seele die Unterscheidung liegt, damit er dies nicht für seinen eigenen Bedarf tut. Seine Strafe ist sehr groß, denn er gibt den Klipot die Macht, Menschen umzubringen.

„Er erneuerte Worte, die er nicht richtig zu klären wusste” bedeutet, dass er MaN für den Höheren Siwug erhob und nicht genau und genügend weiß, dass es wirklich so ist. In diesem Fall ist er ein falscher Mann, der lügt und über 500 Parssaot springt, um dieses Wort zu empfangen.

„Ein falscher Mann, der aus der Frau des großen Abgrunds heraus spricht.” In den Klipot gibt es sowohl Mann als auch Frau. Der Mann wird „Falsch“ und die Frau „Lüge“ genannt. Dies ist so, weil die männliche Klipa nicht so schlimm ist, wie die weibliche. Was ihn angeht so täuscht er die Menschen nicht, indem er im Namen des Schöpfers lügt. Im Gegenteil, er spricht gut, oder so hat es wenigstens den Anschein. Doch sein Blick ist böse, wie es geschrieben steht: „Esse nicht das Brot eines Menschen mit dem bösen Blick…Er sagt zu dir ‚Esse und trinke’ – doch nicht von Herzen.“ Ebenso jeder, der von ihm gefangen ist, spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus, denn er ist vom Schöpfer getrennt und kann keine Fülle empfangen.

Wie wir lernen: „Jeder Stolze, sagt der Schöpfer, kann mit Mir nicht an demselben Ort verweilen.“ Dies ist so, wenn jemand „für sich selbst zu empfangen“ als Ziel hat, anzugeben, sich zu brüsten usw., dann ist er unter der Autorität des Menschen mit dem bösen Blick. Und deswegen dehnt MaN, welches er erhebt, keine Fülle von Oben aus, und er spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus. Aus diesem Grund wird die männliche Klipa „Falsch“ genannt, da der Schöpfer nicht an diesen Mann angehaftet sein kann, um mit ihm am gleichen Ort zu verweilen.

Und die weibliche Klipa wird „Lüge” genannt. Denn sobald der Mann im männlichen Netz gefangen ist, das „Falsch” genannt wird, hat er die Macht, sich mit seiner Frau zu paaren, die eine böse und bittere Klipa ist, die den Namen des Schöpfers fälscht und ihn belügt. Dann steigt sie herab und verführt, erhebt sich und beschwert sich und nimmt ihm seine Seele.

Aus diesem Grund wird er „falscher Mensch“ genannt, denn zuerst „Sagt er zu dir ‚Iss und trinke’“, womit MaN zum Schöpfer erheben gemeint ist und dehnt seine Fülle für den hohen Bedarf aus und es sieht so aus, als ob er von der Seite der Kedusha (Heiligkeit) sei. Danach, in der Kraft seiner Falschheit, paart er sich mit der Frau des großen Abgrunds, denn mit ihrer Lüge nimmt er seine Seele und tötet ihn. Es hieß: „Ein falscher Mann, der aus der Frau, aus dem großen Abgrund kommend, Lügen spricht“, da er zum Lügner nur durch die Macht der Frau des großen Abgrunds wird, in welcher er eingebunden ist und nicht in oder durch sich selbst.

Er springt über 500 Parssaot, um dieses Wort zu empfangen. Dies ist so, weil SoN de Tuma (Unreinheit) nichts aus ihren Wurzeln haben, nur WaK und einen Punkt, nur WaK und einem Punkt SoN de Kedusha (der Heiligkeit) gegenüberstehend. An dieser Stelle haben sie weder eine Stelle noch die Macht, sich an Bina festzuhalten. Durch von den Unteren erhobenes MaN jedoch, gibt er dem Mann von Tuma Macht, um über SaT de Bina zu springen, welche bis zu SoN de Kedusha hinein ausgedehnt sind, die grundsätzlich nur fünf Sefirot CHaGaT Nezach-Hod sind, genannt „500 Parssaot“. Dies ist so, weil die Sefirot von Bina als Hunderter gelten.

Und es hieß, dass er 500 Parssaot übersprang, um dieses Wort zu erhalten, weil gleich nach dem Erheben von MaN er die Macht empfing, an eine Stelle zu springen, die nicht ihm gehört, die fünf unteren Sefirot CHaGaT Nezach-Hod von Bina, die 500 Parssaot genannt werden. „Um dieses Wort zu erhalten“ bezieht sich auf das MaN, erhoben von einem Menschen, der nicht genau wusste, ob es seine Absicht war, seinen Schöpfer zu erfreuen.

Er geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird. Genauer, er paart sich über sein MaN mit dieser Frau des großen Abgrunds und dehnt Lichter der Kedusha zu sich aus, zu seinem Teil und zu seiner Konstruktion, ähnlich dem neuen Himmel von Kedusha, da dies von MaN de Kedusha gemacht wurde. Diese Himmel, die er durch seinen Siwug ausdehnte, werden das „falsche Firmament“ genannt mit Bezug auf das Männliche und „ein Firmament von Tohu“ mit der Teilnahme der Nukwa des großen Abgrunds. Tohu ist der Name des Mannes und „Tief“ ist der Name der Frau. Es wurde gesagt, dass er das falsche Firmament mit seinem eigenen Selbst gemacht hat, genannt Tohu durch seine Verbindung mit dem Abgrund, Nukwa.

69) Dieser falsche Mann fliegt 6000 Parssaot auf einmal im falschen Firmament und sobald ein falsches Firmament steht, erscheint sofort eine Hure, die dieses falsche Firmament festhält und an ihm teilnimmt. Von dort aus tötet sie gedankenlos mehrere Tausend und Zehntausend, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen, und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.

Dies ist so, weil diese Mochin, die von ihm in dieses falsche Firmament ausgedehnt wurden, von der Sitra Achra sind, die sich gegenüber der Chochma de Kedusha befindet, deren es Tausende an Anzahl gibt. Er fliegt in diesem Firmament und ergreift dadurch 6000 Parssaot auf einmal, in sechs Sefirot, CHaGaT NeHJ von Chochma, die 6000 Parssaot genannt werden, da sie von Chochma kommen.

Und sowie das falsche Firmament errichtet ist, kommt sofort eine Hure und greift dieses falsche Firmament an und nimmt daran teil. Das heißt, nachdem der neue Himmel der männlichen Klipa – der nur den Namen „Falsch“ hat – ist vervollständigt, die Frau des großen Abgrunds legt ihre Stärke offen dar, und ihre Kraft greift das Firmament an, um im Namen des Schöpfers zu lügen. Sie fliegt in das Firmament, und dann wird es das „Firmament von Tohu“ genannt.

„Von hier aus kommt sie hervor und tötet gedankenlos Tausende und Zehntausende, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.“ Dies ist so, weil sie durch ihre Teilnahme an diesem Firmament stärker und größer als die männliche Stufe wird, da der Mann nur zu WaK de Chochma heranwächst, welche 6000 Parssaot sind, und Nukwa wächst durch ihn zu zehn vollständigen Sefirot heran, einer vollständigen Welt. Und sie hat die Erlaubnis und Fähigkeit zu fliegen und die gesamte Welt auf einmal zu durchstreifen – eine ganze Welt von zehn Sefirot.

Darüber steht geschrieben: „Und wie lange dauert Sein Zorn? Einen Moment.“ Daher hat sie die große Macht, um tausende und zehntausende von Menschen zu töten, wie es geschrieben steht: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.“ Und da ein neuer Himmel und Erde für die Kedusha immer vom MaN der Gerechten erbaut werden, entstehen Himmel und Erde für die Klipot immer durch das MaN derjenigen, die nicht wissen, wie man dem Schöpfer aufrichtig dient, wie es geschrieben steht: „Gott machte sie so, dass sie einander gegenüber stehen.“

70) Darüber steht geschrieben: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen, und Sünde ist wie Wagenstricke.“ „Frevel“ ist männlich; „Sünde“ ist weiblich, eine Hure. Ein Sünder zieht Frevel, das Männliche, durch diese falschen Stricke an, wie es geschrieben steht: „Und Sünde ist wie Wagenstricke.“ Dies bedeutet, dass er in diese Frau zieht, die Sünde genannt wird, die sich dort zum Fliegen und zum Töten von Menschen stärkt.

Darum steht es geschrieben: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.” Wer hat niedergemetzelt? Sie ist es, diese Sünde, die Menschen umbringt. Und wer hat das verursacht? Es war der Anhänger der Weisen, der kein Lehren erreichte und dennoch lehrt.

Die männliche Klipa ist nicht so schlimm wie die weibliche, weil er der Kedusha ähnelt, wie es geschrieben steht: „Er sagt dir: ‚Iss und trink’ aber nicht von Herzen.” Deswegen wird er „Falsch“ genannt. Und aus diesem Grund besitzt er daher die große Macht, Menschen in seinem Netz zu fangen. Und sobald er in seinem Netz gefangen wurde, kommt er und paart sich mit seiner Nukwa.

Dann gilt „Die Sünde ist wie Wagenstricke“ und sie zieht ihn in den großen Abgrund hinab. Nur die Falschheit bindet ihn mit Stricken und fängt ihn, wie es geschrieben steht: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen“ und dann lässt er ihn vor seiner Frau fallen. Dann gilt: „Die Sünde ist wie Wagenstricke“, denn die Sünde lässt ihn in den großen Abgrund fallen und tötet ihn. Darum hieß es, dass sie die Sünde ist, die die Menschen umbringt.

71) Rabbi Shimon sagte zu den Freunden: „Bitte sprecht kein Wort von der Tora, das ihr nicht kennt oder gehört habt, von einem großen Baum, der groß genug ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, zahlreiche Menschen wegen Nichts zu töten.“ Sie alle sagten: „Möge der Barmherzige uns retten.“

Mit anderen Worten, wenn ihr das selbst wisst, dann ist es am besten. Wenn ihr dies nicht tut, müsst ihr hören, wie man dem Schöpfer richtig dient von einem großen Baum, d. h. von einem großen Menschen, der vertrauenswürdig ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, viele Menschen wegen Nichts zu töten.

72) Der Schöpfer erschuf die Welt durch die Tora. Wir erfahren, dass geschrieben steht: „Dann stand ich neben Ihm als ein Handwerksmeister; und ich war täglich Sein Wohlgefallen.“ Das bezieht sich auf die Tora, mit der der Schöpfer 2000 Jahre spielte, bevor die Welt erschaffen wurde. Er schaute auf sie einmal, zweimal, dreimal und viermal, und dann erzählte Er ihnen. Schließlich führte er eine Handlung mit ihr aus, um die Menschen zu lehren, nicht zu kommen und sich in ihr zu irren, wie geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie. Und zum Menschen sagte Er…“. „Dann sah er sie“ ist das erste Mal, „Verkündete sie“ das zweite Mal, „Errichtete sie“ das dritte Mal, „Und ergründete sie“ ist das vierte Mal. Dann erzählte Er ihnen, wie geschrieben steht: „Und zum Menschen sagte Er…“

73) Der Schöpfer erschuf, was Er entsprechend jenen vier Malen erschuf, wovon geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie“, bis Er Seine Handlung ausführte, vier Worte am Anfang hervorzubringen: BeReshit bara Elokim et (Im Anfang erschuf Gott die), also vier. Später steht geschrieben, haShamaim (der Himmel), der den vier Malen entspricht, die der Schöpfer in die Tora schaute, bevor Er Sein Handeln zur Erfüllung brachte.

Jene vier Mal sind CHuB TuM: „Dann sah Er sie“ ist Chochma, „Und verkündete sie“ ist Bina, „Er errichtete sie“ ist SA, „Und ergründete sie“ ist Malchut. Nach jenen vier Einkleidungen erschuf der Schöpfer, was Er erschuf. Das ist, was die ersten vier Worte in der Tora auch noch einbeziehen: BeReshit (בראשית, im Anfang) ist Chochma, bara (ברא, erschuf) ist Bina, Elokim (אלקים, Gott) ist SA, et (את, die) ist Malchut, und nach jenen vier Bekleidungen wurden die Himmel ( השמיים, haShamaim) gemacht.

 

007 – 021, Sohar, Wer erschuf diese

Wer erschuf diese   (Mi bara ele)

7) BeReshit – Im Anfang. Rabbi Elasar eröffnete: „Erhebt eure Augen in die Höhe und seht, wer erschuf diese?“ „Erhebe deine Augen in die Höhe“, zu welchem Platz? Zum Platz, auf den alle Augen gerichtet sind. Und er ist die „Augenöffnung“, Malchut von Rosh AA (Arich Anpin). Dort wirst du erkennen, dass dieser verborgene Atik, dem die Frage gilt, ele (diese) erschuf.

Und wer ist er? Er ist derjenige, der MI (Wer), SaT de Bina, genannt wird, derjenige, der „Vom oberen Rand des Himmels“ genannt wird, in dessen Bereich alles steht. Und da in ihm eine Frage liegt, und er verborgen, d. h. nicht offenbart ist, wird er „Wer“ (MI) genannt, wie in einer Frage. Dies ist so, weil es oberhalb von ihm keine Fragen mehr gibt, und dieser „Rand des Himmels“, wo es Fragen gibt, wird MI genannt.

Erklärung der Worte: Rabbi Elasar erklärt die Bedeutung der Erschaffung des Himmels und der Erde im Text von BeReshit – Im Anfang. Himmel und Erde sind die Gesamtheit der sieben Schöpfungstage; sie sind SoN de Azilut. Wenn dem so ist, warum schreibt man dann: bara (erschaffen), was Brija ist und nicht Azilut – hätte man nicht he’ezil (ausgeströmt) sagen müssen?

Der Sohar sagt, dass die „Augenöffnung“ Malchut de Rosh AA von Azilut ist. Denn die Sefira Chochma der zehn Sefirot des Rosh wird Ejnaim (Augen) genannt. Und es gibt im Rosh AA nichts außer Keter und Chochma. Deshalb wird seine Malchut die „Augenöffnung“ genannt, da durch ihre Öffnung die Mochin de Chochma vom Rosh AA zu allen Parzufim von Azilut kommen. Deshalb wurde gesagt: „Erhebt euch zum Platz, zu welchem alle in Erwartung blicken“, da Mochin de Chochma Ejnaim genannt werden, und es keine Mochin de Chochma im ganzen Parzuf von Azilut gibt, außer durch die Öffnung von Malchut des Rosh von AA.

Und dort, in der „Augenöffnung“, in Malchut de Rosh de AA, wirst du wissen, wie Bina SoN erschuf. Denn das Wort bara (erschuf) deutet auf „außerhalb“ (bar) der Stufe von Azilut. Und da Bina selbst aus der Stufe von Rosh de AA austrat, und so als Brija in Bezug auf den Rosh de AA betrachtet wurde, erschuf sie zwangsweise ebenso SoN.

Folglich wurde SA zu Yezira, da das, was aus Brija austritt, als Yezira betrachtet wird, und Nukwa wurde Assija, da alles, was aus Yezira austritt, Assija genannt wird.

Jedoch müssen sie nicht den wirklichen BYA gleichen, die hinter dem Parssa von Azilut sind. Denn diese Bina und SoN stehen über dem Parssa der Welt Azilut. Eher bezieht es sich nur auf den Rosh von AA, folglich gibt es zwei Arten von BYA (Brija, Yezira, Assija):

  1. BYA der Trennung (BYA de Pruda), welche von Azilut durch den Parssa getrennt werden, der der Boden der Welt Azilut ist, die über ihnen steht.
  2. BYA der Welt Azilut selbst, die ihre Bina, SA und Nukwa sind. Sie sind nur außerhalb des Rosh von AA, und sie sind noch Azilut, aber der Parssa innerhalb der Eingeweide dieses AA, am Platz seines Chase, steht über ihnen von oben her. Deshalb sind sie von Rosh de AA getrennt und werden als Guf ohne Rosh betrachtet, das bedeutet, fehlende Mochin de Chochma, die Rosh in Bezug auf die Welt Azilut genannt werden. Das ist so, weil gewöhnlich die Welt Azilut als Chochma von allen vier Welten ABYA betrachtet wird, daher wird derjenige, welchem Chochma fehlt, als Guf ohne Rosh angesehen.

Es wurde gesagt, dass dieser verborgene Atik, in dem es eine Frage gibt, diese erschuf. Bina, die aus Rosh von AA austrat – durch die Kraft der Nukwa, die zu Chochma de AA aufstieg und dort den Rosh von AA abschloss – trat deshalb aus, um Brija und Guf von AA zu sein und wurde folglich in zwei Bchinot (Unterscheidungen) geteilt: GaR und SaT.

Der Ursprung von Bina sind die zehn Sefirot des Or Yashar. Es entspricht ihrer Natur, kein Chochma zu empfangen, sondern nur Or Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn er verlangt nach Chessed “, und nicht nach Chochma. Somit wird sie durch ihren Austritt zum Guf ganz und gar nicht befleckt, denn selbst wenn sie im Rosh de AA ist, empfängt sie kein Chochma von ihm.

Aus diesem Grund ist sie, aufgrund ihrer Position unterhalb von Malchut de Rosh de AA, überhaupt nicht vermindert und auch jetzt wird sie als vollständiger Rosh betrachtet, als ob sie Rosh de AA niemals verlassen hätte; und sie wird in den Höheren AwI installiert, welche AA von Pe bis zu Chase einkleiden.

Die zweite Unterscheidung, SaT de Bina, die von der Hitkalelut (Integration) von SoN in Bina ist, sind die Wurzeln von SoN, die sich in Bina befinden. Daher benötigen sie ein Leuchten von Chochma für SoN. Aus diesem Grund wurden sie durch ihre Gegenwart im Guf von AA befleckt, welcher von Chochma verlassen wurde; und sie werden als Brija betrachtet und als WaK ohne Rosh. Es wird über sie gesagt: Aba nahm Ima nach draußen, außerhalb des Rosh von AA. Sie werden ISHSuT genannt und kleiden AA von Chase bis zu Tabur ein.

Und ihre Söhne, SoN, kleiden sich ein von Tabur de AA an und unterhalb, bis zum Sium der Welt Azilut.

Die Parssa innerhalb der Eingeweide von AA steht bei seinem Chase, denn sie ist die Kraft von Malchut, die im Rosh von AA ist, welche SaT de Bina aus dem Rosh hinausbringt, indem sie deren Empfangen von Chochma unterbricht. Denn obwohl sich dieser Massach bei Pe de Rosh AA befindet, handelt er dort in keiner Weise, denn die Höheren AwI – die als GaR de Bina betrachtet werden, welche immer noch als Rosh de AA angesehen werden – befinden sich dort. Daraus folgt, dass nur am Platz von Chase, oberhalb von SaT de Bina, die Kraft des Massach herrscht und SaT de Bina nach unten stößt, aus dem Rosh de AA hinaus.

So werden GaR de Bina „verborgener Atik“ genannt; denn GaR de Bina, die sich bei Pe de AA und unterhalb befinden, werden betrachtet, als stünden sie immer noch im Rosh de AA. Deshalb werden sie ebenfalls Atik genannt, wie Rosh de AA. Doch wegen ihrer Gegenwart im Guf de AA, werden sie „der verborgene Atik“ genannt.

Dieser verborgene Atik, in welchem sich eine Frage befindet, „erschuf diese“; gemeint sind nur die SaT dieses verborgenen Atik, genannt ISHSuT, in welchen sich eine Frage befindet, um durch das Erheben von MaN SoN in ihnen zu empfangen. „Frage“ bedeutet den Aufstieg von MaN, wie im „Bitten um Regen“, und es wird gesagt, dass nur diese verborgenen SaT de Atik, genannt ISHSuT, bereit sind für eine Frage, um MaN für die Ausdehnung des Or Chochma zu empfangen, denn es mangelt ihnen an Chochma. Zuvor werden sie als Brija betrachtet. Also erschufen SoN jene, die „Diese“ genannt werden.

Und sie wurden ebenfalls ohne Rosh erschaffen, wie er, denn das Wort „erschaffen“ weist auf einen Chissaron des Rosh in Bezug auf Azilut. Und wer ist MI (Wer)? Es sind SaT de Bina, die für eine Frage bereit sind. Sie werden MI genannt; und das Wort „erschaffen“ bezieht sich auf sie, denn sie selbst wurden zu Brija, aufgrund des Parssa bei Chase von AA, welcher sie vom Leuchten von Rosh de AA trennt.

Es wurde gesagt: „Vom Rande des Himmels nach oben“, das heißt, alles ist in seinem Bereich. SaT de Bina, die ISHSuT und MI genannt werden, werden als „der obere Rand des Himmels betrachtet“. Dies ist so, da „Himmel“ SA ist, der nur von ISHSuT empfängt, die MI genannt werden. Darum wird MI „der obere Rand des Himmels“ genannt; alles befindet sich in seinem Bereich, denn Himmel und Erde, welche SoN sind und die drei unteren Welten BYA, alle empfangen von ISHSuT, genannt MI. Darum heißt es: „Es ist alles in seinem Bereich.”

„Denn oberhalb von ihm gibt es keine Frage mehr, und dieser Himmelsrand, wo man eine Frage findet, wird MI genannt.  Dies bedeutet, dass es keine Frage oberhalb, in GaR de Bina, gibt, in den Höheren AwI, da sie dort kein MaN zur Ausdehnung von Chochma empfangen, da sie Or Chassadim sind und ihnen kein Chochma fehlt. Darum werden sie nicht MI genannt, da man sie nicht als „den Rand des Himmels“ erachtet, denn sie benötigen SoN nicht, die das Leuchten von Chochma brauchen.

Und eine Frage gibt es nur in SaT, die ISHSuT sind, um MaN von SoN zu empfangen und zum Rosh von AA aufzusteigen, um für sie das Leuchten von Chochma zu erhalten. Folglich werden sie für „den oberen Rand des Himmels“ gehalten, weil Seir Anpin, genannt „Himmel“, von ihnen empfängt.

8) Und es gibt unten einen anderen, genannt MaH. Was ist die Beziehung zwischen dem einen und dem anderen? Der erste, genannt MI, ist verborgen. Es gibt eine Frage in ihm. Da der Mensch fragt und nachforscht, um zu beobachten und Wissen zu erlangen von einer Stufe zur anderen bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Sobald er dort angekommen ist, ist er MaH (was auf Hebräisch „was“ bedeutet). Gemeint ist „Was wusstest du?“, „Was hast du beobachtet?“, „Was hast du erforscht?“ Denn alles ist so verborgen wie am Anfang.

Erklärung der Worte: Wenn Nukwa de SA Panim bePanim mit SA ist, dann wird Nukwa auch wie Seir Anpin MaH“ genannt. Man betrachtet sie als den unteren Himmelsrand, denn sie stellt das Ende aller Stufen dar und beendet Azilut. Daraus folgt, dass Seir Anpin, genannt „Himmel”, zwischen ISHSuT, die „der Himmelsrand oben” genannt werden und Nukwa, die „der Himmelsrand unten“ genannt wird, steht.

Es heißt: „Da der Mensch fragte und nachforschte, um zu beobachten.“ „Zu beobachten“ bezieht sich auf den Siwug von AwI, genannt Histaklut (Sehen, Beobachtung) von AwI durch ihren Aufstieg zum Rosh von Arich Anpin. Dann empfängt Bina wieder Chochma für SoN. Dies ist so, weil ISHSuT, SaT de Bina, kein Leuchten von Chochma für sich selbst braucht, denn aus dem Aspekt „sich selbst“ heraus gleichen SaT de Bina ihrem GaR und haben keinen Bedarf, Chochma zu empfangen.

Wenn SoN sich durch MaN zu ISHSuT erheben, erwachen ISHSuT für sie, um zum Rosh von Arich Anpin aufzusteigen und Chochma zu empfangen. Aber auch SoN erheben sich nicht durch MaN zu ISHSuT, außer durch das Erheben von MaN von den unteren Menschenkindern zu SoN, auf eine Art und Weise, dass die Seelen der Menschenkinder sich durch MaN zu SoN erheben, und dann erheben sich SoN durch MaN zu ISHSuT, und ISHSuT erheben sich zu Arich Anpin und werden ein Parzuf mit den Höheren AwI. Zu diesem Zeitpunkt sehen AwI einander an und dehnen Chochma zu SoN aus.

„Und da der Mensch fragte” bedeutet, dass er MaN erhob. Mit „Und erforschte“ ist die Untersuchung seiner Handlungen gemeint, SoN für den Siwug AwI zu erheben, damit AwI sich gegenseitig betrachten und Chochma ausdehnen. Und von Stufe zu Stufe hindurch bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Denn das Leuchten von Chochma, welches sich ausdehnt durch das Erheben von MaN und den Siwug“, wird ‚Erkenntnis’ (Jedia) genannt, oder ‚Weisheit durch Erkennen‘ (Chochma durch Daat).

Denn SoN, die durch MaN aufsteigen gelten als die Sefira Daat für AwI, da sie ihren Siwug verursachen. Der Siwug wird ebenfalls „Erkenntnis“ (Jedia) genannt von den Worten „Und Adam erkannte Eva, seine Frau“.

„Und zu erkennen“ bedeutet Mochin in Daat auszudehnen, von Stufe zu Stufe, von Daat der Stufe von AwI zu den Mochin der Stufe von Seir Anpin. „Bis zum Ende alle Stufen“ bedeutet von Seir Anpin zu Nukwa, die „das Ende aller Stufen“ genannt wird. Dies ist so, weil Bina Achor be Achor (Rücken an Rücken) mit Chochma steht, denn sie ist nur Chassadim und wird erst wieder Panim be Panim mit Chochma, wenn SoN dies braucht.

„Nachdem er dort angekommen ist“ ist MaH. Als die Mochin dort ankamen bei Nukwa de SA, wurde Nukwa MaH genannt, die unterste Stufe. Die untere Welt, Malchut, wird MaH genannt. Es steht geschrieben: „Was (MaH) wünscht sich der Ewige, dein Gott, von Dir?“ Sprich es nicht MaH aus, sondern Mea (hundert), denn alle höheren Stufen in ihrer Ganzheit, welche fünfzig sind, sind hier in Malchut, daher wird sie „hundert“ genannt.

Denn ihre fünfzig, KaCHaB TuM, jede von ihnen beinhaltet zehn, und fünfzig von Bina sind hundert. Folglich wird Bina MI genannt, welche fünfzig ist, und Malchut ist MaH, welche hundert ist, da sie ebenso fünfzig von Bina in sich beinhaltet. Daher wird sie MaH genannt, um aufzuzeigen, dass die ganze Vollständigkeit dieser Mochin nur kommt, wenn die Mochin Nukwa erreicht haben.

Es steht geschrieben: „Was (MaH) wusstest du? Was (MaH) hast du beobachtet? Was (MaH) hast du erforscht? Denn alles ist so verborgen wie am Anfang.“ Malchut wird MaH genannt, da sie nicht erscheint – obwohl die höhere Ausdehnung von Chochma sich durch die höheren Stufen ausdehnt, Bina und SA – bis sie hier in Malchut vervollständigt ist, dem Platz am Ende aller Stufen, dem Ende von allen Ausdehnungen. Sie steht enthüllt im Leuchten von Chochma. Und obwohl sie mehr als alles andere enthüllt wurde, war sie für die Fragen „Was hast du gesehen?“, „Was wusstest du?“ bereit, wie es geschrieben steht: „Denn ihr habt nicht das ganze Bild gesehen.“

Und obwohl sich die höheren Mochin bereits bis zu ihr ausgedehnt haben durch das Erheben von MaN, und sie bereits durch sie vervollständigt war, blieb immer noch eine Frage in ihr, als ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Deshalb wurde gesagt: „Was wusstest du?“ „Was hast du beobachtet?“ „Was hast du erforscht?“  Denn alles ist so verborgen wie am Anfang. Da nach dem Erheben von MaN und der Ausdehnung der Mochin, alles noch in Nukwa verborgen ist, wie vor dem Erheben von MaN, denn sie ist immer noch bereit für Fragen – gemeint ist MaN zu erheben.

Also, wie helfen die Unteren, um MaN zu erheben, und warum dehnten sich die Mochin zu ihr aus, obwohl sie überhaupt nicht enthüllt sind? „Sprich es nicht MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, hundert Segnungen, die Nukwa den Unteren gibt. Folglich, wie kann sie immer noch für Fragen bereit sein, und alles ist verborgen wie vorher?

Es gibt nämlich zwei Mochin de Gadlut in Nukwa, die „erste Gadlut“ und „zweite Gadlut“ genannt werden. In der ersten Gadlut steigen nur die Höheren AwI zum Rosh von AA auf, und nicht ISHSuT.  Und obwohl sie ein Parzuf wurden, verblieben ISHSuT im Guf AA, doch sie erhoben sich auf den Platz von AwI wie vorher, als sie sich von Pe bis zu Chase von AA einkleideten.

Dementsprechend wurden auf der einen Seite ISHSuT zur Bchina (Unterscheidung) Rosh AA, da sie zu einem Parzuf mit den Höheren AwI wurden, welche nun im Rosh von AA standen, und sie erhoben sich ebenso über den Parssa von Chase de AA, wohin der Rosh von AA leuchtet, wie es in AwI selbst erklärt wird, die dort vor dem Erheben von MaN standen.

Aus diesem Grund geben sie die vollständigen Mochin de GaR an SA, und SA an Nukwa, und Nukwa wird zu hundert Segnungen, da sich durch diese Mochin SoN zu ihrem Platz von ISHSuT erheben, der vor dem Erheben des MaN vom Chase zum Tabur von AA ist. Daraus folgt, dass Nukwa am Platz von Ima ist, und aus diesem Grund wird Nukwa hundert, wie Ima, weil hundert in Ima ist, tausend in Aba ist, und der Untere, der sich zum Höheren erhebt, wie er wird.

Andererseits jedoch ist Nukwa nur MI ähnlich, welches bereit ist für eine Frage, wie ISHSuT, vor dem Erheben von MaN und der Ausdehnung der Mochin. Und das ist wegen der Einkleidung des Platzes von ISHSuT de Katnut vom Chase bis zum Tabur von AA. Daher steht sie unter dem Parssa, den Eingeweiden von AA, da das Leuchten von Rosh von AA über diesem aufhört. In dieser Hinsicht erlangte Nukwa daher nicht die Mochin und den Rosh von AA, für welche all das Erheben von MaN stattfand, und alles ist so verborgen wie zuvor, wie vor dem Erheben von MaN.

In anderer Hinsicht jedoch, erreichte Nukwa es, als Ima unterschieden zu werden, weil sie sich zum Platz von ISHSuT erhob, welcher Ima genannt wird, die zu hundert Segnungen wurde. Aus diesem Grund werden diese Mochin nur als WaK de Gadlut betrachtet, da sie Rosh de Gadlut nicht empfangen können, da sie sich unter der Parssa von Chase de AA befinden. Jedoch ist ihre Stufe nun ebenbürtig mit ISHSuT während sie WaK sind, vor dem Erheben von MaN, als sie vom Chase bis zum Tabur de AA standen. Dies ist eine große Gadlut für Nukwa, aber sie ist WaK von Gadlut. Es fehlt ihr immer noch GaR von Gadlut, und die Erlangung von GaR von Gadlut wird „die zweite Gadlut von Nukwa“ genannt.

Nun versteht man, weshalb Nukwa MaH genannt wird. Der erste Grund ist, dass die höheren Mochin, welche Nukwa erlangte, „hundert Segnungen“ genannt werden. Deshalb wurde gesagt: „Sprich es nicht als MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, durch ihren Aufstieg zum Platz von ISHSuT – durch diese Mochin.

Der zweite Grund ist, dass sie sich nur zum Platz von ISHSuT de Katnut erhob, und sie sieht vom Chase bis zum Tabur von AA einer Frage entgegen. Daher sind die Mochin von Nukwa ebenso völlig gleich mit ihm, und Nukwa wird ebenfalls bereit für eine Frage, das heißt WaK ohne GaR. Jedoch gibt es einen großen Gewinn, da er WaK der Höheren AwI ist, WaK de Gadlut.

Außerdem, als gesagt wurde „Was wusstet ihr, denn alles ist doch verborgen wie zuvor“, ist die Erklärung nicht wie am Anfang, als Nukwa vor dem Erheben von MaN war, sondern vielmehr wie da, als ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Aber Nukwa erlangte viel durch das Erheben von MaN, da sie nun die Stufe von Ima erhielt, hundert Segnungen, obgleich sie WaK de Gadlut ist. Daher ist sie immer noch bereit für eine Frage, wie ISHSuT vor dem Erheben von MaN.

9) Darüber steht geschrieben: „Was soll ich über dich bezeugen? Womit soll ich dich vergleichen, Tochter von Jerusalem?“ Dies ist so, da, als der Tempel zerstört wurde, eine Stimme hervorkam und sagte: „Was soll Ich über dich bezeugen? Womit soll Ich dich vergleichen?“ Das heißt: Ich werde dich mit diesem MaH abmahnen. Jeden Tag bezeuge Ich dir von den alten Tagen her, wie geschrieben steht: „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen dich auszusagen.“

„Womit soll Ich dich vergleichen?“ Auf genau dem Wege, auf dem Ich dich mit den heiligen Kronen gekrönt habe, und dich zum Herrscher über die Welt gemacht habe, wie geschrieben steht: „Ist dies die Stadt, von welcher sie sagten, (sie sei) die Vollkommenheit an Schönheit?“ Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde.

„Womit soll Ich dich vergleichen und dir Genuss verschaffen?” Wenn du sitzt, so ist es so auch oben, im Jerusalem von oben. So wie wenn dich das heilige Volk jetzt nicht in den heiligen Ordnungen betritt, weil Ich diese Stufe mit dir vergleiche, dem Jerusalem von oben, Malchut, in allem. Jetzt, wo du da bist, ist dein Zerbrechen so groß wie der Ozean. Und wenn du sagst, dass du keine Heilung und kein Heilmittel hast, wer wird dich heilen? Es ist diese allerhöchste, verborgene Stufe, genannt MI, durch welche alles existiert, welche Bina ist. Sie wird dich heilen und aufrichten.

Erklärung der Worte: Die Zerstörung des Tempels geschah, weil Israel mit Götzendienst gesündigt hatte und nicht wünschte, MaN für den Siwug von SoN zu erheben. Stattdessen wünschten sie die Fülle von Sitra Achra auszudehnen, welche „Andere Götter“ genannt wird. Daher wurde der Siwug von SoN abgetrennt, die einhundert Segnungen von Nukwa wurden eingestellt und der Tempel wurde zerstört.

Als der Tempel zerstört , wurde gesagt: „Eine Stimme kommt heraus und sagt ‚Was soll Ich über dich bezeugen?’“, denn jeden einzelnen Tag seit den uralten Tagen habe Ich für euch gebürgt. Diese WaK de Gadlut, welche Nukwa in MaH empfängt, werden „uralte Tage“ genannt, wie geschrieben steht: „Tatsächlich frage nun, was die ersten Tage betrifft.“ Vom einen Rand des Himmels zum anderen Rand des Himmels.

Es wird so genannt, weil sie WaK von AwI sind, denn ISHSuT sind SaT von AwI und die sieben Tage von AwI sind die ersten der sieben Tage von SoN, wie geschrieben ist: „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen euch auszusagen.“ Die Bedeutung von Siwug SoN, welche „Himmel und Erde“ genannt werden, ist, dass der Text ermahnt, den Siwug zu hegen und zu pflegen. Wenn das nicht geschieht, so warnt der Text: „Dass ihr sicherlich schnell aus dem Land verschwinden werdet.“ Es ist geschrieben: „Was (MaH) soll ich über dich bezeugen?“ Ich habe gewarnt hinsichtlich dieser hundert Segnungen, sie zu bewahren und sie auszuführen, und du hast sie gebrochen. Das ist es, warum „Ihr werdet sicherlich schnell aus dem Land verschwinden“ in euch erschienen ist.

Es wurde gesagt: „Womit soll ich dich vergleichen?“ Auf genau diesem Weg habe ich dich mit heiligen Kronen gekrönt und habe dich zum Herrscher der Welt eingesetzt.  Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde. Dies ist so, weil in diesen hundert Segnungen, welche Nukwa von SA in einem Siwug erhält, MaH in ihrem Aufstieg zu ISHSuT ist, SA wie Israel Saba wird und Nukwa wie Twuna. Zu dieser Zeit werden ihre Lichter hundert Segnungen, wie die Lichter von Twuna. Darüber ist geschrieben: „Welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde“, denn Nukwa, welche „Stadt“ genannt wird, verband sich mit Twuna, und Nukwa wurde als Twuna erkannt, die Mochin de Twuna von dem Platz empfängt, der „heilige Kronen“ genannt wird. Dann wird sie „Die Vollkommenheit der Schönheit, eine Freude für die gesamte Erde“ genannt und erhält Herrschaft über die Welt.

Es wurde gesagt: „Mit was (MaH) soll ich dich vergleichen und dir Genuss verschaffen?“ Wie du sitzt, so ist es im Jerusalem von oben. Mit anderen Worten, wegen der Sünde Israels – dass der Tempel zerstört wurde und dass sie aus ihrem Land verbannt wurden – dadurch brachten sie auch Trennung über Nukwa, denn ihre unteren Neun [Sefirot] fielen in die Klipot und sie wurde wieder zu einem Punkt unter Jessod.

Und es wurde geschrieben: „Wer wird dich heilen?“ Wenn die Kinder Israels umkehren und ihre Taten korrigieren, und MaN zu SoN erheben, dann werden die höheren Mochin erneut zu SoN ausgedehnt, Nukwa wird sich wieder zu ISHSuT erheben, welche MI genannt wird, und du wirst Heilung haben.

10) MI ist der Rand des Himmels. MI ist der obere Rand des Himmels, ISHSuT. MaH ist der untere Rand des Himmels, Malchut. Das ist, was Jakob, SA, geerbt hat, befestigend von einem Ende zum anderen, vom ersten Ende, MI, zum letzten Ende, MaH, sowie er in der Mitte zwischen ISHSuT und Malchut steht. Das ist, warum geschrieben steht: „Wer erschuf diese?“ ISHSuT, MI (Wer), erschuf SA und Malchut, ELeH (diese).

Erklärung der Worte: Es sollte geschrieben stehen „Vom Rand des Himmels zum Rand des Himmels“, also warum sagt er: „Vom Rand zum Rand“, „Vom Ende zum Ende“? Es wurde gesagt: „Vom (MI) oberen Rand des Himmels“, ISHSuT, das für eine Frage steht, kleidet sich ein von Chase bis Tabur von AA. MaH, Nukwa, ist bis zum Beginn des Erhebens von MaN, das Ende aller Stufen von Chase von SA und unterhalb. Zwischen ihnen steht Jakob, SA, welcher beginnt sich vom Platz des Tabur von AA bis zu Nukwa einzukleiden.

Und dann befestigt er sich vom Ende von MI zum Ende von MaH, da MI bei Tabur von AA endet, und dort Jakob beginnt. Und Nukwa, MaH, steht an seinem Ende.

Jedoch spricht der Text von nach der Ausdehnung von Mochin zu SoN, da geschrieben steht: „Denn frage nach den ersten Tagen“, denjenigen, wenn SoN aufsteigen und die Mochin de ISHSuT empfangen, die „erste Tage“ genannt werden. Damals erhob sich der untere Rand des Himmels, MaH, Nukwa stieg auf und kleidete den oberen Rand des Himmels ein, MI, ISHSuT, und beide sind an demselben Platz.

Deshalb steht geschrieben „Vom Rand bis zum Rand“, da sie jetzt beide zu einem Rand des Himmels geworden sind, da SA die früheren Tage erhält, welche WaK von Israel Saba, CHaGaT NeHJ sind. Und Nukwa nimmt Twuna, Malchut de Bina, welche sich nun am Rand von SA, genannt „Himmel“ befindet. Hinsichtlich dessen jedoch, was den Mochin vorangeht, wird sie als der Rosh des Himmels betrachtet.

Und es gibt noch eine andere Bedeutung: Der Himmel, der oben ist, ist Israel Saba, welcher die ersten sechs Tage, CHaGaT NeHJ de Bina, umfasst, und der Rand des Himmels, der oben ist, ist Twuna, Malchut de Bina. Und die Bedeutung der Worte wird „Vom Rand von Israel Saba zum Rand von SA“, sein, welcher „Himmel unten“ genannt wird.

Über diese Mochin steht geschrieben: „Wer erschuf diese?“ Denn MI ist ISHSuT, die am Platz von Brija de AA steht, von Chase bis Tabur, unterhalb des Parssa, der innerhalb der Eingeweide von AA ist, wo das Leuchten von Rosh de AA nicht mehr hinreicht. Deshalb wird es als Brija, Bar (außerhalb) von Rosh de AA betrachtet. Folglich steht er für eine Frage.

Hieraus folgt, dass, nachdem SoN diese Mochin erhalten, welche aufsteigen und dieses MI einkleiden, und ihren Platz einnehmen von Chase bis Tabur de AA, siehe, [dann] sind auch ihre Mochin jetzt nur noch im Aspekt von Brija de AA. Und es steht geschrieben: „Wer (MI) erschuf diese“, was bedeutet, dass SoN die Mochin von Brija von MI nahm.

„Wer erschuf diese“ von Elijahu

11) Rabbi Shimon sagte: „Elasar, mein Sohn, höre auf zu sprechen, und du wirst das Verborgene des höchsten Geheimnisses entdecken, das die Menschen der Welt nicht kennen.“ Rabbi Elasar begann zu schweigen. Rabbi Shimon weinte und sagte: „Elasar, was sind diese (ELeH)? Wenn du sagst, dass es die Sterne und die Zeichen sind, sind sie immer sichtbar? Und in MaH (was), welches Malchut ist, wurden sie erschaffen? Es steht geschrieben: ‚Die Himmel wurden durch das Wort des Ewigen gemacht.’ In Malchut, die ‚Das Wort des Ewigen’ genannt wird, wurden die Himmel gemacht. Und wenn ELeH über die verborgenen Dinge gesagt wurde, sollte es nicht ELeH geschrieben werden, da die Sterne und Zeichen offenbart sind.“

Erklärung der Worte: Hier zeigt Rabbi Elasar die Mochin der ersten Gadlut an, und Rabbi Shimon wollte die Mochin der zweiten Gadlut, die höheren Mochin von Chaja offenbaren. Deshalb befahl er ihm, seine Worte zu beenden, so würde er ihm das Verborgene des höchsten Geheimnisses enthüllen, welches die Menschen der Welt nicht kennen, denn diese Mochin waren in der Welt noch nicht enthüllt, und Rabbi Shimon enthüllte sie hier.

Rabbi Shimon fragte: „Was ist ELeH?“ Welche Erneuerung bringt der Text uns hier in „MI (Wer) erschuf EleH (diese)“, welche SoN sind?  Wenn du sagst, dass es die Sterne und die Zeichen sind, die Mochin de WaK de Gadlut erhielten, und dass dies ist, was die Worte „Wer erschuf diese“ betreffen, da Mochin de WaK „Sterne und Zeichen“ genannt werden, fragt er danach, „Welche Neuerung ist es?“ Immerhin sind sie immer sichtbar, da sie gewöhnliche Mochin von SoN sind, die immer, sogar an Werktagen, ausgedehnt werden können. Sie sind nicht solch eine große Neuerung, dass die Worte „Wer erschuf diese“ auf ihnen erscheinen würden.

Außerdem können wir nicht deuten, dass diese Mochin ständig gelten, da SA auf Dauer nur die Stufe von WaK ohne Rosh hat, und nur durch das Erheben von MaN, dem Gebet, diese Mochin ausgedehnt werden. Die Bedeutung ist eher, dass sie immer, sogar während der Werktage, ausgedehnt werden können, da dies ist, wie sie jeden Tag während des Morgengebetes ausgedehnt werden.

Er fragt auch: „Mit was (MaH) wurden sie erschaffen?“ Diese Mochin werden nicht Bina, sondern SoN de Azilut zugeschrieben, welche MaH genannt werden, und aus welchen sie kamen, wie es geschrieben steht: „Durch das Wort des Ewigen“, das SoN ist, wo SA HaWaYaH (der Ewige) ist und Nukwa „ein Wort“ ist.

12) Jedoch wurde dieses Geheimnis nur an einem einzigen Tag enthüllt, als ich am Strand war und Elijahu kam und mir sagte: „Rabbi, wusstest du was „Wer erschuf diese“ bedeutet?“ Ich sagte ihm: „Es sind die Himmel und ihre Heerscharen, die Arbeit des Schöpfers, welche die Menschen befolgen sollten; und Ihn segnen, wie geschrieben steht: ‚Wenn ich Deine Himmel betrachte, die Arbeit Deiner Finger, Ewiger, unser Gott, wie groß ist Dein Name auf der ganzen Erde.‘“

13) Er sagte mir: „Rabbi, es gab eine vor dem Schöpfer verborgene Sache und Er enthüllte sie in der höheren Versammlung.“ Als diejenigen all derer, die noch verborgener sind, wünschten enthüllt zu werden, erschuf Er zuerst einen kleinen Punkt, Malchut, der sich erhob und zu einem Gedanken wurde, Bina – gemeint ist, dass Malchut aufstieg und in Bina eingeschlossen wurde. In ihr formte Er all die Bilder und gravierte die Gravuren ein.

Erklärung der Worte: Atik, der erste Rosh der Welt Azilut, wird „Verborgener als alle, die verborgen sind“ genannt. Wir lernen darüber, dass, wenn der Führer eines Volkes nicht zuerst korrigiert wird, das Volk nicht korrigiert wird. Von wem wissen wir dies? Von Atik Yomin, denn solange er nicht in seinen Korrekturen korrigiert war, wurden alle diejenigen, die Korrektur benötigten, nicht korrigiert und alle Welten waren zerstört.

Als der heilige Atik, der verborgener ist als alle, die verborgen sind, wünschte korrigiert zu werden, korrigierte er alles in der Form männlich und weiblich. Er erhob Malchut zu Bina und Malchut wurde in all den Sefirot zu Nukwa, wo jede Sefira aus männlich und weiblich bestand; und diese Chochma, welche die Vollständigkeit von allem ist, Chochma der zweiunddreißig Pfade, als sie austrat und vom heiligen Atik aus leuchtete, leuchtete sie nur als männlich und weiblich; gemeint ist, dass Chochma sich ausdehnte und Bina aus sich hervorbrachte. Daraus folgt, dass sie männlich und weiblich sind; und dies ist die Korrektur von Zimzum Bet (zweite Einschränkung).

Als der Verborgenste von all denen, die verborgen sind, wünschte, enthüllt zu werden, erschuf er zuerst einen Punkt. Das heißt, als der heilige Atik wünschte, in den Welten zu erscheinen, durch die Kraft der Korrektur in Zimzum Bet, erschuf er einen einzigen Punkt in Rosh de AA, in seinem Chochma und erhob Malchut, den Punkt, zu Rosh de AA, wo Nukwa, die Or Choser erhebt, korrigiert wurde, indem sie die zehn Sefirot von Rosh de AA einkleidete; und Rosh de AA endete bei der Sefira Chochma Stimaa (blockierte Chochma). Somit war Chochma männlich und weiblich. Bina und SoN de Rosh AA begaben sich außerhalb des Rosh auf die Stufe von Guf de AA. Dies ist die Bedeutung von Chochma, die sich ausdehnt und Bina aus sich hinausstößt und sie zum Aspekt Guf macht.

Und dieser Punkt von Malchut – der zu Chochma aufstieg, und wodurch Chochma in männlicher und weiblicher Form gebildet wurde – erhob sich deswegen und wurde zu einem Gedanken, Bina. Dies ist so, da sie im Siwug mit Chochma ist und von Chochma empfängt, und wer von Chochma empfängt, wird als Bina betrachtet, nicht als Malchut. Es folgt, dass, obwohl Malchut in ihrer Wurzel nur ein Punkt ist, sie zu Bina wurde, wegen des Aufstiegs. Darum wurde gesagt: „Diese stieg auf und wurde zu einem Gedanken“, was den Punkt veranlasste, Bina zu sein, die „ein Gedanke“ genannt wird.

Ihr solltet wissen, dass der Sohar manchmal den Namen „Gedanke“ auf Chochma bezieht und manchmal auf Bina. Dies ist so, da ein Gedanke Nukwa de Chochma bedeutet, daher sollte er mit dem Namen Chochma genannt werden, denn er (der Gedanke) ist Nukwa de Chochma. Doch in und aus sich selbst ist er Bina und nicht Chochma. Denn Bina wird nur „Gedanke“ genannt, wenn sie als Rosh angesehen wird, gemeinsam mit Chochma.

Es wurde gesagt: „Darin formte er all die Bilder und gravierte all die Gravuren ein.“ Dies ist so, da er sich am Punkt, als sie sich erhob und zu einem Gedanken wurde, alle fünf Parzufim von Azilut AA, AwI und SoN vorstellte und eingravierte. „In ihr formte“ und „Eingravierte“ bezieht sich auf eine große Angelegenheit.

„In ihr formte“ bedeutet, dass er von all den Bildern ausgeströmt wurde, welche die fünf Parzufim von Azilut sind. Das heißt, durch den Siwug, der auf dem Massach stattfand am Punkt, der sich erhob und zu einem Gedanken wurde, kamen aus jedem Parzuf die Stufen von WaK de Or Choser und Or Yashar in den Kelim von Keter und Chochma in jedem Parzuf hervor. Jedoch gravierte er in sie all die Gravuren, einen Mangel (Chissaron); so wurden, einhergehend mit dem Aufstieg des Punktes, der zu einem Gedanken wurde, Mängel und Eingravierungen gebildet, welche Vorbereitungen für ein Empfangsgefäß für die Lichter in all den Parzufim von Azilut sind. Und da diese Angelegenheit das Fundament all der Mochin von Azilut ist, sollte sie gründlich erklärt werden.

Der Aufstieg des Punktes, der zu einem Gedanken, Bina, wird, geschieht durch einen neuen Sium (Ende) in den zehn Sefirot einer jeden Stufe. Denn der Punkt, Malchut – mit dem in ihr enthaltenen Massach, welcher für einen Siwug am Platz von Malchut der zehn Sefirot von Rosh, Pe, errichtet war und der den Rosh dort abschloss – erhob sich nun zum Platz von Bina de Rosh, welcher Nikwej Ejnaim genannt wird, Nukwa de Chochma, welche Bina ist. So wurde ein Siwug auf ihrem Massach vollzogen, am Platz von Nikwej Ejnaim, der den Rosh dort abschloss. Und die drei Sefirot, Bina, SA und Malchut de Rosh, welche ACHaP genannt werden, stiegen ab unter den Platz von Sium des Rosh auf die Stufe von Guf.

In den zehn Sefirot des Guf wurde dies notwendigerweise ebenso getan: Malchut, die den Guf des Parzuf zuvor abgeschlossen hatte, stand am Platz des Mittelpunktes, Malchut der zehn Sefirot de Guf, genannt Sium Raglin. Nun erhob sie sich zum Platz von Bina de Guf, Tiferet, denn CHaGaT de Guf sind KaCHaB, die den Guf bei Tiferet, dem Platz des Chase abschließen; und diese drei Sefirot, Bina und SoN de Guf, welche TaNHJM genannt werden, traten aus Azilut aus und fielen in die abgetrennten BYA.

So wurde wegen des Aufstiegs des Punktes, der zu einem Gedanken wurde, jede Stufe in zwei Hälften geteilt, wobei die obere Hälfte, Keter und Chochma, auf der Stufe blieben; und Bina, SA und Nukwa einer jeden Stufe gingen ihr verloren und stiegen zur darunter liegenden Stufe ab.

Dies ist die Bedeutung von der Teilung des Namens ELOKIM in die Buchstaben MI ELeH. Denn eine ganze Stufe innerhalb der zehn Sefirot KaCHaB SoN wird mit dem Heiligen Namen, ELOKIM, bezeichnet, der aus fünf Buchstaben besteht, entsprechend den fünf Sefirot KaCHaB SoN. Die Buchstaben ELeH sind KaCHaB und Yud-Mem (IM) sind SoN.

Nun, da jede Stufe zweigeteilt war, wobei Keter und Chochma blieben und Bina und SoN von ihr abstiegen, folgt, dass nur die beiden Buchstaben MI auf jeder Stufe verblieben; und die drei Buchstaben ELeH fielen von jeder Stufe auf die darunter liegende ab.

Dementsprechend jedoch sollten die beiden Buchstaben Alef-Lamed auf der Stufe verblieben sein; und HejYud-Mem sollten auf die darunter liegende Stufe abgefallen sein. Tatsache ist, dass es immer eine umgekehrte Beziehung zwischen Kelim und Lichtern gibt. In den Kelim erscheinen die oberen zuerst: zuerst kommt Kli de Keter, dann Kli de Chochma, bis zum Kli de Malchut am Ende. Bei den Lichtern ist es umgekehrt. Bei ihnen kommen die unteren zuerst: erst kommt das Licht von Malchut, dann das Licht von SA, dann das Licht von Bina, bis zum Licht von Keter am Ende.

Wenn es also die beiden Kelim Keter und Chochma gibt, dann sind dort die beiden Lichter, das Licht von Malchut und das Licht von SA in ihnen, welche WaK genannt werden. Aus diesem Grund unterscheiden wir, dass nur die beiden Buchstaben MI auf der Stufe geblieben sind: das Licht von Malchut und das Licht von SA des Namens ELOKIM. Doch die drei Buchstaben ELeH sind von ihnen abgefallen, daher wurde jede Stufe von GaR entleert. Es wurde gesagt: „Darin formte Er all die Bilder und gravierte all die Gravuren ein.“ Dies beinhaltet die Teilung jeder Stufe in zwei Hälften durch den Aufstieg des Punktes, um zu einem Gedanken zu werden. „Darin formte Er all die Bilder“ weist auf die zwei Buchstaben MI, die in der Gesamtheit jeder Stufe verbleiben und das Bild von ADNI formen. „Gravierte all die Gravuren ein“ weist auf die drei Buchstaben ELeH, die von jeder Stufe abfielen und dadurch von deren Mangel behaftet wurden; denn wegen ihres Fehlens blieb nur das Licht von Malchut und das Licht von SA auf der Stufe und die drei Lichter von KaCHaB fehlen darin, denn es gibt kein Licht ohne Kli. Somit würden sie, wenn sie die Kelim von Bina und SoN von neuem erlangen, sofort auch GaR der Lichter erhalten, denn sie sind voneinander abhängig.

14) „Eingraviert im Inneren der heiligen, verborgenen Kerze“ entspricht Malchut, die in Bina eingeschlossen war, eine Gravur eines einzigen versteckten Bildes, das Allerheiligste, welches eine tiefe Struktur ist, die aus dem Inneren des Gedankens herauskommt, GaR, auch MI genannt, der Beginn der Struktur. Das steht und steht nicht, tief und verborgen im Namen ELOKIM.

Es wird auch MI von ELOKIM genannt, was bedeutet, dass die Buchstaben ELeH des Namens ELOKIM fehlen. Er wünschte enthüllt zu werden und mit dem Namen ELOKIM angerufen zu werden; Er kleidet sich im leuchtenden Kleid der Ehre, dem Or Chassadim und Er erschuf ELeH. Und die Buchstaben ELeH stiegen zum Namen ELOKIM auf, was bedeutet, dass diese Buchstaben sich miteinander verbanden – die Buchstaben MI mit den Buchstaben ELeH – und der Namen ELOKIM war vollständig. Solange Er nicht ELeH erschaffen hatte, hatte es nicht den Namen ELOKIM verdient, und jene, welche mit dem Kalb gesündigt hatten, sagten darüber: „Diese (ELeH) sind deine Götter, Israel.“

Erklärung der Worte: Durch den Aufstieg des MaN von den Unteren wurde ein neues Licht von AB SaG de AK ausgedehnt, denn dieses Licht von AB SaG de AK, oberhalb des Zimzum Bet, teilt jede Stufe in zwei [Teile]. Wenn sich daher dieses Licht vom Rosh de AA ausdehnt, dann senkt es den Punkt des Gedankens noch einmal ab, vom Platz von Bina, zurück zu seinem Platz, dem Platz von Malchut des Rosh, so wie es vor Zimzum Bet war. Und die drei Sefirot Bina, SA und Malchut, die vom Rosh abgestiegen sind, kehren wieder dazu zurück Rosh zu sein, weil der Siwug am Platz von Malchut, unter ihnen, vollbracht wurde.

Das wird so angesehen, dass der Name ELOKIM ein weiteres Mal enthüllt worden ist, denn die drei Buchstaben ELeH vereinten sich mit MI auf derselben Stufe ein weiteres Mal und der Name ELOKIM war in dieser Stufe vollständig. Und weil Bina und SoN der Kelim zurückgekehrt sind, sind auch die GaR der Lichter zurückgekehrt und KaCHaB SoN der Lichter kleideten sich in die fünf Buchstaben des Namens ELOKIM: die Lichter von KaCHaB in ELeH, die Lichter von SoN in Yud-Mem. Erinnere dich genau – dass die abgestiegenen ELeH als die Kelim von Bina und SoN angesehen werden, welche auf der Stufe fehlen. Wenn dagegen ELeH sich im Namen ELOKIM vereinigen, dann werden sie die Lichter von KaCHaB, wegen der umgekehrten Beziehung zwischen den Kelim und den Lichtern.

Es wurde gesagt „Eingraviert innerhalb der heiligen, verborgenen Kerze“, was sich auf Malchut bezieht, die in Bina eingeschlossen war, was heißt, dass ein Massach und ein Platz von Siwug in Malchut de Rosh AA, welche „Die verborgene heilige Kerze“ genannt wird, neu eingraviert wurden. Das ist die Gravur eines verborgenen Bildes, das Allerheiligste, und diese neue Gravur gibt ein Bild heraus, eine Stufe von zehn Sefirot, das Allerheiligste, die Stufe von GaR, welche „Allerheiligstes“ genannt werden. Und weil das aus einem Gedanken herauskommt, weil der Punkt, der sich erhob, um ein Gedanke zu sein, nun aus einem Gedanken herausgekommen und an seinem wahren Platz angekommen ist – dem Platz von Malchut de Rosh – deshalb sind nun die drei Kelim Bina, SA und Nukwa, ELeH, auf die Stufe von Rosh zurückgekehrt und der Name ELOKIM wurde vervollständigt. Er nennt diese Stufe von GaR mit dem Namen „Ein verborgenes Bild“.

Es wurde gesagt, dass dieses MI genannt wird, der Beginn der Struktur, denn obwohl ELeH sich bereits mit MI verbunden haben, und der Name ELOKIM gemacht worden ist, wird es noch immer nur MI genannt, und es ist der Beginn der Struktur des Namens ELOKIM, weil die Struktur noch immer unvollständig ist.

Es wurde gesagt: „Das steht und es steht nicht.“ Auf der einen Seite steht die Struktur bereits ganz vollständig, weil der Platz des Siwug zu seinem Platz bei Pe de Rosh zurückgekehrt ist und Bina und SoN zu der Stufe zurückgekehrt sind, wie auch GaR der Lichter und der Name ELOKIM vervollständigt wurde.

Aber auf der anderen Seite steht die Struktur des Namens noch nicht, weil sie tief und verborgen im Namen ELOKIM ist, weil die Lichter des Namens ELOKIM noch immer tief verborgen sind und nicht in ELeH scheinen, welche Bina und SoN sind, die zum Platz von Rosh aufgestiegen sind. Das ist so, weil entsprechend ihres Aufstieges zu Rosh de AA, wo nur Chochma scheint, nur Or Chochma auf dieser Stufe ist. Und weil sie SaT sind und SaT, die aufsteigen kein Chochma empfangen können, ohne es in Chassadim einzukleiden, und es dort kein Chassadim gibt, können auch sie Chochma nicht empfangen.

Daher wird es so angesehen, dass der Name tief und verborgen ist und sich noch immer nicht in den drei Buchstaben ELeH ausdehnt. Aus diesem Grund wird die Struktur dieser Stufe noch immer als „nicht stehend“ betrachtet und ELeH sind noch immer nicht in ihr enthüllt. Das ist, warum zuvor gesagt wurde, dass es nur MI genannt wird, weil die Buchstaben ELeH noch immer im Namen ELOKIM verborgen sind und dort ist nur MI.

Es wurde gesagt „Er wünschte es, enthüllt zu werden und beim Namen ELOKIM gerufen zu werden“, weil der Name bereits vollständig war, weil ELeH bereits zum Rosh aufgestiegen sind und deshalb überhaupt nicht scheinen. Aus diesem Grund wünschte Er es, enthüllt zu werden und mit dem Namen ELOKIM gerufen zu werden. „Er kleidete sich in das leuchtende Gewand der Ehre“, das Or Chassadim, und erschuf ELeH.

Kommentar: „Weil die Gesamtheit der Verhüllung des Namens, dass er nicht in ELeH scheinen kann, wegen des Fehlens der Einkleidung von Chassadim ist, weil SaT das Or Chochma ohne Chassadim nicht empfangen können, machte Er den Siwug de Katnut noch ein weiteres Mal, während es in Guf de AA eingekleidet war, die Stufe von Chassadim ausdehnend, die Stufe von Chochma eingekleidet im Or Chassadim, das sie ausdehnte. Und jenes Licht wurde ein leuchtendes Gewand der Ehre. Durch diese Einkleidung von Chassadim kann es das Or Chochma in SaT erleuchten, welche ELeH sind.

Er erschuf ELeH und die Buchstaben ELeH (Alef-Lamed-Hej) stiegen auf in den Namen ELOKIM. Mit anderen Worten: durch das Kleid der Ehre, die Stufe von Chassadim, die er durch den Siwug des Guf unter dem Chase empfing, welche Brija (Schöpfung) genannt wird, erschuf Er diese (ELeH), das heißt, Er übermittelte das Licht an ELeH. Dadurch stiegen die Buchstaben ELeH in den Namen ELOKIM auf. Das ist so, denn da sie bereits ein Gewand der Ehre von Chassadim haben, können sie ebenso Chochma darin empfangen, und dann erschien ELeH im Namen ELOKIM.

Das ist so, weil nun Bina und SoN in ihnen in der ganzen Fülle scheinen, die in ihnen ist. Es wird so angesehen, dass nun der Name ELOKIM eröffnet und enthüllt wurde. Und es wurde gesagt, dass sich die Buchstaben miteinander verbunden haben, MI mit ELeH, und der Name ELOKIM vervollständigt wurde, weil nun ELeH die Stufe von Chochma empfangen, weil sie die Einkleidung von Chassadim erhalten haben und alle fünf Buchstaben von ELOKIM vollständig leuchten.

Und solange Er nicht ELeH erschuf, stieg es nicht zum Namen ELOKIM auf.“ Das ist so, weil bevor MI ihnen das Or Chassadim ohne Einkleidung gab, EleH nichts von MI empfangen konnten und ELOKIM nur in MI leuchtete.

Und diese, welche mit dem Kalb gesündigt hatten, sagten darüber: „Diese (EleH) sind deine Götter, Israel.“ Denn sie verunstalteten das leuchtende Gewand der Ehre. Aus diesem Grund wurde das MI von EleH abgespalten. Das ist, warum sie sagten „Diese sind deine Götter“, und die Fülle ging fort zu anderen Göttern.

15) Und so wie sich MI mit EleH zusammentat und zum Namen ELOKIM wurde durch das leuchtende Ehrengewand, das Or Chassadim, verbindet sich der Name immer durch das leuchtende Ehrengewand. Eben daraus besteht die Welt, wie geschrieben steht: „Eine Welt von Chessed (Gnade) soll gebaut werden.“ Und Elijahu floh, und ich sah ihn nicht. Aber von ihm wusste ich diese Sache, weil ich sein Geheimnis und seine Verhüllung wahrnahm.

Rabbi Elasar und alle Freunde kamen und verbeugten sich vor ihm. Sie weinten und sagten: „Wenn wir zur Welt kämen, nur um das zu hören, wären wir zufrieden.“

Kommentar: Auf die gleiche Weise wird erklärt, dass er den Namen ELOKIM erst verdient, wenn sich die Stufe von Chochma in das leuchtende Ehrengewand einkleidet, und MI sich mit EleH vereint und zu ELOKIM wird. So verbindet sich der Name immer und besteht für immer und verdient den Namen ELOKIM nicht ohne das leuchtende Ehrengewand. Und dadurch besteht die Welt.

Auch die untere Welt Nukwa, MaH, erhält Mochin in dieser Weise, um MI mit EleH zu vereinigen, und wird wie die Höhere Welt vollendet, wie Rabbi Shimon schrittweise erklärt. Das widerspricht Rabbi Elasar, der über die untere Welt sagte: „Nachdem sie dort ankam – das ist MaH (Was). Das erklärt: Was (MaH) wusstest Du? Ist nicht alles verborgen wie zuvor?“ Hieraus folgt, dass gemäß seinen Worten die untere Welt nicht wie die Höhere Welt besteht.

Und es wurde gesagt, dass dadurch die Welt auf dieselbe Weise wie die Höhere Welt besteht. Deshalb hat Rabbi Shimon seine Worte oben eingestellt. Und siehe Elijahu erklärte diese Ordnung der Mochin nicht, sondern allein den Bau des Namens ELOKIM in AwI. Aber er erklärte nicht, wie die Ordnung des Baus von ELOKIM in Nukwa ist.

Die Mutter leiht ihrer Tochter ihre Kleider

16) Rabbi Shimon sagte: „Folglich wurden der Himmel und seine Heerscharen in MaH erschaffen, Malchut, denn es steht geschrieben ‚Wenn ich Deine Himmel betrachte, das Werk Deiner Hände’.“ Vorher stand geschrieben: „Ewiger, unser Gott, wie (MaH) groß ist Dein Name auf der ganzen Erde, denn Du hast Deinen Glanz über den Himmeln ausgedehnt.“  Somit wurden die Himmel im Namen von MaH, Malchut, erschaffen, und die Bedeutung der Worte lautet „Über den Himmeln“, die auf Bina zeigen, die MI genannt wird, die über Seir Anpin ist, genannt „Himmel“, wenn Malchut im Namen ELOKIM aufsteigt.

Kommentar: MaH, Malchut, steigt auf und wird in Bina, ELOKIM, integriert, nachdem Er das Or Chassadim für das Ehrengewand zum Or Chochma im Namen MI erschuf, zu welcher Zeit sie sich dann ineinander einkleideten und Malchut im höheren Namen, ELOKIM, aufstieg, welcher der Name von Bina ist, in den Malchut integriert ist. Aus diesem Grund steht geschrieben: „Im Anfang erschuf Gott“, der höhere ELOKIM, Bina, und nicht Malchut, da Malchut MaH ist und nicht in MI und ELeH erbaut wurde.

Kommentar:  Da die untere Welt, MaH, die Mochin im Namen ELOKIM in der Höheren Welt ausdehnt, gab es die Möglichkeit für den Himmel und die Heerscharen von MaH erbaut zu werden, da es ohne die höheren Mochin, die Mochin de Chaja sind, keine Nachkommen gibt. Dies ist, was Rabbi Shimon sagte, und aus diesem Grund – da die untere Welt MaH ist und auch im Namen ELOKIM von der Höheren Welt existiert – wurden der Himmel und seine Heerscharen in MaH, in Malchut, erschaffen, und MaH hatte die Kraft, diese Nachkommen der Himmel und ihren Heerscharen hervorzubringen.

Dies ist, warum es geschrieben steht „Die Deinen Glanz über den Himmel verbreitet haben”, um uns mit dem Wissen zu versorgen, dass sich die Mochin vom Namen ELOKIM de ISHSuT ausdehnen, indem sie MI mit ELeH verbinden, wo MI über dem Himmel, Seir Anpin, ist. Dies ist, warum es heißt: „Über dem Himmel“, wohin Malchut im Namen ELOKIM aufstieg. Gemeint ist, dass Hod, Mochin, über dem Himmel, über Seir Anpin, ist, dass er ISHSuT ist, wohin der Name ELOKIM aufsteigt, und er ist „MI (Wer) erschuf ELeH (diese)“. Doch im Himmel selbst, Seir Anpin, gibt es kein MI, sondern nur MaH.

Nachdem die Stufe Chochma sich ausdehnte aufgrund des Punktes, der zurückkehrte und aus dem Gedanken hervorkam, wurde wieder ein Siwug von WaK gemacht, um das Or Chassadim auszudehnen, und das Or Chochma kleidete sich in das Or Chassadim ein. Und dann leuchtete MI in ELeH. Nachdem das Or Chassadim das Or Chochma erschuf, sodass sie sich ineinander einkleideten, stieg Malchut auf im Höheren Namen, ELOKIM, und das Or Chochma kleidete sich in das Or Chassadim ein. Folglich reichten die Mochin von MI bis zu ELeH, und die Buchstaben verbanden sich, und Malchut war des Höheren Namens ELOKIM würdig. Im Höheren Namen, über dem Himmel, ISHSuT, in dem es MI gibt, aber nicht im Himmel, der MaH ist. MaH, Malchut, war nicht in MI, ELeH gebaut, da MI Bina ist, und seit Zimzum Alef gab es gar keinen Zimzum in ihr, weil der Zimzum dort auf dem mittleren Punkt war, Malchut, die dazu eingeschränkt war, kein Licht darin zu empfangen, und sie wurde in einem Siwug de Hakaa errichtet, um Or Choser zu erheben.

Doch die ersten Neun [Sefirot] waren komplett frei von jeglichem Zimzum und würdig, das Or Chochma zu empfangen. Doch im Zimzum Bet, um Malchut in Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) zu versüßen, erhebt sich Malchut zu AbaAba besteht in ihr als männlich und weiblich – und Malchut empfängt den Platz von Bina.

Und der Punkt, Malchut, stieg auf, um ein Gedanke zu sein, Bina. Seitdem wurde Bina ebenfalls eingeschränkt und mit einem Massach errichtet, um das Or Chochma nicht in sich zu empfangen, den Siwug de Hakaa zu empfangen und das Or Choser zu erheben. Denn vorher war Bina es wert, Chochma ohne irgendeinen Zimzum zu empfangen, und warum erhielt sie den Zimzum und Massach in sich? – nur um Malchut zu versüßen.

Darum wurde durch das Erheben von MaN von den Unteren ein neues Licht von AB SaG de AK ausgedehnt, welches den Punkt von seinem Platz von Bina zurück an seinen Platz in Malchut absenkt, wie es in Zimzum Alef war, und der Punkt kommt aus dem Gedanken hervor. Das ergab die Reinigung von Bina von jeglichem Zimzum und sie empfängt das Or Chochma noch einmal. Und sobald sich die Stufe Chochma in Chassadim einkleidet, leuchtet MI in ELeH und der Name ELOKIM offenbart sich.

Und dennoch ist die ganze Struktur des Namens ELOKIM völlig unmöglich in MaH, da MaH das Ende des Himmels unten ist, Malchut selbst, auf welcher an ihrem Ursprung es auch den Zimzum in Zimzum Alef gab, und sie ist nicht geeignet, irgendein Leuchten von Chochma in sich zu empfangen. Dies ist, warum es heißt MaH, Malchut, ist nicht „in MI ELeH“ gebaut, da der gesamte Bau des Namens ELOKIM sich nur auf MI bezieht, durch die Rückkehr und das Ausgehen aus dem Gedanken und nicht in MaH.

17) Aber wenn die Buchstaben ELeH sich von oben ausdehnen, von Bina hinunter zu Malchut, da die Mutter ihre Kleider ihrer Tochter leiht und sie mit ihrem Schmuck schmückt, dehnt sich der Name ELOKIM von Bina, der Mutter, zu Malchut, der Tochter, aus, und sie schmückt sie mit ihrem Schmuck, wenn alles Männliche vor ihr erscheint. Zu dieser Zeit wird über sie geschrieben: „Vor dem Herrn, dem Ewigen.“

Dies ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird, in männlicher Form. Denn darüber steht geschrieben: „Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde.“ Aber der Text nennt Malchut, welche „Bundeslade“ genannt wird, bei dem Namen „Herr der ganzen Erde,“ einem männlichen Namen. Dies ist so, weil sie Kelim, genannt „Kleider“ empfing, und die Mochin, welche „Schmuckstücke“ genannt werden, von der Mutter, Bina, da dann das Hej aus MaH hervorkommt, das Yud an seiner statt eintritt, und Malchut wird MI genannt, wie Bina. Zu dieser Zeit wird sie mit männlichen Kleidern geschmückt, Kleidern von Bina, gegenüber der Gesamtheit von Israel.

Erklärung der Worte: Nachdem er einen Punkt im Rosh von AA gemacht hat, und dieser aufstieg, um ein Gedanke zu sein, da Chochma in ihr so wie Mann und Frau angeordnet wurde, formte er all die Bilder in ihr. Das bedeutet, dass alle Stufen der fünf Parzufim von Azilut in ihr auf eine Weise geformt wurden, dass es nicht mehr als Keter und Chochma jeder Ebene von AA, AwI und SoN gibt.

Zudem gravierte er alle Gravuren in sie ein, durch deren Kraft die drei SefirotBina, SA und Malchut—von jeder Ebene auf die Stufe unter ihr gerieten, da Bina, SA und Malchut von AA zu AwI fielen, und Bina, SA und Malchut von AwI fielen zu SoN, und Bina, SA und Malchut von SoN fielen zu BYA. Und diese zwei Sefirot, Keter und Chochma, blieben auf der Stufe zurück. Sie werden MI genannt, und die drei Sefirot die jede Stufe verließen werden „die drei Buchstaben ELeH“ genannt.

Es wurde gesagt, dass, wenn diese Buchstaben ELeH sich von oben ausdehnen, von Bina hinunter zu Malchut, zur Zeit, wenn der Punkt aufstieg ein Gedanke zu sein, dann verließen die drei Buchstaben ELeH AwI und fielen auf die Stufe unter ihnen, zu SoN. Deshalb wird es so betrachtet, dass ELeH von AwI, welche in SoN sind, sich von oben nach unten ausdehnten und in SoN einkleideten, da ELeH von Aba, welcher Israel Saba ist, sich zu Seir Anpin ausdehnte, und ELeH von Ima, welche Twuna ist, dehnte sich zu Nukwa aus.

Ima (Mutter) leiht ihre Kleider ihrer Tochter und schmückt sie mit ihrem Schmuck. Bei der Ankunft von Mochin de Gadlut wurde eine Gravur eines verborgenen Bildes ausgedehnt, das Allerheiligste, eine tiefe Struktur, die aus dem Gedanken hervorkommt—also als der Punkt zurückkehrte und aus dem Gedanken zu ihrem Platz austrat, zu Malchut. Dadurch wurden die drei Kelim, Bina und SoN, zu der Stufe zurückgebracht, und die drei Lichter von KaCHaB, genannt „Allerheiligstes“, dehnten sich aus.

Du solltest wissen, dass zur Zeit, als die Kelim vom Guf zu Rosh von AA zurückkehrten, AwI—welche sie einkleiden—sich mit ihnen ausdehnten, und auch sie erhoben sich zum Rosh von AA, wo sie jene Mochin empfingen, die im Rosh AA sind, die Allerheiligstes genannt werden. Denn es ist die Regel, dass der Höhere, der zum Unteren absteigt, so wie er wird, und der Untere, der zum Höheren aufsteigt, so wie er wird.

Folglich, im Zustand von Katnut, als Bina und SoN den Rosh von AA verließen und zu seinem Guf fielen, wenn sie AwI von Pe an abwärts einkleiden, dann wurden Bina und SoN von AA wahrhaftige AwI. Aus diesem Grund nahmen sie im Zustand von Gadlut, wenn Bina und SoN von AA zur Stufe seines Rosh zurückkehrten, AwI mit sich, da sie zur Zeit der Katnut bereits eine Stufe geworden sind. Daher wurden sie sogar in Gadlut, da sich AwI nun mit ihnen zu Rosh von AA erhoben, ihm gleich und empfingen dieselben Mochin in Rosh von AA, welche „Allerheiligstes“ genannt werden.

Und auf genau die gleiche Weise stiegen SoN zu AwI auf, da, nachdem AwI die Mochin im Rosh von AA empfangen hatten, der Punkt ebenfalls hervorkam, aus dem Gedanken in ihnen zum Platz von Malchut, wodurch ihre Bina und SoN zu ihrer Stufe von AwI zurückgebracht wurden. Und dadurch kehrten die Kelim, Bina und SoN, zurück und stiegen auf zu AwI, und sie nahmen die SoN, welche sie einkleiden, mit sich, und auch SoN stiegen auf zu AwI und empfingen die Mochin des Allerheiligsten, die sich dort befinden.

Es wurde gesagt: „Die Mutter leiht ihre Kleider ihrer Tochter und schmückt sie mit ihrem Schmuck.“ Mit anderen Worten, da die drei Buchstaben ELeH von Ima sich im Zustand von Katnut zu Nukwa ausdehnten, wird es so betrachtet, dass eine Mutter ihre Kleider ihrer Tochter leiht, da dadurch die drei Kelim Bina und SoN, welche ELeH sind, Ima verließen und in Nukwa fielen. Daher wurden sie tatsächlich Nukwa, weil der Höhere, der zum Unteren absteigt, wie er wird.

Dies wird so betrachtet, dass Ima ihre Kelim von ELeH an ihre Tochter, Nukwa, auslieh, da Nukwa sie nun benutzt. Und dennoch bedeutet es auch, dass sie sie in ihrem Schmuck schmückt. Mit anderen Worten, zur Zeit von Gadlut kehren die drei Kelim, ELeH, Bina und SoN von Ima zu Ima zurück. Dann steigt Nukwa gemeinsam mit ihnen auf zu Ima, und Nukwa empfängt die Mochin des Allerheiligsten, die sich in Ima befinden, da der Untere, der zum Höheren aufsteigt, wie er wird. Daraus folgt, dass nun, da Ima ihre Kleider ELeH zur Zeit von Katnut an ihre Tochter verleiht, sie diese mit ihrem Schmuck schmückt, mit Mochin, zur Zeit von Gadlut. Folglich schmückt sie sie mit dem Schmuck von Ima. Und wann schmückt sie sie angemessen mit ihrem Schmuck? Es gibt zwei Arten von Schmuck von Ima für Nukwa, welche die Mochin de GaR sind:

  1. Von der unteren Ima, Twuna, welche vom Chase von AA an und unterhalb steht.
  2. Von der Höheren Ima, welche vom Chase von AA an und oberhalb steht.

Wenn Nukwa sich zu Twuna erhebt und Twuna sie mit ihrem Schmuck schmückt, wird dies so betrachtet, dass diese Schmuckstücke immer noch nicht so sind wie sie sein sollten, weil dann Nukwa einer Frage entgegensieht, so wie Twuna vor dem Erheben von MaN. Daher sind sie nicht so wie sie sein sollten. Vielmehr dann, wenn Nukwa sich zum Platz der höheren Ima erhebt, vom Chase von AA und oberhalb, und die höhere Ima Nukwa mit ihrem Schmuck schmückt, dann wird es so betrachtet, dass ihre Schmuckstücke so sind, wie es sein sollte. Und es steht geschrieben: „Wenn alles Männliche vor ihr erscheint.“

Zu dieser Zeit wird über sie geschrieben: „Vor dem Herrn, dem Ewigen.“ Das ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird, in männlicher Form. Wenn Nukwa sich zu Twuna erhebt und die Mochin von ihr empfängt, dann sind die Schmuckstücke immer noch nicht so wie sie sein sollten, da sie einer Frage entgegensieht, was bedeutet, dass sie immer noch MaN von den Unteren erheben muss, um vollständig korrigiert zu werden. Dann wird es so betrachtet, dass die Männer in Israel von SA empfangen, welcher sich zu Israel Saba erhob. Aber wenn Nukwa sich zur höheren Ima erhebt, wird sie gänzlich vervollständigt und sieht nicht länger einer Frage entgegen, um MaN zu erhalten. Zu dieser Zeit wird sie als ein Mann betrachtet, und die Männer in Israel empfangen von ihr.

Es wurde gesagt: „Wenn alles Männliche vor ihr erscheint“, wenn alle Männer in Israel vor ihr erscheinen und von ihr empfangen. Das ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird. Sie wird nicht ADNI genannt, eine Frau, sondern Adon (Herr), Mann, da sie nicht einer Frage entgegensieht, da die Angelegenheit des Erhebens von MaN auf sie nicht mehr zutrifft. Deshalb wird sie als ein Mann betrachtet.

Es steht geschrieben: „Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde.“ Die Lade wird „Nukwa“ genannt, da Jessod von SA, welcher „Bund“ genannt wird, in sie eintrat. Daher nennt der Text Nukwa bei dem Namen „Herr der ganzen Erde“, ein Mann.

Es ist so, weil dann das Hej aus dem MaH hervorkommt, Yud an seiner Statt eintritt, und Malchut MI genannt wird, wie Bina: das Hej von MaH tritt aus ihr aus, weil das Hej von MaH anzeigt, dass sie einer Frage entgegensieht: „Was hast du gewusst?“ Folglich zeigt das Hej von MaH an, dass sie einer Frage entgegensieht, und dieses Hej von MaH kommt aus ihr heraus, Yud tritt an der Stelle des Hej ein, und es wird MI genannt, wie Ima. Dann wird sie in dem Namen ELOKIM erbaut, wie Ima.

18) Israel breitet sich aus bis zu den anderen Buchstaben, ELeH, von oben, von Bina zu diesem Platz von Malchut, welcher nun mit dem Namen MI bezeichnet wird, wie Bina, da geschrieben steht „Daran (ELeH) will ich gedenken und ausschütten meine Seele in mir, wie ich dahinzog im Gedränge, sie führte zum Hause Gottes (ELOKIM) unter lautem Jubel und Dank, eine feiernde Menge.“

„Daran (ELeH) will ich gedenken.“ Kommentierung: Hier gedenke ich der Buchstaben ELeH mit dem Mund. Und ich vergieße Tränen im Verlangen meiner Seele, um die Buchstaben ELeH von Bina auszudehnen. Und dann „sie führte“ von oben, von Bina, „zum Hause Gottes (ELOKIM)“, Malchut, damit Malchut ELOKIM genannt wird, wie Bina, ELOKIM. Und wie wird fortgesetzt? „Unter lautem Jubel und Dank.“

Rabbi Elasar sprach „Mein Schweigen erbaute den Tempel oben, Bina, und den Tempel unten, Malchut. Wie sie mit Sicherheit sagten: „Ein Wort ist ein Felsen, Schweigen sind zwei.“ „Ein Wort ist ein Felsen“, wie ich sagte und mich darüber äußerte. „Schweigen sind zwei“ ist das Schweigen, das ich behielt, was doppelt so viel bedeutet, da die zwei Welten Bina und Malchut gemeinsam erschaffen wurden. Das ist so, denn wenn ich nicht aufgehört hätte zu sprechen, hätte ich die Einheit dieser zwei Welten nicht erhalten.

Kommentar: Nachdem Hej MaH verlässt, und Yud in das Mem eintritt, und es MI genannt wird, dehnen sich Israel für sie aus, indem sie MaN von den anderen Buchstaben, ELeH, zu diesem Punkt, MI, erheben, und Nukwa verdient den Namen ELOKIM. Das ist so, weil ELeH des Höheren zurzeit von Katnut zum Unteren abfallen, folglich dehnen sie sich zurzeit von Gadlut zum Unteren aus.

Das ist so, weil wenn Bina und TuM des Höheren – die Buchstaben ELeH – zum Rosh des Höheren zurückkehren, nehmen sie die Unteren mit sich. Dann erwirbt der Untere die Buchstaben ELeH und Mochin in ihnen, da er gemeinsam mit ihnen im Rosh des Höheren ist, da der Untere, welcher zum Höheren aufsteigt, wie er wird.

Es wurde gesagt: „Israel dehnen sich von oben aus bis zu den anderen Buchstaben, ELeH“, zu diesem Punkt, da geschrieben steht: „Daran (ELeH) will ich gedenken“.  Die Ausdehnung dieser Buchstaben ist MaN, wenn Israel MaN erheben, um Mochin von Gadlut auszudehnen, die Buchstaben ELeH der höheren Ima zu Nukwa ausdehnen. Und es steht geschrieben: „Daran (ELeH) will ich gedenken“, um sie auszudehnen…Deshalb erwähne ich die Buchstaben mündlich und ich vergieße Tränen im Verlangen meiner Seele, die Gebete am Tor der Tränen, welche nie leer zurückkommen werden.

Dann, sobald MaN erhoben worden ist, werde ich sie in einer Prozession von oben führen, sie zu den Buchstaben ELeH von oben ausdehnen, von AwI, durch das Haus Gottes (ELOKIM) durch Nukwa, welche „das Haus von ELOKIM“ genannt wird. Nach der Ausdehnung dieser Buchstaben ELeH wird sie selbst ELOKIM genannt, und deshalb wurde gesagt, dass Malchut ELOKIM genannt werden wird, wie Bina, wie Ima.

Es wurde gesagt: „Ein Wort ist ein Felsen, Schweigen sind zwei“. Das ist so, weil die Worte von Rabbi Elasar Nukwa zu Twuna erheben, unterhalb Chase von AA, zu welcher Zeit sie für eine Frage bereit ist und „ein Felsen“ genannt wird. Deshalb heißt es: „Ein Wort ist ein Felsen.“ Rabbi Elasars Schweigen jedoch macht Platz für Rabbi Shimon, um Mochin de Chaja, durch den Aufstieg von Nukwa zur Höheren Ima, zu enthüllen, dadurch wurden zwei Welten gemeinsam erschaffen.

Denn die untere Welt, Nukwa, wurde eins mit der Höheren Welt. Es wurde gesagt: „Das Schweigen, welches ich hielt, ist doppelt so viel wert, da zwei Welten erschaffen und gemeinsam geformt wurden, da sich Nukwa zu Ima erhob und wie die Höhere Ima zu einem Mann wurde.

19) Rabbi Shimon sagte: „Von nun an die Vollständigkeit des Verses, wie geschrieben steht: ‚Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt.’“ Es gibt dort zwei Stufen, MaH und MI, und jede von ihnen muss aufgelistet, das heißt erwähnt werden. Die höhere ist MI und die untere ist MaH. Die höhere Stufe registriert und sagt: „Der (Hej) Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt.“ Wobei „Der“ (Hej) aus „Der Eine, der hinausführt“ sich auf denjenigen bezieht, der erkannt wird und zu dem es keinen anderen gibt, als sie, MI.

Ebenso in: „Der Eine, der Brot aus der Erde hervorbringt.“ Das „Der“ (Hej) aus „Der (Hej) Eine, der hervorbringt“ bezieht sich auf den Einen, der bekannt ist, die untere Stufe, MaH, und es ist alles eins. Beide befinden sich auf derselben Stufe, Malchut, doch der Höhere ist MI de Malchut und der Untere ist MaH de Malchut. „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, denn die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen, die Heerscharen je nach ihrer Art hervorlocken, und sie sind zahllos.

Erklärung der Worte: Nachdem uns der Text in „Hebt eure Augen in die Höhe und seht wer (MI) diese (ELeH) erschaffen hat“ anweist, die Struktur von Nukwa im Namen ELOKIM zu beobachten – den sie von den Höheren AwI ausdehnt, wodurch die Höhere Ima sie mit ihren Verzierungen schmückt – erfüllt und vollendet er diese Erklärung im restlichen Text: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt, Er nennt sie alle beim Namen; Seine Macht und starke Kraft ist so groß, dass nicht einer von ihnen fehlt.“

Es wurde gesagt, dass sie je zwei Stufen sind und jede von ihnen muss im „Der“ (Hej) registriert und erwähnt werden. Das heißt, die beiden Stufen MI und MaH müssen in Nukwa erwähnt werden.

  1. Mochin de GaR, die sie durch ihren Aufstieg und ihre Einkleidung in die Höhere Welt empfängt – wenn Nukwa selbst wie die Höhere Welt wird – wird MI genannt, denn Hej von MaH geht hinaus und Yud geht an seiner Stelle hinein. Nukwa wird in der Höheren Welt ebenfalls MI genannt, denn sie schmückt sich mit dem männlichen Kli.
  2. Gleichzeitig wird jedoch ihre vorherige Stufe, MaH, nicht aus ihr abgezogen. Vielmehr sollte MaH sich wie zuvor ebenfalls in ihr befinden. Die Stufe von MI ist notwendig, um die Ganzheit und das Allerheiligste zu den Nachkommen auszudehnen; doch Gebären von Söhnen, Frucht und Vermehrung hängen nur vom Namen MaH ab. Wenn daher eine jener Stufen in Nukwa fehlt, wird sie unfähig sein zu gebären.

Es wurde gesagt, dass die Höhere Stufe registriert und sagt: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, welches die Stufe von MI ist, welche Nukwa von der Höheren Welt erbt. Darüber wird gesagt: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, denn „Der“ (Hej) aus „Der (Hej) herausbringt,“ bezieht sich auf die vollständigen Mochin, die sie von den Höheren AwI empfängt, welche der Schmuck des männlichen Kli sind, wenn Hej aus- und Yud eintritt.

Es wurde gesagt: „Der Eine, der herausbringt.“ Das „Der“ aus „Der herausbringt“ bezieht sich auf diesen einen, der bekannt ist und dem kein anderer gleicht als sie, MI. Denn dies ist die größte Höhe der Mochin, die in Nukwa während der 6 000 Jahre gilt.

Es wurde gesagt: „Der Brot hervorbringt.“ Dies ist die unterste Stufe, MaH. Und es ist alles eins. Das „Der“ aus „Der Brot hervorbringt “ bezieht sich auch auf die Mochin de GaR, welche bekannt sind, doch es sind Mochin de ISHSuT, von denen Nukwa empfängt und denen sie bekannt ist, die Stufe von MaH. Dies ist so, da diese Stufe auch in Nukwa registriert werden muss. Darum wurde gesagt: „Es ist alles Eins“, gemeint ist, dass beide, MI und MaH in Nukwa integriert sind, miteinander als ein Parzuf, einer oben und einer unten.

Wir brauchen nicht zu fragen, was der Sohar sagt, dass, wo immer das „Der“ geschrieben steht, es von der unteren Welt, Malchut, stammt, dass es mehr enthüllt wurde, während hier gesagt wird, dass es aus der Höheren Welt stammt, denn hier bezieht es sich auch auf die offenbarte Welt, auf Nukwa de SA. Und sie wird „die Höhere“ genannt, wegen der Stufe MI von Nukwa, welche sie nur empfängt, wenn sie aufsteigt und die Höhere Welt, die Höhere Ima, einkleidet. Und deswegen wird sie „die Höhere“ genannt; und die Stufe von MaH der unteren Welt „die Untere“.

An anderer Stelle wurde gesagt, dass alle Dinge, die von der Höheren, verborgenen Welt stammen, Bina, den Buchstaben Hej von dort, verbergen. Dies bezieht sich darauf, dass, wenn die offenbarte Welt nicht aufsteigt und die Höhere Welt einkleidet, zu welcher Zeit die Höhere Welt verborgen ist und nicht zu den Unteren leuchtet, dann wird es nicht mit „Der“ (Hej) geschrieben, da es verborgen ist.

Über die Zahl der Sterne, die beisammen stehen, die 600 000 sind, wurde gesagt; sie locken Heerscharen je nach ihrer Art hervor, und sie sind ohne Zahl. Eine Zahl ist vollkommene Vollständigkeit. Eine Zahl weist auf ein vollständiges Leuchten der Vollständigkeit, und das unvollständige Leuchten wird als „keine Zahl haben“ betrachtet, oder dass er keine Zahl hat, um zu zeigen, dass sie ohne Vollständigkeit sind, was „eine Zahl“ genannt wird.

Ihr solltet wissen, dass diese Mochin der Höheren AwI, die SA Nukwa gibt „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes“ sind. Dies ist so, da „die Himmel“ SA sind; „die Herrlichkeit Gottes“ ist Nukwa de SA; und „erzählen“ ist die Fülle der Mochin der Höheren AwI. Diese Mochin werden als 600 000 betrachtet, denn die Stufen der Nukwa werden als Einer betrachtet, die von SA werden als Zehner betrachtet, die von ISHSuT als Hunderter, die der Höheren AwI als Tausender und die von AA als Zehntausender.

Auch gibt es zwei Unterscheidungen in den Höheren AwI:

  1. sie selbst, welche als Tausender betrachtet werden;
  2. Mochin de Chochma, die sie vom Rosh von AA empfangen, zu welcher Zeit sie als Zehntausender betrachtet werden wie er, jedoch nur als WaK de AA, denn sie kleiden sich von Pe von AA an und unterhalb ein. Aus diesem Grund sind sie in dieser Beziehung nur WaK de AA, welcher ein Zehntausender ist. Und WaK sind sechzig, daher sechzig Mal zehntausend.

Aus diesem Grund empfängt Nukwa, wenn sie aufsteigt und die Höheren AwI einkleidet, eine ganze Zahl, welche 600 000 ist. Sechzig bedeutet WaK, denn dann fehlt ihr immer noch der Rosh von AA. Und zehntausend weist auf die Stufen von AA, welche in AwI leuchten, innerhalb seiner WaK, welche sich in AwI einkleiden, daher hat Nukwa die Zahl 600 000.

Es wurde gesagt: „Die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen und Heerscharen je nach ihrer Art hervorlocken, und sie haben keine Zahl.“ Es wurde erklärt, dass zwei Stufen, MI und MaH, in Nukwa registriert werden:

  1. MI in Nukwa sind die Höheren AwI, welche sich in Nukwa einkleiden. Dadurch wird sie als die Höhere Welt wahrgenommen und in dieser Hinsicht hat sie die Zahl 600 000.
  2. MaH in Nukwa sind ISHSuT, welche sich in Nukwa einkleiden, wie in „Bereit für die Frage: Was? (MaH)“. In dieser Hinsicht sind sie die untere Welt.

Diese beiden oben erwähnten Stufen, MI und MaH, werden in ihr zu einem Parzuf: die Höheren AwI kleiden sich von ihrem Chase an ein und darüber; und ISHSuT kleiden sich von ihrem Chase an ein und unterhalb; so sind sie in ihr ein Parzuf. Daher werden diese beiden Stufen auch in den Nachkommen von Nukwa unterschieden. Denn in Hinsicht zur Höheren Welt, MI, in ihr, ist „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“ in der Zahl 600 000 enthalten. Und in Hinsicht auf die untere Welt, MaH in ihr, werden die Nachkommen als ohne Zahl betrachtet. Es wurde gesagt: „Sie locken Heerscharen je nach ihrer Art hervor und sie haben keine Zahl.“ Dies bedeutet, dass sie die verschiedensten Arten von Nachkommen erzeugt, ohne Zahl, gemeint ist, sie haben nicht jene Mochin der Zahl von den Höheren AwI, sondern nur die von ISHSuT, die ohne Zahl sind.

Somit sind ihre Nachkommen unvollständig, denn sie sind ohne Zahl. Dazu sagt er: „Die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen und Heerscharen hervorlocken.“ Dies bedeutet, dass diese zwei Stufen in ihr – mit und ohne Zahl – in ihr beisammen sind, in ihr zu einer einzigen Stufe verbunden, daher sind sie auch in ihren Nachkommen vorhanden. Und sie sind zwei Stufen beisammen, wo auf einer Seite ihre Nachkommen als von der Zahl 600 000 betrachtet werden und auf der anderen Seite sind sie ohne Zahl. Und da dies so ist, wird derjenige ohne Zahl nur als vollständige Ergänzungen betrachtet und nicht als irgendein Mangel.

Der Grund dafür ist, dass Segen und Vermehrung durch Samen vollkommen von der unteren Welt abhängen, MaH, welche als ohne Zahl betrachtet wird. Dies ist die Segnung des Samens, die in den Worten ist: „Nun blicke zu den Himmeln auf und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst, und Er sagte zu ihm: So soll dein Samen sein.“ Somit kommt die Segnung des Samens nur ohne Zahl, vom Namen MaH. Daher hat sie, nach der ganzen Fülle der Mochin der Zahl, die sie von den Höheren AwI, MI, erhielt, einen Zusatz zum Segen von MaH, ohne Zahl, denn sie haben keine Zahl. Und sie hat ebenfalls einen Segen und beide sind in die Seelen und in die Nachkommen mit einbezogen.

20) „Er ruft sie alle” – diese 600 000, und all ihre Heerscharen, die keine Zahl haben – „bei Namen“. Was bedeutet „Ruft sie bei ihrem Namen“? Er nennt sie nicht bei Namen, denn sonst hätte es heißen müssen „nennt sie bei all ihren Namen“. Wenn diese Stufe jedoch des Namens ELOKIM nicht würdig ist, sondern MI heißt, dann trägt sie nicht das von ihren Arten in sich Verborgene und ruft es auch nicht hervor, obwohl sie alle in ihr verborgen sind. Mit anderen Worten, obwohl die Buchstaben ELeH bereits aufgestiegen sind, fehlt ihnen dennoch das Ehrengewand von Chassadim und sie sind damit verborgen und nicht des Namens ELOKIM würdig.

Als Er die Buchstaben ELeH erschuf und sie in Seinen Namen aufstiegen, kleideten sie sich in das Ehrengewand von Chassadim ein, weil sich dann ELeH und MI verbinden und ELOKIM genannt werden. Dann, durch die Kraft dieses Namens, lockte er sie in Vollständigkeit hervor. Wie geschrieben steht: „Er rief beim Namen, bei jenem Namen, den er rief, und lockte hervor alle Arten, damit sie in Seiner Vollständigkeit existieren.“

Dann steht geschrieben: „Der, Der die Anzahl der Heerscharen anführt, Er nennt sie alle beim Namen“, beim ganzen Namen ELOKIM. Es steht geschrieben: „Siehe, den Sohn von Uri, den Sohn von Chur des Stammes Juda habe Ich mit dem Namen Bezalel benannt“. In anderen Worten, Ich habe Meinen Namen erwähnt, damit Bezalel vollständig existieren kann.

Erklärung der Worte: Die große Vollständigkeit der Mochin, der Name ELOKIM, liegt auf ihren Seelen und Nachkommen in ihren beiden Stufen zusammen, auf der Stufe von den Zehntausend in ihr und auf der Stufe all ihrer Heerscharen, die keine Zahl haben. Auf beiden gibt es den Namen, wie geschrieben steht: „Er nennt sie alle beim Namen.“

Und wenn es heißt, MI trägt nicht, dann ist dies so, weil Er die Buchstaben ELeH erschaffen hat, als ELeH sich mit MI zusammengetan hat und dies wird ELOKIM genannt. Dann rief Er sie durch die Macht Seines Namens in ihrer Vollständigkeit hervor, da das Segnen des Samens vollständig vom Namen MaH abhängt, der keinen Namen besitzt.

Die Mochin der Zahl sind das Leuchten von Chochma, dem vollständigen Namen, und all ihre Unterscheidungen sind die Mochin von Chassadim – und ohne das Ehrengewand Chassadim wird das Leuchten von Chochma nicht empfangen. Davor war es immer noch nicht würdig, den Namen ELOKIM zu besitzen, obwohl die Buchstaben ELeH zu MI aufstiegen. Dies ist die Bedeutung von „Wer (MI) erschuf diese (ELeH)“ und von ihnen, die sich ineinander einkleideten, sobald Er das Or Chassadim für das Ehrengewand für das Or Chochma im Namen MI erschuf, und Malchut verdiente den Höheren Namen ELOKIM.

Es hieß, dass MI nicht trägt oder jene hervorlockt, die je nach ihren Arten in ihr verborgen sind, obwohl sie alle in ihr verborgen waren. Obwohl der Punkt bereits aus dem Gedanken zu ihrem Platz hervorgekommen war, zu Malchut, und es dort die Gravur eines verborgenen Bildes gab, dem Allerheiligsten, da Bina und SoN der Kelim und GaR der Lichter in ihr wiederkamen, waren sie alle in ihr verborgen. ELeH blieben ebenfalls tief und verborgen im Namen ELOKIM, weil sie kein Leuchten von Chochma ohne Chassadim erhalten können.

Er erschuf ELeH jedoch, nachdem Er sich auch auf dem Massach von MaH paarte, der unteren Welt, und Er lockte dabei die Stufe von Mochin de Chassadim darauf hervor, die „ohne Zahl“ genannt werden und gab sie zu ELeH. So erschuf Er ELeH durch die Einkleidung von Chassadim, was „erschaffen“ genannt wird, und dann wird sie eines Namens würdig und ELOKIM genannt. Dies ist so, weil sie nun, wo sie die Stufe Chassadim erlangten, das Leuchten von Chochma empfangen können, welches die Mochin der Zahl 600 000 sind. Und dann fügen sich die Buchstaben aneinander und Malchut ist des höheren Namens, ELOKIM, würdig. Dann brachte Er sie als Ganzes hervor.

Aus diesem Grund ist diese Vollständigkeit des Namens, die Einkleidung von Chochma in Chassadim, auf den Seelen und Nachkommen, die auch aus dem Namen ELOKIM herauskamen.

Es steht geschrieben: „Er rief sie alle beim Namen“, womit gemeint ist, dass der Name der Nachkommen in Seinem Namen ist. Er rief und holte alle Arten hervor, damit sie als Ganzes existieren können.

In diesem Namen lockt Er die Nachkommen sowohl in der Art von den 600 000 als auch in der Art hervor, wo es keine Berechnung gibt, damit sie in der Ganzheit des Namens existieren können, damit sie sich ineinander einkleiden können, da sie in den Namen eingekleidet sind. Es steht geschrieben: „Siehe, Ich habe beim Namen gerufen.“ Dies beweist, dass die Worte „beim Namen rufen“ Existenz und Vollständigkeit anzeigen.

21) Es steht geschrieben: „Wegen der Größe Seiner Macht und der Kraft Seiner Macht fehlt nicht einer von ihnen.“ Was ist „Wegen der Größe Seiner Macht“? Es ist das obere Ende der Stufen, wenn alle Wünsche in Ihm aufsteigen und in Ihm auf eine verborgene Weise transzendieren. „Und die Macht Seiner Kraft“ ist die Höhere Welt, MI, welche im Namen ELOKIM aufstieg. „Nicht einer von ihnen fehlt“, von jenen 600 000, die Er durch diesen Namen hervorrief. Und weil nicht einer von der Zahl 600 000 fehlte, wo auch immer Israel starb und für seine Sünden bestraft wurde, wurden sie später gezählt, und nicht einer der 600 000 fehlte, so dass alle in einer Form oben und unten sein werden. Und da nicht einer der Zahl 600 000 oben fehlte, war nicht einer aus dieser Anzahl unten abwesend.

Erklärung der Worte: „Wegen der Größe Seiner Macht“ bedeutet Keter der Höheren AwI, dem oberen Ende der Stufen jener Mochin, Bina de AA, die Keter von AwI wurden, wohin alle Wünsche aufsteigen und von dem alle Stufen empfangen. Deshalb erheben sie sich darin auf eine verborgene Weise, da er unbekannte Awir (Luft) ist, das bedeutet, dass das Yud nicht aus seiner Awir herauskommt, wie es geschrieben steht: „Denn Er wünscht Gnade.“ Das ist, warum er in der vollständigen Vollständigkeit ist, und deshalb wird er „Awira dachja“ (Reine Luft) genannt.

Obwohl die Stufe von Chassadim, Awir genannt, auf dem Aspekt der unteren Welt, MaH, austritt, ist sie noch in vollständiger Vollständigkeit, weil sich dieses Licht von GaR de Bina von AA, dem oberen Ende aller Stufen von Azilut, ausdehnt, was AwI, ISHSuT und SoN sind. Folglich wird die Stufe von Chassadim darin als Awira dachja (Reine Luft) betrachtet, ebenso wie in GaR de Bina von AA.

Es steht geschrieben: „Und die Kraft Seiner Macht.“ Das ist die Höhere Welt, MI in Nukwa, von der die Zahl 600 000 ausgedehnt wurde. Das ist so, weil sie die Höhere Welt einkleidet, die Höheren AwI ist, weshalb gesagt wurde: „Nicht einer von ihnen fehlte“ – von jenen 600 000, die Er durch diesen Namen hervorrief, da sie von dort Mochin, von der Zahl 600 000, erhält. Es wurde gesagt, da nicht einer abwesend war von der Zahl 600 000 oben, war nicht einer von der Zahl unten abwesend. Weil Nukwa die Höheren AwI einkleidete, lieh Ima ihre Kleidung ihrer Tochter und schmückte sie mit ihrem Schmuck. Dadurch wurde sie vollkommen wie die Höheren AwI. Und da Mochin von AwI in der Zahl 600 000 vollständig sind, fehlt nicht einer von ihnen, und weil Nukwa in dieser Zahl vollständig ist, fehlt nicht einer von ihnen.

Die Buchstaben Dalet und Gimel

36) Die Buchstaben Dalet und Gimel erschienen vor dem Schöpfer. Der Schöpfer sagte ihnen jedoch sogleich: „Es ist genug, dass ihr beiden zusammen seid, damit es jemanden gibt, der die Armen mit Barmherzigkeit behandelt (LiGmol Chessed), solange sie auf der Erde weilen.

Der Buchstabe Dalet kommt von Dalut (Armut), während Gimel ihm Gnade erweist (Gomelet Chassadim). Daher könnt ihr euch nicht trennen, und es ist für euch genug, dass ihr euch auf diese Weise unterstützt.

Es wurde bereits festgestellt (Punkt 24), dass, obwohl Dalet das Licht von Gimel empfängt und sein scharfer rechter Winkel aus dem Licht von Chassadim herausragt, die unreinen Kräfte dennoch stark genug sind, um sich daran festzuhalten, sie zu trennen und den scharfen Winkel weich zu machen und ihn somit in den Buchstaben Resh umzuwandeln.

Deshalb braucht der Buchstabe Dalet einen besonderen Schutz, um nicht von Gimel verdorben zu werden, und um die Bedürftigen (Dalut) in der Welt vor dem Verschwinden zu bewahren. Es genügt also, dass diese beiden Kräfte sich gegenseitig unterstützen und ergänzen und einander in gegenseitiger Vereinigung erfüllen, um die unreinen Kräfte an der Herrschaft zu hindern. Und diese Rolle ist ausreichend für sie. Deshalb wollte der Schöpfer die Welt nicht mit ihnen erschaffen.

Aus: Sohar, Die Buchstaben des Rabbi Hamnuna Saba

Der Buchstabe Alef

Der Buchstabe Alef stand draußen und trat nicht ein, um vor dem Schöpfer zu erscheinen. Der Schöpfer sagte zu ihm: „Warum kommst du nicht zu mir wie alle anderen Buchstaben?“ Alef antwortete: „Weil ich alle Buchstaben gesehen habe, die Deine Gegenwart ohne die gewünschte Antwort verlassen haben. Und außerdem sah ich, wie Du dem Buchstaben Bet dieses große Geschenk überreicht hast. Und in der Tat kann der König des Universums Sein Geschenk nicht zurücknehmen und es einem anderen geben!“ Der Schöpfer antwortete: „Obwohl ich die Welt mit dem Buchstaben Bet erschaffen werde, stehst du an der Spitze aller Buchstaben und es wird keine Einheit in Mir geben, sondern nur durch dich allein; alle Berechnungen und Taten dieser Welt werden immer mit dir beginnen, und die ganze Einheit wird nur in dir sein.“

Aus: Sohar, Die Buchstaben des Rabbi Hamnuna Saba

Toldot – Diese sind die Generationen von Isaak

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Vorwort zum Sulam Kommentar

Vorwort zum Sulam Kommentar[1]

Rav Yehuda Ashlag

Zehn Sefirot

1) Zuerst müssen wir die Namen der Zehn Sefirot kennen: KaCHaB, CHaGaT, NeHJM, deren Akronyme für Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut stehen. Sie sind ebenfalls die Zehn Kleidungen Seines Lichts und dazu eingerichtet, dass die Niederen Sein Licht empfangen können.

So ähnlich wie das Sonnenlicht, welches man nur durch eine dunkle Brille sehen kann, die das Licht verringert und es dann für die Augen passend macht. Wenn Sein Licht nicht von diesen „Kleidungen“, genannt „Zehn Sefirot“ bedeckt wäre, in welchen jede untere Sein Licht verdeckt, gelänge es den niederen nicht, es zu erhalten.

2) Diese Zehn Sefirot sind die Zehn Heiligen Namen in der Tora: der Name EHYeH (Ekje ausgesprochen), ist die Sefira Keter, der Name YaH (Koh ausgesprochen) ist die Sefira Chochma, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Elokim ist Bina. Der Name EL (ausgesprochen Kel) ist Chessed, der Name ELoH-IM (ausgesprochen Elokim) ist Gwura, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Shwa, Cholam, Kamaz ist Tiferet. Der Name Zwaot ist Nezach und Hod, der Name Shadai (Shadi ausgesprochen) ist Jessod, und der Name Adonaj (ausgesprochen ADNY) ist Malchut (Der Sohar, WaJikra, Punkte 157163, 166177). Weiterlesen