Rabash, Artikel 8/1988

Rabash. Artikel 8/1988
Was bedeutet es, dass jemand, der betet, seine Worte angemessen auslegen sollte?

Der Heilige Sohar (WaJishlach [Und Jakob sandte], Punkt 70) liefert den Beweis, dass jemand, der betet, seine Worte angemessen auslegen sollte, und zwar durch das, was über Jakob geschrieben steht, der sagte: „Erlöse mich bitte.“ Es steht geschrieben: „Erlöse mich bitte aus der Hand meines Bruders, aus der Hand Esaus, denn ich fürchte ihn, dass er kommen und mich und die Mütter mit den Kindern schlagen könnte.“ Das deutet darauf hin, dass derjenige, der sein Gebet spricht, seine Worte angemessen auslegen sollte. Er sagte: „Erlöse mich bitte.” Es scheint, als hätte das ausgereicht, denn mehr als Befreiung braucht er nicht.
Doch er sagte zu seinem Schöpfer: “Solltest du sagen, dass du mich bereits von Laban befreit hast?“ Deshalb erklärte er: “Aus der Hand meines Bruders”. Und wenn du sagst, dass auch andere Verwandte allgemein Brüder genannt werden, in dem Sinne, wie Laban zu Jakob sagte: „Bist du nicht mein Bruder und hast du mir umsonst gedient?“ Daher erklärte er „aus der Hand Esaus“. Was ist der Grund? Weil man die Sache angemessen interpretieren muss. Wenn du sagst: “Warum habe ich Bedarf an Befreiung?“ Weil ich Angst davor habe, dass er kommen und mich schlagen könnte. All das dient dazu, die Angelegenheit zu erklären und sie nicht zu verbergen.“

Es ist sehr schwierig, dies zu verstehen. Wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, der die Gedanken des Menschen kennt –, sollten wir unsere Worte trotzdem richtig wählen, als ob “ER” sonst vielleicht nicht wüsste, was der Mensch braucht? Stattdessen sollten wir dies in Bezug auf den Menschen auslegen. Das heißt, der Mensch selbst sollte wissen, was er braucht und jeden einzelnen Mangel gesondert prüfen. Ein Mensch sollte nicht allgemein sagen, dass er nicht in Ordnung ist und er möchte, dass der Schöpfer ihm hilft. Der Grund dafür ist, dass es eine Regel gibt: „Es gibt kein Licht ohne Kli [Gefäß], keine Füllung ohne Mangel.“ Daher ist es die Angelegenheit des Menschen, sich selbst um all die Dinge zu kümmern, die er braucht. Das heißt, die Befreiung von Laban ist nicht wie die Befreiung von Esau und so weiter.

Wir können das so verstehen, wie Baal HaSulam über das sagt, was über Laban geschrieben steht, der zu Jakob sagte: „Laban antwortete Jakob: ‚Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne, und die Herden sind meine Herden, und alles, was du sehen kannst, ist mein.'“ Von Esau, der mit Jakob sprach, steht geschrieben, dass Esau das Gegenteil sagte: „Er sprach: ‚Was ist das für eine Begleitung von dir, die ich getroffen habe?” Er antwortete: ‚Um Gunst zu finden in den Augen meines Herrn.‘ Und Esau sagte: ‚Ich habe genug, mein Bruder; lass das, was dir gehört, dein sein.‘ Und Jakob sagte: ‚Dann nimm mein Geschenk von meiner Hand.'“

Er [Baal HaSulam] sagte, dass sich der Böse Trieb manchmal als Laban einkleidet, der gerecht ist, und mit einem weißen Gewand wandelt. Manchmal kleidet sich der Böse Trieb hingegen als Esau ein und sagt, dass der Mensch schon alles vollkommen getan hat und es nichts mehr hinzuzufügen gibt, indem er in ihm einen Geist des Stolzes einflößt. Die Reihenfolge besteht darin, dass der Böse Trieb ihm vor der Arbeit sagt: „Es lohnt sich nicht für dich, dass du dich in die Arbeit von liShma [um Ihretwillen] einlässt, denn das ist schwer und keine Arbeit für dich. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich, und du kannst nichts um deines Schöpfers willen ausrichten.“ Mit diesen Argumenten kann der Böse Trieb einen Menschen davon abhalten, sich in Wahrheit mit Tora und Mizwot [Geboten/guten Taten] zu befassen. Das ist vor der Handlung, und das ist die Bedeutung dessen, was Laban sagte: „Die Töchter sind meine Töchter.“

Nach der Handlung hingegen kommt Jakob zu ihm und sagt: „Jetzt kann ich sehen, dass du recht hast, das heißt, dass alle meine Gedanken nur um dich kreisten“, also um Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. „Deshalb muss ich jetzt den Schöpfer bitten, mich mit Umkehr [Buße] zu beschenken, damit ich die Kraft habe, um des Schöpfers willen zu arbeiten.“ Dann kommt der Böse Trieb und kleidet sich in die Kleidung Esaus ein, vom Wort Assija [Tun/Handlung]: „Du hast wirklich alles um des Schöpfers willen getan und bist ein großer Gerechter, und du bist nicht wie deine Freunde.“ Da sagt Jakob zu ihm: „Dann nimm mein Geschenk aus meiner Hand“, d.h. er sagt: „Ich habe genug“, was bedeutet, dass alle Arbeit, die ich bisher getan habe, für dich war. Aber Esau sagte zu ihm: „Was dir gehört, soll dir gehören“, was bedeutet, dass du nicht für mich gearbeitet hast.

Dementsprechend sollten wir erklären, warum wir den Satz „Wenn er betet, sollte er seine Worte richtig auslegen“ erörtern müssen. Es bedeutet, dass der Mensch selbst die Ordnung seiner Arbeit hinterfragen sollte, damit er genau weiß, wofür er beten soll, denn manchmal betet ein Mensch für das Gegenteil von dem, was er braucht. Das Gebet ist die Offenlegung eines Mangels im Menschen, denn ein Mangel wird Kli [Gefäß] genannt, und ohne Kli gibt es kein Licht. Deshalb sollte der Mensch beten, damit er ein Kli hat, das der Schöpfer füllen wird. Wenn kein Kli vorhanden ist, kann man nicht davon sprechen, dass der Schöpfer den Mangel ausfüllt.

Das ist vergleichbar mit dem, was wir im Gebet zum Monatsanfang [Rosh Chodesh] beten: „Möge der Ewige die Wünsche unseres Herzens wohlwollend erfüllen.“ „Wünsche“ sind Kelim [Plural von Kli]. Wenn es Kelim gibt, kann der Schöpfer die Kelim füllen. Wir sollten verstehen, was wir in diesem Gebet des Monatssegens sagen: „Möge der Ewige die Wünsche unseres Herzens wohlwollend erfüllen.“ Was deutet darauf hin, dass wir das Wort „wohlwollend“ hinzufügen? Würde ein Mensch den Schöpfer um etwas Schlechtes bitten?

Das können wir verstehen, wenn wir lesen, was der Heilige Sohar sagt: „Wer betet, sollte seine Worte richtig auslegen“, wie es geschrieben steht: „Erlöse mich aus der Hand meines Bruders.“ Laban wird auch „mein Bruder“ genannt, denn es steht geschrieben, dass Laban zu Jakob sagte: „Weil du mein Bruder bist.“ Deshalb hat er klargestellt: „aus der Hand Esaus“.
Nach dem, was Baal HaSulam erklärt hat, wird der Böse Trieb manchmal Laban und manchmal Esau genannt. Der Unterschied zwischen diesen Namen bezieht sich auf die Zeit vor der Handlung und die Zeit nach der Handlung. Vor der Handlung wird er Laban genannt. Nach der Handlung wird er Esau genannt.

Daraus sollten wir interpretieren, dass ein Mensch, der den Schöpfer um Hilfe bittet, weil er eine gute Tat vollbringen will, aber das Gefühl hat, dass er nicht die Kraft zur Überwindung hat, nicht darum beten darf, dass der Schöpfer ihn von Esau befreit, d.h. darüber nachdenken, dass er alles nicht um seines Schöpfers willen tut und dass seine Handlung wertlos ist. Er soll den Schöpfer bitten, ihn von den Worten Esaus zu befreien, der sagt: „Deine Handlungen sind in der Tat würdig und im Himmel hoch angesehen, und deine Absicht ist es nicht, für mich zu arbeiten“, also für den Bösen Trieb, der jetzt als Esau angesehen wird.
Stattdessen will er, dass der Schöpfer ihm hilft, zu spüren, dass er alles nicht um des Schöpfers willen tut und die Wahrheit sehen kann – dass seine Handlungen wertlos sind. Wenn er also wirklich das Gefühl hat, dass seine Handlungen wertlos sind, was hat er dann davon, wenn er diese Hilfe vom Schöpfer empfängt? Er wird mit Sicherheit nichts Gutes bewirken können, denn ein Mensch kann nicht für eine verlorene Sache arbeiten. Vielmehr muss man einen Nutzen in der Arbeit sehen können.

Das ist die Bedeutung dessen, was der Heilige Sohar sagt: „Er sollte seine Worte richtig auslegen.“ Denn der Mensch muss wissen, was ihm fehlt, damit er das Einhalten von Tora und Mizwot befolgen kann. Aus diesem Grund sollte sein Gebet lauten: „Erlöse mich bitte aus der Hand Labans“, d.h. aus dem, was Laban ihn verstehen lässt: „Alles, was du sehen kannst, gehört mir.“ Laban behauptet, dass alles, was er getan hat, um seines eigenen Willens war, um des Bösen Triebes willen, und dass seine Handlungen wertlos seien.

Da betet er, dass der Schöpfer ihm das Gefühl gibt und er sehen kann, dass alles, was er tut, dem Schöpfer gefällt, und dass jede Kleinigkeit in der spirituellen Welt eine sehr wichtige Angelegenheit ist, deren Bedeutung wir nicht schätzen können. Dann wird er die Kraft haben, zu arbeiten, denn jetzt arbeitet er für einen Zweck, das heißt, er wird mit seiner Arbeit etwas Großes für die ganze Welt tun. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Kiddushin, S. 40): „Rabbi Elasar, der Sohn von Rabbi Shimon, sagt: ’so wie die Welt und jeder einzelne nach der Mehrheit gerichtet werden: Wenn er eine Mizwa [Gebot/Gute Tat] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich und die ganze Welt auf die Seite des Verdienstes gestellt.'“

Wenn er dieses Gefühl hat, bekommt er sicherlich Energie für die Arbeit. Wenn er aber bittet: „Erlöse mich aus der Hand Esaus“, wird ihm das zum Nachteil gereichen. Da es ohne Kli kein Licht gibt, sollte ein Mensch, wenn er betet, „seine Worte geeignet auslegen“. Was heißt „geeignet“? Es bedeutet, dass sein Gebet zum Empfangen geeignet sein sollte, weil es zu seinem Nutzen ist.
Im Nachhinein sollte man jedoch auf die linke Linie wechseln. Das heißt, er sollte prüfen und sehen, ob die Handlung wirklich vollkommen war und ob er noch mehr zu korrigieren hat, damit er durch die Tora und die Gebote, die er tut, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreicht. Zu diesem Zeitpunkt verkleidet sich der Böse Trieb als Esau und sagt ihm: „Du hast keinen Makel, auf den man dich hinweisen könnte, denn alles, was du tust, ist nur für den Schöpfer.“ Dies wird Esau genannt, von dem Wort Assija [Handeln/Tun]. Das heißt, deine Handlung heißt „vollkommene Handlung“, und es gibt nichts hinzuzufügen. Dann kommt das Gebet: „Erlöse mich von der Hand meines Bruders Esau, denn ich will die Kraft haben, selbstkritisch zu sein und zu sehen, was ich wirklich korrigieren sollte.“

Wenn er nach der Handlung bittet: „Erlöse mich von der Argumentation Labans“, der sagte, dass alles, was er tat, nicht um des Schöpfers willen geschah, sondern um seiner selbst willen, was die Herrschaft des Bösen Triebes ist, dann bedeutet es, dass er von Esau beherrscht worden war, was bedeutet, dass er alles um seines Schöpfers willen tut. In diesem Fall würde er immer bei seinen Fehlern bleiben, weil Esau behauptet, dass er nichts zu korrigieren hat und er alles um seines Schöpfers willen tut. Er würde die Wahrheit nie sehen können.

Deshalb sagt der Sohar, dass er seine Worte richtig auslegen sollte. Das heißt, man soll sich das richtige Kli besorgen, in das die richtige Hilfe eintreten kann, denn „Es gibt kein Licht ohne ein Kli.“ Damit werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Was bedeutet es, wenn wir sagen, dass der Schöpfer die Wünsche unseres Herzens wohlwollend erfüllen sollte?“ Würde ein Mensch den Schöpfer um etwas Schlechtes bitten? Vielmehr geht es darum, dass jedes Gebet am richtigen Platz sein sollte.