Was beeutet es, dass ein Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nehmen soll, in der Arbeit?

Der Heilige Sohar sagt (Emor, Punkt 38): „Es ist ein Gebot [Mizwa] für den Hohenpriester, eine Jungfrau zu heiraten. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: ‚Eine Witwe oder eine Geschiedene oder eine entweihte Frau oder eine Hure, die soll er nicht nehmen, sondern eine Jungfrau aus seinem Volk soll er zur Frau nehmen.‘ Er fragt: „Warum darf man nur eine Jungfrau nehmen, die keinen Makel hat? Er antwortet: ‚Eine Frau ist ein Becher des Segens. Wenn sie gekostet wird, hat sie einen Makel.‘ Das deutet an, dass Malchut, der ‚ein Becher des Segens‘ genannt wird, und der Priester, der ein Opfer vor dem Schöpfer darbringt, vollkommen und makellos sein müssen, denn die Makel beschmutzen die Priester. Vollkommen in seinem Körper, vollkommen in seiner Nukwa, an der zu befolgen ist: ‚Du bist ganz schön, meine Frau, und es ist kein Makel an dir.’“

Wir sollten verstehen, was ein „Hohepriester“, eine „Jungfrau“, eine „Witwe“, eine „Geschiedene“, eine „entweihte Frau“ und eine „Hure“ in der Arbeit bedeuten, und dass er einzig und allein eine Jungfrau nehmen soll, die ohne Makel ist, was bedeutet, dass eine Jungfrau unbefleckt ist. Was bedeutet es, dass eine Jungfrau keinen Makel an sich hat, und in welcher Verbindung steht es, dass er spricht, dass eine Frau einen Segenskelch andeutet, der Malchut ist?

Der Heilige ARI spricht über Malchut, dass sie jeden Tag aufs Neue zur Jungfrau wird (Lehrbuch der Zehn Sefirot, Kapitel 12, Abschnitt 144), die nur als ein Punkt betrachtet wird und wieder aufgebaut werden muss, bis sie Gadlut [Größe/Erwachsenheit] erlangt. In Shaar HaKavanot (Teil 2) steht geschrieben, dass jeder Tag für sich steht und „Es gibt kein einziges Gebet, seit die Welt erschaffen wurde bis zum Ende der Welt, das einem anderen gleicht. Und jeden Tag werden neue Funken sortiert, die sich bis zu diesem Zeitpunkt noch nie sortiert haben.“

Das sollten wir in der Arbeit verstehen. Malchut wird das „Himmelreich“ genannt, das der Mensch jeden Tag aufs Neue auf sich nehmen muss. Es reicht nicht aus, dass er das Himmelreich gestern auf sich genommen hat, sondern jeder Tag ist eine neue Unterscheidung an und für sich. Daher müssen wir glauben, dass jedes Mal, wenn wir das Himmelreich auf uns nehmen, es als Aussortieren von Funken gilt, die außerhalb der Kedusha [Heiligkeit] waren, was (in Shaar HaKavanot) so heißt: „Diese Funken waren vorher unter den Klipot [Hüllen/Schalen] gefangen, und sie wurden zur Kedusha erhoben, indem sie das Himmelreich annahmen und sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befassten.“

Es ist so, wie wir im Gebet (Herr der Welt, nach dem Omer-Zählen) sprechen: „Dadurch wird große Fülle in alle Welten fließen.“ Aus diesem Grund wird in den heiligen Büchern gesagt, dass ein Mensch, während er das Himmelreich während der Shma-Lesung annimmt, das Himmelreich auf sich nehmen und beabsichtigen soll, dass die Annahme des Himmelreichs mit Hingabe erfolgt. Und da jeder Tag eine neue Unterscheidung ist und wir die Malchut so aufbauen müssen, dass sie in Gadlut ist, wird sie jedes Mal erneuert.

Deshalb gibt es auch einen Hinweis auf den Hohepriester. In der Arbeit wird derjenige, der ein Diener des Schöpfers ist, der sich dem Schöpfer in Gadlut nähern will, „Hohepriester“ genannt. Wenn er kommt, um sich eine „Frau“ zu nehmen, die „Himmelreich“ genannt wird, muss er eine „Jungfrau“ nehmen, denn eine Jungfrau bedeutet, dass sie nicht befleckt wurde. Eine Jungfrau ist, wie geschrieben steht, „ein jungfräulicher Boden“, was eine Bezeichnung für Land ist, das noch nie kultiviert wurde, denn es steht geschrieben: „Es war jungfräulicher Boden“, den der Mensch noch nie bebaut hat (Awoda Sara 32).

Mit anderen Worten: Der Mensch soll die Last des Himmelreichs auf sich nehmen, als hätte er das Himmelreich nie gehabt und es wäre eine neue Sache für ihn. Natürlich muss er jetzt denken, dass er etwas Neues tun wird, das er so noch nie gekannt hat. Daraus folgt, dass diese Annahme, die er auf sich nimmt, einer besonderen Untersuchung bedarf, um zu wissen, was die Annahme des Himmelreichs ist und was sie erfordert, damit die Ehrfurcht vor dem Himmel auf ihm lastet.

Das bedeutet, dass man darüber nachdenken sollte, was man tun sollte, damit dies für ihn eine beständige Sache ist. Das heißt, „Was verlangt der Schöpfer von einem Menschen”, der die Last des Himmelreichs auf sich genommen hat. Der Vers spricht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir, außer Mich zu fürchten?“ und darüber nachzudenken, was Ehrfurcht ist. Wenn aber ein Mensch aufhört, sich an die Sache mit der Annahme des Himmelreichs zu erinnern, egal aus welchem Grund, und dann wieder erwacht, um das Himmelreich anzunehmen, braucht er die Annahme des Himmelreichs auf sich nicht so fortzusetzen, wie er es vor dem Verlust getan hat, und zu sprechen: „Ich muss hingehen und das Himmelreich erwecken“, was bedeutet, dass es fortwährend sein wird. Vielmehr muss er die Arbeit von neuem beginnen.

Wir sollten das mit einem Menschen vergleichen, der gestorben ist und wertvolle Dinge besaß, und seine Kinder kommen und wollen das Erbe empfangen, das ihr Vater ihnen vermacht hat. Unsere Weisen sagten so (Sprüche der Väter, Kapitel 2:17): „Bereite dich darauf vor, die Tora zu lernen, die dir nicht vererbt wurde.“ Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er alles vergessen hat, also einen Abstieg erlitten hat, sollten wir das so interpretieren, als wäre er tot. Das heißt, vorher war er lebendig, was bedeutet, dass er das Himmelreich besaß, was als Anhaften an das Leben der Lebenden gilt. Wenn es in ihm aufhört, wird er als tot bezeichnet, wie gesagt wurde: „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚Tod‘ genannt

In der spirituellen Welt werden Ursache und Wirkung „Vater und Sohn“ genannt. Daraus folgt, dass er jetzt „Sohn“ genannt wird und das auf sich nehmen will, was nach dem Ableben seines Vaters übrig geblieben ist. Wir sollten auslegen, dass „das nicht dein Erbe ist“. Vielmehr muss er eine neue Seite in der Arbeit des Schöpfers aufschlagen, so als wäre er jetzt geboren und will nun die Last des Himmelreichs auf sich nehmen und hat niemanden, von dem er erben kann.

Dementsprechend sollten wir auslegen, was wir gefragt haben: Was deuten „Hohepriester“ und „einfacher Priester“ uns in der Arbeit an? Wir sollten auslegen, dass ein „Priester“ jemand ist, der dem Schöpfer dient. Einige Arbeiter gehören zur Allgemeinheit. Diese werden „einfache Priester“ genannt. Und einige wollen auf individuelle Weise arbeiten, um Gadlut zu erreichen, das heißt, in Wahrheit zu arbeiten. Diese werden „Hohepriester“ genannt.

Unter den Hohepriestern gibt es eine ganz andere Ordnung der Arbeit als die der Allgemeinheit – wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] in der praktischen Handlung befasst und sich auf die Allgemeinheit verlässt, was die Absicht betrifft. Umgekehrt gibt es Menschen, die auch mit der Absicht arbeiten wollen, das heißt, sie wollen all ihr Handeln auf das Wohl des Schöpfers ausrichten.

Mit anderen Worten: Ein „einfacher Priester“ bedeutet, dass seine Arbeit im Allgemeinen stattfindet, und ein „Hohepriester“ bedeutet, dass seine Arbeit im Sinne von Einzelpersonen ist. So können wir auslegen, was der Heilige Sohar spricht: „‚Warum es notwendig ist, nur eine Jungfrau zu nehmen, die keinen Makel hat?‘ Er antwortet: ‚Eine Frau ist ein Becher des Segens. Wenn sie gekostet wird, ist sie fehlerhaft.’“ Wir sollten auslegen, dass ein Hohepriester, d.h. einer, der ein wahrer Diener des Schöpfers sein will, keine Frau, d.h. das Himmelreich, nehmen darf, die bereits einen Makel in sich trägt, d.h. um das Himmelreich fortzusetzen, das er vor dem Abstieg, den er erlitten hat, hatte, denn diese ist nicht mehr „eine Jungfrau“, da er dieses Himmelreich vorher hatte und sie beschmutzt war.

Das heißt, wie beim Segenskelch: „Wenn er gekostet wird, ist er verunreinigt“, was bedeutet, dass diese Malchut bereits gekostet wurde, bevor er den Abstieg erlitt. Das ist die Bedeutung von „Wenn er gekostet wird, ist er makelhaft“, denn er hat bereits einen Abstieg erlitten. Daraus folgt, dass er diese Malchut bereits beschmutzt hat, also muss er ein neues Himmelreich auf sich nehmen, so als hätte er den Geschmack des Himmelreichs nie gekostet, und muss eine neue Seite in der Arbeit aufschlagen.

So können wir auslegen, wonach wir gefragt haben, was geschrieben steht: „Eine Witwe oder eine Geschiedene oder ein entweihtes Weib oder eine Hure, diese soll er nicht nehmen.“ Wir sollten auslegen, dass eine Witwe, nachdem er einen Abstieg erlitten hat, als tot gilt. Daraus folgt, dass die frühere Frau, die er vor dem Abstieg hatte, als die Witwe dieses Menschen angesehen wird.

Was ist auch eine Geschiedene in der Arbeit? Es bedetet, dass er sich von ihr scheiden ließ, weil sie ihm nicht mehr gefiel. Denn sobald ein Mensch nicht bereit ist, für sie zu arbeiten, weil er ihre Wichtigkeit nicht spürt, heißt das, dass der Mann sich von der Frau scheiden lässt. Obwohl sie sich nicht scheiden lassen will, weil sie Erbarmen mit ihm hat, d.h. Malchut sieht, dass er in Eigenliebe versunken ist und hat Mitleid mit ihm, aber er lässt sich gegen ihren Willen von ihr scheiden.

Das ist die Bedeutung des Urteils, das besagt, dass eine Frau gegen ihren Willen geschieden wird, denn sobald er sie nicht mehr mag, gilt es, als hätte er sich von ihr geschieden. Deshalb darf ein Diener des Schöpfers, der „Hohepriester“ genannt wird, nicht zurückkehren und die Frau nehmen, die geschieden ist. Vielmehr muss er jetzt beginnen, die Last des Himmelreichs von neuem auf sich zu nehmen und das Geschehene nicht zu berücksichtigen.

Außerdem sollten wir „Entweihte“ so auslegen, dass er eine entweihte Frau nicht nehmen darf. Wenn der Mensch wieder in die Arbeit des Schöpfers einsteigt, bedeutet das, dass er an der Größe des Schöpfers arbeiten will, wenn er sich wie ein Hohepriester verhält. Das heißt, wenn der Mensch arbeitet, um eine Gegenleistung für seine Arbeit zu empfangen, schaut er bekanntlich nicht darauf, wer die Belohnung gibt, ob er ein wichtiger Mensch ist oder nicht. Er schaut vielmehr auf die Gegenleistung. Das heißt, wenn der Besitzer ein einfacher Mensch ist, aber doppelt so viel zahlt wie ein wichtiger Mensch, der eine Fabrik hat und Gehälter zahlt, wird er sicherlich für denjenigen arbeiten, der mehr Lohn zahlt.

Wenn ein Mensch aber ohne Lohn arbeitet, sondern weil er einer wichtigen Person dienen will, schaut dieser Mensch immer nach, wer der Wichtigste ist und will für ihn arbeiten. Daraus folgt, dass jemand, der in Gadlut arbeiten will, das heißt, dass seine Arbeit auf der Größe des Schöpfers aufgebaut ist, da er ohne Gegenleistung arbeiten will, „Hohepriester“ genannt wird, denn ein Priester wird jemqnd genannt, der dem Schöpfer dient, der sich dem Schöpfer nähern will. Es ist so, wie wir den Vers auslegen: „Sollte jemand aus eurer Mitte dem Ewigen ein Opfer darbringen.“ Man interpretiert, dass „aus eurer Mitte“ bedeutet, dass die Opfergabe „aus euch selbst“ kommt, was bedeutet, dass der Mensch, der sich dem Schöpfer nähert, „Hohepriester“ genannt wird.

Dieser Mensch darf keine entweihte Frau nehmen. Das bedeutet, dass er, wenn er sich eine Frau nimmt, immer eine Jungfrau nehmen wird, eine, die noch nie einen Mann gehabt hat, was bedeutet, dass er diese Malchut nie benutzt hat. Vielmehr muss es immer eine neue Frau sein. Wenn er dagegen diese Malchut schon vorher benutzt hat und einen Abstieg hatte und die Annahme des Himmelreichs unterbrochen hat, liegt das daran, dass er sie entweiht hat und sich ihr gegenüber nicht so verhalten hat, wie man das Himmelreich ehren sollte, und er sie mit Verachtung behandelt hat. Daher soll er diese Unterscheidung nicht noch einmal empfangen, da er sie bereits entweiht hat.

Vielmehr sollte der Hohepriester versuchen, sich immer eine Jungfrau zu nehmen, um sich selbst vorzustellen, dass er nun beginnt, die heilige Arbeit zu tun, und dass das, was er bisher hatte, ihn nicht interessiert. Vielmehr sagt er, dass er hofft, sie fortan zu behalten und zu achten. Das ist die Bedeutung der Worte „Er soll sich eine Frau in ihrer Jungfräulichkeit nehmen.“

Wir sollten auch auslegen, was geschrieben steht: „Eine Witwe oder eine Geschiedene oder eine entweihte Frau oder eine Hure, die soll er nicht nehmen, aber eine Jungfrau aus seinem Volk soll er zum Weib nehmen.“ Was eine Hure ist, sollten wir in der Arbeit auslegen. Es geht darum, dass der Hohepriester, wenn er die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, eine Jungfrau nehmen soll, was so viel bedeutet wie „jungfräulicher Boden“, also ein Land, das noch nie bebaut wurde. Natürlich kann man von einem solchen Boden nicht erwarten, dass er Ernten für die Ernährung liefert. Das bedeutet, dass ein Mensch sich nicht von diesem Boden ernähren kann. Er wird nur dann in der Lage sein, sich von diesem Boden zu ernähren, nachdem er ihn kultiviert und ihm alles gegeben hat, was er braucht, und nicht vorher.

Daraus folgt, dass wenn der Mensch die Last des Himmelreichs annimmt, die „eine Frau“ genannt wird, er vorsichtig sein muss, dass die Frau keine Sona [Hure] ist, von den Worten San uMefarness [ernährt und versorgt]. Das heisst, nur dann, wenn die Last des Himmelreichs ihn ernährt, also wenn er von ihr Lebensunterhalt erhält, während er sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befasst, dann ist er bereit, sie zu nehmen. Andernfalls ist er nicht bereit, diese Frau zu nehmen, und das wird in der Arbeit „eine Hure“ genannt.

Vielmehr muss er das Himmelreich als Last annehmen, das heißt „wie ein Ochse zur Bürde und wie ein Esel zur Last“, und zwar bedingungslos. Dies wird als „Jungfrau“ betrachtet, die ein „jungfräulicher Boden“ ist, der keine Ernte hervorbringt. Wenn ein Mensch diesen Bedingungen zustimmt, wird er damit belohnt, ein Hohepriester zu sein, nämlich um sich dem Schöpfer näherzubringen.

Demnach sollten wir auslegen, was unsere Weisen (Kidushin 70a) in der Arbeit gesagt haben: „Wer eine Frau um des Reichtums willen heiratet, hat unwürdige Kinder, wie gesagt wurde: “Sie haben den Ewigen verraten, denn sie haben fremde Kinder geboren.“ Wir sollten verstehen, was es bedeutet, eine Frau wegen ihres Geldes zu heiraten. Es bedeutet, dass eine Frau in der Arbeit „Himmelreich“ genannt wird und er die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, weil er gehört hat, dass sie großen Reichtum hat, und Reichtum bedeutet, dass sie ihn versorgen wird, was bedeutet, dass er durch das Himmelreich einen guten Geschmack in der Tora und im Gebet haben wird. Ansonsten reicht es ihm, den Weg fortzusetzen, den er durch die Erziehung erhalten hat.

Und warum braucht er jetzt die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen und sich anzustrengen, wenn das Himmelreich nicht zu seiner Versorgung beiträgt, so dass er sich wohlhabender ernähren kann, während das, was ihn jetzt ernährt, d.h. all die Nahrung, die er derzeit in den Genüssen dieser Welt findet, ihn nicht zufriedenstellt, so dass er das Himmelreich empfangen will?

Das nennt man „eine Frau des Reichtums wegen heiraten“, was bedeutet, dass sein einziger und alleiniger Grund für die Annahme des Himmelreichs die Befriedigung der Eigenliebe ist. Man nennt das auch, dass er eine unwürdige Frau heiratet, denn in allen heiligen Büchern steht geschrieben, dass die Annahme des Himmelreichs mit Hingabe erfolgen soll, und es gibt viele Interpretationen darüber.

Nach dem, was wir erfahren, ist die Bedeutung, dass er das Himmelreich um des Schöpfers willen annimmt und nicht um seiner selbst willen. Das bedeutet, dass er, indem er das Himmelreich auf sich nimmt, will, dass Sein großer Name wächst und geheiligt wird, und nicht um seiner selbst willen. Wenn er das Himmelreich um seiner selbst willen annimmt, wird er folglich als „unwürdige Frau“ bezeichnet. Das heißt „um des Reichtums willen“, denn „Reichtum“ bedeutet, dass er sich dadurch selbst versorgt, das heißt, dass er durch den Reichtum im Leben zufrieden sein wird. Stattdessen sollte man versuchen, eine Frau um des Schöpfers willen zu nehmen, was bedeutet, dass das Himmelreich, das „Frau“ genannt wird, um des Schöpfers willen sein wird und nicht um seiner selbst willen.

Jetzt können wir verstehen, warum ein Mensch den Glauben über den Verstand annehmen sollte. Denn normalerweise denkt ein Mensch immer an den Profit. Wenn er nicht sieht, dass er von der Arbeit profitiert, bleibt er lieber in Ruhe und will sich nicht bewegen, wenn er nicht etwas gewinnt.

Wenn jemandem gesagt wird, er solle das Himmelreich um des Schöpfers willen annehmen, also um Seinen Namen zu heiligen, fragt der Körper: „Was habe ich davon, wenn ich das Himmelreich auf mich nehme, was ist mein Gewinn dabei?“ Ihm wird gesagt: „Es gibt keine Worte, die der Körper verstehen kann. Vielmehr musst du glauben, dass es eine große Sache für dich ist, dass du das Privileg hast, dem König zu dienen.“ Das nennt man „über den Verstand“, denn es gibt keine Worte, um dem Körper zu sagen, dass dis es wert ist.

Deshalb heißt es, wenn jemand den Gewinn nicht innerhalb des Verstandes sieht, dass die Anstrengung größer ist als die Belohnung, denn er weiß nicht, was die Belohnung ist, aber er sieht die Anstrengung und braucht nicht an die Mühe zu glauben. Solange jemand nicht mit Ehrfurcht vor dem Schöpfer belohnt wurde, schaut er also immer auf die Mühe, denn er kann den Nutzen der Arbeit nicht verstehen, sondern nur über den Verstand glauben. Deshalb wird diese Arbeit „harte Arbeit“ genannt und erfordert die Gnade des Himmels.

So können wir verstehen, was geschrieben steht (Deuteronomium 25:18): „als du müde und matt warst und Gott nicht gefürchtet hast.“ Es bedeutet, dass er zwar sieht, dass er sich anstrengt, aber den Nutzen dieser Arbeit noch nicht sieht und nur glauben muss. Daraus folgt, dass man schwach und müde wird, und das alles nur, weil er noch nicht mit Ehrfurcht vor Gott belohnt wurde.

Man sollte wissen, dass der Glaube das Kli [Gefäß] ist. Wenn das Kli richtig vollendet und zum Empfangen geeignet ist, wird die Fülle sofort das Kli des Glaubens voll, das über dem Verstand ist. Seine Fülle wird „Ehrfurcht vor dem Himmel“ genannt, und ein Mensch erhält dieses Licht, nachdem er dieses Kli, das „Glaube über den Verstand“ genannt wird, gebildet hat. Bevor jemand mit Ehrfurcht vor dem Schöpfer belohnt wird, leidet er unter der Arbeit, weil das Licht nicht für ihn leuchtet.

Daraus folgt, dass derjenige, der die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, über den Verstand arbeiten muss, was bedeutet, dass es nicht um seiner selbst willen geschieht, sondern um des Schöpfers willen. Das nennt man „über dem Verstand“, denn der Körper ist damit nicht einverstanden, da er nichts anderes versteht als das, was zu seinem eigenen Nutzen ist.

Jetzt können wir auslegen, was unsere Weisen sagten: „Es gibt keine arme Öffentlichkeit.“ Es ist bekannt, dass „arm“ jemanden bedeutet, der „arm an Wissen“ ist, wie unsere Weisen sagten (Nedarim 41): „Es gibt keine Armut außer an Wissen.“ Baal HaSulam sagte, dass Malchut „Öffentlichkeit“ genannt wird. Daraus sollten wir interpretieren, dass „Es gibt keine arme Öffentlichkeit“ bedeutet, dass einer, der die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt, nicht bedeutet, dass er keinen Verstand hat und er deshalb arm ist. Ganz im Gegenteil: Er steht auf einer Stufe, die über dem Verstand steht, das heißt, sie ist sogar wichtiger als der Verstand. In der Arbeit bedeutet nämlich das „Oben“, von höherer Wichtigkeit zu sein, und das „Unten“ bedeutet, von geringerer Wichtigkeit zu sein.

„Es gibt keine arme Öffentlichkeit“ bedeutet, dass derjenige, der das Himmelreich über dem Verstand auf sich nimmt, nicht als „arm“ angesehen wird, also als jemand, der keinen Verstand hat. Daraus folgt, dass der Kern der Arbeit darin besteht, über dem Verstand zu arbeiten, denn wenn der Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will, heißt das „über dem Verstand“, nämlich gegen die Ansicht des Körpers. Man muss jedoch wissen, dass wir auch die Tora brauchen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

So schreibt er (Baal HaSulam) in dem Buch “Früchte eines Weisen” (Briefe, S. 115-116): „Der Zweck der Seele, wenn sie in den Körper kommt, ist es, zu ihrer Wurzel zurückzukehren und sich an Ihn zu klammern, während sie mit dem Körper bekleidet ist, wie geschrieben steht: ‚Den Ewigen, deinen Gott, zu lieben, in allen Seinen Wegen zu wandeln, Seine Gebote zu halten und sich an Ihn zu klammern.‘ Doch wer kennt schon die Wege des Schöpfers? Das ist in der Tat die Bedeutung der Tora, die 613 Wege hat. Wer sie geht, wird schließlich gereinigt werden, bis sein Körper keine eiserne Schranke mehr zwischen ihm und seinem Schöpfer ist, so wie es geschrieben steht: „Und ich werde das steinerne Herz aus eurem Fleisch wegnehmen. Dann wird er sich an seinen Schöpfer binden. So ist es am besten, sich nach dem Gebot seines Herrn (gemeint ist die Tora) zu sehnen, denn ‚Wer die Wege seines Herrn und die Gebote des Herrn, die die Geheimnisse der Tora sind, nicht kennt, wie will er Ihm dienen?’“

Deshalb sollte man sich bemühen, um die Tora zu erlangen. Um die Tora zu erlangen, sollte man das Himmelreich über dem Verstand annehmen. Das heißt, wenn sie gegen den Verstand des Menschen ist, dass er für sich selbst keinen Bedarf hat, sondern einzig und allein um des Schöpfers willen arbeiten will. So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (1. Mose 28,14): „Und deine Nachkommen werden sein wie der Staub auf der Erde.“ Mit „deine Nachkommen“ sind Banim [Söhne] gemeint. In der Arbeit bedeutet Banim Havanah [Verständnis] in Tora und Mizwot. Der Schöpfer hat Jakob versprochen, dass man nur dann ein Verständnis in Tora und Mizwot erlangen kann, wenn man sich bereit erklärt, „wie der Staub der Erde“ zu sein. Das bedeutet, dass er sich bereit erklärt, Tora und Mizwot zu befolgen, auch wenn er kein Gefühl dabei hat und nur den Geschmack von Staub in Tora und Mizwot schmeckt, denn er spricht: „Ich arbeite für den Schöpfer. Wenn Er will, dass ich auf diese Weise für Ihn arbeite, bin ich einverstanden.“ Dann wird er mit Gadlut [Erwachsenheit/Größe] und Verständnis belohnt.