Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch ist nicht in der Lage, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora korrigiert das Herz, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, einzig um zu empfangen. Wie kann ein Mensch dennoch gegen seine Natur handeln?

Der Schöpfer sagte deshalb: „Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora nicht studiert, um vom Intellekt her zu verstehen, sondern dass er studiert, um Dvekut mit dem Schöpfer zu erlangen, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Das Licht, das er erhält, bringt ihn zur Quelle zurück.

RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf der spirituellen Weg?”

Wenn das Herz die Stimme des Schöpfers hört, kann die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Verlangen erlangen, was das Verlangen zu geben  ist.

Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass sie nicht mehr sündigen werden, weil alle Verlangen zu empfangen sich dem Verlangen zu geben unterworfen haben.

Zu dieser Zeit erscheint all das Gute und Angenehme im Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für den Eintritt der Shechina (Göttlichen Gegenwart), und die Sanftmut und das Angenehme, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

RABASH, Brief 18

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird.

RABASH, Artikel 24 (1985) “Drei Zeiten in der Arbeit”

Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, und er ist nicht in der Lage, das Gefühl im Herzen zu ändern, wenn das Herz fühlt, was seine Mitmenschen ihm sagen. Denn das Herz fühlt sich zur Mehrheit hingezogen. Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als sich durch Handlungen zu überwinden, also in Selbsthingabe zu handeln und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Und reinige unsere Herzen“.

RABASH, ausgewählte Notizen 342 „Noah war ein gerechter Mann“

Der Mensch ist nicht fähig, seine Gedanken zu korrigieren, er kann allein nur das Herz ausrichten, direkt auf den Schöpfer. All seine Gedanken werden daraufhin nur noch davon handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, um ein Herz und einen Willen der Kedusha zu haben, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht (Or Eljon) erfüllt wird. Und wenn das Höchste Licht im Herzen  leuchtet, erstarkt das Herz. Und jedes Mal fügt der Mensch immer mehr hinzu.

Baal HaSulam, Shamati 68 “Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot”

Die ganze Vielfalt der mit Seiner Einzigartigkeit unvereinbaren Widersprüche, die wir in dieser Welt wahrnehmen, trennen uns anfangs vom Schöpfer, aber wenn wir uns bemühen, mit Liebe, aus ganzer Seele und Kraft, die Tora und die Mizvot zu erfüllen, wie es von uns verlangt wird, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann können uns all diese Kräfte der Trennung nicht beeinflussen, uns nicht davon abbringen, den Schöpfer mit unserem Wesen, von ganzer Seele zu lieben, und dann wird jeder Widerspruch, den wir überwinden, zu einem Tor, um zu Seiner Weisheit zu gelangen. Denn in jedem Widerspruch steckt eine besondere Möglichkeit, eine besondere Stufe der spirituellen Erkenntnis zu offenbaren. Und diejenigen, die es erreichen, würdig zu sein, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitterkeit in Süße. Denn alle Kräfte der Trennung, der Verdunkelung des Geistes und der Bitterkeit des Körpers, werden zu Toren für das Erlangen erhabener Stufen, so wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß werden. Genau in dem Maße, in dem sich vorher auf allen Wegen der höheren Lenkung die Kräfte der Trennung zu erkennen gaben, verwandeln sie sich nun alle zu einer Kraft der Einheit. Und auf den Waagschalen neigen sie die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

Sohar für alle. Einführung in das Buch Sohar. “Zwei Punkte”, P. 121

Wenn eine Gemeinschaft mit bestimmten Menschen gebildet wird und diese sich versammeln, muss es jemanden gegeben haben, der eben diese Gemeinschaft zu gründen wünschte. Daher prüfte er diese Menschen, um zu sehen, ob sie dafür geeignet wären. Anders gesagt hatte jeder von ihnen einen Funken der Liebe zu Freunden, doch dieser Funke konnte das Licht der Liebe, das in jedem scheinen sollte, nicht entzünden, woraufhin sie sich zur Verbindung entschlossen, damit die Funken zu einer großen Flamme würden.

Daher soll der Mensch sich auch jetzt überwinden, wenn er sie bespitzelt, und sagen: „Da sie alle darin zustimmten, den Weg der Nächstenliebe zu beschreiten, als die Gemeinschaft gegründet wurde, ist es auch jetzt noch so.“ Und wenn jeder seinen Freund positiv beurteilt, werden sich alle Funken erneut entzünden und wieder werden sie zu einer großen Flamme.

RABASH, Artikel 9 (1984) “Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen”

Wie ist es dann vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er macht, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

RABASH, Artikel 30 (1988) “Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte”

Wenn ein Mensch Liebe zu Freunden hat, gibt es eine Regel, dass er die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn er also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Fehler bei ihm liegt, d.h. weil er die Liebe beschädigt hat, deshalb sieht er Fehler in ihm. Daraus folgt, jetzt muss er begreifen, dass nicht der Freund sich korrigieren muss, sondern dass er selbst der Korrektur bedarf…

RABASH, Artikel 17, Teil 1 (1984), „Über die Wichtigkeit der Freunde“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Mit anderen Worten, da das Herz des Menschen in seiner Wurzel der Wille zu empfangen ist, das er ins Gegenteil umwandeln sollte, das heißt zu arbeiten, ausschließlich um zu geben und nicht zu empfangen, daraus folgt, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in die Eigenschaft einzutreten, die über der Natur ist.

RABASH, Artikel 24 (1985) “Drei Zeiten in der Arbeit”