Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber immer noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Menschen der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, selbst wenn [es scheint, dass] es Magie ist. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat, offenbar damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

Baal HaSulam. Shamati 138 “Über Furcht und Angst, die einen Menschen manchmal überkommen”

Wenn der Mensch am Morgen nach dem Erwachen sich als erstes der Devekut mit dem Schöpfer widmet, dem Schöpfer sein Herz ausschüttet, damit Er während der vierundzwanzig Stunden des Tages über ihn wacht, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt, und er es nicht für etwas hält, das man meiden sollte, wie das Bild der Natur, das eine eiserne Scheidewand errichtet. Und es obliegt dem Menschen, die Schleier der Natur, die man so greifbar fühlt, aufzuheben. Anfangs wird er glauben, dass die Schleier der Natur ihn nicht vom Schöpfer trennen. Und dann betet er von ganzem Herzen, sogar um etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Und verstehe immer, zu jeder Stunde, wenn Formen, die nicht von Kedusha (Heiligkeit) sind, durch dich hindurchgehen, er wird sofort innehalten, sobald er sich besinnt, und sein Herz mit aller Kraft dem Schöpfer ausschütten, damit Er ihn von diesem Moment an aus der Beendigung seiner Devekut errettet. Und nach und nach wird sein Herz sich nach dem Schöpfer sehnen, und er wird den Wunsch verspüren, in Wahrheit an Ihm festzuhalten. Und der Wille des Schöpfers in Seiner Hand wird Erfolg haben.

Baal HaSulam. Brief 18

Wenn der Mensch sich der Heiligkeit ein wenig nahe fühlt und er Freude daran hat, des Wohlwollens des Schöpfers würdig geworden zu sein. Auch dann ist ihm die Verpflichtung auferlegt zu sagen, dass das Wichtigste an seiner Freude darin besteht, dass es jetzt Oben, bei der heiligen Shechina Freude darüber gibt, dass sie ihn, ihr Einzelorgan, an sich annähern kann und ihn nicht nach außen wegstoßen muss.

Weil der Mensch würdig wurde, der Shechina Freude zu bereiten, freut auch er sich. Und das folgt der gleichen Weise wie oben beschrieben, da die Freude des Einzelnen nur ein Teil jener Freude ist, die das Ganze hat. Mit Hilfe dieser Berechnungen verliert er seine Individualität und gerät nicht in die Macht von Sitra Achra, welche den Willen darstellt, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milva Do)“

Das Wichtigste ist das Gebet, d.h. der Mensch sollte den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand hinauszugehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen sollte, als ob er bereits mit der Kenntnis der Keduscha belohnt worden wäre. Und in dem Maße dieser Freude, die er dann fühlen würde, sollte er den Schöpfer bitten, ihm Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper mit dieser Arbeit der Selbsthingabe nicht einverstanden ist, bittet man den Schöpfer, die Möglichkeit zu haben, mit Freude zu arbeiten, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Der Mensch bittet den Schöpfer nicht darum, ihm die Größe des Schöpfers zu zeigen, sodass er dann mit Freude arbeiten würde. Im Gegenteil, er wünscht sich, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand gibt, damit es dem Menschen so wichtig wäre, als hätte er bereits Wissen.

Rabash. Artikel 12 (1991) „Diese Kerzen sind heilig“

Die Bedeutung des Gebets in der Gemeinschaft besteht darin, dass es einem allein nicht erlaubt ist, die Gemeinschaft zu verlassen und für sich selbst etwas zu erbitten, selbst dann, wenn es um des Schöpfers Willen ist, sondern nur für die gesamte Gemeinschaft. […] Denn derjenige, der die Gemeinschaft verlässt, indem er etwas für seine eigene Seele erbittet, errichtet nichts, sondern trägt im Gegenteil zum Untergang seiner Seele bei, denn es heißt: „Jeder, der stolz ist …“. Es ist somit unmöglich, sich jemanden vorzustellen, der die Gemeinschaft ohne das Gewand des Stolzes verlässt, und wehe ihm, weil er die Zerstörung seiner Seele verursacht.

Baal Hasulam, „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu sammeln“

Man kann die Tora und die Mizwot nicht ohne Arvut (gegenseitige Bürgschaft) einhalten, d.h. wenn jeder die Verantwortung für seinen Freund übernimmt, denn das Wichtigste bei der Erfüllung der Tora, d.h. der Eigenschaft des Wunsches, wird durch das Miteinander erreicht, […] [nämlich] wenn jeder den Wunsch seines Freundes erfüllt, und es zwischen ihnen keinen Unterschied in den Wünschen gibt, sie sich alle in einem Wunsch, und auf diese Weise in den Wunsch des Höheren einbeziehen, was der Beweggrund und das  Ziel der Vereinigung ist.

„Gesetzessammlung“. Choshen HaMischpat, Gesetze der Bürgschaft 

Die Arbeit über dem Verstand soll bedingungslose Demut sein. Das heißt, man soll die Bürde des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Man sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit  habe und keinen Geschmack an der Arbeit spüre. Dennoch bin ich bereit, mit aller Kraft so zu arbeiten, als hätte ich Einsicht, Wahrnehmung und Geschmack in der Arbeit, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten. Und der Mensch kann dann vorangehen, und es gibt für ihn keine Möglichkeit mehr, aus seinem Zustand herauszufallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er sich direkt auf der Erde liegend befindet, denn es ist unmöglich, niedriger als die Erde zu sein.

RABASH. Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es in der spirituellen Arbeit, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

All die Dunkelheit, die wir in der Spiritualität empfinden, rührt vom Bösen in uns her, vom Empfangen um des Empfangens willen. Unsere Weisen sagten in diesem Zusammenhang: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“ (Kidduschin 30), was bedeutet, dass wir durch die Tora Kraft erlangen, den Empfänger in uns zu unterwerfen, um daran zu arbeiten zu geben.

Das bedeutet, dass wir von der Tora und den Mizwot Kraft für die Überwindung des Bösen bekommen wollen. Das ist die einzige Belohnung, die wir uns von der Tora und den Mizwot erhoffen, denn sobald wir die Kraft des Gebens erlangt haben, können wir das Wohl und den Segen erlangen, welche der Schöpfer für uns vorbereitet hat.

RABASH, ausgewählte Notizen 282 „Sei achtsam mit einer leichten wie mit einer schweren Mitzwa – 2“