Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte davon ausgehen, dass sein Freund dem Schöpfer viel mehr dient als er selbst, und „Neid gegenüber Schriftstellern erhöht die Weisheit“. Dadurch wird er in der Arbeit, dem Schöpfer zu dienen, immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder neidet die Chuppa [den Hochzeitsbaldachin] seinem Freund“, was Begeisterung bedeutet. Weil er sieht, dass die Chuppa seines Freundes größer ist als seine eigene, wird ein Feuer in ihm brennen, und seine Seele lodert noch mehr auf, um dem Schöpfer zu dienen, und er wird mehr Erkenntnis des Schöpfers erlangen.

Maor VaShemesh, „Jitro“

Nur durch die Kraft der Verbindung in der Gemeinschaft und durch den Neid, den der Mensch gegenüber seinen Freunden empfindet, sieht er, dass sie bessere Eigenschaften haben als er selbst. Das regt ihn an, sich die guten Eigenschaften anzueignen, die sie haben und die er nicht hat, und so beneidet er sie. Er erlangt also neue Eigenschaften durch die Gruppe. Er sieht, dass sie auf einem höheren Niveau sind als er selbst. Und weil er sie beneidet, kann er jetzt höher sein, als zu der Zeit, als er keine Gruppe hatte, denn durch die Gemeinschaft gewinnt er neue Kraft.

RABASH. Artikel 2 (1986) „Über dem Verstand betreffend“

Wir sollten uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass, an sich selbst zu denken, bekommt. Das Vorbild seines Freundes, den eigenen Egoismus zu annullieren, wird dazu führen, dass sich alle mit den Absichten ihrer Freunde verbinden.

Wenn die Gruppe beispielsweise aus zehn Mitgliedern besteht, dann wird jeder eine zehn Mal so starke Kraft haben, um die Selbstaufhebung, Selbsthass und Liebe zum Nächsten zu praktizieren.

RABASH. Artikel 2 (1984) „Bezüglich der Liebe zu Freunden“

Der Mensch sollte seine ganze Energie nur in diesen Punkt investieren, den er aus dem Punkt im Herzen erworben hat. Denn jeder Punkt im Herzen gibt Kraft für die Arbeit, wenn diese Kraft eingesetzt wird, um der Umgebung zu dienen.

RABASH. Brief 21

Was das Gebet betrifft, sollten wir wissen, dass wir zwischen Gebet und Bitte unterscheiden sollten, wenn jemand den Schöpfer um Hilfe bittet. Ein „Gebet“ bedeutet, dass ein Mensch die Reihenfolge der Gebete einhält, die unsere Weisen für uns festgelegt haben. Und es ist ein „Ersuchen“, wenn ein Mensch privat bittet. So werden Gebet und Bitte interpretiert.

RABASH. Artikel 27 (1991) Was bedeutet „Wenn eine Frau zuerst befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt“ in der spirituellen Arbeit?

Ein Gebet sollte mit der Schwere des Kopfes sein, d.h. wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihn nicht beauftragt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das vorrangige Ziel Dvekut [Anhaftung] an den Schöpfer sein sollte, um damit belohnt zu werden. Da der Verstand dem widerspricht, muss man sich gegen den Verstand stellen, und das ist eine sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, wogegen alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand gehen will, die ihm das genaue Gegenteil sagen.

RABASH. Artikel 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Aber „unser Gott ist in den Himmeln“, d.h. ganz klar über dem Verstand, genannt „Himmel“, der über unserem Intellekt steht. Und warum hat Er (der Schöpfer) unsere Arbeit über die Vernunft gestellt? Wir sagen nicht, dass er nicht anders handeln kann, sondern dass er „macht, was er will“, und haben verstanden, dass die Arbeit über dem Verstand ein besserer Weg ist, das Ziel zu erreichen, die Freude und das Vergnügen zu empfangen und dennoch in der Absicht zu geben und nicht im Genuss für sich selbst zu sein.

Rabash, Artikel Nr. 15 (1985) Und Hiskia wandte sein Gesicht der Wand zu

Die Herrschaft des Menschen über sich selbst, wofür er Belohnung oder Strafe erhalten wird, bemisst sich nur nach der Wahl seiner Umgebung.

Baal HaSulam. „Die Freiheit“

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Wir sollten verstehen, wie sie als „ein Mensch mit einem Herzen“ sein konnten, denn wir wissen, dass unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also als „ein Mensch mit einem Herzen“ sein? Die Antwort ist: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, „wie ein Mensch“ zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers sorgen, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, weil sich alles Einzelne annullierte und sie der Macht des Einzigen beigetreten sind.

Rabash. Brief 42

 

Wir sprechen hiermit über das Wesen der Arvut (Gegenseitigen Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde. Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern – und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass 600.000 treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

Baal HaSulam. „Die Bürgschaft“ (Arvut) P. 17