Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Tora kam und enthielt eine Regel, die alles beinhaltet: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Wie dich selbst heißt, ohne Unterschiede, ohne Trennungen, ohne Täuschungen und Betrug – wahrhaftig wie dich selbst.“

RAMHAL – Rabbi Moshe Chaim Lutsatto, „Mesilat Yasharim“ (Weg der Gerechten)

„Wie gut und angenehm ist es für Brüder, wenn sie auch zusammensitzen.“ Dies sind Freunde, die zusammen sitzen und nicht voneinander getrennt sind.  Auf den ersten Blick sind es Menschen, die miteinander Krieg führen und sich gegenseitig umbringen wollen. Doch dann besinnen sie sich und kehren zusammen zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, dass Brüder auch zusammen sitzen.“ Das Wort „auch“ schließt die Schechina mit ein. Auch hört der Schöpfer ihre Worte, und Er ist zufrieden und hat Freude an ihnen.

“Und ihr, die Freunde, werdet, so wie ihr am Anfang zusammen in Liebe wart, euch von nun an nicht mehr voneinander trennen, bis dass der Schöpfer sich mit euch freut und über euch den Frieden ausruft. Durch eure Anstrengungen wird Frieden in der Welt sein, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei mit euch!’“

Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65, 66

Wenn der Mensch von seinem Nächsten ein Gewand der Liebe erhält, hat er nur noch Freude an der Liebe zu seinem Nächsten und vergisst die Selbstliebe. Jeder von ihnen beginnt, Gefallen daran zu empfinden, sich um seinen Freund zu kümmern, und es gibt keinen Platz in ihm, sich um sich selbst zu sorgen, denn man kann sich nur dort anstrengen, wo man Genuss empfangen kann. Und weil der Mensch aus seiner Liebe zum Nächsten allein Freude schöpft, wird er auch kein Gefallen an der Sorge um sich selbst empfinden.

RABASH, Artikel 759. „Der Mensch als Ganzes“

 

Uns wurde das Gebot gegeben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, von dem Rabbi Akiva sagte, dass es ein großes Gesetz der Tora ist. Denn indem man an der Liebe zu Freunden arbeitet, gewöhnt man sich daran, die Schranken der Selbstliebe zu verlassen und die Liebe zum Nächsten zu erreichen.

RABASH, Artikel 13, (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Sobald ich die Kleidung der Liebe bereits erlangt habe, fangen sogleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und sich mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt; und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in die Gesamtheit der Freunde aufgenommen und eingefügt, bis dass ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

RABASH, Brief 8

Ich betrachte den einen winzigen Punkt in mir, welcher „Nächstenliebe“ heißt, und denke darüber nach: was kann ich tun, um den Menschen zu helfen? Wenn ich die Allgemeinheit anschaue, sehe ich das Unglück einzelner Menschen, Leiden und Schmerzen, und das Leid des Einzelnen, das ihm durch die Gesellschaft zugefügt wird, das heißt Kriege zwischen Völkern. Und außer dem Gebet gibt es nichts, das ich ihnen geben kann. 

RABASH, Artikel 162, „Liebe zu anderen“

Jeder von ihnen hatte einen Funken der Liebe zu Freunden, doch dieser Funke konnte das Licht der Liebe, das in jedem scheinen sollte, nicht entzünden, worauf sie sich zur Verbindung entschlossen, damit die Funken zu einer großen Flamme würden.

RABASH, Artikel 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Es gibt Fragen zu den Worten der Tora „Heute steht ihr, ihr alle…, eure Oberhäupter, eure Stämme, eure Stammväter und eure Aufseher, jeder Mann Israels.” Es beginnt mit der Mehrzahl „Ihr alle” und endet mit der Einzahl „jeder Mann Israels”. Der Verfasser des Buches Licht und Sonne erklärt, dass die Verwendung von Mehrzahl und Einzahl auf das Thema der Freundesliebe hinweist. Obwohl es bei euch „Oberhäupter, Stämme, usw.” gibt, sieht sich keiner von ihnen verdienstvoller als alle anderen Menschen Israels. Alle sind sich darin gleich und keiner klagt über den anderen. Aus diesem Grund werden sie auch von Oben entsprechend behandelt und darum werden alle Segnungen nach unten weitergegeben.

RABASH, Artikel 19 (1984), „Ihr steht heute, Jeder von Euch“

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

RABASH, Brief 8

Der Mensch ist nicht fähig, seine Gedanken zu korrigieren, er kann nur das Herz ausrichten, damit es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sein möge. Und infolgedessen werden natürlich seine ganzen Gedanken nur darauf ausgerichtet sein, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, damit er ein Herz und einen Willen der Kedusha hat, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht das Herz erfüllt, erstarkt das Herz. Und der Mensch fährt ständig damit fort, hinzu zu fügen und zu ergänzen.

Baal HaSulam, Shamati 68. „Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot“