Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Ratschlag, um seine Kraft in der Nächstenliebe zu vergrößern, besteht in der Freundesliebe. Wenn jeder sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen, die Nächstenliebe erlangen wollen, zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn der Mensch über diese große Kraft verfügt, kann er die Liebe zum Nächsten ausüben. Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen. Doch all das unter der Bedingung, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Und dann kann er die Liebe zum Schöpfer zuwege bringen.

RABASH, Artikel 7 (1984), Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird

Ihr solltet mehr in die Liebe zu Freunden investieren. Und es ist unmöglich, anhaltende Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dvekut [Anhaftung]. Das heißt, dass ihr beide euch in einer starken Verbindung vereinigt. Und das kann nur geschehen, wenn du versuchst, die Kleider „abzulegen“, in welche die innere Seele gehüllt wurde. Diese Kleidung wird „Eigenliebe“ genannt. Denn nur diese Kleidung trennt zwischen zwei Punkten. Doch wenn wir auf dem geraden Weg gehen, werden die zwei Punkte, die als zwei Linien wahrgenommen werden, die sich gegenseitig widersprechen, zu einer Mittleren Linie, welche beide Linien zusammen enthält. 

Und wenn ihr fühlt, dass ihr euch im Krieg befindet, dann wird jeder wissen und fühlen, dass er die Hilfe seines Freundes braucht, und dass ohne ihn auch die eigene Kraft schwächer wird. Und wenn man versteht, dass man sein Leben retten muss, wird jeder von euch vergessen, dass er einen Körper hat, den er behalten muss, und ihr werdet beide durch den Gedanken verbunden sein, wie ihr den Feind besiegen könnt.

RABASH, Brief 5

Man muss immer das, was das Herz vergisst, erwecken, was für die Korrektur des Herzens notwendig ist, die Liebe zu Freunden, deren Ziel es ist, die Nächstenliebe zu erlangen.

Dies ist keine angenehme Arbeit für das Herz, welches auch „Eigenliebe“ genannt wird. Deswegen muss man sich bei einem Freundestreffen stets erinnern, dass sich jeder fragen sollte, wie weit man in der Liebe zu den Freuden gekommen ist und was man dafür getan hat, um in dieser Angelegenheit voranzuschreiten.

RABASH, Artikel 13, (1984), Manchmal wird Spiritualität „Seele“ genannt

Der Mensch sollte beim Erfüllen eines der Gebote (Mizwot) des Schöpfers danach streben, dass dieses Gebot ihm erhabene, reine Gedanken bringt und er durch die Erfüllung der Gebote dem Schöpfer Vergnügen bereiten würde. Wie unsere Weisen sagten: „Rabbi Chananja ben Akashja sagte, ‚Der Schöpfer wollte Israel reinigen, und daher gab Er ihnen reichlich Tora und Gebote’“.

Daher haben wir uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in welcher jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: Dass die Göttliche Anwesenheit (Shechina) unter uns weilen möge.

RABASH, Artikel 1, Teil 1, (1984), „Das Ziel der Gemeinschaft – 1“

Man muss die Liebe zu Freunden in seinem Herzen offen zeigen, denn die Äußerung dieses Gefühls kann die Herzen der Freunde erwecken, damit auch sie spüren, dass jeder einzelne sich in der Liebe zu Freunden übt. Als Ergebnis davon wird jeder eine stärkere Kraft erhalten, die Freundesliebe intensiver auszuüben, weil die Kraft der Liebe jedes Mitglieds sich mit der Kraft der anderen zusammenschließt.

Es zeigt sich, dass, wenn ein Mensch alleine ein bestimmtes Maß an Kraft für die Freundesliebe besitzt, und die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, so integriert er sich in zehn Kräfte des Mangels, da alle verstehen, dass man sich in der Freundesliebe üben muss.

RABASH, Artikel 2, (1984), „Bezüglich der Liebe zu Freunden“

Tora und Mizwot wurden nur gegeben, um Israel zu reinigen, was bedeutet, in uns den Sinn zu entwickeln, das Böse erkennen zu können, das in uns von Geburt an verwurzelt ist, was allgemein als unsere Selbstliebe definiert wird, und zum reinen Guten zu kommen: der Liebe zu anderen, das ist der einzige Weg, um die Liebe zum  Schöpfer zu erreichen.

Baal Hasulam, Artikel „Die Freiheit“

Wenn alle Menschen der Welt sich damit einverstanden erklären, ihren Wunsch, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten, und in allen nur der Wille sein wird, anderen zu geben, so würden alle Sorgen und Gefahren der Welt aufhören zu existieren. Und jeder würde eines gesunden und vollen Lebens sicher sein, weil jeder von uns die ganze große Welt haben würde, die sich um ihn und um seine Bedürfnisse kümmert.

Doch wenn in jedem nur der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, resultieren eben daraus alle Sorgen und Leiden, Morde und Kriege, vor denen wir keine Rettung haben. Diese schwächen unseren Körper durch unterschiedliche Krankheiten und Leiden.

Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Die Begeisterung, die ein Mensch gewinnt, während er die Mizwot (Gebote) zwischen Mensch und Schöpfer befolgt, ist genau die gleiche Begeisterung, wie er sie durch die Mizwot zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen erlangt. Denn er ist verpflichtet, alle Mizwot liShma (um der Tora Willen), ohne Hoffnung auf Eigenliebe, zu befolgen, ohne ein Leuchten und Hoffnung oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen zu erhalten. In diesem erhabenen Punkt verbinden sich die Liebe des Schöpfers und die Liebe zum Nächsten miteinander und sie werden eins. 

Baal HaSulam, Artikel Arvut [Bürgschaft], Nr. 22

Unsere Weisen sagten: „Die Tora und Mizwot wurden nur gegeben, um Israel zu reinigen“, was die Reinigung des Körpers ist, bis der Mensch eine zweite Natur erlangt, die als „Liebe zu den anderen“ definiert ist, und bedeutet das eine Gebot (Mizwa): „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, welches das endgültige Ziel der Tora ist.

Baal HaSulam, „Matan Tora [Die Gabe der Tora]“, Nr. 15

Sobald der Mensch Liebe zu seinem Nächsten erlangt, befindet er sich sofort in der Anhaftung (Dvekut), was eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer ist. Und der Mensch gelangt zugleich von seiner engen Welt voller Schmerzen und Hindernisse ​​in die weite und ewige Welt der Hingabe an den Schöpfer und an die Geschöpfe.

Baal HaSulam, „Das Wesen der Religion und ihr Ziel“