Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn man Liebe zum Freund empfindet, so besagt das Prinzip der Liebe, dass man gerade die Vorzüge und nicht die Fehler des Freundes sehen will. Und daraus folgt wiederum: Wenn man bei seinem Freund einen Mangel sieht, so liegt dieser nicht beim Freund, sondern bei einem selbst. Denn man hat keine Liebe zum Freund und sieht deshalb nur die Fehler an ihm.

Darum soll man nicht danach streben, dass der Freund sich korrigiert, sondern erkennen, dass man selbst Korrektur benötigt. Und so muss man sich nicht um die Korrektur des Freundes kümmern, sondern dafür sorgen, dass man den Fehler korrigiert, den man selbst in der Freundesliebe verursacht hat. Und wenn man sich korrigiert hat, wird man nur mehr die Vorzüge des Freundes und nicht mehr dessen Fehler sehen.

RABASH, Artikel 17, Teil 1, (1984) „In Sachen Wichtigkeit der Freunde“

Ihr solltet die Freundesliebe verstärken, und dauerhafte Liebe zu erreichen ist nicht anders möglich als durch Dvekut [Anhaftung], was bedeutet, dass sich beide in einem festen Band vereinen. Das ist nur erfüllbar, wenn ihr versucht, die Kleidung, in der sich die innere Seele befindet, zu „entkleiden“. Diese Kleidung wird „Eigenliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte voneinander. Wenn wir aber auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte, die als zwei Linien gelten, die einander widersprechen, zu einer Mittellinie, in der beide Linien enthalten sind.

RABASH, Brief 5

Der wichtigste Weg der Rückkehr besteht darin, unsere Herzen in Liebe zu den Freunden zu verbinden, sich mit jedem in Liebe und in einem Herzen zu vereinen, Schulter an Schulter dem Schöpfer zu dienen. Und es ist erforderlich, sich aneinander anzuhaften und in das Herz des anderen eingeschlossen zu sein, um eine Einheit zu werden und von ganzem Herzen dem Schöpfer zu dienen. 

Maor ve-Shemesh (Licht und Sonne), Die Bedeutung von Rosch Haschana

Diese Menschen erklärten sich einverstanden, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, die auf der Nächstenliebe basiert, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie ein Verlangen besitzen, welches ihre Standpunkte vereinigt und ihnen ermöglicht, die Kraft der Nächstenliebe zu erlangen.

Unsere Weisen gaben uns eine berühmte Maxime, dass es ebenso viele Meinungen wie unterschiedliche Gesichter gibt. Trotzdem erkannten die Menschen, die sich zu einer Gruppe vereinigten, dass ihre Gedanken untereinander nicht so fremd sind und sie die Wichtigkeit der Arbeit an der Nächstenliebe begreifen. Daher kann jeder zugunsten des anderen nachgeben und dadurch können sie sich vereinen.

RABASH, Artikel 8, (1985) „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund, Teil 2“

Es ist bekannt, dass es in jedem Zehner Shechina [Göttlichkeit] gibt, und das ist eine vollständige Ebene. Es gibt in einer vollständigen Ebene Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass, wenn sich jeder in der Gruppe als nichts betrachtet, er sich im Vergleich zur Gruppe als eine Ferse betrachtet, während die anderen der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise über sich selbst denkt, dann öffnen sich ihm die Pforten des Überflusses und aller Üppigkeit in der Welt. Und am wichtigsten ist, dass sie von demjenigen herangezogen werden, der sich am meisten als „nichts“ und als „eine Ferse“ betrachtet.

Maor ve-Shemesh (Licht und Sonne), Ekev

Es fehlt Dir an nichts, außer auf ein Feld zu gehen, das der Herr gesegnet hat, und all die erschlafften Organe einzusammeln, die von Deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem Körper zusammenzufügen. In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer Seine Göttlichkeit unaufhörlich einbringen, und die hohen Ströme des Lichts werden wie eine nie versiegende Quelle sein.

Baal Hasulam. Brief 4

Die allgemeine Regel lautet: Der einzige Schutz, um alle Situationen überstehen zu können, welche die Anhaftung zwischen einem Menschen und dem Schöpfer gefährden, ist die Liebe und wahrer Frieden in der Verbindung mit den Freunden. In der Tat, ohne dies würde –  Gott bewahre – Sein Angesicht verhüllt bleiben. Gewöhne dir an, die Liebe zu den Freunden bis auf den Grund deines Herzens eindringen zu lassen und deren Wichtigkeit zu erhöhen, bis sich deine Seele von dir löst und sich mit den Seelen deiner Freunde verbindet. Wenn ihr wie ein einziger Mensch seid, wird der Schöpfer unter euch wohnen, euch Heil und Trost in Hülle und Fülle zuteil werden lassen und ihr werdet mit Körper und Seele aufsteigen.

Rabbi Menachem Mendel von Vitebsk, Buch „Pri ha-Aretz“ (Die Frucht des Landes)

Die Tora kam und enthielt eine Regel, die alles beinhaltet: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Wie dich selbst heißt, ohne Unterschiede, ohne Trennungen, ohne Täuschungen und Betrug – wahrhaftig wie dich selbst.“

RAMHAL – Rabbi Moshe Chaim Lutsatto, „Mesilat Yasharim“ (Weg der Gerechten)

„Wie gut und angenehm ist es für Brüder, wenn sie auch zusammensitzen.“ Dies sind Freunde, die zusammen sitzen und nicht voneinander getrennt sind.  Auf den ersten Blick sind es Menschen, die miteinander Krieg führen und sich gegenseitig umbringen wollen. Doch dann besinnen sie sich und kehren zusammen zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, dass Brüder auch zusammen sitzen.“ Das Wort „auch“ schließt die Schechina mit ein. Auch hört der Schöpfer ihre Worte, und Er ist zufrieden und hat Freude an ihnen.

“Und ihr, die Freunde, werdet, so wie ihr am Anfang zusammen in Liebe wart, euch von nun an nicht mehr voneinander trennen, bis dass der Schöpfer sich mit euch freut und über euch den Frieden ausruft. Durch eure Anstrengungen wird Frieden in der Welt sein, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei mit euch!’“

Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65, 66

Wenn der Mensch von seinem Nächsten ein Gewand der Liebe erhält, hat er nur noch Freude an der Liebe zu seinem Nächsten und vergisst die Selbstliebe. Jeder von ihnen beginnt, Gefallen daran zu empfinden, sich um seinen Freund zu kümmern, und es gibt keinen Platz in ihm, sich um sich selbst zu sorgen, denn man kann sich nur dort anstrengen, wo man Genuss empfangen kann. Und weil der Mensch aus seiner Liebe zum Nächsten allein Freude schöpft, wird er auch kein Gefallen an der Sorge um sich selbst empfinden.

RABASH, Artikel 759. „Der Mensch als Ganzes“