Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

König David ist die Eigenschaft von Malchut (Königreich) in der es einen Zimzum (Einschränkung) gab. David wird als “ganze Malchut„, die der Korrektur bedarf, betrachtet. Dadurch wird der ganze Wille zu empfangen, der in den Gefäßen des Empfangs vorhanden ist, korrigiert. Deshalb muss David in die Kelim (Gefäße) aufgenommen werden, in denen es Gefäße des Gebens gibt, damit auch die allgemeine Malchut korrigiert wird. Das wird “das Ende der Korrektur“ genannt, welches wiederum “König Mashiach“ genannt wird. Das bedeutet, dass die allgemeine Malchut arbeitet, um zu geben.

RABASH, 1990/10, Was bedeutet, dass die Weisen sagen, ‚König David hatte kein Leben‘, in der spirituellen Arbeit?

Die hauptsächliche Anstrengung beginnt in dem Moment, wenn der Mensch über dem Verstand gehen will und Kraft dazu von Oben erhalten muss. Diese Kraft kam mittels der Eigenschaft von Aaron, aber jetzt muss er selbst diese Kraft heranziehen das heißt, den Schöpfer darum bitten, ihm zu helfen.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, zwischen zwei Kategorien zu unterscheiden:

1) Einem Menschen, der darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft, diese Kraft zu erhalten, der dasteht und wartet.

2) Und einem Menschen, der keine Geduld hat zu warten, dass der Schöpfer ihm hilft, sondern mit der Arbeit beginnt, und dann zum Schöpfer aufschreit und Ihn um Hilfe bittet und sagt, „Das Wasser steht mir bis zum Halse“. Und weil er bereits zu der klaren Einsicht gelangt ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, bekommt er die Hilfe.

RABASH, 1986/1 „Und Moses ging“

 

 

Jakob wird als die “mittlere Linie“ betrachtet, deren Aufgabe es ist, die “linke Linie“, „Isaaks Furcht“, zu korrigieren. Was aber die “rechte Linie“ betrifft, so ist es nicht Jakobs Aufgabe, sie zu korrigieren. Es wird im Sulam-Kommentar erklärt, dass die “mittlere Linie“ sich zu Chessed (Barmherzigkeit) neigt, so dass wir der “rechten Linie“ nichts hinzuzufügen haben. Isaak ist die Qualität des Urteils, also kommt Jakob und stellt sich in die “linke Linie“, um sie mit der Qualität der Barmherzigkeit zu korrigieren.

RABASH, Artikel 378, Jakob liess sich im Land nieder, in dem sein Vater wohnte.

Unter den verwendeten vier Arten [von Pflanzen] gibt es eine, die einen Geschmack und einen Geruch hat: Etrog, die Zitrone. Sie steht für die Gerechten, in denen der Geist der Tora und der Geschmack der Mizwot (Gebote) vorhanden ist.
Der Baum, an dem Lulav, der Palmzweig, wächst, hat einen Geschmack, aber keinen Geruch. Er meint die Mehrheit von Jsrael, für jene die den Geschmack der Mizwot, aber keinen Geist der Tora haben.
Adas, die Myrte, hat einen Geruch, aber keinen Geschmack. Sie entspricht denen, die den Geist der Tora, aber keine Mizwot haben.
Arava, die Weide hat weder Geschmack noch Geruch, und  symbolisiert jene Menschen, die weder den Geist der Tora, noch den Geschmack der Mizwot haben. Wir sammeln alle vier [Arten] zusammen, was symbolisieren soll, dass der Schöpfer mit Israel nicht zufrieden ist, bis alle zu einer Einheit versammelt sind.

RABASH, Artikel Nr. 893, Die Frucht eines Zitrusbaums

“Stroh“ bedeutet auch “Schatten“, und dieser wird mit Hilfe von Dresch- und Weingutabfällen hergestellt. Davon handelt das Gebet in der Sukka (Laubhütte), wenn gesagt wird: „Um Schutz vor Regen und Sturzbächen zu erhalten“ , was bedeutet, dass der Glaube eines Menschen ihn vor allen Übeltätern bewahrt. Übeltäter sind fremde Gedanken und Meinungen, “Abfälle“, auf welchen der Glaube aufgebaut wird. Nur auf diese Weise erhält man Schutz vor “Regen und Sturzbächen“, ansonsten wird man vom “Strom der Welt“ mitgerissen.

RABASH, Brief Nr. 36

„Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt vom Wort Se’arot [„Haar“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „vorstellen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und inmitten dieser Wünsche gibt es einen kurzen Moment der Überwindung zugunsten der Liebe und der Ehrfurcht vor dem Himmel. Es heißt  „…nicht verschlossen“, was bedeutet, dass dieser Moment sich zur Gesamtsumme anschließt. Wenn das Maß voll ist, dann beginnt der Mensch die spirituelle Einkleidung zu spüren.

Und die Wichtigkeit der Tränen besteht darin, dass selbst dann, wenn sich der Mensch im niedrigsten Zustand befindet, nämlich niedere Wünsche hat, Kraft auftaucht, sie zu überwinden, was bedeutet, dass er sich aus dem Punkt im Herzen nach dem Schöpfer sehnt. Diese Kraft ist sehr wichtig.

RABASH, Brief Nr. 14

Die Tatsache, dass die Höhere Kraft vom Menschen  verlangt, er soll bitten, bedeutet, dass er von ihr die Kraft zum Bitten erhält. Das heißt, wenn die Höhere Kraft dem Menschen keine Kraft zum Bitten gibt, ist dieser auch nicht in der Lage zu bitten. Daraus folgt, wenn ein Mensch die Höhere Kraft um die Vergebung seiner Sünden bittet, kommt dieser Wunsch ebenfalls von der Höheren Kraft, denn von ihr bekommt er die Kraft und den Wunsch zu beten. Somit tut alles die Höhere Kraft. Das oben Gesagte wir verdeutlicht, durch was geschrieben steht: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Herr“, denn “es gibt keinen außer Dir“ von dem man die Kraft der Kedusha (Heiligkeit) erhalten kann – alles kommt  von der Höheren Kraft.

RABASH, 1990/26, 

Weil dem Menschen das Gefühl für die Größe des Schöpfers fehlt und er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels würdigen kann, ohne sie zu verletzen, bittet er den Schöpfer um Vergebung. Er bittet Ihn darum, dass Er ihm hilft und ihm die Kraft gibt, Seine Größe mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand zu erkennen. Das heißt, er bittet um die Kraft der Überwindung, um seinen Glauben an den Schöpfer stärken zu können.

RABASH, 1986/86, Was ist die Vorbereitung auf Selichot (Vergebung)?

Letzten Endes hat sich da eine Handvoll Menschen an einem Ort um einen Anführer versammelt, um heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus allen zu trotzen, die sich gegen sie erheben, und natürlich sind diese Menschen mutig und resolut; sie sind entschieden, nicht zurückzuweichen; sie sind Kämpfer ersten Grades, die im Krieg gegen die Neigung bis zum letzten Blutstropfen zu kämpfen bereit sind; ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit Seines Namens zu gewinnen.

RABASH, Brief Nr. 8

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft, desto wirksamer ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre von Größe und Bedeutung der Höheren Kraft.

In so einem Moment empfindet jeder Menschen mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er ist ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, die damit belohnt werden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Freude und Genuss, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

Und in jenem Ausmaß, in welchem die Bedeutung der Höheren Kraft in der Gemeinschaft während der Versammlung besteht, erhält jeder gemäß seinem Anteil nun Wichtigkeit für die Höhere Kraft. So kann dieser Mensch den ganzen Tag in der Welt der Freude und Heiterkeit wandeln.

RABASH, 1986/17, Die Agenda der Versammlung – 2