Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Derjenige, der sich der Höheren Kraft annähern möchte, sodass er lernt, wie er ihr geben kann, muss die Höhere Kraft darum bitten, ihm ein anderes Herz zu geben. Darüber wird gesagt: „Ein reines Herz hat der Schöpfer für mich erschaffen“. Denn, wenn der Mensch ein anderes Herz hätte, welches das Verlangen des Gebens wäre, dann würde ihm alles, was er erlebt, die Möglichkeiten des Gebens an die Höhere Kraft aufzeigen.

Von selbst kann der Mensch etwas, das entgegen seinem Herzen ist, nicht erkennen. Dazu wird gesagt: „Ich nehme von euch das steinerne Herz und gebe euch ein Herz aus Fleisch und Blut“. Denn der Mensch kann sich selbst nicht richtig erfassen, da er nur das sehen kann, wofür sein Herz schlägt. Da das Herz sich nur nach Genuss sehnt, er aber beim Betrachten seiner Fehler nicht genießen kann, fühlt der Mensch keine Notwendigkeit, sein Herz zu ändern.

Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als die Höhere Kraft darum zu bitten, einem ein anderes Herz zu geben. Womit gemeint ist, dass der Mensch dann erkennen kann, dass es nichts Besseres gibt, als der Höheren Kraft Freude zu bereiten.

RABASH, Dargot 268, Der Mensch lernt nur dort, wo sein Herz ist

Bei jeder Handlung muss der Mensch an die persönliche Vorsehung glauben. Denn nicht der Mensch ruft die Höhere Kraft, sondern die Höhere Kraft veranlasst, indem sie sagt: „Ich möchte, dass du mit Mir sprichst“, den Menschen dazu. Der Wunsch nach Annäherung an die Höhere Kraft geht deshalb nicht vom Geschöpf, sondern von der Höheren Kraft aus. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht glauben, dass die Höhere Kraft sein Gebet nicht erhört, denn bereits bevor der Mensch sich überhaupt mit der Bitte an die Höhere Kraft gewandt hat, näherte diese ihn schon an. Das ist die Bedeutung von: „Noch bevor sie nach Mir rufen, werde ich ihnen antworten.“

RABASH, 1986/18, Wer verursacht das Gebet

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis hin zu der Erfindung von Atom- und Wasserstoff-bomben. Und es ist der Menschheit noch immer nicht klar, dass die totale Zerstörung, den sie über die Welt bringen sollen, auch zu einem dritten oder vierten Weltkrieg führen kann. Die Bomben würden ihr Werk tun, und die Übriggebliebenen, die nach einem Untergang überleben, hätten keine andere Wahl, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch ein Volk nur in dem Maße für sich selbst arbeiten, wie es für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dienen wird. Wenn alle Völker der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Steht ein Mensch vor der Höheren Kraft und will beten, möchte er das Gefühl haben, vor dem König zu stehen, denn nur dann ist sein ganzes Herz und sein ganzer Verstand dem König gewidmet. Das heißt aufgrund der Größe und Wichtigkeit des Königs wird es unmöglich, ihn vom König abzulenken.
Hierzu gibt es zwei Dinge zu sagen: Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Platz, an den ein anderer Gedanke, welcher nicht den König betrifft, eindringen könnte. Es ist so, als gäbe es niemanden auf der Welt außer dem Menschen und dem König, weil er ehrfürchtig vor der Größe des Königs steht. Und dann hat er das Gefühl, dass er sich in einem guten Zustand befindet, weil er das Privileg hat, mit dem König zu sprechen.

RABASH, 1990/4, Was es bedeutet, dass die erhabene Arbeit der Generationen der Gerechten die guten Taten sind

„Preist den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Preisen“ bedeutet, dass der Mensch die Erhabenheit und Größe der Höheren Kraft erreichen will und diese erreicht er nur durch Dwekut (Anhaftung) und Gleichheit der Form. Was aber ist „Gleichheit der Form“ und wie erreicht man diese?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ „Verneigen“ steht für völlige Hingabe. Dies ist dann, wenn man seinen Verstand annulliert und sagt, dass es keine Rolle spielt, ob er versteht oder nicht, und man sich der Höheren Kraft unterwirft. Vor welcher Eigenschaft unterwirft man sich? Vor „seinem heiligen Berg“. Har (Berg) bedeutet Hirhurim (Überlegung), also Gedanken. „Heilig sein“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass man sich vom Wunsch des Empfangens entfernen muss. Man annulliert den Körper, auch wenn er anderer Meinung ist, und macht sich nur Gedanken um die Kedusha (Heiligkeit). Das ist die Bedeutung von „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

RABASH, Artikel 128, Preist den Herrn unseren Gott

Es geht darum, dass man jeder Handlung, die man tut, eine Absicht zugrunde legen muss. Die Absicht muss sein, dass man mit der Handlung der Höheren Kraft Zufriedenheit bringt. Auf diese Weise erreicht man Dwekut (Anhaftung) an die Höhere Kraft. Wenn man die Handlung ausführt, darf man nicht das Ziel haben, für sich selbst einen Nutzen zu erhalten, sondern die gesamte Sorgen sollte darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft zu gefallen.
Diese Menschen, die auf dem Weg des Gebens wandeln wollen, werden “rechtschaffen“ genannt. Das heißt, obwohl sie noch nicht auf die Stufe, in der ihre ganze Absicht darin besteht zu geben ausgerichtet sind, wollen sie diese unbedingt erreichen. Diese Menschen werden als “auf dem Pfad der Gerechten wandelnd“ bezeichnet. Das bedeutet, sie wollen die Stufe eines “Gerechten“ erreichen und deshalb werden sie nach dessen Ende sie benannt.

RABASH, 1989/9, Was bedeutet ‚Das Unheil, das über die Bösen kommt, beginnt mit den Gerechten‘ in der spirituellen  Arbeit? Die Bedeutung des Korrigierens der Handlungen in der Arbeit.

Der Mensch sieht das ganze Ausmaß der Arbeit des Geistes und des Herzen, das von ihm gefordert wird, und dass er in seiner Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass es ihm an Kraft mangelt, um seine Natur überwinden zu können. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr nicht das Haus baut, dann arbeiten umsonst, die daran bauen.“

Rabash 1985/23, „Nachts auf meinem Bett“

Nachdem der Mensch mit der Arbeit begonnen und erkannt hat, dass die Hauptsache darin besteht, Dwekut( Anhaftung) an den Schöpfer zu erreichen, was ”alles tun, um zu geben“ genannt wird, beginnt der Körper, sich dieser Arbeit zu widersetzen. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel. Das heißt er leidet darunter, dass er weit vom Dwekut mit dem Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr wird er der Hilfe des Schöpfers bedürftig, denn dann sieht er, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur der Schöpfer selbst kann ihm helfen. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht:”Wenn nicht der Herr das Haus baut, haben jene, die es gebaut haben, umsonst daran gearbeitet.“

RABASH, 1986/24, Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und einem Geschenk

Freude wird Liebe genannt. Sie ist Existenz. Das gleicht einem Menschen, der sich ein Haus baut, ohne in den Mauern des Hauses Öffnungen –Chissaron (Mangel) – zu schaffen. Folglich hat er keine Möglichkeit, das Haus zu betreten, weil es keine Öffnungen in den Hausmauern gibt, durch welche das Betreten möglich wäre. Daher muss man eine Öffnung schaffen, durch die man in das Haus gelangen kann.

Deshalb muss es dort, wo es Liebe gibt, auch unbedingt Furcht geben, da die Furcht diese Öffnung ist. Das bedeutet, dass man die Furcht, man könnte die Absicht zu geben nicht erreichen, erwecken muss.

Daraus folgt, dass, wenn Liebe und Furcht zusammen sind, Vollständigkeit besteht. Andernfalls wollen sie sich gegenseitig auslöschen. Daher soll man sich bemühen, dass beide gleichzeitig existieren.

Das ist die Bedeutung der Notwendigkeit für Liebe und Furcht. Die Liebe wird Existenz genannt, während die Furcht als Mangel und Aushöhlung bezeichnet wird. Und nur, wenn beide zusammen sind, besteht Ganzheit. Das wird als ”zwei Beine“ bezeichnet. Und nur wenn der Mensch zwei Beine hat, kann er gehen.

BAAL HASULAM, Shamati 11, Freude mit einem Erschauern

Wenn ein Mensch sich sammelt und seinen dürftigen Zustand sieht, erweckt ihn dies, sodass er zum Schöpfer zurückkehrt und sein Gebet in großer Sehnsucht vor Ihm ausschüttet, um am Schöpfer anhaften zu können. Er denkt, dass all diese Gebete und all das Erwachen durch seine eigenen Kräfte kamen. So sitzt er und erwartet die Erlösung des Schöpfers, sei sie klein oder groß. Wenn jedoch die Wolke bestehen bleibt und er absolut keine Gunst vom Schöpfer erkennt, gerät er in Verzweiflung, dass der Schöpfer ihn nicht will, da nach einer großen Anzahl leidenschaftlicher Gebete der Schöpfer sich in keiner Weise an ihn wendet.

Darüber steht geschrieben „Suche den Schöpfer in Seiner Handlung“,  d.h. wenn sich der Schöpfer dir zum Suchen offenbart, suche unbedingt nach Ihm. Dann werdet auch ihr Ihn notwendigerweise suchen, denn es ist der Weg des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, Ihn zu suchen. 

Und wenn du das erfährst, wirst du sicherlich gestärkt sein, mit größerer Kraft und Energie zu suchen. Denn der König ruft dich.

Baal HaSulam, Brief 52