Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Nun sehen wir, dass es auf die Fragen eines Frevlers nur eine einzige Antwort gibt: „Mache ihm die Zähne stumpf“ (Haggada von Pessach). Damit ist, wie die Weisen sagten, das “Scharfmachen“ gemeint. (5. Buch Moses 6:7). Die Worte der Tora sollten scharf aus dem Munde des Menschen kommen, sodass “wenn dich Einer etwas fragt, du nicht stotterst, sondern ihm sofort antwortest“ (Kidushin 30a).
Und was soll man auf die Frage “Was“ antworten? Ebenfalls mit einem  “Was“! Nämlich: „Was fordert der Ewige von dir, als dass du Ihn fürchtest?“(5. Buch Moses 10:12)

Dazu muss man wissen, dass das erste “Was“ vom Schöpfer, deinem Gott, gefragt wird und nicht vom Menschen selbst. Von Ihm kommt dieses “Was“ in die Gedanken des Menschen, denn es gibt keine andere Kraft in der Welt. So wie es geschrieben steht: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Natürlich hat der Schöpfer keine Schöpfung erschaffen, die gegen Ihn ist, sondern Er schuf diesen Gedanken, um den Menschen in Ehrfurcht zu versetzen. Das Joch des himmlischen Königreichs über dem Verstand anzunehmen wird “Ehrfurcht“ genannt. Denn durch die Frage des Frevlers muss der Mensch jedes Mal aufs Neue das Joch des himmlischen Königreichs, genannt “Ehrfurcht“ auf sich nehmen.

RABASH, Artikel 31, Wie sehr liebe ich Deine Weisung

“Wenn er [mit dem Glauben] belohnt wird, neigt der Mensch sich selbst und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes“. Das bedeutet, “einer, der sich im Streit mit seiner bösen Neigung zurückhält“.

Dies besagt, dass wenn sich dieser Mensch im Kampf mit der bösen Neigung, welche nicht um zu geben arbeiten will, befindet, diese zu diesem Zeitpunkt kein Argument gegen ihn anbringen kann. Dies wird “die Erde hängt an nichts“ genannt. Was bedeutet, dass der Mensch keine Grundlage hat, “nichts“ [womit dagegen argumentiert werden könnte], und er so über seinen Verstand gehen kann.

RABASH, 1972/292, Einer, der sich im Streit zurückhält

Nur durch Überwindung wird man würdig, Kraft zu erlangen. Und jegliche Kraft, die daraus gezogen werden kann, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst in dem Moment, wenn ein Mensch einmal überwindet, kommt ein fremder Gedanke, sodass er sagt: „Habe ich denn nicht schon genug Erfahrung, als dass ich dieses Verlangen zu arbeiten bald nicht mehr haben werde? Was gewinne ich, wenn ich jetzt ein wenig überwinden kann?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, entweder zur Wurzel seiner Seele oder zum Ganzen.

Rabash, Brief 14

Alle Störungen und Hindernisse, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung, denn der Schöpfer möchte uns näherbringen. Und erst alle diese Hindernisse lassen uns näherkommen, da wir ohne sie keine Möglichkeit hätten, uns Ihm anzunähern. Dies ist so, da es von Natur aus keinen größeren Abstand gibt, als [zwischen] uns, da wir aus reiner Materie gemacht sind und der Schöpfer ist Höher als Hoch. Und erst wenn man sich nähert, beginnt man, diesen Abstand zwischen uns zu spüren. Und jegliche Verhinderung, die der Mensch überwindet, bringt ihm den Weg näher.

Das kommt daher, weil sich der Mensch daran gewöhnt hat, sich auf dem Pfad der Überwindung zu bewegen.

Der “Schöpfer“ ist die Eigenschaft der Dwekut (Anhaftung), und Anhaftung bedeutet Angleichung, also die Annullierung des Existierenden.

(Der Mensch muss sich immer vorstellen, wie es war, als er ein wenig Anhaftung hatte und wie er damals voller Lebenskraft und Genuss war. Er sollte fortwährend im Zustand der Anhaftung sein wollen, denn man kann sich nicht nur “halb“ im Spirituellen befinden. Wenn dies eine erfüllende Sache ist, dann muss man sich also, egal in welchem Zustand, immer gut fühlen. Und es ist richtig, dass man sich diese gute Zeit, die man hatte, vorstellen soll, denn dann fühlt der Körper nicht das Negative, sondern den positiven Zustand, den man schon erlebt hat. So soll der Mensch sich diese Zustände als Beispiel nehmen.)

BAAL HASULAM, Shamati 218, Die Tora und der Schöpfer sind eins

Überkommt einen Menschen Furcht, sollte er wissen, dass “es nichts außer Ihm gibt“, selbst wenn es ihm unwirklich erscheint. Überkommt ihn die Furcht, sollte er sagen, dass es kein Zufall ist, sondern dass der Schöpfer ihm von Oben eine Möglichkeit gibt damit er darüber nachdenken und daraus lernen soll, zu welchem Zweck ihm diese Ehrfurcht gesandt wird. Nämlich dafür, dass er sich überwindet und “es gibt nichts außer Ihm“ annehmen kann.

Weicht nach alledem die Furcht nicht von ihm, sollte er dies als Möglichkeit annehmen und sagen, dass seine Anstrengungen für den Schöpfer im gleichen Maße wie die Furcht sein muss. Das bedeutet, dass die Ehrfurcht vor dem Himmel – was ein Verdienst ist – der Furcht gleichen muss, die er fühlt. Das heißt, so wie der Körper durch diese weltliche Furcht beeindruckt wird, im selben Maße sollte auch seine Ehrfurcht vor dem Schöpfer sein.

BAAL HASULAM, Shamati 138, Über Furcht und Angst, die einen Menschen manchmal überkommen

Unsere Weisen haben es uns erklärt: „Alles liegt in den Händen des Schöpfers, außer der Furcht vor dem Schöpfer“, denn Er kann alles geben, außer der Furcht. Schließlich, in allem, was der Schöpfer gibt, fügt Er Liebe hinzu, und nicht Furcht.

Und die Furcht wird durch die besondere Kraft der Segula der Tora und Mizwot erworben. Das heißt, wenn der Mensch sich mit Tora und Mizwot mit der Absicht beschäftigt, seinem Erschaffer Genuss zu bereiten, bringt diese Absicht, die auf den Handlungen der Mizwot basiert und das Studium der Tora begleitet, den Menschen dazu, dieses zu erreichen. Andernfalls könnte der Mensch stehenbleiben, obwohl er die Tora und Mizwot in jedem Detail einhält, dennoch würde er auf der Stufe von Domem de Kedusha (des Bewegungslosen der Heiligkeit) verbleiben.

Daraus folgt, dass sich der Mensch immerzu an den Grund erinnern muss, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Unsere  Weisen haben dieses erklärt, denn: „möge eure Heiligkeit für Meinen Namen sein.“ Dies bedeutet, dass Ich eure Ursache sein sollte, das heißt, dass all eure Arbeit darin besteht, dass ihr Mir Genuss zu bereiten wünscht, somit mögen all eure Taten zum Zwecke des Gebens sein. 

Baal HaSulam, Shamati 38. „Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz“ 

Das Kli (Gefäß) kann aus der eigenen Herrschaft nur austreten, wenn es mit etwas Anderem gefüllt wird. Leer bleiben kann es nicht. Da es unter der Herrschaft von Sitra Achra (andere, schlechte Seite) steht, muss man es dort natürlich hinausbringen. Deshalb muss der Mensch versuchen, es mit etwas Anderem zu füllen. Aus diesem Grunde ist es notwendig, es mit Liebe zu füllen. Darüber steht geschrieben: „Und dann strebt er aus Liebe zu sich selbst, nach ihr.“

BAAL HASULAM, Shamati 221, Gesamtherrschaft

“Beglücke Sie mit einem ganzen Haus“. Hier sollte man bedenken, was mit einem “unvollständigen Haus“ gemeint ist. Ein unvollständiges Haus kann nicht gebraucht werden. Nun muss man verstehen, dass mit einem “Haus“, der Ort um dem Schöpfer zu dienen, gemeint ist, welcher ein Menschen in der Zeit, in der er sich in der Kedusha (Heiligkeit) befindet, in seinem Herzen aufbaut. Im Herzen des Menschen gibt es jedoch zwei Kräfte – die gute und die böse Neigung. Ein “unvollständiges Haus“ bedeutet, dass der Mensch nur in der guten Neigung ein Diener des Schöpfers sein kann, da er sich dann annulliert. Ein “ganzes Haus“ aber, ist es nur dann, wenn der Mensch auch für den Schöpfer arbeitet, wenn er sich in der bösen Neigung befindet. So wie die Weisen sagten: “Mit ganzem Herzen und mit beiden Neigungen“(Berachot 54a).

RABASH, Ausgewählte Artikel Nr. 55, Beglücke Sie mit einem ganzen Haus -1

Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches. Ein Mensch denkt an etwas, das er sich wünscht, nicht aber an etwas, das er sich nicht wünscht. So wird er zum Beispiel niemals über seinen Todestag nachdenken. Er wird sich im Gegenteil immer seine Unvergänglichkeit vorstellen, weil das nun mal sein Wunsch ist. Folglich denkt er immer über das nach, was für ihn wünschenswert ist.

Der Gedanke hat allerdings eine besondere Aufgabe: Er vergrößert einen Wunsch, wenn der Wunsch an einer Stelle verbleibt und keine Kraft hat sich zu verbreiten und eine Handlung zu vollziehen. Doch weil der Mensch an eine Sache denkt, darüber nachsinnt, und der Wunsch den Gedanken um Ratschläge bittet, damit sich der Wunsch verwirkliche, deshalb wächst und verbreitet sich dadurch der Wunsch und entfaltet aktiv seine Wirkung.

Daraus folgt, dass der Gedanke dem Wunsch dient, und der Wunsch das „Selbst“ des Menschen darstellt. Und es gibt ein großes „Selbst“ und ein kleines „Selbst.“ Das große „Selbst“ beherrscht die kleinen „Selbste“. Jenem, der ein kleines „Selbst“ ist und keinerlei Macht besitzt, wird geraten, um das „Selbst“ zu vergrößern, beständig im Gedanken an diesen Wunsch zu verweilen, da sich der Gedanke in dem Maße vergrößert, indem man über ihn nachsinnt.

Und daher „sinnt er über Seine Tora Tag und Nacht“, denn dann wächst der Gedanke zu einem großen „Selbst“ heran, bis er schließlich zum Herrschenden wird.

Baal HaSulam, Shamati 153. „Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches“