Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Verlangen zu empfangen entsteht im emanierten Wesen erst durch das Erwachen des für sich selbst zu Empfangens. Da dies das Gefäß der Wurzel der Finsternis und dem Licht entgegengesetzt ist, wird es langsam, schrittweise, durch Ursache und Wirkung aktiviert. Das ist die Bedeutung des Verses: „denn das Wasser wurde schwanger und gebar die Finsternis“ (Midrasch Rabba, Schemot, Kapitel 22). Die Dunkelheit ist das Ergebnis des Lichtes selbst und wird von ihm aktiviert. Ähnlich wie bei Empfängnis und Geburt, d.h. potentiell und tatsächlich.

BAAL HASULAM. Studium der Zehn Sefirot, Band 1. Teil 1, Innere Betrachtung, Punkt 25

Schlussendlich stellt der Mensch fest, dass er nicht um seiner selbst willen, sondern für die ganze Kette aller Menschen lebt. Deshalb nimmt auch jedes Glied dieser Kette das Licht des Lebens nicht in sich selbst auf, sondern gibt das Licht des Lebens an die Kette als Ganzes weiter.

BAAL HASULAM, Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot, Punkt 22.

 

“Während sie sprechen, höre ich zu“, bedeutet, dass das Ausmaß des Zuhörens des Schöpfers, vom Maß der Sehnsucht abhängt, welche ein Mensch beim Erheben des Gebets verspürt. Fühlt er eine übermäßige Sehnsucht, kann er in diesem Moment sicher sein, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört. Wer das weiss, schüttet sein Herz gewiss noch stärker aus, da es für ihn kein größeres Privileg gibt, als dass der König der Welt ihm Aufmerksamkeit schenkt.

Das ist ähnlich wie das, was die Weisen sagen: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“. Der Wunsch des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt im Menschen eine große Kraft und die Sehnsucht nach dem Schöpfer, denn “wie das Wasser von Angesicht zu Angesicht, so ist das Herz des Menschen zum Menschen.“
Daraus folgt, dass das Aussprechen des Gebetes und das Erhören des Gebetes bis zum vollen Ausmaß Hand in Hand gehen, und dann erhält der Mensch alles.

RABASH, Brief 52

Wir sollten uns bewusst machen, dass uns das Gebot der Liebe zu Freunden gegeben wurde, um dadurch zu lernen, die Würde des Königs nicht zu verletzen. Anders gesagt, wenn es nicht der einzige Wunsch des Menschen ist, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, dann wird dieser Mensch die Würde des Königs verletzen. Er würde die Kedusha (Heiligkeit) an äußere egoistische Einflüsse abgeben. Daher dürfen wir die Wichtigkeit der Arbeit der Freundesliebe nicht geringschätzen, denn durch sie wird der Mensch lernen, aus seinem Egoismus auszutreten und sich auf den Weg der Nächstenliebe zu begeben. Und sobald er die Arbeit an der Liebe zu den Freunden vollendet hat, wird er in der Lage sein, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen.

RABASH 1985/13, Komm zum Pharao – 2

Baal HaSulam sagte, dass der Ort, an dem sich der Schöpfer offenbart Shechina (göttliche Allgegenwart) genannt wird und der Schöpfer, der sich darin offenbart ist Shochen (der darin Wohnende). Doch wann wird Er Shochen genannt? Nur dann, wenn es jemanden gibt, der Ihn offenbart. In diesem Moment sind Shochen und Shechina nicht mehr zwei Dinge, sondern werden eins. Shochen ist das Licht ohne Kli (Gefäss), und die Shechina ist der Ort, den das Licht füllen kann. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt dort das Licht und das Kli. Das bedeutet, die Voraussetzung dafür ist, dass es ein Kli gibt, welches das Licht füllen kann.

Und daraus folgt, dass es so ist wie wir lernen, nämlich, dass der Ort, welchem der Schöpfer seinen Namen gibt, nur dort ist, wo wir unsere Kelim (Gefäße) des Empfangens korrigiert haben um damit dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Dann erscheint an diesem Ort der Name des Schöpfers, weil dies “Gleichwertigkeit der Form“ bedeutet. 

Rabash, 1986/26, Der direkte und der weite Weg

Das Wichtigste beim Aufstieg der Seele und ihrer Vervollkommnung ist, dass alle Seelen verschmelzen und eins werden, denn dann steigen sie zur Kedusha (Heiligkeit) auf, da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, welches als die Eigenschaft der Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. Worte des Gebetes zu sprechen ist unmöglich, es sei denn im Frieden. Frieden ist, wenn sich alle Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grund muss das Gebet in der Gemeinschaft und nicht allein erhoben werden, so dass man nicht getrennt ist, denn das ist das Gegenteil der Kedusha. Deshalb muss man sich mit der heiligen Gemeinschaft verbinden und so eins werden.

Likutei Halachot (Sammlung der Gesetze), Gesetze des Hauses der Versammlung

In dem Maße, wie die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavt und sie daran hindert, dem Schöpfer zu dienen, in diesem Maß befanden sie sich wirklich im ägyptischen Exil. Daher bestand der einzige Kraftaufwand des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist: „Ich, und kein Gesandter“, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war tatsächlich das Licht der Erlösung.

RABASH, 1990/15, „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

 

Es ist bekannt, dass kein Licht ohne Kli ( Gefäß) existiert. Man kann dem Menschen nichts mit Gewalt geben, es gibt keinen Zwang in der Spiritualität. Wenn der Mensch daher bedauert, leidet und es ihn schmerzt, dass er der egoistischen Liebe nicht entkommen kann, schreit er zum Schöpfer, damit Er ihm hilft und ihm das gibt, worum er bittet. Wenn der Schöpfer ihm die Fähigkeit gibt, sich vor der Macht des Schöpfers zu annullieren, damit es in der Welt nur eine Macht – die Macht des Einzigen, also des Schöpfers – gibt, dann verbirgt sich darin die vollständige Befreiung; das bedeutet, dass der Mensch nun ein Kli hat und die Hilfe des Schöpfers braucht.

“Und der Schöpfer erhörte ihre Schreie“ bedeutet, dass sobald das Volk ein Kli erlangt hat, welches das Verlangen und die Notwendigkeit der Arbeit für den Schöpfer darstellt, die Zeit kommt “und der Schöpfer erhört ihre Schreie“. Dann beginnt die Errettung aus den ägyptischen Leiden.

RABASH, 1988/11, Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (um Ihren Namen)?

Das Volk Israel war von der Arbeit in Ägypten sehr angetan. Dies ist mit “und sie vermischten sich mit den Völkern der Welt und lernten von deren Taten“ gemeint. Wenn also das Volk Israel unter der Herrschaft eines bestimmten “Volkes der Welt” steht, herrscht dieses über es und es ist nicht in der Lage aus dessen Herrschaft zu entkommen. Da das Volk Israel bereits Geschmack an der Arbeit dieses Volkes gefunden hat, ist es nicht mehr möglich, dass es davon erlöst werden kann.

Was tat da der Schöpfer? Es heißt: „Der König von Ägypten starb“. Das bedeutet, die Knechtschaft entfiel. Deshalb konnte das Volk nicht länger arbeiten. Es verstand, dass wenn es keine Vollkommenheit von Mochin (Verstand) gibt, auch die Arbeit unvollkommen ist. Deswegen “stöhnten die Kinder Israels unter der Arbeit“. Das bedeutet, dass sie keine Befriedigung mehr an der Arbeit hatten und sie ihnen keinerlei Lebenskraft mehr gab.

Mit “der König von Ägypten starb“ ist also gemeint, dass die Herrschaft des Königs von Ägypten, welcher derjenige war, der das Volk Israel ernährte und unterhielt, wegfiel. Deswegen gab es nun Raum für das Gebet.

RABASH, Shamati 159, Und es geschah während jener vielen Tage

Jenem Menschen, der keine andere Möglichkeit hat, weil er den Weg des Glaubens zu gehen verpflichtet ist, dem scheint der Glaube bedeutungslos. Die Höhere Kraft hätte aber die Shechina außer auf Bäume und Steine auch auf etwas anderes setzen können. Doch Sie wählte für den Menschen eigens diesen Weg, genannt “Glauben“. Sie muss diesen gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Der Glaube wird also in den Augen der Höheren Kraft nicht als von niederer Wichtigkeit erachtet. Ganz im Gegenteil – dieser Weg hat viele Vorteile, nur in den Augen des Geschöpfes erscheint er als niedrig .

Wird der “Stab“ von einem Menschen “auf den Boden geworfen“, der für die Höhere Kraft arbeiten möchte, er aber gleichzeitig innerhalb seines Verstandes verbleiben will, erniedrigt er dabei den Aspekt über dem Verstand, weil ihm diese Arbeit als niedrig erscheint, dann werden seine Tora und seine Arbeit sofort zur Schlange. Dies ist die Bedeutung der Urschlange und der Beschreibung: „Jedem, der überheblich ist, sagt der Schöpfer: ‚Er und Ich können nicht am gleichen Ort verweilen.‘“

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Staub und die Schlange