Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es ist die Bedeutung von „Das Verborgene gehört dem Schöpfer, unserem Gott“, dass der Schöpfer uns verspricht, Er wird, wenn wir den uns offenbarten Anteil ausführen, wir also im praktischen Teil nach den Bedingungen der Tora und Mizwot handeln, in unsere Handlungen eine Seele hineinlegen. Bevor wir jedoch mit der Eigenschaft des Verborgenen, der so genannten „Seele“ (Neshama), gewürdigt werden, ist unser offenbarter Teil wie ein Körper ohne Seele. Der verborgene Teil muss geehrt werden, und das liegt allein in der Macht des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 65. Über das Offenbarte und das Verborgene

 

 

Ob sich ein Mensch auf dem Weg der Wahrheit bewegt oder nicht, kann er am Aspekt des “Absteigens und Anklagens“ erkennen. Befindet er sich darin, bedeutet das, dass er sich mit seiner gesamten Arbeit in einem Abstieg befindet. In diesem Zustand steht der Mensch unter der Macht von Sitra Achra (der anderen Seite). […] Das bedeutet, er empfindet einem Zustand des Aufstiegs und klagt aber gleichzeitig über andere. Einer jedoch, der in Reinheit voranschreitet, kann sich nicht über andere beklagen, denn er sieht die anderen auf einer höheren Stufe als sich selbst und beklagt sich deshalb nur über sich selbst.

BAAL HASULAM, Samathi 62, Steigt ab und spornt an, steigt auf und klagt an.

In der Arbeit selbst, gemeint ist in der Tora und im Gebet, sieht man keinen Unterschied zwischen demjenigen, welcher der Höheren Kraft dient und jenem, der Ihr nicht dient. […] Denn, wenn die Grundlage für die Arbeit innerhalb des Verstandes liegt, gemeint ist, basiert sie auf Wissen und Empfangen, dann gibt der Körper dem Menschen die Energie zur Arbeit. So kann er ausdauernder und begeisterter beten und studieren, weil sein Verstand ihn dazu animiert.

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Stab und die Schlange

Das von der Höheren Kraft erwünschte Ziel der Erschaffung der Geschöpfe besteht darin, sie mit Genuss zu erfüllen. Die Geschöpfe sollen die Wahrheit erkennen und die Größe der Höheren Kraft offenbaren, und so von Ihr all jenes Wohl und all jene Genüsse, die für sie vorbereitet sind, erhalten.

BAAL HASULAM, Vorwort zum Sohar, Punkt 39

Wir sollten wissen, dass das Gebet den Menschen sogar mehr korrigiert als Bestrafungen. Wenn also das Gebet anstelle der Bestrafung tritt, wird die Bedrängnis aufgehoben und das Gebet an ihre Stelle gesetzt, um den Körper zu korrigieren.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Er wurde würdig, es kommt durch die Tora; er wurde nicht würdig, es kommt durch Leiden“. Wir sollten wissen, dass der Weg der Tora ein erfolgreicherer Weg ist und mehr Nutzen bringt als der Weg des Leidens. Das liegt daran, dass die Kelim [Gefäße], die geeignet sind, das höhere Licht zu empfangen, weiter sind, und man kann mit ihrer Hilfe Dwekut (Anhaftung) an Ihn erlangen.

Baal HaSulam, Shamati 57. Nach Seinem Willen wird er Ihm ein Brandopfer darbringen

Der Mensch richtet seine Bitten nach Oben, Schlag auf Schlag, unermüdlich, und er lässt auch nicht nach, wenn die Höhere Kraft ihm nicht antwortet. Er muss glauben, dass die Höhere Kraft auf den Moment, in dem der Mensch die Kelim (Gefäße) hat, um die ergebene Fülle zu empfangen, wartet, und dann seine Gebete erhört. Dann erhält der Mensch sofort die Antwort auf jedes Gebet und Flehen, denn, Gott bewahre, „die Hand des Schöpfers wird nicht begrenzt sein“.

BAAL HASULAM, Brief 34

Der Mensch muss jeden Tag beten, dass die Höhere Kraft ihm die Augen öffnet, und ihm Ihre Größe und Wichtigkeit bewusst macht, sodass er Treibstoff für seine Arbeit mit dem Ziel zu geben hat.

Hier sind zwei Unterscheidungen zu machen:

1) Der Mensch möchte den Wunsch haben, dass es sein einziges Bestreben ist, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu schenken.

2) Der Mensch möchte Handlungen mit der Absicht ausführen, dass ihm dieses den Wunsch bringen, Handlungen zu tun, welche der Höheren Kraft Freude bereiten.

Mit anderen Worten, der Mensch muss Anstrengungen unternehmen, um Licht und ein Kli (Gefäß) von der Höheren Kraft zu erhalten. Licht bedeutet, dass er von der Höheren Kraft den Wunsch erhält, den ganzen Tag danach zu streben, Ihr Freude zu bereiten. Ein Kli bedeutet, dass er das Verlangen der Höheren Kraft geben zu wollen erhält. Beides bekommt der Mensch von der Höheren Kraft, sowohl das Licht als auch das Kli.

RABASH, 1989/18, Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der spirituellen Arbeit?

 

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2,21): „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne eine Wahrnehmung des Mangels gibt es auch keine Füllung. Wenn jemand daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, die Antwort auf das Gebet, das heißt, der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher die Eigenschaft liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nötig, um den Mangel und ein Kli [Gefäß] zu entwickeln. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen, sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

Baal HaSulam, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht, ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sein heilig

Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!

Es heisst auch “tu es um Deinetwillen“, d.h., dass Du diese Handlung tust, Du uns die Kraft gibst, den Willen zu geben zu erlangen. Andernfalls, “wenn nicht”, sind wir verloren und werden im Wunsch verbleiben, für unseren eigenen Nutzen zu empfangen.

RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?