Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Verbergen des Gesichts.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise erfüllt man den Willen des Schöpfers.

Wenn man dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihm durch die Verhüllung geholfen hat, d.h. dass man nun die Wahl hat zu sagen, dass man wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt zum Schöpfer hat, oder dass man glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und sich dadurch auf Tora und Mitzwot einlässt, und wenn man wählt und sagt, dass nur der Schöpfer einem geholfen hat, Gutes tun zu können, indem Er sich in die Kleidung der Freunde kleidet, und man dankt dem Schöpfer dafür, so bringt das einen großen Aufstieg mit sich: mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt zu werden.

 

Wie im Sohar dargestellt wird, sagte die Shechina [Gottheit] zu Rabbi Shimon Bar Yochai: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei. Das qualifizierte ihn der Offenbarung des Anlitzes Seines Lichts. 

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn man sich darin bemüht und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren.

Das ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf meine Geliebte, bis es ihr gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man bereit ist, für die Enthüllung Seines Lichts, wir verlangen von ihm: „Lauf meine Geliebte“, was bedeutet, dass er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil das Verbergen nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig zu sein.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über die Vernunft hinaus stärker zu werden, denn dadurch verschmilzt er Kelim [Gefäße], die für die Offenbarung des Anlitztes geeignet sind

 

Jede Überwindung in der Arbeit nennt man „in der Arbeit für den Schöpfer wandeln“, da sich jeder Pfennig zu einer großen Menge zusammenfügt“. Das heißt, alle Zeiten, die wir überwinden, häufen sich bis zu einem gewissen Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli für die Aufnahme der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefässes des Empfangens zu nehmen und es zu den Gefässen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Masach [Schirm], den wir auf den Aviut [Dicke/Wille zur Aufnahme] setzen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, auf das man einen Masach stellen kann. Wenn die böse Neigung uns fremde Gedanken bringt, ist es deshalb an der Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über die Vernunft zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Man sollte nicht sagen, dass man  jetzt Ablehnung von der Arbeit erhalten hat. Vielmehr sollte man sagen, dass man Gedanken und Wünsche von oben bekommt, um Platz zu haben, sie in Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

 

Alle Seelen in der Welt müssen sich vereinigen und zu einer Seele verschmelzen, wahrhaft einer, die aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaft eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein einziger Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Zivugim [Vereinigungen] Söhne hervorbrachte, und die Söhne folgen seinen Wegen und machen Zivugim, bis diese Welt geschaffen ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen der Same Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander verschmelzen, bis sie alle zu einem Mann wie Adam HaRishon werden.

 

 

Die erste und einzige Mitzva, die das Erreichen des Ziels, Lishma garantiert, ist der Entschluss, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – lediglich für den eigenen Lebensunterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit arbeitet man für die Öffentlichkeit: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Nutzen brauchen.

Diese Mitzva hat zwei Vorteile: 1) Jeder wird verstehen, dass er arbeitet, weil diese Arbeit anerkannt ist und allen Menschen auf der Welt gefällt. 2) Dieser Mitzva qualifiziert ihn vielleicht besser zur Einhaltung der Tora und von Mitzvot Lishma, da die Vorbereitung Teil des Ziels ist. Das ist deshalb so, weil man, wenn man sich daran gewöhnt, Menschen zu dienen, anderen und nicht sich selbst nützt. So wird man allmählich fit, den Mitzvot des Schöpfers unter der vorausgesetzten  Bedingung einzuhalten, um dem Schöpfer und nicht sich selbst zu dienen. Natürlich sollte die Absicht sein, den Mitzvot des Schöpfers zu befolgen.

 

Alle Argumente, die eine Person vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über der Vernunft kann alles passieren, ausschließlich dann, wenn wir den Glauben verstärken, dass der Schöpfer helfen kann, über der Natur .

Tatsächlich ist es unmöglich, etwas über die Natur hinaus zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies innerhalb der Natur nicht geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt ist, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

Der Nutzen jedes einzelnen Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst an der Öffentlichkeit bewertet. Und umgekehrt schätzen wir das Maß des Übels eines jeden Individuums nur nach dem Schaden, den man der Öffentlichkeit im Allgemeinen zufügt, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert. Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit in ihnen als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen jedes einzelnen Individuums. Wer dem Kollektiv schadet, hat seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn der Einzelne ist Teil des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Individuen.

 

Seien Sie nicht überrascht, dass die Handlungen einer Person der ganzen Welt Aufstieg oder Abstieg bringen, denn es ist ein unbrechbares Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Erbsen in einer Schote. Daher gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen zu finden ist, denn das Allgemeine kann erst nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und zwar entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich erhebt oder erniedrigt der Wert einer Handlung eines Einzelnen das gesamte Kollektiv.

 

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner ist die Schechina“. Es ist bekannt, dass Malchut „Zehnter“ genannt wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli auch „Sefira Malchut“ genannt wird, was die zehnte Sefira ist, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zum Empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Versammlung nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb kann nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“ im Körperlichen  eine Versammlung nicht als wichtig angesehen werden, wenn es nicht zehn Männer gibt, entsprechend dem Maß von oben.

 

Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass jemand, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline des Gebens wird, die er an seinen Freund weitergeben kann. Und da der Überfluss durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. Darunter können wir den Vers „Wer segnet, der ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Pipeline des Gebens und ist deshalb gesegnet.