Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Baal HaSulam, Shamati 174 Die Verhüllung

In Bezug auf die Verhüllung, die eine Korrektur ist: Wäre dies nicht zu diesem Zweck, wäre der Mensch nicht in der Lage, jegliche Vollkommenheit zu erreichen, da er der Erlangung der Wichtigkeit dieser Sache nicht würdig wäre. Wenn es aber eine Verhüllung gibt, dann wird ihm diese Sache wichtig. Selbst wenn der Mensch die Wichtigkeit, so wie sie tatsächlich ist, nicht zu schätzen weiß, gewährt ihm die Verhüllung deren Wert. Denn entsprechend dem Ausmaß, in dem er die Verhüllung wahrnimmt, wird in ihm eine Schicht an Wichtigkeit geschaffen.

Und das ist wie mit Stufen; er steigt Stufe für Stufe auf, bis er an den für ihn bestimmten Platz gelangt. Das heißt, er erreicht ein gewisses Maß an Wichtigkeit, um sich jedenfalls festhalten und Bestand haben zu können, obwohl Seine wahre Wichtigkeit und Erhabenheit unmessbar sind –  er erfasst nur ein Maß, das für seinen Fortbestand ausreicht.

Verhüllung allein heißt allerdings noch nicht Verhüllung, denn Verhüllung wird anhand des Verlangens gemessen. Je intensiver nämlich das Verlangen nach einer Sache ist, in einem umso ferneren Maße wird die Verhüllung wahrgenommen. So wird auch verständlich, was geschrieben steht: „Das ganze Land ist Seines Ruhmes voll“ – obwohl wir das glauben, füllt dennoch auch die Verhüllung „das ganze Land“ aus.

Und über die Zukunft steht geschrieben: „Und ich werde eine feurige Mauer umher sein und Ruhm und Herrlichkeit wird darin sein.“ Und „Feuer“ ist die Verhüllung, aber dennoch sind Ruhm und Herrlichkeit darin, das heißt, dann wird sich der Ruhm offenbaren und das Verlangen dann so groß sein, obwohl es auch da Verhüllung gibt. Und der Unterschied besteht darin, dass es zu dieser Zeit eine Verhüllung gibt, jedoch kein Verlangen. Dies wird als Verbannung oder Exil (Galut) definiert. Obwohl es dort zwar die Verhüllung geben wird, wird aber auch das Verlangen da sein. Und das ist das Wesentliche: nur das Verlangen.

Rabash, Brief 20

Und das Wichtigste ist es, sich in den Belangen des Glaubens zu festigen, gerade dort, wo die Fragen nach dem „Wer“und „Was“ erwachen, und für den Verstehenden soll [das Gesagte] genug sein.

Und das wird uns helfen zu verstehen, was Rashi über den Vers sagt: „Dies ist die Gesetzesbestimmung, die der Ewige geboten hat.“ Hier sind seine Worte: „Da der Satan und die Völker der Erde Israel dazu bringen, zu fragen, was dieses Gebot sei, und was der Sinn davon sei, schrieb er hier: „Gesetzesbestimmung“: eine Verordnung ist dies, und du hast kein Recht über sie Überlegungen anzustellen.“ Und man muss verstehen, dass dies meint, dass deswegen keine Bedeutung dafür angegeben wurde, doch nach der Logik des einfachen Verstandes musste es das Gegenteil sein. Das heißt wenn es niemanden gibt, der fragen könnte, braucht man keine Bedeutung. Wo man allerdings Fragen stellt, dort muss die Bedeutung angegeben sein. Doch wie oben beschrieben ist: Das Konzept der „Gesetzesbestimmung der Tora“ meint den Glauben. Und das gerade dort, wo man Fragen stellt: Dort muss es eine Antwort über dem Wissen geben.

Baal HaSulam, Brief 34

Wie man es im Gebet von Rosh Hashana sagt: „Und sie sollen alle zu einer Vereinigung werden“; dann wird es einfacher, „Deinen Willen aus vollem Herzen zu tun“.

Denn wenn es keine Einigung gibt, ist es schwer, aus vollem Herzen zu arbeiten, denn ein Teil des Herzens bleibt dem Eigennutz vorbehalten, und nicht dem Nutzen des Schöpfers. Wie es im Midrash Tanchuma heißt: „Ihr stehet heute: wie der Tag zuweilen scheint und sich zuweilen verfinstert, so auch ihr; wenn es euch finster ist, soll euch das Licht der Welt leuchten, wie es geschrieben steht: der HERR wird dein ewiges Licht. Wann? Wenn ihr alle eine Vereinigung sein werdet, wie es geschrieben steht: Ihr lebt alle heutiges Tages „Wenn man ein Bündel Schilf nimmt, kann man es etwa auf einmal brechen? Wenn man aber einen Halm nach dem anderen nimmt, kann sogar ein Kleinkind ihn brechen. So findest du auch, dass Israel nicht erlöst werden, bevor sie nicht zu einer Vereinigung werden, wie es geschrieben steht: In denselben Tagen und zur selben Zeit, spricht der Herr, werden kommen die Kinder Israel samt den Kindern Judah, etc.: wenn sie vereint sind, empfangen sie das Angesicht der Shechina (göttliche Anwesenheit)“.

Rabash – 1. Artikel 21. Über den Verstand betreffend (1986)
Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich darin besteht, über den Verstand zu gehen. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer kleinen Erleuchtung von oben belohnt worden bin, nur weil ich es auf mich genommen habe, über den Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich mit dem Schöpfer belohnt, der mich Ihm ein bisschen näher brachte und mich von oben erweckte.“ Und diese Erleuchtung, die er jetzt erhalten hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es zeigt sich, dass dies über den Verstand bezeugt. Demzufolge, was soll ich jetzt tun, werde ich mit über dem Verstand weitermachen? Es gilt nur zu verstärken und nach Möglichkeiten zu suchen, seine Arbeit über den Verstand einzukleiden. Es stellt sich heraus, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschmutzt hat, da er darin wandelte, bevor er mit irgendeiner Erleuchtung von oben belohnt wurde, da er selbst jetzt noch nicht die Erleuchtung als Grundlage erhält, um die Struktur seiner Arbeit aufzubauen. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als ein Zeugnis, dass er auf dem richtigen Weg und im Glauben über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer einen Menschen näher zu Ihm und gibt ihm Raum, sich Ihm nähern, da diese Nähe ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, die „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er versucht, nur über den Verstand zu gehen.

Rabash, Art. 3 Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube (1985)

Und es wurde uns auch der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich so fühle, und mir selbst ist es egal, da ich arbeiten will, um zu geben.

Daher ist das Wichtigste für mich, dass ich die Arbeit des Schöpfers brauche. Und obwohl ich keine Ganzheit in meiner Arbeit spüre, bin ich trotzdem aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig, wie geschrieben steht: „Die Vertreibung wird keine Vertreibung von Ihm sein“. Daher bin ich zufrieden mit meiner Arbeit und darüber, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen, selbst auf der niedrigsten Stufe. Das sehe ich auch als ein großes Privileg an, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, mich Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad anzunähern.

Dies gibt uns zwei Dinge: 1) In Bezug auf die Wahrheit, sieht er seinen wahren Zustand; dass er Platz für ein Gebet hat, denn dann hat er Platz für einen Mangel. Dann kann er beten, dass der Schöpfer seinen Mangel füllen wird und dann kann er durch die Grade der Heiligkeit aufsteigen. 2) Der Weg des Glaubens, der Ganzheit bedeutet, dass er von hier aus den Schöpfer loben und Ihm danken kann, und dann kann er in Freude sein.

2. Rabash – 2. Artikel 10 (1989). Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Leiter diagonal ist?
Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.“ Das heißt, die Leiter, mit der wir zum Königspalast hinaufklettern, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gesetzt.“ Dies ist die linke Linie, die „Erde“ genannt wird. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit, in Selbstliebe eingetaucht ist, wie in „die Linke stößt weg“. Es gibt Raum, aus tiefstem Herzen zu beten, denn dann schaut man in den Verstand, wie er nichts für den Schöpfer tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Es wird darüber gesagt: „Wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden.“ 2) Es steht geschrieben, „seine Spitze erreicht den Himmel.“ Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als hätte er vollkommene Ganzheit, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit glücklich ist, denn es ist ein großes Privileg, belohnt zu werden mit dem Dienst am König und mit Ihm sogar einen Moment am Tag zu sprechen; das ist genug für ihn, um in Hochstimmung zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt ihn.

Baal HaSulam, Shamati 96, Was ist der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der Arbeit?

Und der Zweck der Arbeit ist im Aspekt von Pshat und der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, weiter nach unten zu fallen, da er bereits auf der Erde liegt. Und dies ist so, weil er keine Größe benötigt, da es für ihn immer wie etwas Neues ist.

Dies bedeutet, dass er immer so arbeitet, als hätte er gerade zu arbeiten begonnen.

Und er arbeitet im Aspekt der Annahme der Last des himmlischen Königreichs über dem Verstand. Das Fundament, auf welchem er die Reihenfolge der Arbeit aufgebaut hat, war in der niedrigsten Form. Und alles war über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Basis vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann, wirklich ohne jegliche Unterstützung.

Und zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, so als hätte er echtes Wissen und Sicht, auf die er die Gewissheit des Glaubens gründen kann. Und genau im selben Maße über dem Verstand. Genau im selben Maße, als hätte er Verstand. Wenn er daher auf diesem Wege beständig ist, kann er niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, dadurch dass er glaubt, er diene einem großen König.

 

Baal Hasulam. Shamati 40. Glaube an den Rav, was ist das Maß
Wenn jemand sich mit dem Recht beschäftigt ist, ist es an der Zeit, die Obere Gabe auszudehnen, weil „die Seligen an den Seligen haften“. Mit anderen Worten, wenn man in einem Zustand der Vollkommenheit ist, genannt „gesegnet“, hat er augenblicklich die Gleichheit der Form, da das Zeichen von Vollkommenheit so ist, als sei man glücklich. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Göttlichkeit verweilt nicht, sondern nur aus Freude an einer Mizwa.“ Das bedeutet, dass der Grund für eine Freude die Mizwa ist, was bedeutet, dass der Rav ihn angewiesen hat, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass man die Gebote des Ravs hält und ihm eine gewisse Zeit zugewiesen wurde, rechts zu gehen und eine gewisse Zeit, links zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu untersuchen beginnt, was er bereits in der Arbeit für Gott erworben hat, und er sieht, dass er arm und bedürftig ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Man geht wegen der Anweisung des Rav über den Verstand. Daraus folgt, dass die ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt.

Rabash, 1.Artikel 13. Was ist „Der Hirte des Menschen ist die gesamte Menschheit“ in der Arbeit?  (1988)

Man muss an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, welche Form von Gutem und Gutes Tuende er sieht, was die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen das Gegenteil vor Augen.

Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung die Form von gut  und Gutes tuend ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und er über die Vernunft glauben will, dass der Schöpfer sich zu der Welt in persönlicher Vorsehung als gut verhält und Gutes tut, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle Arten von fremden Gedanken kommen in seinen Verstand. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu dieser Zeit erhält er die Notwendigkeit, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft haben wird, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.