Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!

RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?

Das Reden der Freunde über die Größe der Höheren Kraft weckt in einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht, sich vor Ihr zu annullieren. Er verspürt dadurch den Wunsch und das Verlangen, sich an die Höhere Kraft anzuhaften. 

Dabei sollte man sich daran erinnern, dass man in jenem Ausmaß, in dem man die Wichtigkeit und Größe der Höheren Kraft anerkennt, über seinen Verstand geht. Das bedeutet, dass der über die Größe der Höheren Kraft sprechende Freund, diese als größer, als irgendeine für den Menschen vorstellbare Größe dieser Kraft, ansieht. Das bedeutet, dass er über seinem Verstand glaubt, dass die Höhere Kraft die Welt mit einer wohlwollenden Führung lenkt. 

Glaubt nun dieser Mensch auch, dass die Höhere Kraft ihm nur das Beste wünscht, dann bringt ihn dies dazu, diese Kraft zu lieben. Und dann wird er mit “du sollst den Ewigen, deinen Gott, aus ganzem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben“ belohnt.

Dies kann der Mensch somit aber nur mit Hilfe seiner Freunden empfangen.

RABASH, 1988/30, Was wir in der Versammlung von Freunden suchen sollten

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit für den Schöpfer wird Ibur (Fötuszustand) genannt. Dies ist dann, wenn sich der Mensch vollständig annulliert, also wie “im Schoß der Mutter befruchtet wird”. Es steht geschrieben: „Mein Sohn, höre die Lehre deines Vaters, und verlasse nicht die Unterweisung deiner Mutter.“ Dies stammt aus dem Vers: „denn wenn du die Mutter Bina nennst“, das heißt, der Mensch verlässt das “Gefäss der Selbstliebe” (Malchut), dessen Wesen „das Verlangen zu empfangen, um zu empfangen“ ist, und daraufhin tritt er in die “Gefäße des Gebens” (Bina) ein.

RABASH, 1986/31, “ Über Ibur  (Fötuszustand) und Yenika (Stillen, Fütterung)“

 

Das Wesentliche bei einer Versammlung von Freunden ist, dass alle dadurch, dass sie das gleiche Ziel haben – die Höhere Kraft zu offenbaren – eine Einheit bilden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina (Göttliche Allgegenwart). Wenn es mehr als zehn Freunde sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Deshalb sollen sich die Freunde versammeln, um Worte über die Größe der Höheren Kraft zu hören und darüber, wie man Sie offenbaren kann. Jeder soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Die Höhere Kraft nähert sich ihnen und ist mit ihnen. Dadurch werden sie erlöst und es eröffnet sich ihnen der Segen und die ganze Fülle aus der Quelle der Barmherzigkeit.

Maor VaShemesh, VaYechi

Fordert der Mensch nach der Offenbarung der Höheren Kraft, dann befindet er sich immer noch im Willen zu Empfangen. Und jemand, der die Eigenschaft des Empfangens hat, wird “mangelhaft“ und “verflucht“ genannt, und der Verfluchte wiederum, haftet nicht am Gesegneten. Einer jedoch, der empfängt um zu geben, wird als „gesegnet“ bezeichnet, da ihm nichts fehlt, weil er für sich selbst nichts benötigt.

Die Schwierigkeit besteht also darin, dass der Mensch in den gesegneten Zustand kommt. Die Gefäße des Empfangens, in die Gefäße des Gebens umzuwandeln, geht jedoch nur mithilfe der Tora und der Mizwot. Daher sollen die Menschen darum bitten: „Fordere deine Bittsteller.“

BAAL HASULAM, Shamati 240, Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern

Denn die Hauptarbeit findet eben dort statt, wo es Widerstand gibt. Und [das] wird wird Alma [aramäisch: Welt] genannt, nach dem Wort He’elem [Verhüllung]. Dann, während der Verhüllung, gibt es Widerstand, gibt es Platz für die Arbeit. Dies ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Sechstausend Jahre existiert die Welt und eine ist zugrunde gegangen“. Mit anderen Worten, wenn die Verhüllung zerstört wird, gibt es keine Arbeit mehr. Doch der Schöpfer verleiht ihm Flügel, also Verhüllungen, damit er Arbeit habe. 

Baal HaSulam, Shamati 100, „Die schriftliche Tora und die mündliche Tora – 1“

Dies ist die Bedeutung von „sich Ihm anhaften“. Aufgrund der Leiden, die er beim Empfangen von Genuss empfinden wird, hebt das Leiden den Genuss auf. Es ähnelt einem Menschen, der an einem Ekzem am Kopf leidet. Er muss sich den Kopf kratzen und es bereitet ihm Genuss. Jedoch weiß er gleichzeitig, dass dies sein Ekzem nur verschlimmern wird, sein Leiden sich ausdehnen kann, und er keine Heilung erlangt. Somit hat er im Moment des Genießens keine wirkliche Annehmlichkeit, obwohl er auch nicht davon ablassen kann, sein Kratzen zu genießen.

Auch sollte er sehen, dass obwohl er einen gewissen Genuss empfindet, er das zu diesem Genuss dazugehörige Leiden heranziehen sollte, zumal er jetzt leidet, weil er sich vom Schöpfer entfernt hat, und zwar in dem Maße, dass er nun spüren kann, dass der Genuss, verglichen mit dem Verlust, den dieser Genuss ihm danach bringen wird, nicht lohnt. Und dies ist die Arbeit des Herzens („Liba“). 

Baal HaSulam, Shamati, 231 „Die Reinheit der empfangenen Gefäße (Kelim de Kabbala)“

Der Mensch muss sich bewusst sein, dass ihm das Gebot der Liebe zu Freunden gegeben wurde, um dadurch zu lernen, die Würde des Königs nicht zu verletzen. Will daher ein Mensch nur dem König Genuss bereiten, dann verletzt er damit dessen Würde, was “die Kedusha (Heiligkeit) an Aussenstehende geben“ genannt wird. Er darf daher die Wichtigkeit der Freundesliebe nicht geringschätzen, denn durch sie lernt er, aus seinem Egoismus auszutreten und sich auf den Weg der Nächstenliebe zu begeben. Sobald er seine ganze spirituelle Arbeit mit der Freundesliebe abschließt, wird er der Liebe zum Schöpfer würdig.

RABASH, 1985/13, Komm zum Pharao -2 

Wir müssen verstehen, dass sich die Weisen nur auf den praktischen Teil der Tora beziehen. Jener Teil, welcher die Welt und die Tora zum vorgesehenen Ziel bringt. Sprechen sie von einer Mizwa (Gebot), dann meinen sie immer ein Gebot, welches der Mensch erfüllen kann.
Hillel sagte dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Nur dank der Ausführung dieses Gebotes wird der Mensch mit der Erreichung des wahren Ziels, mit Dwekut an die Höhere Kraft, belohnt. Dieses Gebot erfüllt also den Zweck, dem Menschen dabei zu helfen, dieses Ziel zu erreichen.

Deshalb stellt sich nun nicht mehr die Frage nach dem Gebot zwischen dem Menschen und der Höheren Kraft, da dieses den gleichen Zweck hat, nämlich den Körper, sein Ego zu reinigen, so dass er den Nächsten liebt, wie sich selbst. Unmittelbar dann, wenn dies der Mensch erreicht, erfährt er die Verschmelzung mit der Höheren Kraft.

BAAL HASULAM, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen

Wahrhaftige Liebe ist, wenn ein Mensch der Höheren Kraft eine große, sehr starke Liebe entgegenbringt, so dass dadurch auch seine Seele mit der Höhere Kraft verbunden ist und immer in dieser Liebe verbleibt.

Ähnlich einem Mensch in dieser Welt, der “krank vor Liebe ist“. Durch die Liebe zu einem anderen Menschen ist sein Geist nicht frei und er denkt die ganze Zeit an den anderen. Ob er sitzt oder steht, isst oder trinkt –  er ist immer in diesem Zustand.

Die Liebe im Herzen derer, welche die Höhere Kraft lieben und darin verbleiben, soll darüber hinaus gehen. Diese Menschen sollen diese Liebe „von ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ empfinden. Dies ist, was König Solomon mit den Worten „denn ich bin krank vor Liebe“ sagen wollte.

Rambam, Halachot Teshuvah, Kapitel 10, Die starke Hand