Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ein Mensch soll nicht sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niedrigen Zustand ist, so ist, weil er schlechter geworden ist, sondern dass, weil er sich jetzt korrigieren will, um mit all seinen Handlungen dem Schöpfer zu dienen, ihm jetzt von oben sein wahrer Zustand gezeigt wird. All das, was seinen Körper ausmacht und bis jetzt verborgen und nicht offensichtlich war, all seine Verlangen hat ihm der Schöpfer nun offenbart […]

Dieser Mensch sagt, dass es barmherzig ist, dass der Schöpfer ihm das Böse in ihm offenbart hat. Denn nur so erkennt er die Wahrheit und ist in der Lage, den Schöpfer mit einem echten Gebet zu bitten. Einerseits erkennt er nun, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, andererseits sollte er sagen, dass der Schöpfer ihm nun nahe ist, da Er sich um ihn kümmert und ihm seine Böses zeigt. Daher sollte er sagen, dass Er barmherzig ist.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Herrn immerdar.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn Ihm anzunähern und darum, in ihm den Wunsch entstehen zu lassen, dass er Geben möchte und das dies zu seiner zweiten Natur wird.

Rabash, 1991/1, Was ist „wir haben keinen anderen König als Dich“, in der spirituellen Arbeit?

Wir müssen wissen, dass wenn während der Arbeit der Wille zu empfangen den Menschen mit seinen Forderungen bedrängt, weder Diskussionen noch rationale Begründungen helfen. Auch wenn die Begründungen gerechtfertigt scheinen, werden sie uns nicht beim Besiegen unseres Bösen Triebes helfen.

Stattdessen steht geschrieben: „Er machte seine Zähne stumpf“, was bedeutet, das man nur durch Handlungen und nicht aufgrund von Argumenten vorankommt. Das bedeutet, dass man gezwungenermaßen seine Anstrengungen steigern muss. Dies ist die Bedeutung dessen, was unserer Weisen sagten: „Er wird gezwungen, bis er sagt: ich will.“ Mit anderen Worten, die Gewohnheit wird durch Beharrlichkeit zur zweiten Natur.

Baal HaSulam, Shamati 19, Was bedeutet „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Baal HaSulam sagte, dass der Ort, an dem sich der Schöpfer offenbart Shechina (göttliche Allgegenwart) genannt wird und der Schöpfer, der sich darin offenbart ist Shochen (der darin Wohnende). Doch wann wird Er Shochen genannt? Nur dann, wenn es jemanden gibt, der Ihn offenbart. In diesem Moment sind Shochen und Shechina nicht mehr zwei Dinge, sondern werden eins. Shochen ist das Licht ohne Kli (Gefäss), und die Shechina ist der Ort, den das Licht füllen kann. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt dort das Licht und das Kli, d.h. die Voraussetzung dafür ist, dass es ein Kli gibt, welches das Licht füllen kann.

Und daraus folgt, dass es so ist, wie wir lernen, nämlich dass der Ort, welchem der Schöpfer seinen Namen gibt, nur dort ist, wo wir unsere Kelim (Gefäße) des Empfangens korrigiert haben um damit dem Schöpfer [Zufriedenheit] zu geben. Dann erscheint an diesem Ort der Name des Schöpfers, weil dies „Gleichwertigkeit der Form“ bedeutet. 

Rabash, 1986/26, Der direkte und der weite Weg

Unsere Weisen sagten: „Jeder Tag soll in deinen Augen so neu sein, als wenn es dir neu befohlen worden wäre“. Das bedeutet, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. (Deshalb sollte man, wenn man in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude darüber sein, dass einem die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen.)

Danach untersucht man seine Absicht, was meint, man klärt, wieviel man bereit ist, um des Schöpfers willen zu tun. Damit beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann erkennt man, dass man kein einziges Organ hat, das etwas um des Schöpfers willen tun möchte. (Dies wird als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“.) Das heißt, man sieht, wie weit man vom Schöpfer entfernt ist, und dabei soll man empfinden, dass der Schöpfer einem wegstösst, damit man sich mehr anstrengt für Ihn zu arbeiten.

Rabash, 1990/45, Was bedeutet, „die verhüllten Dinge gehören dem Herrn, unserem Gott“, in der spirituellen Arbeit?

 

Du musst immer, während des ganzen Tages und der ganzen Nacht, überprüfen, ob du einen Zustand des “Tages“ oder einen Zustand der “Nacht“ spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, also die Finsternis, vom Schöpfer nur zum Wohl des Menschen, wie geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“.

Daraus folgt, dass es dem Menschen obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Lampen anzündest“, und dadurch wirst er würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

Rabash, Brief Nr. 24

Ihr sollt wissen, dass es in der Gruppe viele Funken der Kedusha (Heiligkeit) gibt. Wenn ihr also alle diese heiligen Funken an einem Ort versammelt, wie Brüder oder Schwestern, die in Liebe und Freundschaft zusammen sind, dann werdet ihr dadurch für einen Moment ein hohes Niveau der Heiligkeit, des Lichts des Lebens, erhalten.

Baal HaSulam, Brief  13

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass sechshunderttausend treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

Baal HaSulam, Die Bürgschaft, Punkt 17

Du musst immer, während des ganzen Tages und der ganzen Nacht, überprüfen, ob du einen Zustand des “Tages“ oder einen Zustand der “Nacht“ spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, also die Finsternis, vom Schöpfer nur zum Wohl des Menschen, wie geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“.

Daraus folgt, dass es dem Menschen obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Lampen anzündest“ (1), und dadurch wirst er würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

Rabash, Brief Nr. 24

 

(1) Siehe auch Tora Wochenabschnitt Be Ha`alochta:

https://kabacademy.eu/de/2021/05/27/parasha-behaalotcha-tora-abschnitt-wenn-du-die-lampen-aufsetzt/

 

Man muss sich zuerst fragen, ob man die Kraft hat, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn man bereits erkannt hat, dass man nichts alleine erreichen kann, konzentriert man seine Ausrichtung in der Arbeit mit Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt, welcher „das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück” ist. Dies wird die einzige Belohnung sein, die man von Tora und Mizwot haben wird. Diese Belohnung, die man vom Schöpfer erhält, wird als “Kraft des Gebens“ bezeichnet.

RABASH, 1984/16, ”Das Geben betreffend“

Dem Menschen ist auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, sodass er Energie für die Arbeit mit der Absicht zu geben hat.

Hier gibt sollte der Mensch zwei Aspekte unterschieden:  Er soll den Wunsch haben, 1) dass sein einziges Bestreben ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, 2) dass er Handlungen mit dem Ziel tut, dass diese ihm den Wunsch bringen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. 

Das bedeutet, er muss ausdauernd arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und ein Kli (Gefäß) zu erhalten. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer das Verlangen erhält, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, Ihm Zufriedenheit zu bringen. Mit Kli ist gemeint, dass er das Verlangen, dem Schöpfer zu geben, erhalten möchte. Nur der Schöpfer kann ihm das geben.

Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), Was ist  in der Arbeit damit gemeint „es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“?