Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch muss jeden Tag beten, dass die Höhere Kraft ihm die Augen öffnet, und ihm Ihre Größe und Wichtigkeit bewusst macht, sodass er Treibstoff für seine Arbeit mit dem Ziel zu geben hat.

Hier sind zwei Unterscheidungen zu machen:

1) Der Mensch möchte den Wunsch haben, dass es sein einziges Bestreben ist, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu schenken.

2) Der Mensch möchte Handlungen mit der Absicht ausführen, dass ihm dieses den Wunsch bringen, Handlungen zu tun, welche der Höheren Kraft Freude bereiten.

Mit anderen Worten, der Mensch muss Anstrengungen unternehmen, um Licht und ein Kli (Gefäß) von der Höheren Kraft zu erhalten. Licht bedeutet, dass er von der Höheren Kraft den Wunsch erhält, den ganzen Tag danach zu streben, Ihr Freude zu bereiten. Ein Kli bedeutet, dass er das Verlangen der Höheren Kraft geben zu wollen erhält. Beides bekommt der Mensch von der Höheren Kraft, sowohl das Licht als auch das Kli.

RABASH, 1989/18, Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der spirituellen Arbeit?

 

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2,21): „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne eine Wahrnehmung des Mangels gibt es auch keine Füllung. Wenn jemand daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, die Antwort auf das Gebet, das heißt, der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher die Eigenschaft liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nötig, um den Mangel und ein Kli [Gefäß] zu entwickeln. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen, sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

Baal HaSulam, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht, ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sein heilig

Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!

Es heisst auch “tu es um Deinetwillen“, d.h., dass Du diese Handlung tust, Du uns die Kraft gibst, den Willen zu geben zu erlangen. Andernfalls, “wenn nicht”, sind wir verloren und werden im Wunsch verbleiben, für unseren eigenen Nutzen zu empfangen.

RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?

Derjenige, der für seinen Freund bittet, wird zuerst erhört. Denn das bedeutet, dass er ein Kanal für das Licht ist, und es an seinen Freund leitet. Und da das Licht durch ihn hindurch fließen kann, wird er zuerst erhört. Dies ist gemeint mit dem Vers „Wer segnet, wird gesegnet“. Denn wer eine Leitung für das Licht ist, der segnet und deshalb wird er gesegnet.

Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe für den Frieden

 

Ohne Ähnlichkeit können wir nichts empfangen, und es ist erforderlich, immer in diesem Zustand der Ähnlichkeit zu verweilen. Wenn er also die Barmherzigkeit auf sich selbst erweckt, stellt sich heraus, dass es um sich selbst willen ist. Und je mehr er betet, zeigt sich nicht nur die Vorbereitung von Kelim (Gefäßen) des Gebens, sondern umgekehrt erscheinen Funken des Empfangens in ihm. Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht, das heißt, obwohl er die gebenden Kelim (Gefäße des Gebens) vorbereiten sollte, hat er stattdessen das Kli (Gefäß) des Empfangens vorbereitet. Und wenn es heißt „verschmelze mit Seinen Eigenschaften“, bedeutet das auch „wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“. Wenn er also für die Gemeinschaft betet, gilt es, dass er die Eigenschaft des Gebens hat. In dem Maße, wie er betet, entsteht in ihm das Kli (Gefäß) des Gebens, und darin kann das Licht des Gebens offenbart werden. 

Rabash, Artikel 217 „Lauf mein Geliebter“

Ein Gebet macht keinen Sinn, wenn der Mensch für sich selbst bittet und sich dadurch von der Allgemeinheit ausschließt. Nicht einmal dann, wenn er damit der Höheren Kraft Freude geben möchte. Es macht nur Sinn, wenn er für die ganze Gesellschaft bittet.[…]

Wer sich aus der Gesellschaft zurückzieht, und nur für seine eigene Seele, sein eigenes Wohl bittet, fügt damit seine Seele nichts hinzu. Im Gegenteil, er zerstört sie.

BAAL HASULAM, Es ist nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln

Wenn Freunde sich versammeln, muss jeder von ihnen denken, dass er gekommen ist, um seine Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er jetzt nicht seine Wünsche zu empfangen befriedigen möchte, sondern dass sein einziges Verlangen ist, so viel wie möglich an die Nächstenliebe zu denken. Nur so kann er das Bedürfnis aufbauen, die neue Eigenschaft zu erlangen, welche das “Verlangen zu geben“ genannt wird.

Von der Liebe zu den Freunden kann der Mensch zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu wollen. Nur so erlangt der Mensch das Bedürfnis und die Einsicht, dass das Geben wichtig und notwendig ist. Diese Einsicht wird durch die Liebe zu den Freunden hervorgerufen.

RABASH, 1984/6, Liebe zu Freunden – 2

Durch die Reibung der Herzen, selbst wenn es die Herzen von Helden wären, bringt jeder aus den Wänden seines Herzens Wärme hervor, und diese Wärme lässt Funken der Liebe entstehen, bis sich aus ihnen eine Einkleidung der Liebe bildet. Sie beide werden von einer Hülle bedeckt sein, das heißt, eine einzige Liebe wird sie beide umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dvekut [Anhaftung] zwei Objekte zu einem verschmelzen lässt.

Und sobald jemand beginnt, die Liebe seines Freundes wahrzunehmen, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm. Denn vom Freund geliebt zu werden, das ist neu für ihn. Bisher verstand er es, immer allein für seine Gesundheit und sein Wohlergehen zu sorgen. Aber in dem Augenblick, wenn er entdeckt, dass der Freund sich um ihn sorgt, weckt das in ihm eine unbeschreibliche Freude, und er kann sich nicht mehr nur um sich selbst kümmern, denn ein Mensch kann sich nur dort anstrengen, wo er genießen kann. Und da er Genuss empfindet, während er sich um seinen Freund sorgt, kann er nicht länger nur an sich selbst denken.

 

RABASH, Brief Nr. 40

Die Liebe zum Freund, welche auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist und durch welche der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt mit Liebe gemeint ist. Nächstenliebe bedeutet nicht, dass man von seinen Freunden geliebt werden muss, sondern umgekehrt, man selbst muss die Freunde lieben.

Deshalb spielt es für diesen Menschen keinen Rolle, wenn ein Freund ihn beleidigt, und ihn somit hasst. Denn er selbst, der sich wünscht, die Liebe zum Freund auf Basis der Nächstenliebe zu erreichen, braucht, um den Freund zu lieben, eine Korrektur.

Wenn sich also jemand die Mühe macht und die Freunde wohlwollend beurteilt, wird dies Segula (Heilmittel) oder “Erweckung von oben“ genannt. Durch die Anstrengung, die dieser Mensch macht, bekommt er Kräfte von oben, und wird fähig, ausnahmslos alle Freunde zu lieben.

RABASH, 1988/30, Was man in der Versammlung der Freunde suchen sollten