Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Und das ist die Bedeutung von: „Denn der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von all dem, was vom Mund des Schöpfers ausgeht.“ Das bedeutet, dass die Lebenskraft der Heiligkeit, die es im Menschen gibt, nicht unbedingt davon kommt, dass er näher kommt, das heißt dass er hinein gelangt, oder mit anderen Worten von den Eingängen in die Heiligkeit, sondern auch von den Ausgängen, also wenn er sich entfernt. Denn deswegen kleidet sich Sitra Achra in den Körper des Menschen und behauptet mit berechtigter Forderung: „er ist ganz mein“. Und weil der Mensch diese Zustände überwindet, erlangt er einen permanenten Glauben.

Mit anderen Worten, ein Mensch sollte alles mit dem Schöpfer verbinden, d.h. dass auch die Ausgänge von Ihm ausgehen. Und sobald er würdig wird, kann er sehen, dass alles, sowohl die Ausgänge, als auch die Eingänge, von Schöpfer herrühren.

Baal HaSulam, Shamati 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

 

Den Unterschied zwischen der Korrektur des inneren Teils und der Korrektur des äußeren Teils kann man daran erkennen, dass wenn der Mensch eine bestimmte Mizwa ausführt, nicht alle seine Organe (Verlangen) damit einverstanden sind. Dies gleicht dem Zustand eines Menschen, der fastet. Dann ist nur sein Inneres damit einverstanden, seine Äußerlichkeit aber, empfindet ein unangenehmes Gefühl vom Fasten. Denn der Körper befindet sich immer im Widerstand gegen die Seele.
Somit besteht der Unterschied zwischen Israel und den „Völkern der Welt“ nur in Bezug auf die Seele, denn in ihrem Körper sind sie gleich. Auch der Körper Israels kümmert sich nur um sich selbst.

BAAL HASULAM, Shamati 69, Zuerst wird die Korrektur der Welt sein

Bevor der Mensch nicht erkennt, dass er sich unter der Macht seiner Klipot (Schalen, unreine Kräfte) befindet, und er nicht darunter leidet und befürchtet, für immer darin zu verbleiben, sieht er keine Notwendigkeit, dass die Höhere Kraft ihm aus den Gefäßen des Empfangens heraus hilft. Dass er den darin liegenden Mangel und das Leid nicht fühlt, ist das einzige, was der Anhaftung an die Höhere Kraft im Wege steht. Denn der Mensch sieht den Wert seiner Arbeit im Wissen und Empfangen, und den Glauben erachtet er als unwichtig.

BAAL HASULAM, Shamati 86, Und sie bauten armselige Städte

Manches Mal erlangt der Mensch durch sein Gebet das Wohlwollen der Höheren Kraft. Es ist die außergewöhnliche Kraft des Gebetes, die wie eine Anstrengung funktionieren kann. (Wir erleben das in unserer materiellen Welt. Es gibt den einen, der sich seinen Lebensunterhalt durch Anstrengung erarbeitet; und es gibt den anderen, der seinen Lebensunterhalt durch sein Gebet erzielt. Er bittet [die Höhere Kraft] um seinen Lebensunterhalt und bekommt seine Versorgung durch sein Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 232, „Die Vervollständigung der Anstrengung“

Der Mensch kann seine Gedanken nicht korrigieren. Er kann nur sein Herz darauf ausrichten, dass es zur Höheren Kraft streben möge. Dann werden all seine Gedanken seinem Herzen folgen und nur darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu bereiten.

Hat er also sein Herz korrigiert, so dass nun auch seine Absicht zur Kedusha (Heiligkeit) ausgerichtet ist, dann wird das Herz zu einem Kli (Gefäß), welches vom Or Eljon (Höchstes Licht) erfüllt wird. Und sobald das Or Elion sein Herz erfüllt, erhält es Kraft und der Mensch kann weitere Anstrengungen unternehmen um voranzukommen.

BAAL HASULAM, Shamati 68, Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot

 

Zu der Zeit, wenn zwei Menschen einander Gutes tun und zwischen ihnen Liebe herrscht, besteht grundsätzlich keine Notwendigkeit einen Bund einzugehen. Gleichzeitig weiß man aber, dass gerade dann, wenn Liebe besteht, der ideale Zeitpunkt ist, einen Bund zu schließen. Baal HaSulam sagt, dass dieser Bund, den man dann eingeht, für spätere Zustände bestimmt ist.

Das bedeutet, dass die Abmachung jetzt getroffen wird, sodass sie später, wenn es dazu kommt, dass jeder von ihnen denkt, der Freund sei nicht reinen Herzens gegenüber dem anderen, sie dafür einen Bund haben. Dann sind sie verpflichtet, sich an den von ihnen eingegangenen Bund zu erinnern, um die einst zwischen ihnen herrschende Liebe auch in diesem Zustand fortzusetzen.

RABASH, Shamati 76, Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen

Das Wichtigste ist, mit Dwekut (Anhaftung) an die Höhere Kraft belohnt zu werden. Dies wird „ein Gefäß des Gebens“ genannt und bedeutet Gleichwertigkeit der Form mit der Höheren Kraft. Das ist der Grund, warum dem Menschen das Heilmittel Tora und die Mitzwot gegeben wird. Durch sie ist er in der Lage, die Selbstliebe zu verlassen und die Liebe zu anderen zu erreichen.

RABASH, 1987/10, Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen ist sie gerichtet?

Dem Menschen wird geraten, dass er sagen sollte, er sei jetzt nicht fähig, mit seinem Körper zu sprechen und zu diskutieren. Vielmehr sollte er sagen: „Nun bin ich tot und erwarte die Auferstehung der Toten.“ 

Und er beginnt mit der Arbeit über dem Verstand, was bedeutet, dass er seinem Körper sagt: „Alles, worauf du bestehst, stimmt, und ich habe keine vernunftgemäße Antwort für dich. Ich hoffe jedoch, dass ich aufs neue anfange zu arbeiten, indem ich die Tora und die Mizwot  [Gebote] auf mich nehme, und zu einem Bekehrten werde. Und unsere Weisen sagten: “Ein Bekehrter ist gleich einem Neugeborenen”, so erhoffe ich die Rettung vom Schöpfer. Und Er hilft mir bestimmt weiter, dann werde ich wieder auf dem Pfad der Heiligkeit vorankommen. Und sobald ich die Kraft der Heiligkeit habe, werde ich dir antworten können. Aber zunächst muss ich im Glauben über dem Verstand vorangehen, denn mir fehlt noch immer das Wissen der Heiligkeit.

Baal HaSulam, Shamati 72. Zuversicht ist die Einkleidung durch das Licht

Der Ratschlag für die Arbeit lautet: sei bescheiden. Es steht geschrieben „das Herz offenbart nicht dem Mund.“ So erfährt Sitra Achra (andere, schlechte Seite) nichts von der spirituellen Arbeit des Menschen. Damit ist gemeint, dass sie nichts von seinen Anstrengungen weiß, da sie nur Kenntnis davon hat, was sich ihr durch Worte und Handlungen zeigt. Nur an dem, was sich ihr zeigt, kann sie sich festklammern [und so dem Menschen die Seele des Lebens wieder nehmen].

BAAL HASULAM, Shamati 67, Weiche vom Bösen

Hat der Mensch einmal Ehre empfangen, entsteht in ihm ein Bedürfnis nach ihr und so ist er bereits in der Herrschaft von Sitra Achra. Dann ist es schwer, sich wieder vom Gefühl der Ehre zu trennen.

Durch dieses Verlangen wird der Mensch zur eigenständigen Existenz, er wird von der Höheren Kraft abgetrennt. Nun hat er es schwer, sich vor Ihr zu annullieren. Doch um Dwekut (Verschmelzung) mit Ihr erlangen, muss er sein eigenes “Ich“ vollständig annullieren. Deswegen [heißt es] „sehr, sehr“. Das erste “sehr“ bedeutet, dass es verboten ist, Ehre für sich selbst zu empfangen. Mit dem zweiten “sehr“ ist gemeint, dass es jedoch auch dann verboten ist, Ehre zu empfangen, wenn die Absicht nicht für einen selbst ist.

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Stab und die Schlange