Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Nur diese Menschen, welche sagen, dass sie der Arbeit für den Schöpfer entfliehen wollen, jedoch nirgendwo hingehen können, da nichts anderes sie befriedigt, nur sie verlassen den Weg nicht. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit für den Schöpfer und sie schrien. Und ihr Schrei stieg auf zu Gott.“ Mit anderen Worten, sie schrien aus Enttäuschung, weil sie in der Arbeit für den Schöpfer nicht vorankamen, also dem Schöpfer keine Zufriedenheit schenken konnten. Zu diesem Zeitpunkt wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austreten aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.

Rabash, 1991/34, Was bedeutet es in der Arbeit, „sie essen ihre Früchte in dieser Welt und können das Fundament für die nächste Welt aufbewahren“?

Wir sollten darauf achten, auch in den schlimmsten Zuständen im Glauben zu bleiben, nicht vor der Arbeit zu fliehen, und immer darauf zu vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen hilft und ihm gibt, was und wieviel er braucht.

Deshalb ist jemand „in der Wahrheit“, wenn er erkennt, dass er Hilfe vom Schöpfer braucht, weil er weiter von Ihm entfernt ist, als alle anderen. Aufgrund dieser Erkenntnis, wird erhört ihn der Schöpfer. Denn es steht geschrieben: „Der Herr ist denen mit zerbrochenem Herzen nahe und rettet jene, die im Geist zerschlagenen sind.“

Der Mensch hat also keinen Grund zu sagen, dass er ungeeignet ist, sich dem Schöpfer zu nähern. Der einzige Grund, weshalb er nicht vorankommt ist, dass er untätig in seiner Arbeit ist. Er sollte sich darum immer wieder überwinden und nicht zulassen, dass Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen. 

Rabash, 1989/19, Komm zum Pharao-1

Der Mensch muss sich über die offenbarten Mängel freuen, und über jene, welche sich in Zukunft noch offenbaren werden. Und man soll jene Mängel, die noch nicht erschienen sind, bedauern und darüber klagen. Denn ein verborgener Mangel kann nicht korrigiert werden und deshalb ist ihr Auftauchen die Rettung durch den Himmel. 

Die Regel ist, dass man nicht geben kann, was man nicht hat. Daher gibt es, wenn die Mängel offenbart werden, keinen Zweifel, dass sie von Anfang an existierten und nur vor einem verborgen waren. Darum soll man froh sein, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn sobald man sein Auge darauf wirft, werden sie sich in einen Haufen von Knochen verwandeln.

Baal HaSulam, Brief 5

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Hindernisse überwindet, so kann er nicht einfach zurückweisen werden, sondern nur mit starker Hand. Wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und er wahrlich die Anhaftung an den Schöpfer will und er sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt dieser Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor der Mensch nicht soweit ist, nicht mehr vom Platz vor dem Gemach des Königs weichen zu wollen und tobt, weil er  eintreten möchte, kann nicht gesagt werden, dass er “von Grimm überströmt“ wird. Erst wenn er sich trotz aller Zurückweisungen nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die “starke Hand“ der Höheren Kraft und der “überströmende Grimm“ offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Nun offenbart sich dem Menschen dank seines starken Verlangens und seiner großer Anstrengung, das himmlische Königreich, indem er gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

Baal HaSulam, Shamati 70, Mit starker Hand und überströmendem Grimm

Wenn sich ein Mensch überwindet und begründet, dass das, was für ihn an den Speisen bitter schmeckt, nur deshalb ist, weil er nicht die richtigen Kelim(Gefäße) hat, um die Fülle zu empfangen, – denn seine sind nur dazu da zu empfangen, und nicht um zu geben – und er bedauert, dass der Obere sich deshalb verhüllen musste, und er Ihn widerum darum verleumdet hatte, wird dies als das vom Unteren erhobene MAN angesehen. 

Dadurch erhebt der Obere den ACHaP(Osen-Chotem-Pe). „Erheben“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren die Freude und das Vergnügen offenbart kann, welche im ACHaP des Oberen für seine Kelim verhüllt existieren, bis sie ihm durch den Oberen offenbart werden. Der Unteren sieht nun, dass der Obere die GE (Galgalta we Eynaim) von ihm anhebt, und erkennt dadurch den Verdienst des Oberen. Darauf folgt der Aufstieg des Unteren zusammen mit ACHaP des Oberen.

RABASH, Artikel 195, „Die Qualität der Verbindung von Urteil mit Barmherzigkeit”

Es gibt nur Leere dort, wo nichts existiert, wie geschrieben steht: „und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Füllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nicht erschaffen wurde, damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sie mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt. Was heißt, dass er alles mit dem Glauben über dem Verstand annimmt.

Und das ist die Bedeutung von: „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen. Denn gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 13, “Ein Granatapfel”

Indem man den egoistischen Gedanken annimmt und sich nicht für ihn entschuldigt – denn alles, was die Vernunft sagt ist wahr – geht man auf dem Weg des Glaubens, welcher über der Vernunft steht.

Der “Funke” des Glaubens ist also an den “Docht“ des egoistischen Gedankens gebunden. Nur dadurch kann man eine Mizwa(Gebot) des Glaubens richtig befolgen. So werden aus egoistischen Gedanken Verdienste, denn ohne sie hat man keine Möglichkeit Verdienste durch den Glauben erreichen zu können.

Dies wird „sich im Leiden freuen“ genannt. Obwohl  man unter den egoistischen Gedanken leidet, die einem bedrängen und dazu bringen, den Schöpfer zu verleumden und schlecht über die spirituelle Arbeit zu sprechen, freut man sich darüber, denn nur zu diesem Zeitpunkt kann man im Glauben über dem Verstand etwas tun. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

Rabash, Ausgewählte Notizen 5, „Die Bedeutung der Sünden, welche zu Verdiensten werden.“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt man mit dem Glauben, doch der Körper widersetzt sich dieser Arbeit. Dies ist ein anstrengender Zustand, in welchem man den Körper überwinden und sich alle möglichen Ratschläge zu Hilfe nehmen muss. Unsere Weisen sagten dazu: „Mit List sollst du den Kampf führen“, denn der Körper will den Nutzen für sich selbst nicht verlieren. Im gleichen Maße, wie man sich anstrengt, beginnt man zu fühlen, dass man nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun und man kommt an den Punkt, wo man der Ansicht ist, alles getan zu haben, was man tun konnte. Nach all den Anstrengungen erreicht man die Erkenntnis, dass nichts in der eigenen, sondern alles in der Hand des Schöpfer liegt. Nun folgt der nächste  Zustand, das Gebet. Dieses kommt dann aus tiefstem Herzen, denn nun ist dem Menschen völlig klar, dass ihm niemand helfen kann, außer dem Schöpfer.

Rabash, 1989/23, Was bedeutet es in der Arbeit, “wenn du das bittere Kraut schluckst, wirst du nicht aus dir hinauskommen”?