Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen muss unser Ziel sein, dadurch damit belohnt zu werden, aus dem Exil und der Versklavung des Willens für uns zu empfangen, herauskommen. Wir arbeiten nur, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, und wir verlangen keine andere Belohnung für diese Arbeit.

Wir wollen, während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen, mit dem Gefühl belohnt werden, dass wir einem großen und wichtigen König dienen. Es soll die Liebe zum Schöpfer in uns entstehen, weil wir bei der Arbeit für Ihn,  Seine Erhabenheit fühlen. Unser ganzes Vergnügen wird aus dem Dienen für den Schöpfers kommen. Das soll unsere Belohnung sein, und nichts anderes. Wir werden spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist. Tatsächlich gibt es keine größere Belohnung als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

Rabash, 1989/13,  Was ist „das Brot eines böswilligen Menschen“ in der Arbeit?

In dem Ausmaß, in dem die Kinder Israels erkannten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, dem Schöpfer zu dienen, befanden sie sich tatsächlich im ägyptischen Exil. Die Arbeit des Schöpfers bestand darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war als „ich und nicht ein Gesandter“. Denn außer Ihm existiert keine andere Kraft. Und dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

RABASH, 1990/15 „Was bedeutet es in der Arbeit, dass,vor dem Sturtz des ägyptische Königs, ihr Aufschrei nicht erhört wurde?“ 

Wenn der Schöpfer dem Menschen nicht hilft, wird er immer in seiner Niedrigkeit verbleiben, und die Worte „ohne die Hilfe des Schöpfers würde er den Bösen Trieb nicht überwinden“ würden sich in ihm nicht erfüllen. Denn es heißt, „der Ewige wird für mich vollenden“. Stattdessen wird die ganze Welt wichtiger für ihn sein und er wird immer Menschen brauchen. Wer aber auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, wird damit belohnt, Gunst in den Augen des Schöpfer zu finden.

Und speziell jener Mensch braucht die Hilfe des Schöpfers, denn es steht geschrieben „wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, d.h. der Schöpfer gibt ihm die heilige Seele, und mit Hilfe dieser Kraft kann der Mensch sich reinigen.

Rabash, Artikel 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wenn der Mensch trotz allen Verdunkelungen und Verhüllungen, die er spürt, noch in der Lage ist, sich für die Arbeit zu überwinden, dann kann er den Schöpfer rechtfertigen und zu Ihm zu beten, damit Dieser ihm seine Augen öffnen möge und er sehen würde, dass alle Verhüllungen, die er wahrnimmt, von Ihm kommen.

Das heißt, der Schöpfer richtet alles so für den Menschen ein, damit er zu seinem Gebet findet und in ihm der Wunsch entsteht, sich an den Schöpfer anzuhaften.

Baal HaSulam, Shamati 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem der Sitra Achra?“

Und es wurde uns der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Ich muss glauben, dass der Schöpfer der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich jetzt so fühle, und mir muss es einerlei sein, da ich arbeiten will, um zu geben.

Für mich ist das Wichtigste, dass ich ohne die Arbeit für den Schöpfers nicht mehr sein kann. Und obwohl ich meine Arbeit als ungenügend empfinde, bin ich aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig.

Rabash, 1985/3, „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Wenn wir die Tora studieren, sollten wir darauf achten, das Licht anzuziehen, damit es für uns die Kelim (Gefäße) des Gebens erschafft. Es ist unmöglich, diese Kelim ohne das Licht der Tora zu erhalten. Deshalb müssen wir erwarten, dass wir durch das Studium der Tora belohnt werden. Unser einziger Wunsch muss sein, dieses Kli, genannt „Gefäß des Gebens“, zu erhalten. Und zwar bereits dann, wenn wir mit der Arbeit um zu geben beginnen und uns bemühen, Handlungen gegenüber den Freunden nur in der Absicht des Gebens zu tun.

Erst dadurch können wir erkennen, dass wir den Wille zu Empfangen, welcher unsere Natur ist, nicht aufheben können. Zu diesem Zeitpunkt beginnen wir zu verstehen, dass wir die Barmherzigkeit des Himmels brauchen, und nur der Schöpfer uns jene Hilfe geben kann, damit wir mit den Gefäßen des Gebens belohnt werden. Und diese Hilfe kommt durch das Licht der Tora.

Rabash, 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Es ist, wie der Vers sagt: „Dann wirst du das Verlangen nach den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der Arbeit für den Schöpfer keine Lust darauf verspührt, sondern sie unter Zwang verrichtet.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht überlegt, ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet, sondern daran glaubt, dass man durch sie dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der unteren akzeptiert, unabhängig von deren Ausmass und Form. In allem prüft der Schöpfer nur die Absicht. Ist sie richtig, bringt Ihm das Zufriedenheit und man wird würdig: „Dann wirst du dich am Herrn erfreuen.“

Wie groß sind die Werke des Schöpfers? Alles, was der Menschen durch Handwerk und Malerei bildet, ist ein Abbild der Kunst, mit welcher diese Welt erschaffen wurde. Mit anderen Worten, ein Mensch umfasst alles Erschaffene in der Welt, deshalb wird er „eine kleine Welt“ genannt.

SOHAR für alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Denn wer kann Gott sein, außer dem Ewigen? Und wer kann ein Fels sein, außer unserem Gott?“, Nr. 330

Die Essenz des Befolgens der Tora, die das Verlangen ist, erlangen wir durch Einheit. Deshalb sollte jeder, der die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen will, in ganz Israel mit großer Einigkeit aufgenommen werden. Deshalb wurden sie zur Zeit des Empfangens der Tora sicherlich füreinander verantwortlich, denn sobald sie die Tora empfangen wollen, müssen sie alle als eine Einheit eingeschlossen werden, um in den Wunsch aufgenommen zu werden. Zu diesem Zeitpunkt ist sicherlich jeder für seinen Freund verantwortlich, denn alle sind als einer wichtig. Genau dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, genau dadurch können sie die Tora beobachten. Ohne sie wäre es völlig unmöglich, die Tora zu beobachten, denn das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit der Form zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in dem oberen Verlangen enthalten, welches das Endziel der Einheit ist.

Likutej Halachot, Choshen Mishpat, Gesetze der Bürgschaft

Bevor ein Mensch damit belohnt wird, aus seiner Selbstliebe herauszukommen, um alles um des Gebens willens tun zu können, genannt Lishma, lernt er, wenn er studiert, nichts als Namen, ohne deren Bedeutung zu verstehen. Was heisst, dass er keine Erkenntnis der Dinge der Höheren Stufen hat, also über die höheren Wurzeln, die heiligen Namen, welche 10 Sefirot oder Partzufim genannt werden.

Wir können die Höheren Dinge, welche die Weisheit der Kabbala genannt werden, nur mit Hilfe der Segula [Heilmittel/Kraft] lernen, da sie einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht bringt, sich an den Schöpfer zu wenden. Diese Hilfe kommt durch die Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, von denen die heiligen Namen sprechen.

RABASH, Artikel 875, „Drei Linien – 4“