Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Glaubt man an die Freude und das Vergnügen, welche über dem Verstand existieren, beginnt  man, das Böse mit seinem Verstand wahrzunehmen. Das heißt, gerade weil dieser Mensch über seinem Verstand glaubt, dass die Höhere Kraft ihm Freude und Vergnügen gibt und deshalb nur Gutes sieht, gelangt er zur Erkenntnis des Bösen. Denn dadurch spürt er in all seinen Organen [gemeint sind Verlangen] die Macht des Bösen – des Empfangens für sich selbst – welches ihn daran hindert, all das Gute zu empfangen.

Dementsprechend bringt der Glaube über dem Verstand ihn dazu, innerhalb des Verstandes seinen Widersacher zu spüren, jenen, der ihn daran hindert, das Gute zu erlangen. Es ist das Prinzip, dass der Mensch in dem Maße, in dem er an Freude und Genuss über dem Verstand glaubt, er auch das Böse wahrnimmt und sich dessen bewusst wird.

Später gibt dem Menschen die Erkenntnis des Bösen das Gefühl der Freude und des Genusses, denn die Erkenntnis bringt ihn dazu, das Böse, welches er in seinen Organen spürt, zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wodurch er in Dwekut (Anhaftung) mit der Höheren Kraft kommt. Er bittet die Höhere Kraft um die Kelim (Gefäße) des Gebens, damit ihm durch sie das Ziel der Lenkung offenbart wird. Das würde bedeuten, dass es keine Verhüllung mehr geben müsste, da er bereits Kelim hat, die dafür vorbereitet sind, das ganze Gute empfangen zu können.

RABASH, Ausgewählte  Notizen, Artikel 68, Das Gebot der Arbeit

Wenn sich der Mensch mit dem “rechten Weg“ beschäftigt, zieht er die Fülle von Oben an, da “der Gesegnete an den Gesegneten anhaftet“. Da der Mensch im Zustand der Vollkommenheit “gesegnet“ ist, befindet er sich in diesem Moment in “Übereinstimmung der Form mit der Höheren Kraft“. Das Zeichen für die Vollkommenheit ist, dass der Mensch in Freude ist. Ohne Freude gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist, wie die Weisen sagen: „Die Shechina (göttliche Gegenwart) erscheint nur durch die Freude an einer Mizwa.“ Der Rav (Lehrer) sagt seinem Schüler, er soll auf dem rechten Weg gehen. Demnach ist die Einhaltung dieser Mizwa der Grund dafür, dass der Menschen nun Freude empfindet.

Wenn der Mensch die Anweisungen des Ravs befolgt, dann geht er eine bestimmte Zeit auf dem rechten und eine bestimmte Zeit auf dem linken Weg. Nun widerspricht die linke Seite aber der Rechten, da sie beginnt für den Menschen zu berechnen und zu prüfen, ob er durch seine Arbeit für die Höhere Kraft etwas erhalten hat. Dabei erkennt der Mensch, dass er arm und bedürftig ist. Wie soll dieser Zustand also die Vollkommenheit sein?

Auch in diesem Moment folgt der Schüler den Anweisung seines Ravs und geht deshalb “über seinen Verstand“. Die Vollkommenheit ist demnach “über dem Verstand“ aufgebaut und dies wird “Glaube“ genannt.

BAAL HASULAM, Shamati 40, In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?

Es gibt die Angelegenheit, welche über der Verstand steht. Diese wird als “mit geschlossenen Augen gehen wollen“ angesehen. Das bedeutet, dass obwohl der Verstand und die menschlichen Sinne nicht verstehen können was die Weisen sagen, man trotzdem den Glauben an sie auf sich nehmen muss. So wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Knecht Moses.“

Ohne den Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

RABASH, 1989/4, Was ist eine “Flut“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und den eigenen Zustand als vollständig empfinden, während er dem König dient und glaubt, dass er Ihm durch seine Handlungen Genuss bereitet.

Zusätzlich sollte er sich Zeit nehmen, auf der linken Linie zu gehen, d.h. sich selbst zu prüfen, aber die linke sollte der rechten Linie untergeordnet sein. Das heißt, dass der Mensch nicht darauf abzielt, auf der linken Linie zu sein, weil er die Eigenschaft der linken Linie will, sondern nur, um die rechte Linie zu vervollkommnen, und um zu zeigen, dass obwohl es das Bewusstsein und eine Überprüfung seines Zustandes gibt, er über dem Verstand geht, was „rechte Linie“ und „Glaube“ genannt wird.

Als die „mittlere Linie“ wird jene bezeichnet, die zwischen den beiden Linien entscheidet und die rechte Linie bevorzugt. Sie wird als Achoraim [Rückseite] der spirituellen Stufe definiert. Dank dieser Vereinigung wird man daraufhin würdig, die Eigenschaft Panim [Angesicht/vorne] der spirituellen Stufe zu erlangen.

Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel 27, “Drei Linien”

Die Arbeit des Menschen ist die Vorbereitung für den Eintritt in die wahre Spiritualität. Nimmt ein Mensch es also auf sich, die Bedeutung der Höheren Kraft anzuerkennen, muss er speziell dafür mit dem Glauben über den Verstand gehen. Obwohl ihm der Verstand gegeben wurde, um innerhalb dieses die Größe der Höheren Kraft zu begreifen, zieht dieser Mensch den Glauben dem Verstand gegenüber vor, indem er „um der Ehre der Höheren Kraft willen, diese verborgen halten will“. Dies wird als ein Wollen, welches über den Verstand hinausgeht, angesehen.

So wird dieser Mensch zu einem geeigneten Kli (Gefäß) um Spiritualität zu empfangen. Nun kümmert er sich überhaupt nicht mehr um sich selbst, sondern alle seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, der Höheren Kraft zu geben. Da er ständig versucht die Selbstliebe zu verlassen, muss er keine Angst mehr davor haben, dass die ihm gegebene Erleuchtung in seine Gefäße des Empfangens gelangt.

RABSAH, 1987/2, Die Bedeutung der Anerkennung des Bösen 

Erkennt der Mensch, dass er sich trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen befreien kann, dann sagt ihm die Vernunft, dass nur die Höhere Kraft ihm helfen kann. Die Weisen sagen dazu: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe der Höheren Kraft wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden“.

In diesem Zustand braucht er jedoch nicht “über den Verstand“ zu gehen, wie jene, die für die Tora und Mizwot “über dem Verstand“ glauben, dass die Höhere Kraft ihnen hilft. Denn wenn er “innerhalb seines Verstandes“ arbeiten kann um zu geben, dann ist dies nicht dasselbe, wie “über dem Verstand“ zu glauben, dass die Höhere Kraft ihm hilft, aus der Herrschaft des Willens um zu empfangen, hinauszutreten.

RABASH, 1991/24, Was bedeutet “einen Sohn und eine Tochter gebären“ in der spirituellen Arbeit?

Durch den Schlag, mit dem die Höhere Kraft dem Menschen den Geschmack an der Arbeit nimmt, heilt Sie ihn. Dann nämlich, hat der Mensch keine andere Möglichkeit, als durch den Glauben über dem Verstand der Höheren Kraft zu dienen. Somit kann er nur durch diesen Schlag geheilt werden. Ohne ihn würde er getrennt von der Höheren Kraft verbleiben.

Nun wird ersichtlich, was die Weisen meinen, wenn sie sagen “dadurch, dass die Höhere Kraft ihn schlägt, heilt Sie ihn.“(1) Die Heilung liegt darin, dass die Höhere Kraft dem Menschen die Möglichkeit gibt, aus eigenem Willen im Glauben über dem Verstand zu arbeiten.

Auch muss man die Aussage der Weisen “der Schöpfer erläßt ein Urteil, und der Gerechte widerruft es“(2), verstehen. Das bedeutet, die Höhere Kraft bestimmt, dass es dem Menschen an Freude in der Arbeit fehlen soll, und jemandem die Antriebskraft für die Arbeit zu nehmen, ist der härteste Erlass.

Diesen widerruft nun aber ein Gerechter. Dadurch dass er ohne jeden Lohn an Lebenskraft und Freude arbeiten will, wird der Erlass für nichtig erklärt. Dann steigt der Mensch auf eine höhere Stufe, denn jetzt befindet er sich im Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand angesehen, der nichts mehr aus Eigeninteresse tut.

RABASH, Ausgewählte Artikel 289, Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten

 

(1) Mechilta BeShalach

(2) Babylonischer Talmud, Traktat Moed Katan, 16

Wir sollten unseren Weisen glauben, die uns sagen, dass in jedem Fall, auf welche Weise auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch für den Schöpfer arbeitet, und sei es auch eine kleinere Arbeit, der Schöpfer das genießt. Und der Mensch sollte glücklich sein, weil er etwas tun kann, selbst während er sich in einem niedrigen Zustand befindet.

Er sollte sich sagen, dass er die Arbeit genießt, die völlig über dem Verstand ist. Sein Verstand betrachtet diese Arbeit nicht als „Arbeit“, d.h. nicht als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer Genuss bereitet. Dennoch glaubt der Mensch an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer es genießt, und das bedeutet über dem Verstand zu sein.

RABASH, 1990/23, Was bedeutet, dass „für Moses die Bestimmung des Neumondes schwierig war“ in der spirituellen Arbeit?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht, ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sind heilig