Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Jenem Menschen, der keine andere Möglichkeit hat, weil er den Weg des Glaubens zu gehen verpflichtet ist, dem scheint der Glaube bedeutungslos. Die Höhere Kraft hätte aber die Shechina außer auf Bäume und Steine auch auf etwas anderes setzen können. Doch Sie wählte für den Menschen eigens diesen Weg, genannt “Glauben“. Sie muss diesen gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Der Glaube wird also in den Augen der Höheren Kraft nicht als von niederer Wichtigkeit erachtet. Ganz im Gegenteil – dieser Weg hat viele Vorteile, nur in den Augen des Geschöpfes erscheint er als niedrig .

Wird der “Stab“ von einem Menschen “auf den Boden geworfen“, der für die Höhere Kraft arbeiten möchte, er aber gleichzeitig innerhalb seines Verstandes verbleiben will, erniedrigt er dabei den Aspekt über dem Verstand, weil ihm diese Arbeit als niedrig erscheint, dann werden seine Tora und seine Arbeit sofort zur Schlange. Dies ist die Bedeutung der Urschlange und der Beschreibung: „Jedem, der überheblich ist, sagt der Schöpfer: ‚Er und Ich können nicht am gleichen Ort verweilen.‘“

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Staub und die Schlange

Moses brachte Israels Beschwerden zum Schöpfer und fragte Ihn: „Warum hast Du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie es geschrieben steht: „Und der Schöpfer sprach zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, was ich dem Pharao antun werde.‘ Denn mit mächtiger Hand wird er sie herausführen.” 

Rabash, 1987/14, „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Mazza und Maror“

Über Moses heißt es, er habe einen schweren Mund und eine schwere Zunge. Und dennoch ist Moses “der treue Hirte“ oder “der Glaube“. Beim Glauben gibt es weder Mund noch Zunge, denn “Mund und Zunge“ bedeuten, dass der Mensch alles mit dem Verstand erklärt, doch Mose ist der Glaube über dem Verstand.

RABASH, 1987/25, Was bedeutet das “Gewicht des Verstandes“ in der spirituellen Arbeit?

Alle Qualen und Schmerzen, die ein Mensch erleidet, sind darauf zurückzuführen, dass er nicht für die Höhere Kraft arbeiten kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber sein Körper ist den Klipot (Schalen/Hüllen) versklavt und lässt ihn dieses Ziel nicht erreichen.
An diesem Punkt fleht der Mensch die Höhere Kraft um Hilfe an, denn er sieht, dass er sich im Exil unter seinen Klipot befindet. Diese beherrschen ihn, und er sieht keinen Weg, wie er sich aus deren Kontrolle befreien kann. So wird sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als ein wahres Gebet angesehen, denn er erkennt, dass er selbst nicht aus diesem Exil herauskommen kann. Darüber steht geschrieben: „Er führt Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit währt ewig.“ Das Herauskommen aus dem Exil liegt nicht in der Natur des Menschen. Deshalb kann nur die Höhere Kraft Israel davon befreien.

RABASH, 1986/11, Ein wahres Gebet entsteht durch einen wahren Mangel

Der Mensch sollte glauben, dass er tatsächlich vorankommt, jedoch sieht er, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versunken und noch schlechter dran ist. Er ist in einem noch niedrigeren Zustand, als zu Beginn der Arbeit um des Gebens willen, „denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen. Damit lässt der Schöpfer den Menschen die Bedeutung dessen erkennen, was es heißt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht der Mensch, wie sehr dies gegen seine Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen seine Natur ist, wird es „harte Arbeit“ genannt.

Rabash, 1990/16, Was ist „Aus Ungeduld und harter Arbeit,“ in der spirituellen Arbeit

„Und sie machten ihr Leben bitter“ bedeutet, dass die Ägypter die Kinder Israels nicht arbeiten ließen um zu geben, was Dwekut (Anhaftung) an das Leben der Leben bedeuten würde. Stattdessen werden sie von der Klipa (Schale/Hülle) Ägyptens und dem Pharao durch die Herrschaft der Eigenliebe regiert. Sie können nichts gegen den Willen der Ägypter tun. Das ist das Exil, aus welchem sie herauskommen wollen, es aber nicht schaffen.

RABASH, 1987/14, Der Zusammenhang von Pessach, Matza und Maror

Jetzt kann interpretiert werden was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaPerech (mit harter Arbeit).“ Unsere Weisen sagten, bePeh Rach (mit einem weichen Mund). Wir müssen die Bedeutung des „weichen Mundes“ in der Arbeit für die Höhere Kraft verstehen. Wie oben erwähnt, sprachen die Ägypter durch Gedanken und Wünsche, dass Israel der Höheren Kraft dienen soll, aber um zu empfangen. Dies wird als „weicher Mund“ bezeichnet. Das heißt, der Körper ist eher bereit, die heilige Arbeit mit der Absicht des Empfangens zu verrichten, und es besteht keine Notwendigkeit, danach zu streben, zu geben. Daraus folgt, dass die Ägypter Israel mit diesen Worten dazu brachten, harte Arbeit zu leisten, während sie die Last des Himmelreiches auf sich nahmen. Aus diesem Grund sagt jeder in Israel, dass die heilige Arbeit, also geben, sehr schwer ist.

RABASH, 1987/14, Der Zusammenhang von Pessach, Matza und Maror

Als das Volk Israel die Macht des Himmels auf sich nehmen sollte, wurde ihnen eng und sie konnten wegen der Fragen des Pharao, des ägyptischen Königs, welcher über sie herrschte, nicht mehr arbeiten. Wegen den Fragen “wer und was“ – die Eigenschaften des Verstandes und des Herzens – also “Wer ist dieser Schöpfer, dass ich auf Ihn hören soll?“ und “Wozu brauche ich diese Arbeit?“.

RABASH, 1988/11, Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (in Ihrem Namen) 

Bezüglich der Bedeutung von „der Pharao brachte sie näher“ wird [von den Weisen] erklärt, dass er das Volk Israel der Umkehr näherbrachte. Dies geschah absichtlich, damit er ihnen anschließend alles wegnehmen und unter seine Herrschaft bringen konnte. ARI schrieb deshalb, dass der Pharao die ganze Fülle aufsog, die zu den Unteren hinabstieg. Der Pharao saugte sie sowohl durch die Eigenschaft des Nackens (Oref), [d.h. der Rückseite des Halses] auf, als auch der Seite der Kehle (Garon), also des Kopfes (Rosh) des Körpers (Guf), und so holte er alles in seine empfangenden Gefäße [Kelim]. 

Baal HaSulam, Shamati 86. Und sie bauten armselige Städte

Manchmal beginnt ein Mensch die Arbeit des Gebens und erklärt dem Körper, dass Gefäße des Gebens zu erhalten, der ganze Zweck der Arbeit ist. Doch trotz all seinen Argumenten sagt der Körper ihm: „Du kannst die Natur, welche die Höhere Kraft geschaffen hat, nicht ändern. Da die Schöpfung als ‚Existenz aus Nichtexistenz‘ betrachtet wird, existiert sie nur in Form des Verlangen zu empfangen. Wie kannst du es also wagen zu sagen, dass du die Natur, welche die Höhere Kraft erschaffen hat, ändern kannst?“ Dazu wird gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen mit der Höheren Kraft gehen werden. Sie wird mit dir gehen, um dein Wesen zu ändern, und alles, was Sie will, ist, dass du Sie bittest, dir dabei zu helfen, dein Wesen von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern. So wie die Weisen sagen (Sukkah, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht helfen würde, könnte er sie nicht überwunden.“

RABASH, 1985/19, Komm zum Pharao- 1