Der Shechina nachjagen

 

Der Shechina nachjagen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Shechina

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 2, „Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Exil“

Alle jene Unterscheidungen, beginnend mit Malchut, der Wurzel der Schöpfung der Welten, durch die Geschöpfe, werden Shechina genannt. Die Gesamtkorrektur besteht darin, dass das obere Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit leuchtet.

Das Licht, das in den Kelim leuchtet, wird Schochen genannt, und die Kelim werden allgemein Shechina genannt. Mit anderen Worten, das Licht wohnt im Inneren der Shechina. Das bedeutet, dass das Licht Schochen genannt wird, weil es in den Kelim wohnt, das heißt, die Kelim werden allgemein Shechina genannt.

Bevor das Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit erstrahlt, nennen wir diese Zeit „eine Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass wir Korrekturen vornehmen, so dass das Licht in ihnen in Vollkommenheit erstrahlen wird. Bis dahin wird dieser Zustand „Shechina im Exil“ genannt.

Das bedeutet, dass es in den oberen Welten noch keine Ganzheit gibt.

2. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grunde heraus muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

Shechina im Staub

 

3. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 2, „Shechina im Exil“

Es sollte einen Zustand geben, in dem das obere Licht innerhalb des Willens zu Empfangen ist. Diese Korrektur gilt als Empfangen, um zu geben.

Währenddessen ist der Wille zu Empfangen mit unedlen und törichten Dingen gefüllt, die keinen Platz schaffen, an dem die Herrlichkeit des Himmels offenbart werden kann. Das bedeutet, dass dort, wo das Herz ein Tabernakel für das Licht des Schöpfers sein sollte, das Herz zu einem Ort der Verschwendung und des Schmutzes wird. Mit anderen Worten, die Ignoranz erfasst das ganze Herz.

Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es bedeutet, dass sie auf den Boden gesenkt ist, und jeder einzelne verabscheut Angelegenheiten der Kedusha [Heiligkeit], und es besteht keinerlei Wunsch, sie aus dem Staub zu erheben. Stattdessen wählen sie unedle Dinge, und das verursacht das Leid der Shechina, indem sie ihr keinen Platz im Herzen geben, der zu einem Tabernakel für das Licht des Schöpfers wird.

4. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 557, „Bezüglich des Or Choser [Reflektiertes Licht]“

Der Untere muss zuerst glauben, dass es in Wirklichkeit einen Oberen gibt, und dass er den Oberen nicht fühlt, weil der Untere die Größe des Oberen nicht sieht. Dies wird „Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist; er fühlt nicht, dass es im Oberen mehr gibt als den Geschmack von Staub.

Wenn man also beginnt, die Größe des Oberen zu beobachten, was als das Aufsteigen des ACHaP des Oberen betrachtet wird, steigt auch der Untere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit zu erlangen. Dies hängt von dem Maß ab, in dem es ihn schmerzt, dass er die Fehler des Oberen sieht. In diesem Maße wird der Obere in ihm aufsteigen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur für den Zweck des Unteren ist.

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist ‚Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen‘ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen will, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit der Selbsthingabe nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

6. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“ in der Arbeit?

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man die Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack an ihr empfindet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

7. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können, er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grunde heraus glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

8. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und befestige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehner – Gebet“

Da die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt zu verherrlichen, Seine Größe, so dass die Shechina nicht die Form von Dürftigkeit und Armut annimmt, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört, sogar von einem, der unerwünscht ist, der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehner – Gebet“

In ähnlicher Weise bittet man in der Arbeit des Schöpfers, wenn man sich zwischen Himmel und Erde befindet, den Schöpfer nicht um etwas Überflüssiges, sondern nur um das Licht des Glaubens, damit der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Qualität des Glaubens auf sich nehmen kann. Dies wird „die Shechina aus dem Staub erheben“ genannt. Dieses Gebet wird von „jedem Mund“ angenommen. Das heißt, in welchem Zustand sich ein Mensch auch befindet, wenn er darum bittet, seine Seele mit Glauben zu beleben, wird sein Gebet erhört.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Mögen wir es verdienen, Sein Licht zu empfangen und den Wegen des Schöpfers zu folgen und Ihm zu dienen, nicht um Belohnung zu empfangen, sondern um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben. Mögen wir mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer und der Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe belohnt werden.

 

Der Kummer der Shechina

 

12. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Wenn er bedauert, dass der Schöpfer ihn nicht zu sich zieht, sollte er auch darauf achten, dass es nicht in Bezug auf ihn selbst wäre, was bedeutet, dass er vom Schöpfer entfernt ist, denn dadurch wird er zu einem Empfänger zu seinem eigenen Nutzen, und ein Empfänger ist getrennt. Vielmehr sollte er die Verbannung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] bedauern, was bedeutet, dass er den Kummer der Shechina verursacht. Man sollte sich vorstellen, dass es so ist, als ob ein kleines Organ des Menschen wund ist. Dennoch wird der Schmerz vor allem im Verstand und im Herzen empfunden. Das Herz und der Verstand sind der ganze Mensch, und sicherlich kann die Empfindung eines einzelnen Organs nicht der Empfindung der vollen Statur eines Menschen ähneln, die primär dort ist, wo der Schmerz empfunden wird.

13. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt nichts außer Ihm“

Da der Mensch nur ein einziges Organ der Shechina ist, denn die Shechina ist die gemeinsame Seele Israels, daher ist die Empfindung eines einzelnen Organs nicht wie die Empfindung des allgemeinen Schmerzes. Das heißt, es gibt Trauer in der Shechina, wenn die Organe von ihr entfernt werden und sie ihre Organe nicht nähren kann.(Wir sollten sagen, dass dies so ist, wie unsere Weisen sagten: „Wenn ein Mensch bedauert, was sagt die Shechina? ‚Sie ist leichter als mein Kopf.'“) Indem er den Kummer der Abgeschiedenheit nicht auf sich selbst bezieht, wird er davor bewahrt, in die Falle des Wunsches zu tappen, für sich selbst zu empfangen, was als Trennung von der Kedusha gilt.

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Ihm, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt man durch die zunehmende Bedrängnis der Reize nicht hinunter, da man sieht und hört, dass die Shechina ebenso leidet wie er durch die gesteigerte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckeln wird.

 

In jedem Zehner gibt es die Shechina

 

15. Rabash, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jeder Zehn gibt es die Shechina.“

Es ist bekannt, dass Malchut „Zehntel“ genannt wird. Es ist auch bekannt, dass die empfangende Kli auch „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zum Empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe erstrecken sich nur von ihr. Aus diesem Grunde heraus ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, denn alle körperlichen Zweige erstrecken sich von den oberen Wurzeln. Deshalb gilt nach der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es sind zehn Menschen dort, wie die oberen Stufen.

16. Rabash, Artikel Nr. 5 (1984), Was gibt uns die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“?

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer es zehn gibt, wohnt die Shechina [Gegenwart des Schöpfers].“ Das bedeutet, dass an einem Ort, an dem es zehn Menschen gibt, ein Platz für die Wohnung der Shechina vorhanden ist.

17. Maor waShemesh, Abschnitt Ekew

Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] innewohnt, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise an sich denkt, dann öffnen sich ihm die Tore der Fülle und jede Üppigkeit der Welt, und der Wichtigste ist derjenige Gerechte, der am besten eine Unterscheidung erfassen kann, die „null“ ist als alle. Durch ihn fließt die ganze Fülle.

18. Maor WaShemesh, WaJechi

In jedem Zehnten befindet sich die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

 

Verlangen nach der Shechina

 

19. Psalm 42,2

Wie ein Hirsch nach fließenden Bächen lechzt, so lechzt meine Seele nach dir, Gott.

20. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 70

„Erwache und erhebe dich für die Shechina, denn du hast ein leeres Herz, ohne das Verständnis, sie zu erkennen und zu erlangen, obwohl sie in dir ist.“

21. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Wenn man sich darauf vorbereitet, zu seiner Wurzel zurückzukehren, veranlasst man nicht den vollständigen Siwug auf einmal, sondern erschafft Reize, was die Stufe des Nefesh ist, durch Zyklen, indem man die Shechina mit aller Kraft jagt, zitternd und schwitzend, bis man diese Extremität den ganzen Tag und die ganze Nacht, unaufhörlich, besteigt.

Es ist so, wie die Bücher über die Zyklen schreiben. Während sich seine Seele in den Stufen des Nefesh vervollständigt, kommt er immer näher, und so wachsen seine Sehnsucht und sein Kummer, denn das unbefriedigte Verlangen hinterlässt eine große Trübsal nach dem Maß des Verlangens.

22. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Hoffnung eines Menschen sollte sein, dass er, da er sich nicht von der Macht des Willens zum Empfangen befreien kann, sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet. Daher erwartet er den Schöpfer, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffne, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eines habe ich vom Ewigen erbeten; Sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

23. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 211, „Als ob man vor einem König stünde“

Jemand, der in seinem Haus sitzt, ist nicht wie jemand, der vor einem König steht. Das bedeutet, dass der Glaube so sein sollte, dass er sich den ganzen Tag so fühlt, als würde er vor dem König stehen. Dann wird seine Liebe und Furcht sicherlich vollständig sein. Solange er diese Art von Glauben nicht erreicht hat, sollte er nicht ruhen, „denn dies ist unser Leben und die Länge unserer Tage“.

Und der Mangel an Glauben sollte in seinen Gliedern verwoben sein, bis die Gewohnheit zu einer zweiten Natur wird, bis zu dem Ausmaß, dass „Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.“

 

Enthüllung der Shechina

 

24. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9,“ Was sind drei Dinge, die den eigenen Geist in der Arbeit erweitern“

Wenn jemand den Glauben in Reinheit, im Verstand oder im Herzen auf sich nimmt, wird ihm eine sehende Frau vermittelt, was bedeutet, dass die Shechina ihm in einer Form von Anmut und Schönheit erscheint, was seinen Geist erweitert. Mit anderen Worten, durch das Vergnügen und die Freude, die er zu diesem Zeitpunkt empfindet, erscheint die Shechina in den Organen und füllt die äußeren und inneren Kelim. Dies wird „Erweiterung des Geistes“ genannt.

25. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9,“ Was sind die drei Dinge, die den Geist in der Arbeit erweitern“

Die Shechina kann nicht in ihrer wahren Form erscheinen, die ein Zustand der Anmut und Schönheit ist, es sei denn, man hat ansehnliche Kelim, welche Organe sind, die vom Herzen ausgehen. Das bedeutet, dass man zuerst sein Herz reinigen muss, um eine sehende Wohnstätte zu sein, indem man den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und sich daran gewöhnt, zu arbeiten, so dass alle seine Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Dadurch werden die Kelim, also die Wünsche, die Kelim genannt werden, von Empfangen für sich selbst gereinigt. Vielmehr werden sie rein sein, genannt das „Geben „.

26. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Du bist ganz schön, meine Frau“ Alles, was Atem hat, soll den Ewigen loben! Um vollendet zu werden, muss sich der Rest der Seelen mit ihr verbinden und alle werden eins in ihr. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] in einer großen Korrektur auf, und dann „Du bist ganz schön meine Frau“ und kein Makel bleibt in ihr zurück, denn durch die Kraft der Arwut [gegenseitige Garantie] korrigiert jeder für den anderen und so wird alles korrigiert.

27. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück.

28. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel 236. „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Wenn jemand sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über dem Verstand  zu wandeln, so qualifiziert er es und etabliert es so, dass er die Offenbarung des Antlitzes erreicht, wie es im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er empfand, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Angesichtes Seines Lichtes erreichte.

29. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“

Dies ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf, mein Geliebter, bis sie gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man geeignet ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bitten: „Lauf, mein Geliebter“, was bedeutet, dass Er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil die Verhüllung nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Dass man der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig ist.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über den Verstand zu wachsen, denn dadurch haftet er sich an die Kelim [Gefäße] an, die für die Offenbarung des Angesichts geeignet sind.

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Einer, der mit Reue belohnt wird, dem erscheint die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wie eine weichherzige Mutter, die ihren Sohn viele Tage lang nicht gesehen hat, und sie machten große Anstrengungen und erlebten Torturen, um sich zu sehen, weswegen sie beide in großen Gefahren waren. Doch am Ende kamen sie zu jener ersehnten Freiheit und wurden damit belohnt, dass sie sich sehen konnten. Dann fiel die Mutter auf ihn, küsste ihn, tröstete ihn und sprach leise zu ihm, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sie erzählte ihm von der Sehnsucht und den Gefahren auf den Wegen, die sie bis heute erlebt hat, wie sie immer bei ihm war und dass die Shechina sich nie bewegte, sondern an allen Orten mit ihm litt, aber er konnte sie nicht sehen.

Dies sind die Worte des Sohar: „Sie sagt zu ihm: ‚Hier haben wir geschlafen; hier wurden wir von Räubern überfallen und wurden vor ihnen gerettet; hier haben wir uns in einer tiefen Grube versteckt‘, und so weiter. Welcher Narr würde nicht die große Liebe und Annehmlichkeit und Freude verstehen, die aus diesen tröstlichen Geschichten hervorbricht?“

31. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Das Begrüßen der Shechina ist sehr wichtig, denn der Zweck ist für den Menschen, diese Stufe zu erreichen.

Aber zu kommen, um die Shechina zu grüßen, erfordert eine vorherige Vorbereitung, damit man dafür bereit ist. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“ Dies ist die Interpretation des Verses: „Und um an Ihm festzuhalten, halte dich an Seine Eigenschaften.“ Es bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Die Übergabe der Tora] erklärt, dass nur dadurch, dass der Mensch in Liebe zu anderen arbeitet, er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Es gibt viele Namen dafür: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Begrüßung der Shechina“, usw.

 

Die Shechina ist aus Freude anwesend

 

32. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Wenn man eine gewisse Nähe zu Kedusha spürt, wenn man Freude darüber empfindet, vom Schöpfer begünstigt worden zu sein. Auch dann muss er sagen, dass seine Freude in erster Linie daher rührt, dass nun oben, in der Shechina, Freude darüber herrscht, dass sie ihr privates Organ in ihre Nähe bringen konnte und dass sie ihr privates Organ nicht hinausschicken musste.

Und man leitet Freude daraus ab, dass man damit belohnt wird, die Shechina zu erfreuen. Dies steht im Einklang mit der obigen Berechnung, dass, wenn es Freude für den Teil gibt, es nur ein Teil der Freude des Ganzen ist. Durch diese Berechnungen verliert er seine Individualität und vermeidet es, von der Sitra Achra gefangen zu werden, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen. 

33. Rabash, Artikel Nr. 24 (1989), Was bedeutet „Den Segen eines Laien nicht geringschätzen“ in der Arbeit

Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist nur aus Freude gegenwärtig.“

Daraus folgt, dass er durch diese Niedrigkeit, dass er, weil der Schöpfer ihm einen gewissen Griff zur Kedusha gegeben hat, die Sprossen der Heiligkeit erklimmen kann, wenn er nur daraus die Freude nimmt und sie wertschätzt. Dann kann der Mensch sagen: „Er wird den Armen aus dem Staub erheben.“ 

34. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen-4“

Man sieht seinen wahren Zustand – dass er keinen Griff zur Spiritualität hat.

Mit anderen Worten, aus der Perspektive des Verstand befindet er sich in völliger Dunkelheit, und jetzt kommt die Zeit, über den Verstand zu gehen und zu sagen: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen; sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Er ist jedoch erfreut, dass er mit der Einhaltung der Mizwot des Schöpfers, der uns durch Moses befohlen hat, belohnt wurde. Obwohl er darüber keinen Geschmack und kein Verständnis empfindet, über Verstand, glaubt er dennoch, dass es ein großes Privileg ist, dass er die Gebote des Schöpfers auf einfache Art und Weise beobachten kann […]

Deshalb betrachtet er dieses Geschenk als ein großes Glück und er ist wegen dieser Wichtigkeit immer beschwingt. Es ist für ihn so wichtig, als ob ihm die höchsten Stufen verliehen wurden. Zu dieser Zeit wird es „rechte Linie“, „Ganzheit“ genannt, denn gerade durch das Glücklichsein hat man Dwekut mit dem Schöpfer, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina ist nur aus Freude anwesend.“ Da er sich nun in einem Zustand der Ganzheit befindet, hat er einen Verstand zur Freude.