Die Herangehensweise an das Studium der Weisheit der Kabbala

Die Herangehensweise an das Studium der Weisheit der Kabbala – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Die Verpflichtung die Weisheit der Kabbala zu studieren

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Brief 155

Warum haben die Kabbalisten dann jeden Menschen verpflichtet, die Weisheit der Kabbala zu studieren? In der Tat gibt es eine großartige Sache darin, die bekannt gemacht werden sollte: Es gibt ein wunderbares, unschätzbares Heilmittel für diejenigen, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Obwohl sie nicht verstehen, was sie lernen, erwecken sie durch die Sehnsucht und den großen Wunsch zu verstehen, was sie lernen, die Lichter auf sich, die ihre Seelen umgeben.

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zu „Aus dem Munde eines Weisen“

Du siehst also die absolute Notwendigkeit für jeden aus Israel, wer auch immer er sein mag, sich mit der Innerlichkeit der Tora und ihren Geheimnissen zu beschäftigen. Ohne sie wird die Absicht der Schöpfung im Menschen nicht vollendet werden.

Dies ist der Grund, weshalb wir von Generation zu Generation zu unserer jetzigen Generation reinkarnieren, die der Rest der Seelen ist, an denen die Absicht der Schöpfung nicht vollendet wurde, da sie die Geheimnisse der Tora in vergangenen Generationen nicht erlangt haben.

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Da die gesamte Weisheit der Kabbala von der Offenbarung des Schöpfers spricht, gibt es natürlich keine mehr erfolgreiche Lehre für diese Aufgabe. Das ist es, was die Kabbalisten anstrebten – sie so zu gestalten, dass sie zum Lernen geeignet ist.

Und so studierten sie darin bis zur Zeit der Verhüllung (es wurde vereinbart, sie aus einem bestimmten Grund zu verhüllen). Allerdings war dies nur für eine bestimmte Zeit und nicht für immer, wie es im Sohar geschrieben steht: „Diese Weisheit ist dazu bestimmt, am Ende der Tage offenbart zu werden, und sogar den Kindern.“

  1. Rabash, Brief Nr. 62

Daraus folgt, dass die primäre Arbeit des Menschen darin besteht, die Größe des Schöpfers zu untersuchen. Das heißt, man sollte sich in Bücher vertiefen, die von der Größe des Schöpfers sprechen, und während man sich vertieft, sollte man sich vor Augen führen, in welchem Ausmaß unsere Weisen, die Tanaaim und Amoraim, die Größe des Schöpfers empfunden haben.

Man sollte zum Schöpfer beten, dass Er leuchte, damit man Seine Größe spürt, damit sich das Herz unterwirft und vor dem Schöpfer annulliert und nicht den Strömungen der Welt folgt, welches nur die Befriedigung tierischer Begierden verfolgt, sondern dass der Schöpfer einem die Augen öffnet, damit man sich sein ganzes Leben lang mit der Tora und der Arbeit beschäftigt und „auf allen deinen Wegen Ihn erkennt.“ Das heißt, selbst wenn er sich mit körperlichen Dingen beschäftigt, wird es auch zum Zweck der Kedusha [Heiligkeit] sein.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Ich werde euch erzählen, was ich von dem ADMOR von Kalshin gehört habe. In früheren Zeiten musste man zuerst alle sieben äußeren Lehren erlangen, genannt „die sieben Jungfrauen, die der Königstochter dienen“, sowie schreckliche Peinigungen. Und dennoch erlangten nicht viele die Gunst in den Augen des Schöpfers. Aber seit wir mit den Lehren der ARI und den Arbeitsweisen des Baal Shem Tov belohnt wurden, ist es wirklich für jeden möglich, und die oben genannten Vorbereitungen sind nicht mehr notwendig.

  1. Ramchal, „Die Tore von Ramchal“

Der Schöpfer befiehlt uns, Seine Führung zu kennen, und wir wollen wissen, was diese Führung uns lehrt. Was diese Führung uns lehrt, ist nichts anderes als die Weisheit der Wahrheit, die das Eintauchen in Seine Göttlichkeit ist. Daraus folgt, dass wir es zweifelsohne als Pflicht ansehen, die Weisheit der Wahrheit zu lernen.

  1. Ramchal, Derech Ez Chaim

Das Erlernen der Weisheit der Wahrheit, die die Weisheit der Kabbala ist, ist der Anfang aller Korrekturen, wie Rabbi Shimon Bar Yochai offen sagte: Durch den Verdienst, die Weisheit der Kabbala zu lernen, wird Israel aus dem Exil erlöst werden.

  1. Rabbi Baruch Ben Avraham von Kosov, Säule der Arbeit

Die große Verpflichtung, die Weisheit der Wahrheit zu studieren, die die Weisheit der Kabbala und die Geheimnisse der Tora ist, ist allen bekannt, wie in den alten Büchern erklärt wird.

 

Die Sprache der Kabbalisten

  1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Weisheit der Kabbala“

Kabbalisten haben ein festgelegtes und kommentiertes Vokabular gefunden, das ausreicht, um eine ausgezeichnete gesprochene Sprache zu erschaffen. Es ermöglicht ihnen, sich miteinander über den Umgang mit den spirituellen Wurzeln in den oberen Welten zu unterhalten, indem sie lediglich den unteren, greifbaren Zweig in dieser Welt erwähnen, der für unsere körperlichen Sinne gut definiert ist.

Die Zuhörer verstehen die obere Wurzel, auf die dieser körperliche Zweig hinweist, weil sie mit ihr verwandt ist, da sie ihr Abdruck ist. So sind alle Wesen der greifbaren Schöpfung und alle ihre Instanzen für sie wie wohldefinierte Worte und Namen geworden, die auf die hohen geistigen Wurzeln hinweisen. Obwohl es an ihrem geistigen Ort keinen verbalen Ausdruck geben kann, da er über jeder Vorstellung steht, haben sie das Recht verdient, durch ihre Zweige, die hier in der greifbaren Welt vor unseren Sinnen angeordnet sind, durch Äußerung ausgedrückt zu werden.

  1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Weisheit der Kabbala“

Die Kabbala verwendet nur Namen und Bezeichnungen, die konkret und real sind. Es ist ein unumstößliches Gesetz für alle Kabbalisten, dass „Alles, was wir nicht erreichen, definieren wir nicht durch einen Namen und ein Wort.“

Hier musst du wissen, dass das Wort „Erreichen“ [Heb: Hasaga] die höchste Stufe des Verstehens bedeutet. Es leitet sich von dem Satz Ki Tasig Yadcha [„Deine Hand soll erlangen“] ab. Das bedeutet, dass die Kabbalisten etwas nicht als erlangt betrachten, bevor es völlig klar ist, als ob man es in der Hand hält, sondern unter anderen Namen wie Verstehen, Begreifen usw.

  1. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot, „Histaklut Pnimit“, Teil 1, Kapitel 2

Diejenigen, deren Augen nicht für die Anblicke des Himmels geöffnet wurden, und die sich nicht die Kenntnisse über die Verbindungen der Zweige dieser Welt mit ihren Wurzeln in den Oberen Welten angeeignet haben, sind wie die Blinden, die an den Wänden kratzen. Sie werden nicht einmal die wahre Bedeutung eines einzigen Wortes verstehen, denn jedes Wort ist ein Zweig, der sich auf seine Wurzel bezieht.

Nur wenn sie eine Interpretation von einem echten Weisen empfangen, der sich zur Verfügung stellt, um es in der gesprochenen Sprache zu erklären, was notwendigerweise wie eine Übersetzung von einer Sprache in eine andere ist, also von der Sprache der Zweige in die gesprochene Sprache, nur dann wird er in der Lage sein, den spirituellen Begriff zu erklären, wie er ist.

  1. Rabash, Brief 19

All jene, die durch ihre Arbeit das Licht des Schöpfers erlangt haben, wollten, dass auch all jene, die ihnen folgen, von ihren Entdeckungen profitieren. Deshalb benannten sie jede einzelne Errungenschaft, so dass sie die Absichten und Errungenschaften, die sie erlangt hatten, verstehen konnten. Dies würde eine gemeinsame Sprache zwischen ihnen erschaffen.

 

 

Das Hilfsmittel des Studiums: Das Licht, das zum Guten zurückführt

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Brief 11

Wir finden und sehen in den Worten der Weisen des Talmuds, dass sie uns den Weg der Tora leichter gemacht haben als die Weisen der Mischna. Denn sie sagten: „Man sollte immer die Tora und die Mizwot praktizieren, auch lo liShma, und von lo liShma wird er zu liShma kommen, denn das Licht darin korrigiert ihn.“

So haben sie uns ein neues Mittel anstelle der in der oben erwähnten Mischna, Awot vorgestellten Buße gegeben: das „Licht in der Tora.“ Es trägt genügend Kraft in sich, um einen zu korrigieren und ihn dazu zu bringen, Tora und Mizwot liShma zu praktizieren.

Sie erwähnten hier nicht die Buße, sondern nur, dass die Beschäftigung mit Tora und Mizwot allein einem jenes Licht verschafft, das einen korrigiert, so dass man sich mit Tora und Mizwot beschäftigen kann, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und keineswegs zu seinem eigenen Vergnügen. Und dies wird liShma genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir befassen uns mit der Tora, um den bösen Trieb zu bändigen, sprich Dvekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alles, was wir tun, nur in der Absicht des Gebens sein wird. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.Wenn man sich mit ihr befasst, wird das Licht darin sie läutern.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 267, „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Die Tora hat die Kraft, den Menschen zu beleben, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, das heißt auf den Willen zu Empfangen, den sie bearbeitet, in der Absicht um zu Geben.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wirklichen Freuden zu empfangen und wird nicht als Empfänger betrachtet werden. So wird es durch die Tora möglich sein, den Menschen in dieser Welt zu erhalten, denn die Tora wird ihn korrigieren.

Das ist die Bedeutung von „Lasst uns den Menschen machen“, die sie erklärten: „Ich und du werden ihn in der Welt etablieren.“ Das heißt, vom Schöpfer kommt der Wille zu empfangen und von der Tora kommt der Wunsch zu schenken, und durch diese beiden wird der Mensch in der Lage sein, in der Welt zu existieren. Das heißt, durch diese beiden wird er in der Lage sein, Fülle zu empfangen und dennoch in Dwekut zu bleiben.

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Der Vorteil eines Landes“, Artikel 34

Was sollte man tun, um zur Liebe des Schöpfers zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit Tora und Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, wird in ihm der Hass auf die Trennung erschaffen. Er beginnt den Grund zu fühlen, der ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und fern vom Schöpfer zu sein.

  1. Baal HaSulam, „Verhüllung und Enthüllung des Antlitzes des Schöpfers – 1

Die Bitte, während der Verhüllung stärker im Glauben an Seine Führung über die Welt zu werden, bringt einen dazu, die Bücher, die Tora, zu betrachten und von dort die Erleuchtung und das Verständnis zu beziehen, wie man seinen Glauben an Seine Führung stärken kann. Diese Erleuchtungen und Beobachtungen, die man durch die Tora empfängt, werden „die Tora als Gewürz“ genannt. Wenn sie sich bis zu einer gewissen Menge anhäufen, hat der Schöpfer Erbarmen mit ihm und gießt den Geist von oben, also die höhere Fülle, über ihn aus.

Wenn er aber das Gewürz – das Licht der Tora, das man in seinen Körper einatmet – durch die Stärkung im Glauben an den Schöpfer vollständig entdeckt hat, wird man der Führung mit Seinem offenbarten Gesicht würdig. Das bedeutet, dass der Schöpfer sich mit ihm so verhält, wie es Seinem Namen entspricht: „Der Gute, der Gutes tut.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz wird „Verlangen“ genannt, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, so dass er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willen zu arbeiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich des Gebens“

Zuerst muss man sehen, ob man die Kraft hat, um in der Lage zu sein, mit dem Vorsatz zu handeln, dem Schöpfer Behagen zu schenken. Dann, wenn er bereits zu der Erkenntnis gekommen ist, dass er es aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet dieser Mensch seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die er von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für seine Arbeit wird sein, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen – 4“

Bevor man damit belohnt wird, aus der Selbstliebe herauszutreten und alles zu tun, um zu geben, genannt liShma, obwohl er all diese Dinge so lernt, wie sie sind, sind sie nur Namen ohne jegliche Klärung, was bedeutet, dass er keine Errungenschaft in den Dingen hat, die er lernt, da er kein Wissen über das Material der oberen Wurzeln, genannt „die heiligen Namen“, oder Sefirot und Parzufim [pl. von Parzuf] hat.

Wir können die oberen Dinge, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel/Kraft] erlernen, da sie einem Menschen Verlangen und Sehnsucht bringen können, dem Schöpfer aufgrund der Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, die von den heiligen Namen sprechen, anzuhängen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen – 4“

Wenn ein Mensch die oberen Angelegenheiten lernt, damit es ihn der Kedusha näher bringt, bewirkt es eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch belohnt wird, indem er all seine Handlungen darauf ausrichtet, um zu geben. Dies wird als „Arbeit in der Art der Vorbereitung“ bezeichnet, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und Ihm anzuhängen.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Brief 155

Wenn er sich mit dieser Weisheit beschäftigt, indem er die Namen der Lichter und der Gefäße, die mit seiner Seele verbunden sind, erwähnt, erleuchten sie ihn sofort bis zu einem gewissen Grad. Jedoch erleuchten sie für ihn, ohne das Innere seiner Seele zu bekleiden, aus Mangel an Gefäßen, die sie empfangen können. Doch die Erleuchtung, die man während der Verlobung immer wieder empfängt, zieht die Gnade von oben auf sich und verleiht ihm eine Fülle von Heiligkeit und Reinheit, die ihn dem Erreichen seiner Ganzheit viel näher bringt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Die Vitalität in der Tora zu spüren, erfordert eine große Vorbereitung, um seinen Körper darauf vorzubereiten, das Leben in der Tora spüren zu können. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und durch das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, wird es ihn nach liShma bringen, da das Licht darin ihn korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, Lishma zu lernen, das heißt um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Qualifikation gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, spüren kann.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen ist sie“

Das Wichtigste ist, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, was „ein Gefäß des Gebens“ genannt wird, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet. Deshalb wurde das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, so dass wir durch sie die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen erreichen können.

 

Vorbereitung auf das Studium

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Bevor ein Mensch die Tora erlernt, sollte er den Grund untersuchen, für den er die Tora erlernt, denn jede Handlung braucht einen Zweck, der ihn dazu veranlasst, die Handlung auszuführen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ohne Vorsatz ist wie ein Körper ohne Seele.“ Aus diesem Grund muss er, bevor er zum Lernen der Tora kommt, die Absicht vorbereiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Der Mensch muss sich sehr anstrengen, bevor er zum Lernen kommt, so dass sein Lernen Früchte und gute Ergebnisse bringt, d.h. so dass das Lernen ihm das Licht der Tora bringt, durch das es möglich ist, ihn zu korrigieren. Dann, durch die Tora, wird er ein weiser Schüler.

Was ist ein „weiser Schüler“? Baal HaSulam sagte, dass es ein Schüler ist, der von den Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt und ein Mensch, der von Ihm lernt, wird ein „Schüler des Weisen“ genannt. Was sollte man vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass ein Mensch nur eine Sache vom Schöpfer lernen sollte. Es ist bekannt, dass der Schöpfer nur geben möchte. Genauso sollte der Mensch von Ihm lernen, ein Geber zu sein. Dies wird ein „weiser Schüler“ genannt.

  1. Baal Hasulam, Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, Punkt 17

Daher gelobt der Schüler, vor dem Studium, sich im Glauben an den Schöpfer und an Seine Führung in Belohnung und Bestrafung zu stärken, wie unsere Weisen sagten: „Dein Arbeitgeber ist verpflichtet, dir den Lohn für deine Arbeit zu zahlen.“ Man sollte seine Arbeit darauf ausrichten, für die Mizwot der Tora zu sein, und auf diese Weise wird er damit belohnt, das Licht darin zu genießen, und sein Glaube wird durch die Kraft in diesem Licht gestärkt werden und wachsen, wie es geschrieben steht: „Es wird Heilsamkeit für deinen Nabel sein und Labsal für deine Gebeine“ (Sprüche 3,8).

Dann kann man sicher sein, dass man von lo liShma zu liShma kommt, und zwar so, dass selbst derjenige, der von sich weiß, dass er nicht mit Glauben belohnt wurde, durch die Praxis der Tora noch Hoffnung hat, denn wenn er sein Herz und seinen Verstand darauf einstellt, durch sie den Glauben an den Schöpfer zu erlangen, gibt es keine größere Mizwa als diese. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Habakkuk kam und betonte nur dies: ‚Ein Gerechter wird durch seinen Glauben leben'“ (Makkot 24).

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wenn ein Mensch zu Beginn seines Studiums nicht den Wunsch hat, dadurch den vollständigen Glauben zu erlangen, den er durch das Licht in der Tora erreichen kann, indem er sich an denjenigen halten will, der sie trägt, der in die Tora gekleidet ist und das Licht der Tora und kein anderes gibt, so folgt daraus, dass er die Tora lernt, die die Kleidung des Schöpfers ist. Durch sie will er den vollkommenen Glauben erlangen, an demjenigen festhalten, der sie trägt, der der Geber der Tora ist.

Hier gibt es eine Vereinigung von drei Unterscheidungen:

 1.) die Tora, die die Kleidung des Schöpfers ist,

 2.) der Schöpfer, der mit der Tora bekleidet ist, und 

3.) Israel, der Mensch, der die Tora mit der oben genannten Absicht lernt. Dies wird „Vereinigung“ genannt, genannt „die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“

  1. Pri Zadik, WaJeschew, Punkt 3

Die ersten Chassidim [Anhänger der Chassidut-Bewegung] verbrachten eine Stunde im Gebet, so dass sie ihre Herzen auf ihren Vater im Himmel ausrichteten. Das Wort „zielen“ bedeutet die Direktheit des Herzens; es geht darum, das Herz so zu lenken, dass es nicht in die Leidenschaften und Begierden der weltlichen Dinge zerstreut wird, sondern nur direkt auf seinen Vater im Himmel zielt.

 

Die Absicht während des Studiums

  1. Rabash, liShma und lo liShma

Man muss versuchen, sich während des Studiums der Tora an das Ziel zu erinnern, so dass er immer vor Augen hat, was er vom Studium empfangen möchte, dass das Studium Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittelt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Während des Studiums müssen wir immer auf den Zweck des Studiums der Tora achten, das heißt, was wir vom Studium der Tora verlangen sollen. Zu dieser Zeit wird uns gesagt, dass wir zuerst um Kelim bitten müssen, was bedeutet, Gefäße der Selbsthingabe zu haben, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden, durch die die Einschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, aufgehoben werden. In dem Maße, dass dies so ist, beginnt er die Heiligkeit zu spüren und beginnt, Geschmack an der Arbeit des Schöpfers zu finden. Zu diesem Zeitpunkt kann er glücklich sein, denn Kedusha [Heiligkeit] bringt Freude hervor, denn das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, leuchtet dort.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Während er Tora um des Lernens der Tora willen lernt, sollte er dennoch unterscheiden, mit welcher Absicht er lernt. Ist es, um die Gebote des Schöpfers zu beachten, wie es geschrieben steht: „Und du sollst Tag und Nacht über Ihn nachdenken“, oder lernt er, um das Licht der Tora zu empfangen, weil er das Licht der Tora braucht, um das Böse in ihm aufzuheben, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“? Es stellt sich heraus, dass er lernt, um das Gewürz zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin korrigiert ihn.“

  1. Der Wille von RABASH und die aufrechte Führung

Wenn man lernt, sollte man in seinem Inneren bestimmen, vor Wem man lernt, denn manchmal entfernt man sich in seinem Lernen vom Schöpfer. Aus diesem Grund muss man dies für sich zu jeder Zeit und zu jeder Stunde herausfinden.

  1. Baal Hasulam, Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot, Punkt 18

Der Schöpfer, der sie erschaffen und dem Bösen Trieb seine Kraft gegeben hat, wusste offensichtlich das Heilmittel und das Gewürz zu erschaffen, das geeignet ist, die Kraft des Bösen Triebes aufzureiben und ihn gänzlich auszulöschen.

Und wenn sich jemand mit der Tora beschäftigt und es nicht schafft, den Bösen Trieb von sich zu entfernen, dann ist es entweder so, dass er nachlässig war, die nötige Arbeit und Anstrengung in die Praxis der Tora zu geben, wie es geschrieben steht: „Ich habe mich nicht abgemüht und gefunden, glaube nicht“, oder vielleicht hat er zwar die nötige Menge an Anstrengungen investiert, aber er war nachlässig in der Qualität.

Dies bedeutet, dass sie, während sie Tora praktizierten, ihren Verstand und ihr Herz nicht verankert haben, um das Licht in der Tora an sich heranzuziehen, das einem den Glauben ins Herz bringt. Vielmehr waren sie geistesabwesend in Bezug auf die Hauptanforderung der Tora, nämlich auf das Licht, das den Glauben hervorbringt. Und obwohl sie ursprünglich darauf ausgerichtet waren, ging ihr Verstand während des Lernens in die Irre.

  1. Baal HaSulam, Shamati 68, Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur das Herz ausrichten – direkt zum Schöpfer. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das obere Licht platziert werden kann. Und wenn das obere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Lernen, das zur Tat führt.“ Es bedeutet, dass er durch das Licht der Tora in die Tat geführt wird, da das Licht darin korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Das bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

  1. Sohar für alle. Toldot [Generationen] rief er – ich kenne den Tag meines Todes nicht“ #125

Man sollte sich mit der Tora für den Namen des Schöpfers beschäftigen. Die Gegenwart des Schöpfers wird „Name“ genannt, weil jeder, der sich in der Tora engagiert und sich nicht für ihren Namen anstrengt, besser nicht erschaffen ist.

[…] man sollte sich in der Tora engagieren mit dem Vorsatz, den Schöpfer zu preisen und Ihn in der Welt respektiert und wichtig zu machen.

Er sagt uns die Bedeutung von Tora liShma [für ihren Namen], die in ihrem Herzen eine Autobahn ist: das eigene Herz so auszurichten, dass sein Engagement in der Tora eine Fülle von Wissen für ihn und für die ganze Welt hervorbringen wird. So wird der Name des Schöpfers in der Welt wachsen, wie es geschrieben steht: „Und die Erde wird erfüllt sein von der Erkenntnis des Ewigen.“ Dann werden die Worte: „Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde“ wahr werden.

  1. Rabbi Abraham Ibn Esra, Jessod Mora

Nun gib acht und wisse, dass alle Mizwot [Gebote], die in der Tora geschrieben sind oder angenommen wurden, die die Vorväter aufgestellt hatten, obwohl die meisten von ihnen durch Handlungen oder mit dem Mund sind, sie sind alle dazu da, das Herz zu korrigieren, denn der Schöpfer will alle Herzen und versteht jeden Trieb der Gedanken.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1986), „Erhöre, Himmel“

Wenn ein Mensch belohnt wird und ihm der Gedanke gegeben wird, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht, ist es dennoch ein großes Privileg, dass er nun dem Studium der Innerlichkeit der Tora anhängt.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass sie nur über die Göttlichkeit sprechen und er hat Raum, sich in seinen Gedanken zu vertiefen, denn „alles, was ich lerne, ist von den heiligen Namen, so dass ich sehr glücklich sein muss. Deshalb brauche ich nur dem Schöpfer zu danken und ihn zu loben.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Brief 156.

Es gibt eine strikte Bedingung während der Beschäftigung mit dieser Weisheit, die Angelegenheiten nicht mit imaginären und körperlichen Themen zu materialisieren. Denn so wird gebrochen: „Du sollst dir keine Statue oder ein Bildnis machen.“

In diesem Fall wird man eher geschädigt, als dass man Nutzen empfängt.

  1. Likutej Halachot, Choshen Mishpat, Hilchot Arev

Die Essenz des Befolgens der Tora, die der Wunsch ist, ist durch Einheit. Deshalb sollte jeder, der die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Daraus folgt, dass sie gerade durch die Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora beobachten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen eingeschlossen. Dadurch sind sie in das obere Verlangen eingebunden, welches das Hauptziel der Einheit ist.

Verbinden in einen Zehner

Verbinden in einen Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

  1. RABASH, Artikel 10 (1984), „Was ist der Grad, den man erreichen sollte um nicht reinkarnieren zu müssen“

Wir müssen erkennen, dass sich alles aus der Seele von Adam HaRishon ausdehnt, denn nachdem er bei der Sünde am Baum der Erkenntnis gesündigt hat, teilte sich seine Seele in 600.000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, das Adam HaRishon hatte, welches der Heilige Sohar Sihara Ila’a [höheres Leuchten] nannte, und das er im Garten Eden auf einmal hatte, sich in zahlreiche Stücke aufteilt.

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird auch gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, da ursprünglich nur eine Seele geschaffen wurde – die Seele von Adam HaRishon.

Meiner Meinung nach gibt es in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Da das Spirituelle unteilbar ist und nicht zertrennt werden kann – was vielmehr ein Merkmal der körperlichen Dinge ist – existiert dieselbe Seele in allen Kindern Israels, ganz in jedem einzelnen, wie in Adam HaRishon.

Es erscheint vielmehr auch zu sagen, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und lehnt ihn ganz vom Glanz der Seele ab, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

 

  1. Baal HaSulam, „Artikel zum Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, erkennt dieses Organ sofort diesen Gedanken und erlangt die bedachte Freude. Auch wenn ein Organ denkt und spürt, dass die Stelle, an der es sich befindet, eingeengt ist, erkennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und versetzt es an eine bequeme Stelle.

Sollte allerdings ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Überlegungen des Körpers nicht mehr, ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde wie zuvor, würde das Organ wieder die Überlegungen und Bedürfnisse des restlichen Körpers erkennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs erkennen.

 

  1. Sohar für alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen von Isaak“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper eines Menschen, dass nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat. Das ist so, weil, wie der Körper des Menschen sich in Organe aufteilt und sie alle Grad über Grad stehen, eins auf dem anderen eingesetzt und alles ein Körper ist, so ist auch die Welt, sprich alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die aufeinander stehen, und wenn sie korrigiert sind, werden sie alle ein Körper.

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die vollkommene Korrektur des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem einzelnen, so dass er sich nicht als getrennter Teil fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu dieser Zeit ist er ganz, makellos, und die Seele leuchtet tatsächlich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam HaRishon erschien.

 

  1. Likutei Halachot, Hoshen Mischpat [Brustpanzer des Gerichts], Halachot [Regeln]

Die Wurzel aller Seelen oben wird als Tausende betrachtet, und dort sind alle Seelen eins. Wenn sie allerdings nach unten gezogen werden, ist es unmöglich, sie an sich zu ziehen, es sei denn, man teilt Tausende in Hunderte … Dann wird jede einzelne Seele an ihre Stelle gezogen, in den Körper, der zu ihr gehört, und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, das Licht von oben nach unten auf sich zu ziehen, von der Eigenschaft von Tausenden zu Hunderten, der Eigenschaft von Hunderten … und es ist alles in der Absicht, die Wahrhaftigkeit des Schöpfers zu offenbaren.

 

  1. Degel Machane Ephraim, BeShalach [Als Jakob schickte]

Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen verbinden, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen, und sie mit ihm. Dass heißt, man sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was man braucht, um die Schechina [Göttlichkeit] sozusagen zu verbinden. Dies erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr wird das Licht der Schechina bei ihnen erscheinen. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben – zur Korrektur der Schechina.

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 5 (1984), Was bedeutet dann die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ 

Mit einer “heiligen Gemeinschaft“ ist eine Anzahl von Einzelpersonen gemeint, die sich versammelt haben und eine Einheit bilden. Danach wird aus dem Minjan ein Leiter der Versammlung bestimmt usw., und dies wird als Minjan [Zehner] oder „Versammlung“ bezeichnet. Es müssen mindestens zehn Personen anwesend sein, und dann ist es auch möglich, Kedusha (ein bestimmter Teil eines jüdischen Gebets) im Gottesdienst zu sagen.

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer zehn sind, wohnt die Schechina [Gottheit].“ Dies bedeutet, dass an einem Ort, an dem sich zehn Menschen befinden, ein Platz für das Verweilen der Schechina ist.

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als Zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner wohnt die Schechina.“

Es ist bekannt, dass die Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Fülle empfängt. Sie wird als „Wille zu Empfangen“ bezeichnet, und alle Geschöpfe dehnen sich nur von ihr aus. Aus diesem Grunde hat eine Versammlung nicht weniger als Zehn [Menschen], da sich alle körperlichen Zweige von den Höheren Wurzeln erstrecken. Daher gilt entsprechend der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als eine Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es befinden sich dort zehn Männer, so wie in den höheren Graden.

 

  1. Sohar für alle, Nasso, „Weshalb bin ich gekommen und es ist kein Mensch dort“, Punkt 106

Es müssen zehn auf einmal im Bethaus (Synagoge) sein und nicht nach und nach hineinkommen, um die Vollständigkeit der Organe nicht zu verzögern. Alle zehn sind wie Organe eines Körpers, in dem die Schechina wohnt, denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal gemacht und alle seine Organe zusammen eingesetzt.

 

  1. Der RAMAK, Die Art und Weise der Gerechten, Die dreizehn Eigenschaften

Unsere Weisen interpretierten (Berachot 47 b) über einen, der unter den ersten Zehn im Haus der Versammlung ist, dass auch wenn hundert ihm folgen, er eine Belohnung empfängt, die allen von ihnen gleich ist, buchstäblich einhundert. Da der Zehner ineinander eingegliedert ist, sind sie zehn mal zehn, welches hundert ist, und jeder von ihnen ist in hundert enthalten. Somit wird er auch, wenn hundert zu ihm hinein gekommen sind, die Belohnung von einhundert haben. Deshalb sind die Israeliten auch füreinander verantwortlich, da in jedem tatsächlich ein Teil seines Freundes ist. Wenn einer sündigt, befleckt er sich selbst und er befleckt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Es folgt daraus, dass, soweit es um diesen Teil geht, sein Freund für ihn verantwortlich ist. Daher stehen sie in einer Beziehung zueinander. Aus diesem Grunde sollte man das Wohl seines Freundes begehren und seinen Freund wohlwollend betrachten, und seine Ehre sollte ihm so teuer sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Deshalb wurde uns geboten: „Liebe Deinen Freund wie Dich selbst.“

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 68

Sei nicht überrascht, dass die Handlungen eines Menschen der ganzen Welt Erhebung oder Niedergang bringen, denn es ist ein unumstößliches Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Tropfen Wasser. Folglich gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen besteht, denn das Allgemeine kann nur nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich hebt oder senkt der Wert einer Handlung eines Einzelnen die gesamte Gemeinschaft.

 

  1. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Bedeutung der Zusammenkunft ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner wohnt die Schechina [Göttlichkeit]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Schechina. Somit sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll dasselbe ihm gegenüber tun, und so soll jeder es tun. Dann, wenn die Zusammenkunft mit dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und deshalb öffnen sich ihnen alle Errettungen und alle Segnungen und alle guten Einflüsse aus der Quelle der Barmherzigkeit.

 

  1. Rabbi Shmuel Bornstein, Verfasser von Shem MiShmuel

Der Begriff „Versammlung“ bedeutet mehr die Vereinigung von Herz und Seele als das Wort „Gruppierung“. „Gruppierung“ kann sich eben nur auf den Körper beziehen, obwohl die Ansichten nicht vereint sind. Aber eine Versammlung von Menschen ist eben mit einem Herzen. Es ist eine Versammlung von außen nach innen, wobei sie sich am meisten vereinigen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet erkennen, dass es in jedem in der Gruppe viele Funken der Heiligkeit gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einer Stelle versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich eine Zeit lang ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben, vom Licht des Lebens.

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

„In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“, daraus folgt, dass die Kraft der Gemeinschaft umso wirksamer ist, je größer die Zahl der Gemeinschaft ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er irgendetwas, was er für die Heiligkeit tun möchte – das Geben an den Schöpfer – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Vorrecht hat, unter den Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu dieser Zeit erfüllt ihn jedes bißchen, das er tut, mit Freude und Vergnügen, daß er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Überlegungen während der Zusammenkunft wertschätzt, entsteht bei jedem entsprechend seinem Grad die Wichtigkeit des Schöpfers in ihm. Somit kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und des Glücks wandeln.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Die Erlangung der Größe hängt ganz von der Umgebung ab, und ein einzelner Mensch kann daran überhaupt nichts ändern.

Dennoch gibt es zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

  1. Höre immer zu und akzeptiere die Würdigung der Umgebung in dem Maß ihrer Größe.
  2. Die Umgebung sollte so groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge des Volkes liegt die Königs Herrlichkeit.“

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler spüren, dass er der Kleinste unter all den Freunden ist. Da wird er in diesem Zustand in der Lage sein, die Würdigung der Größe von jedem zu empfangen, denn der Große kann nicht von einem Kleineren empfangen, geschweige denn von dessen Worten beeindruckt werden. Vielmehr wird nur der Kleine durch die Würdigung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge jedes Freundes preisen und ihn schätzen, als wäre er der Größte in der Generation. Dann wird seine Umgebung auf ihn einwirken, als ob sie eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, da Qualität mehr Wichtigkeit hat als Quantität.

 

  1. Likutey Halachot [Zusammengestellte Regeln],“Synagogen Regeln“, Regel 1

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollendung ist hauptsächlich, wenn alle Seelen sich vereinigen und eins werden, denn dann erwachen sie zur Kedusha [Heiligkeit], da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, welches als die Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. Es ist unmöglich, die Worte des Gebetes zu sagen, außer im Frieden, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grunde wird das Gebet hauptsächlich in der Allgemeinheit und nicht allein gesprochen, damit man nicht getrennt und allein ist, denn dies ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir nur die heilige Versammlung miteinander vereinen und eins werden.

 

  1. Ramchal, „Auslegungen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

Um ganz vollendet zu sein, müssen sich alle Seelen in Ihr verbinden und in Ihr eins werden. Zu dieser Zeit erstrahlt die Schechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, denn Sie ist eine Braut. Und da: „Du bist wunderschön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

 

  1. Pri HaAretz [Frucht des Landes], Brief Nr. 10

Man sollte sich angewöhnen, die Liebe zu Freunden immer in sein Herz einzuflößen, bis zum Sterbetag, und damit fortfahren, bis seine Seele festgehalten wird und sie sich aneinander klammern werden. Wenn dann alle wie ein Mensch sein werden, wird der Schöpfer in ihnen verweilen und sie mit reichlich Erlösung und Trost überschütten, und sie werden mit einer Erhebung von Körper und Seele erwachen.

 

  1. Degel Machane Ephraim, VaEtchanan

Es ziemt sich für einen, an dem Einen anzuhaften. Und wenn dies der Fall ist? Das ist, wenn Israel in ganzer Einheit gebündelt und angehaftet ist. Zu dieser Zeit werden sie als eins betrachtet, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Wenn sich aber ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festgehalten werden und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers „Und ihr, die ihr festhaltet“ angedeutet, was bedeutet, wenn ihr festhaltet und miteinander vereint seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an einen anzuhaften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

  1. Degel Machane Ephraim, Jitro [Jethro]

Es ist gut für sie, immer in einem Bündel vereint zu sein. Dann helfen auch diejenigen, die von geringerem Grad sind, ihren Freunden, mehr Kedusha [Heiligkeit] zu erlangen und mehr zu erreichen. So wie der Höhere den Unteren braucht und der Untere den Höheren, so werdet ihr immer in einem Bündel versammelt sein, und dann werden sich auch eure Wurzeln vereinigen. 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Man kann die Wichtigkeit eines Gebets der Vielen verstehen, denn es steht geschrieben: „Ich verweile unter meinem eigenen Volk.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer dem ganzen Volk zusammen gilt.“ Das bedeutet, dass man, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „So wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“, für die ganze Gemeinschaft beten sollte. Es ist dann nämlich offensichtlich, dass es seine Absicht ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben von halben Sachen, von oben gibt. Dies bedeutet, dass wenn Fülle von oben nach unten gegeben wird, sie für die ganze Gemeinschaft ist.

 

  1. RABASH, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Bekleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine leiblichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land mit vielen Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Taten gegen meine Freunde. Dann komme ich einfach aus den körperlichen Gefäßen heraus, und es scheint mir, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt mit meinen Freunden, bis ich da stehe und erkläre, dass es keine Wirklichkeit in dieser Welt gibt – nur die Freunde.

Der Auszug aus Ägypten wird „Geburt“ genannt

Der Auszug aus Ägypten wird „Geburt“ genannt – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

So wie es die Geburt eines Individuums gibt, so gibt es in Bezug auf den Aufbau der Körper die Geburt des Kollektivs. Dies geschieht durch die Erneuerung der spirituellen Kraft, d.h. die Entwicklung der Konzepte ist die Geburt für das Kollektiv, denn im Spirituellen trennt die Ungleichheit der Form die Welten voneinander. Diese Geburt bedeutet, dass wir in der Welt der Korrektur ankommen.

  1. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Wenn wir von der Vermehrung in der spirituellen Essenz sprechen, ist es ähnlich wie es im Körper der Fall ist, wenn man aus dem Mutterleib – einer dunklen und verdorbenen Welt mit allen Arten von Schmutz und Unangenehmem – in eine von Vollkommenheit erleuchtete Welt, die Welt der Korrektur, geboren wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 3, „Gegen deinen Willen – 1“

Geburt ist wie der Vers: „Ein Übertretender, der sich bekehrt hat, ist wie ein neugeborenes Kind.“ Das heißt, jedes Mal, wenn wir die Eigenschaft des Glaubens neu erlangen, wird dies als „Neugeburt“ betrachtet. Und das Empfangen der Eigenschaft „Geist“ ist über dem Verstand.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1987), „Der Unterschied zwischen der Arbeit der allgemeinen Öffentlichkeit und der Arbeit des Einzelnen“

Wenn ein „Mensch“ geboren wird, bedeutet das, dass der Gedanke und das Verlangen, dass ein Mensch ein Mensch sein soll, in seinen Geist kommen. Ein „Mensch“ ist jemand, der den Weg der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gehen will, d.h., dass er alles, was er tut, für den Schöpfer tut, um zu geben, und nicht für sich selbst, wie ein Tier, das keine Empfindung für den anderen hat. Stattdessen will er ausdrücklich arbeiten, um zu geben.

Obwohl er noch nicht damit belohnt wurde, bedeutet „geboren werden“, dass er begonnen hat, auf der Grundlage von „Mensch“ zu gehen, was bedeutet, dass er seine Arbeit auf der Grundlage der Ehrfurcht vor dem Schöpfer aufbauen will, dadurch „Mensch“ genannt, und dieser Anfang wird „Geburt“ genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist ‚Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh‘ in der Arbeit?“

In der „Einführung zum Buch Sohar“ (Punkt 43) sagt er: „Wenn der Mensch geboren wird, hat er sofort eine Nefesh [Seele] der Kedusha. Aber nicht die eigentliche Nefesh, sondern den Aspekt von Achoraim [Hinterseite] von ihr, ihre letzte Bchina, die während ihrer Katnut [Kleinheit/Kindheit] ein ‚Punkt‘ genannt wird und sich in das Herz des Menschen einkleidet.“

Wir sollten interpretieren, dass dieser „Punkt“, der noch im Dunkeln liegt, sich jedes Mal offenbart und leuchtet, je nachdem, wie viel Arbeit der Mensch an der Reinigung seines Herzens leistet. Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Punkt zu leuchten. Das bedeutet, dass ein Mensch jedes Mal, wenn er nach dem Abstieg wieder aufzusteigen beginnt, glauben sollte, dass es sich dabei um eine neue Erkenntnis handelt, die sich von derjenigen unterscheidet, die er während des vorherigen Aufstiegs hatte, denn er hat sie bereits zu Kedusha erhoben. So beginnt er jedes Mal eine neue Unterscheidung.

Da ein Mensch bei jedem Anfang neu mit der Annahme des Himmelreichs beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern noch an den Schöpfer geglaubt hat. Aus diesem Grund wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Raums, in dem das Himmelreich nicht vorhanden war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich.

 

Pessach

Pessach – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

Wofür brauchen wir die Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?
Wofür brauchen wir die Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?
Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?

Abrahams Frage: Woran werde ich erkennen, dass ich das Land erben werde?

  1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Die Seelen können die gute Belohnung, für die Er die Welt und die Seelen erschaffen hat, nicht empfangen, wenn sie nicht ein Kli [Gefäß] haben, das bereit ist, zu empfangen. Und der einzige Weg, wie man dieses Kli erhalten kann, ist durch die Arbeit und Mühe, die Mizwot [Gebote] durch den Druck und die Kriege, die man mit dem bösen Trieb kämpft, und die zahlreichen Verhinderungen und Mühen einzuhalten. Die Mühsal und Arbeit in Tora und Mizwot stellen ein Kli für die Seele bereit, so dass sie geeignet ist, um all die Wonne und Vergnügen zu empfangen, für die Er alle Geschöpfe erschaffen hat.

 

  1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Das Erben des Landes erfordert viel Vorbereitung, da die Segula [Verdienst/Kraft/Kur] der Tora und der Mizwot gänzlich davon abhängt, da man dadurch mit all der Fülle und dem Nutzen belohnt wird, die der Schöpfer in Bezug auf alle Seelen Israels in Betracht gezogen hat, bevor Er sie erschuf. Das ist auch der Grund, warum Abraham, der Urvater, verwirrt war und nicht verstand, woher sie so große Gefäße nehmen würden, um mit der Heiligkeit des Landes belohnt zu werden. Schließlich sagte ihm der Schöpfer, dass die Arbeit in Tora und Mizwot im Exil in Ägypten sie mit diesen großen Gefäßen versorgen wird und sie geeignet für das heilige Land sein werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und Er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, damit du es erbst.‘ Und er sprach: ‚Ewiger Gott, woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?‘ Und Er sprach zu Abram: … ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und sie werden vierhundert Jahre lang versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit vielen Besitztümern herauskommen.'“

Auch hier sollten wir die Antwort verstehen, die Abraham auf die Frage empfing: „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“, denn die Antwort des Schöpfers war auf diese Frage, wie es geschrieben steht: „Und Er sprach zu Abram: ‚Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremdlinge sein werden in einem Land, das nicht das ihre ist, wo sie vierhundert Jahre versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit viel Besitz herauskommen.'“ Die Frage bezog sich also auf die Garantie für das Erbe, und die Antwort auf die Garantie war, dass das Volk Israel im Exil sein wird. Aber ist das Exil eine Garantie für das Erben des Landes?

Baal HaSulam begründete die Bedeutung dieser Frage: Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es ist unmöglich, Füllung zu empfangen, wenn es keinen Mangel gibt. Ein Mangel wird Kli genannt, und als Abraham sah, was der Schöpfer seinen Söhnen geben wollte, sagte er: „Ich sehe nicht, dass meine Söhne ein Bedürfnis nach diesem geistigen Erbe des Landes haben werden.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987),“ Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Abraham fragte den Schöpfer: „Wie werde ich wissen, dass ich [das Land] erben werde?“, da sie nicht die Kelim [Gefäße] oder das Bedürfnis für das große Erbe haben, das Du mir zeigst, dass Du es meinen Söhnen geben wirst; sie haben nicht das Bedürfnis.

Darauf antwortete ihm der Schöpfer: „Ich werde ihnen ein Bedürfnis für die Lichter geben, so wie ich ihnen die Lichter geben werde.“ Mit anderen Worten, der Schöpfer wird ihnen sowohl die Lichter als auch die Kelim geben. Denke nicht, dass ich nur die Fülle schenke. Vielmehr schenke ich ihnen beides, den Bedarf, der Kli genannt wird, und die Fülle. Dies wird „Mangel und Fülle“ genannt.

Dadurch, dass das Volk Israel vierhundert Jahre im Exil in Ägypten ist, was eine vollständige Stufe von vier Bchinot [Unterscheidungen] ist, dadurch, dass es in einem Land im Exil ist, das nicht das ihre ist, was bedeutet, dass die Ägypter Israel ein Verlangen nach Eigenliebe vermitteln werden, ein Verlangen, das nicht zur Kedusha gehört, das Erez [Land] genannt wird, von dem Wort Razon [Verlangen], und sie den Wunsch haben werden, diesem Verlangen zu entkommen, so werde Ich sie unfähig machen, aus eigener Kraft aus dieser Herrschaft herauszukommen und sie werden sehen, dass nur der Schöpfer ihnen helfen kann, und sie werden keine andere Wahl haben, als Mich um Hilfe zu bitten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Fersen tritt?

Abrahams Frage war, dass er sah, was das Erbe des Landes sein würde, welches Malchut ist, das die obere Fülle trägt, die die fünf Bchinot [Unterscheidungen] NaRaNCHaY der Kedusha [Heiligkeit] enthält. Es ist auch bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, was bedeutet, keine Füllung ohne ein Bedürfnis. Doch Abraham sah, dass Israel kein Bedürfnis hätte, die Vollkommenheit der Stufe zu erlangen. Vielmehr würden sie zufrieden sein, wenn sie ein kleines bisschen Erleuchtung von oben erlangen. Natürlich würden sie kein Bedürfnis haben, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen, die in Malchut enthalten ist, was „das Erbe des Landes“ genannt wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, für den Israel mit dem Erbe des Landes, in der Arbeit, belohnt wurde?“

Abraham sah nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, was bedeutet, dass „es keine Füllung ohne einen Mangel gibt“, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben geben würde, sie sich mit wenig begnügen und kein Bedürfnis nach höheren Stufen haben werden. Infolgedessen sah Abraham, dass es für das Volk Israel keine Möglichkeit gibt, das Erbe des Landes zu empfangen, da es keinen Bedarf dafür hat.

Das war die Frage: „Wie soll ich das wissen?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Vielmehr war seine Frage, dass er sagte, dass er nicht sehen kann, dass sie ein Bedürfnis dafür haben. Es ist so, als würde man einem Menschen etwas Kostbares geben, der kein Bedürfnis danach hat. Er kann es nicht genießen. Daraus folgt, dass selbst wenn sie das Erbe des Landes erhalten, sie es ohne das Bedürfnis nicht genießen können. Obwohl aus der Perspektive des Gebers alles in Ordnung ist, wenn der Untere kein Bedürfnis hat, was kann der Geber dann tun? Das ist es, was Abraham fragte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit?“

„Wie also“, sagte Abraham, „werden sie das Licht empfangen, wenn sie keine Kelim [Gefäße], genannt ‚Bedürfnis‘, haben?“ Der Schöpfer antwortete ihm: „Wisse sicher, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört.“ Mit anderen Worten, das Volk Israel wird in einem Erez [Land], also einem Razon [Verlangen] sein, das nicht dem Volk Israel gehört. Sie werden unter der Herrschaft des Willens zu empfangen stehen, der dem Pharao, dem König von Ägypten, gehört.

„Sie werden gequält werden“, was bedeutet, dass das Volk Israel leiden wird, weil sie nicht in der Lage sind zu arbeiten, um zu geben, was ihnen Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer bringen würde. Zu dieser Zeit werden sie die Hilfe des Schöpfers brauchen, wie es geschrieben steht: „Und ihr Geschrei von der Arbeit erhob sich zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen, und Gott gedachte seines Bundes mit Abraham.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

„Was sehen wir in der Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: ‚Woran werde ich erkennen…‘, dass Abram dadurch, dass er sich in einem Land befindet, das ihnen nicht gehört, also im Exil, sicher sein kann, dass sie das Land erben werden?“

Er sagte, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel, und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sieht, dass sie solch große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm der Schöpfer, dass, wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien – wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert ihn.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“

Wir können interpretieren, was Abraham, der Urvater, den Schöpfer fragte: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“ Denn wie werden sie in der Lage sein, die Last des Glaubens anzunehmen, da dies gegen den Verstand ist, und wer kann gegen den Verstand gehen? Wie werden sie also dazu kommen, das Licht des Glaubens zu erhalten, da die Vollkommenheit allein davon abhängt?

Der Schöpfer antwortete ihm hierauf: „Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitet hat, die der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten soll, was für ihn über dem Verstand steht, schätzt er diese Arbeit gering, denn der Körper sträubt sich gegen die Arbeit ohne Lohn. Wenn wir also dem Körper sagen, dass wir nur arbeiten müssen, um den Schöpfer zu geben, sagt der Körper, dass dies weit vom Verstand entfernt ist und es sich nicht lohnt, sich für solche Arbeit anzustrengen. Dann sieht der Mensch, dass er den Körper nicht überwinden kann. Wie Baal HaSulam erklärte, hat der Schöpfer es absichtlich so gemacht, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen auszutreten, damit der Mensch dadurch ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers erwirbt, denn sonst ist er verloren.

Wenn ein Mensch also den Schöpfer um Hilfe bittet, empfängt er dadurch Hilfe von oben. Das ist das Licht der Tora, das ihn „korrigiert“, wie es im Sohar heißt, dass er dadurch Kelim empfängt und das Bedürfnis, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen. Dies war die Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 380, „Wer das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, so dass er die Kelim und das Bedürfnis nach Erlösung und der Hilfe des Schöpfers hat, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Daher brauchen wir beides: den Krieg zu beginnen, um die Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die benötigt wird, dass speziell der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes, das der Schöpfer Abraham versprochen hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?‘ Und er sprach: ‚Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?'“ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Feld irrt“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Versorgung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

„Baal HaTurim begründete, dass ein Mensch, der auf dem Feld unherirrt, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld irrt.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?'“, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‚Ich suche meine Brüder.'“ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‚Sie sind von dannen gezogen.'“ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zu Israels Exil in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfangen der Tora belohnt.

Exil in Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Was bedeutet Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Eigenliebe als Exil erwägt? Es ist nur, wenn er aus dieser Kontrolle heraustreten will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was bedeutet der Segen, „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“, in der Arbeit?

Wir sollten erkennen, dass die Verbannung, die er spürt, dass er im Exil ist, nicht an der Verbannung gemessen wird, sondern an der Empfindung von Schlechtigkeit und Leid, die er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht, zu tun, was er will, sondern er muss all das, was die Völker der Welt in seinem Körper verlangen, bedienen und ausführen, und er ist machtlos, sie zu verraten, in dem Maße, wie er Qualen spürt und das Verlangen hat, ihnen zu entkommen, in diesem Maße kann er die Erlösung genießen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was bedeutet das Bedürfnis, Gefäße in die Gefäße der Ägypter zu leihen?“

Wie Baal HaSulam begründete, war das Exil in Ägypten mit der Absicht, die Gefäße der Ägypter zu erhalten. Es war aber nur, um sie zu borgen und später an sie zurückzugeben. Er interpretierte, dass dieses Ding, dass der Schöpfer zu Abraham sagte: „Deine Nachkommen werden Fremde sein in einem Land, das ihnen nicht gehört“, eine Garantie für das Erbe war. Das heißt, dass sie das Bedürfnis haben werden, die Fülle vom Schöpfer zu empfangen, da sie aus der Versklavung der Ägypter nur durch die Hilfe einer heiligen Seele herauskommen können. Dann werden sie jedes Mal die Hilfe des Schöpfers brauchen, und aus diesem werden sie das Bedürfnis haben, höhere Grade anzuziehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass vor dem Abfallen des Ägyptischen Gesandten ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde, was bedeutet es?“

Der ARI sagt auch, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Dies bedeutet, daß die Klipa von Ägypten über das Volk Israel herrschte. Wir sollten deuten, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, da es bekannt ist, dass „Israel“ Jashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet, was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharao ist das Gegenteil: nur um seiner selbst willen zu arbeiten. Aus diesem Grunde bedeutet die Sichtweise von Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was sprichwörtlich „Geben“ bedeutet. Diese Wahrnehmung war im Exil unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Ägypten, wobei Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Barmherzigkeit] knapp bedeutet.

 

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 380, „Jeder, der den siebten Punkt heiligt – 2“

Wenn jemand den Punkt in seinem Herzen richtig heiligt, beginnt er, in das Exil in Ägypten einzutreten. Zu dieser Zeit beginnt er, jedes Mal zu sehen, wie weit er vom Akt des Gebens entfernt ist. Dann bilden sich in ihm Gefäße, was Mängel bedeutet, die der Schöpfer später ausfüllen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86,“ Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Nutzen im Exil war das Spüren, dass der Wille zum Empfangen eine Sünde ist, und der Grund ist, um zu entscheiden, dass es keine andere Wahl gibt, als zu versuchen, Gefäße des Gebens zu erwerben. Das bedeutet die Antwort des Schöpfers an den Urvater Abraham über seine Bitte um Garantien für das Erbe des Landes: „Erkenne gewiss, dass Dein Same usw., und sie werden diese Schwierigkeiten haben usw.“ Durch das Exil würden sie zur Erkenntnis kommen, dass die Haaresbreite eine Sünde ist, und dann würden sie die wahre Arbeit annehmen, um sich von der Sünde zu entfernen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was bedeuten die zwei Wahrnehmungen vor Lishma?“

Im Zustand von Lo Lishma spürt der Mensch, dass er nicht um Seinetwillen als Israel betrachtet wird. Aber wenn ein Mensch die Arbeit des Gebens beginnen will, das heißt, er will Gefäße haben, um das Innere Licht zu empfangen, wenn er aus der Eigenliebe heraustreten will, dann kommt er in das Exil in Ägypten. Das heißt, dann sieht der Mensch, dass er von der Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer in Angleichung der Form entfernt ist. Stattdessen, ob im Verstand oder im Herzen, regiert die Klipa [Schale/Schale] von Ägypten.

In diesem Zustand sieht er, dass er weit davon entfernt ist, Israel zu sein. Stattdessen ist er in einem Zustand von Jakob, einem Zustand von Katnut [Kleinheit] aus den Worten Akew [Ferse] und Sof [Ende]. Mit anderen Worten, er ist in völliger Demut, da er sieht, dass er jeden Tag weiter vom Schöpfer entfernt ist und die Kedusha [Heiligkeit] nicht greifen kann. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass, bevor der Ägyptische Gesandte fiel, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht beantwortet wurde, bedeutet das?“

Wenn das Volk Israel im Exil in Ägypten war und unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Mezar-Yam [Schmales Meer/Ägypten], stand und sie aus seiner Herrschaft heraustreten wollten, konnten sie es nicht. Es war ihnen immer noch unklar, was das bedeutet, zu arbeiten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Dennoch hatten sie immer Ausreden, weshalb sie nicht die Absicht haben können, um zu geben, und sie spürten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

 

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Und wenn ein Mensch unter dieser Regel liegt, wie die Völker der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann ist dort Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushilft. Und dann kann man auch sagen: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter betrachtet wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer näher zu Seinem Werk gebracht“, was bedeutet, in Seinem Wirken zu arbeiten und nicht für das Regieren der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde stehen die Gebote im Zusammenhang mit der Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Nur dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebots des Schöpfers aufrechterhalten und nicht aus anderen Gründen. 

 

22.Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Da der Mensch mit einem Willen erschaffen wurde, um für sich selbst zu Empfangen und weil die Erlangung der wahrhaften Freuden erfordert, dass er zuerst mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, die „Angleichung der Form“ genannt wird, sprich, dass seine Absicht um des Schöpfers willen ist, „um zu geben“, was die Eigenschaft des Schöpfers ist, der „der Gebende“ genannt wird, ist dies gegen die Natur.

Es folgt daraus, dass er im Exil unter der Herrschaft des Königs von Ägypten liegt. Und da der Körper Wille zu Empfangen heißt, hat es keinen Sinn, dem Schöpfer gegen den eigenen Willen zu dienen, da es keine Freude an etwas gibt, das zwingend ist, sondern nur ein leidvolles Leben.

Aber nur so ist der Weg der Tora, der Weg bis wir Tora LiShma [um ihrer selbst willen] erreichen. Bis dann ist das Leben ein leidvolles Leben, das heißt gezwungen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was bedeutet die Licht Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in Seinem Wirken?“

Einer, der Tora erlernt, weil er an die Worte unserer Weisen glaubt, die sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Dieses Gewürz wird dem Menschen gegeben, um zu spüren, wie weit er von dem Schöpfer entfernt ist.

Es folgt daraus, dass die Tora dem Menschen das Kli, das heißt das Gefäß, gibt, damit der Mensch den Schöpfer bittet, ihn aus dem Exil zu befreien, das „Exil in Ägypten“ genannt wird. Es ist bekannt, dass Mezar-Yam [Mizraim (Ägypten)] Tzar-Ayin [wörtl. engäugig, bedeutet „eifersüchtig“] bedeutet. Dass heißt, der Mensch hat keine Kraft des Gebens, sondern nur des Empfangens. Obwohl er sieht, dass es unmöglich ist, sich dem Schöpfer zu nähern bevor all seine Handlungen um des Gebens willen sind, sieht er dennoch, dass es keine Möglichkeit gibt, dies ohne Seine Hilfe zu erreichen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1989) „Was bedeutet das „Brot eines Bösewichts“ in der Arbeit?“

Weshalb ist das schwerwiegende Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Bösewichts essen“, weswegen Israel im Exil blieb? Es ist so, wie es dazu sagt: „Hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, wenn sie nach Ägypten hinabgingen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben.“ „Exil“ heißt, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem Schöpfer etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt, als sie nicht aus ihrer Kontrolle heraustreten konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Dies ist der Grund, warum der Sohar sagt, dass, wenn sie, als sie ins Exil in Ägypten hinabstiegen, vorsichtig gewesen wären, nicht zu essen – was bedeutet, nicht zu genießen, was die Ägypter genießen, was den Bösewicht bedeutet, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen – dann wären sie im Exil nicht unter ihre Kontrolle gekommen.

Es folgt daraus, dass die Schwere des Verbots eines Bösewichts darin besteht, dass sein Brot ganz in der Absicht zu empfangen ist, und dies veranlasst die gesamte Trennung von Kedusha. Dies ist das Verbot von „Iss nicht das Brot eines Bösewichts“. 

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 22 (1989) „Weshalb werden vier Fragen ausdrücklich in der Pessach Nacht gestellt?“

Stattdessen sollte man wissen, dass ihm diese Abstiege gegeben wurden, um zu erkennen, dass es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu würdigen. Aber während des Abstiegs kann man nichts davon erlernen.

Während des Aufstiegs kann er allerdings eine wahre Berechnung machen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und dies kam vom Schöpfer zu mir. Sonst würde ich sofort in einen Zustand der Eigenliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht macht und dem Schöpfer nicht dafür dankt, dass er ihm das näher gebracht hat, stirbt er sofort. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wahre Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es würdigen, wie es oben gesagt wurde: „Wie den Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“

Es folgt daraus, dass für die Geschöpfe, um die Begeisterung und Freude zu empfangen und zu spüren, diese Abstiege alle notwendig waren. Sie werden „Exil“ genannt, und dies wird „Shechina

[Göttliche Gegenwart] im Exil“ oder „Shechina im Staub“ genannt. Nur durch dies wird man die Kelim [Gefäße] haben, um die Freude und Begeisterung zu spüren.

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil wohnt, ist die Shechina [Göttlichkeit] bei ihnen.“ Dies bedeutet, dass wenn jemand in einen Abstieg fällt, auch die Spirituelle in ihm absteigt. Aber entsprechend der Regel, „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa„, weshalb kommt er in einen Abstieg hinein? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Barmherzigkeit bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn dort zuerst kein Exil ist.

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man ins Exil geht. Es kann nur dann gesehen werden, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Verfasser der Haggada sagt uns dazu, dass wir erkennen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht spürten, dass sie unter der Herrschaft von Götzenanbetern lagen, könnte man auch nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hätte. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, daß die Abwesenheit immer vor der Anwesenheit kommen sollte, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Finsternis füllt.

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.936. Die Zeit der Erlösung

Es ist unmöglich, aus dem Exil zu kommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede Generation gilt. Außerdem heißt es in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen wäre.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils kennen, in dem wir uns befinden, und was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr.15 (1991) „Was bedeutet der Segen „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Es steht geschrieben: „Erinnere dich daran, daß du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, daß es so schlimm ist, ein Sklave zu sein? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie es heißt, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Es geht darum, dass das Exil entsprechend dem Grad des Leidens und der Qualen ist, die man im Exil spürt. Es ist in dem Maße möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Dies ist wie das Licht und das Kli [Gefäß], das bedeutet, dass das Leiden, das wir durch etwas erleiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leiden befreit.

 

 

Klipa von Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Die Klipa [Schale] Ägyptens ist eine allgemeine Klipa. Sie ist der Ort, an dem die Funken der Kedusha fielen, die das Volk Israel – das in Ägypten war – korrigieren musste. So muss es zuerst Schmerz und Bedrängnis geben, weil sie ihre Herrschaft nicht verlassen konnten, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israel seufzten wegen der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf wegen der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens war, dass jeder nur arbeiten konnte, um im Gegenzug zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, d.h. nur um zu geben, lässt er keine Handlung zu. Dies wird als eine Verengung [Einschränkung] der Qualität Israels durch Ägypten angesehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Jeder, der Israel einschränkt, wird ein Rosh [Oberhaupt].“ Das heißt, wer kann die Qualität von Israel beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist – er regiert. Dann schränkt er die Qualität Israels ein, indem er einen nicht um des Schöpfers willen arbeiten lässt, der aufgerufen ist, in Chessed [Barmherzigkeit] zu arbeiten, sondern nur im Empfangen für sich selbst. Dies wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Bevor sie die Situation sahen – dass sie sich in den Händen der Klipot befinden und verletzt und ängstlich waren, dass sie für immer dort bleiben würden – hatten sie kein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers von Gefäßen des Empfangens, wenn sie nicht den Mangel und den Nachteil fühlen, der durch sie verursacht wird, dass dies alles ist, was sie daran hindert, dem Schöpfer anzuhängen. Das liegt daran, dass man sonst die Arbeit in Form von Wissen und Empfangen höher schätzt und der Glaube als Niedrigkeit gilt. Sie bevorzugen Wissen und Empfangen, denn das ist es, was der äußere Verstand des Menschen fordert.

Daher wurde ihnen das Exil gegeben, um zu spüren, dass sie in der Annäherung an den Schöpfer nicht vorankommen, und all ihre Arbeit versinkt in der Klipa Ägyptens. Schließlich sahen sie, dass sie keine andere Wahl haben, als die Arbeit der Niedrigkeit auf sich zu nehmen, die der Glaube über dem Verstand ist, und sich nach dem Geben sehnen. Andernfalls fühlen sie, dass sie sich im Bereich der Sitra Achra [andere Seite] befinden.

 

 

Ein hebräischer Mann und ein ägyptischer Mann

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

„Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihre Leiden, und er sah einen ägyptischen Mann, der einen hebräischen Mann schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass da kein Mensch war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Qualität von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, das heißt der Wille, für sich selbst zu empfangen, sagt, dass er „ein Mensch“ heißt, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass sie den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, was bedeutet, dass ein Mensch jemand ist, der nicht die Begierden der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht, „und er sah, dass da kein Mensch war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er niemals von selbst die Eigenschaft des „Menschen“ erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da kein Mensch war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), „Was ist das „Brot eines bösäugigen Mannes“ in der Arbeit?“

Die Ägypter verachteten die Nahrung der Hebräer, da alles Brot der Hebräer, d.h. ihre Nahrung, dazu da war, um zu geben, und für die Ägypter ist alles Brot bösäugig, nämlich um zu empfangen. Als sie hörten, dass das Brot der Hebräer dazu da ist, um zu geben, und das Geben abscheulich und verächtlich ist, denn wenn sie arbeiten müssen, um zu geben und nicht um ihrer selbst willen zu empfangen, so halten sie diese Arbeit für verächtlich und empfinden keinen Geschmack daran.

Sobald die Ägypter hörten, dass sie arbeiten müssen, um zu geben, fühlten sie, dass sie sich selbst erniedrigen müssen, d.h., dass ihr ganzer Verstand, der gebietet, dass ein Mensch auf seinen eigenen Nutzen schauen soll, und sie können nichts tun, was nicht Eigennutzen bringt. Deshalb, wenn der Körper unter der Herrschaft Ägyptens steht, verachtet er sofort diese Arbeit, sobald er den kleinsten Hinweis hört, dass man arbeiten muss, um zu geben, und behauptet, dass er noch mit seinem ganzen Verstand ist und wird sich nicht ergeben und das Brot der Hebräer essen, denn für sie ist dieses Brot ein Gräuel, weil dieses Brot gegen die Vernunft ist.

 

Pharao  

 

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Pharao ist der böse Trieb, der sich im Körper des Menschen befindet.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.923 „Und er sprach: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist Pharao, der König von Ägypten, der über die Körper herrscht, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper sich widersetzen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, die darin besteht, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.926 „Komm zum Pharao“

Pharao kommt von den Worten „Parah [aufgedeckt] das Haupt“, was „enthüllen“ bedeutet. Das heißt, indem er will, dass alles enthüllt ist, oder er, der König von Ägypten, beherrscht den Körper mit der Eigenschaft von Ägypten, indem er den Menschen betrübt, wenn er etwas um des Schöpfers willen tun will. Wenn er also Enthüllung will, was bedeutet, dass alles nach seinem Intellekt sein wird –  dass sein Verstand verstehen wird, dass es sich lohnt, die Handlungen zu tun – erlaubt er dem Menschen zu arbeiten.

  1. Rabash. Artikel Nr. 22. „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek?“

Allgemein wird Amalek als der „Böse Trieb“ bezeichnet. Doch speziell hat der böse Trieb viele Namen. Unsere Weisen sagten (Massechet Sukka, S. 52): „Der Böse Trieb hat sieben Namen: Böse, Unbeschnitten, Unrein, Feind, Hindernis, Nordstein. Er hat auch andere Namen wie Pharao, König von Ägypten und Amalek.“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Baal HaSulam interpretiert, dass die Sitra Achra [andere Seite], die Klipa [Schale/Schale] und der böse Trieb alles der Wille zum Empfangen sind, und dies gilt sowohl im Verstand als auch im Herzen. Das heißt, die Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, und der Diener des Pharaos ist die Herrschaft des Willens zu empfangen über die Organe, was bedeutet, dass alle 248 Organe – wenn sie dem Willen zu empfangen dienen – „Sklaven des Pharaos“ genannt werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

„Israel“ bedeutet Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für sich selbst zu arbeiten. Deshalb bedeutet Verstand der Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was so viel bedeutet wie geben. Diese Unterscheidung war im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Erbarmen] knapp bedeutet. Es ist wie der [hebräische] Ausdruck, „engäugig“ [eifersüchtig].

  1. Baal HaSulam. Shamati 86. „Und sie bauten Arei Miskenot“

„Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitete, was der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

  1. Baal HaSulam. Brief Nr.10

Pharao [wird geschrieben] mit den Buchstaben Pe-Hej Resh-Ayin [Initialen von Pe Ra (böser Mund)]. Das heißt, Malchut in Mochin wird Pe [Mund] genannt, was bedeutet, dass es ein Vorsatz und eine Zustimmung ist, Sein Wort nicht zu brechen, und alles, was aus Seinem Mund kommt, wird geschehen.

Im Exil in Ägypten herrschte der oben erwähnte Böse Mund, und sie kehrten zum Bösen zurück. So wurden sie zwar mit etwas oberer Erleuchtung von den ersten Neun (Sefirot) belohnt, aber sie konnte wegen des schlechten Mundes, dem Gegenteil von „Pe von Kedusha [Heiligkeit], nicht in den Guf [Körper] aufgenommen werden.“ Das heißt, der Oref [Nacken] blockierte die Fülle, die vom Rosh [Kopf] herabkommt, und saugte all die Fülle aus, die für Israel herabzukommen begann. Das ist der Grund, warum kein Sklave aus Ägypten entkommen konnte, da der Pharao einen großen Zauber über die Öffnungen Ägyptens legte.

  1. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Im Sohar steht (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war klüger als alle seine Zauberer und sah nicht, dass die Rettung zu Israel kommen würde. Er glaubte nicht, dass es ein anderes Band gibt – das Band des Glaubens, das alle Kräfte der anderen Seite beherrscht. Und so verhärtete er sein Herz.“

Aus den Worten des Sohar folgt, dass der Pharao “innerhalb des Verstandes” meint, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, seiner Macht zu entkommen, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, denn diese Macht hebt alle Mächte in der Welt auf.

 

Und ein neuer König erhob sich über Ägypten

  1. Baal HaSulam. Brief 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, eine neue Herrschaft erschien in den Köpfen eines jeden, eine neue Macht, die sich erst kürzlich offenbarte, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen sind. Es steht geschrieben: „ein verbannter Schüler – sein Rav [Lehrer] ist mit ihm verbannt.“ Somit kannten sie Josef nicht. Mit anderen Worten, sie erfassten ihn nur in dem Maße, in dem sie ihn in ihren Herzen schätzten. Deshalb stellten sie sich Josef so vor, wie sie selbst waren. Dadurch kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Sonst würde der Gerechte sie sicherlich beschützen und das Exil oder die Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Der Böse Trieb kommt zu einem Menschen, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde hockt vor der Tür“, was bedeutet, dass, sobald man geboren wird, der Böse Trieb zusammen mit ihm auftaucht, während der gute Trieb zu einem Menschen nach dreizehn Jahren kommt. Warum heißt es dann: „‚Und es erhob sich ein neuer König’”? Er ist ganz neu. Stattdessen sollten wir aber sagen, dass der törichte alte König, welcher der böse Trieb ist, nicht etwas Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er, sobald man geboren wird, vorhanden, wie es geschrieben steht: „Wie ein wildes Eselfohlen wird ein Mensch geboren.“

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Was bedeutet „Und ein neuer König erhob sich“, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verstockt.“ Daraus folgt: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

  1. Sohar für alle. Shemot „Und ein neuer König erhob sich“. Nr.88

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten.“ Er erhob sich von selbst. Derjenige, der niedrig war, erhob sich, um zu herrschen, obwohl er des Königtums nicht würdig war, sondern durch die Macht des Reichtums aufstieg. Alles ist so, wie bei Achashverosh, der des Königtums nicht würdig war, aber sich selbst zur Herrschaft erhob und durch die Macht des Reichtums aufstieg und Israel vernichten wollte. Genauso ist es hier mit Pharao. Er war nicht würdig, ein König zu sein, aber er erhob sich, um aus eigener Kraft zu regieren und wollte Israel aus der Welt schaffen, wie es geschrieben steht: „Und er sagte zu seinem Volk: ‚Seht, das Volk der Kinder Israel ist zahlreicher und stärker als wir. Wir wollen es überlisten.“ Und als der König oben aufstand“, d.h. der Schutzengel, „stand der König unten auf”.

 

Komm zum Pharao

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Es steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, so dass der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

Dies wird betrachtet: „Die Tora und der Schöpfer sind eins.“ „Meine Zeichen“ bezieht sich auf die Buchstaben der Tora, wie auf die Namen des Schöpfers. Dies ist „Seinen Geschöpfen Gutes tun“, was der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies kommt zu einem Menschen speziell dann, wenn er ein Kli hat, und dieses Kli kommt durch die Verhärtung des Herzens, denn dann gibt es einen Ort, wo er den Schöpfer um Hilfe anrufen kann, und Er hilft ihm mit einer heiligen Seele.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Das ist es, was der Schöpfer Moses in dem Vers „Komm zum Pharao“ gab, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn das ganze Herantreten an den König von Ägypten ist nur an den Pharao, um die heilige Shechina zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“ usw., „damit Ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

In der Spiritualität gibt es nämlich keine Buchstaben. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in: „Und Er erschafft die Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Neuerungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, der Merkawa [Wagen/Struktur], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst des Herz Pharaos verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, “die Ich brauche”.

  1. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

„Komm zum Pharao“ bedeutet, dass wir beide zusammen kommen. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte beginnen und dann sehen, dass er ihn nicht besiegen kann, und das wird dadurch angedeutet, dass Moses Angst hatte, sich ihm zu nähern. Und dann sagte der Schöpfer: „Hier bin Ich gegen dich, Pharao“, was bedeutet, dass dann die Hilfe vom Schöpfer kommt. Und womit? Mit einer heiligen Seele, wie es im Zohar geschrieben steht.

  1. RABASH, Assorted Notes. Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

„Komm“ und nicht „Geh“. „Komm“ bedeutet „Komm, wir beide zusammen“, damit man nicht denkt, dass man seine böse Neigung allein unterwerfen kann. Vielmehr steht geschrieben: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden.“ Daher sollte man nicht sagen, dass er sein Böses nicht besiegen kann, denn er muss glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Das ist die Bedeutung von „Komm“.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Der Grund, warum geschrieben steht: „Komm“, liegt darin, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern der Schöpfer einen Krieg gegen ihn führte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die einer erhält, der kommt, um sich zu reinigen?

Der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, wie also hilft uns Moses hier? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“? Es bedeutet, dass ein Mensch beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Dann, wenn er auf dem Weg voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Dann begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen fehlt: „Geist“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er fühlt das Bedürfnis nach diesen Dingen. Wenn der Mensch zu dieser Zeit nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Über das Bedürfnis nach etwas, kann man nämlich erst sprechen, wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu erhalten.  Erst dann kann man sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, bis zu dem Punkt, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wenn der Mensch die Arbeit des Gebens beginnt, erklärt er dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu erlangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper, sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verändern. Und da die Schöpfung als ‚Seiendes aus dem Nichts‘ betrachtet wird, ist sie nur in Form des Wunsches zu empfangen. Wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?“

Darüber wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass Ich die Natur ändern werde, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne der Hilfe des Schöpfers, hätte er ihn nicht überwunden.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

„Komm zum Pharao“ ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers], die sich offenbart, von den Worten „und er legte das Kopfhaar der Frau offen“, wie es im Sohar geschrieben steht. Die Sache ist die, dass in dem Ausmaß, in dem die Kinder Israels dachten, dass die Ägypter sie versklaven und sie daran hindern, dem Schöpfer zu dienen, sie in diesem Maß wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist, sonder „Ich und nicht ein Bote“, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

„Komm zum Pharao.“ Das ist verwirrend. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Der Sohar erklärt (Bo, Punkt 36): „Aber Er ließ Moses in Räume innerhalb von Räumen, zu einem hohen Meeresungeheuer. …Als der Schöpfer sah, dass Moses sich fürchtete … sagte der Schöpfer: ‚Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, das große Ungeheuer, das inmitten seiner Flüsse liegt.‘ Der Schöpfer musste gegen ihn Krieg führen und gegen keinen anderen, wie du sagst: ‚Ich, der Herr‘, und sie erklärten: ‚Ich und kein Abgesandter.'“ Daraus folgt, dass mit „Komm“ beide zusammen gemeint sind.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Die Kraft des Menschen sich anzustrengen muss nicht sein, um die Sache zu erhalten, sondern um einen starken Wunsch zu haben, die Sache zu erhalten. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird „ein vollständiges Verlangen“ genannt. Mit anderen Worten, nicht die Arbeit des Menschen bewirkt die Erlangung der Sache, sondern die Erlangung des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und um zu wissen, was ihm fehlt. Dazu erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharaos herauskommt. Diese Hilfe heißt „denn ich habe sein Herz verhärtet“. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens notwendig ist, um ein wirkliches Bedürfnis nach einer wirklichen Sache zu haben.

  1. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Die Verhärtung des Herzens, in den Worten: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, war es, einen Platz für ein Gebet zu schaffen. Und dieses Gebet ist nicht wie das eines Menschen aus Fleisch und Blut, der Respekt wünscht, damit er geachtet wird. Vielmehr ist der Zweck des Gebetes, dass er ein Kli hat, ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, denn ohne ein Kli gibt es kein Licht. Und wenn ein Mensch sieht, dass er sich selbst in keiner Weise helfen kann, dann hat er ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

  1. RABASH, Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

Die Verhärtung des Herzens ist nur um des Menschen willen, denn dadurch wird er mit den Buchstaben der Tora belohnt werden. Obwohl der Mensch in der Zeit der Handlung nicht alles fühlt, was er fühlen soll, wird ihm, wenn er seine Schritte vollendet hat, das, was er die ganze Zeit getan hat, auf einmal offenbart.

Wie das Gleichnis, das Baal HaSulam einmal gegeben hat, ist dies vergleichbar mit einer Person, die nichts als Nullen verdient. Jedes Mal sieht er, dass er nur Nullen verdient hat. Nach dem ersten Mal hat er eine Null. Nach dem zweiten Mal zwei Nullen, und nach dem dritten Mal drei Nullen, bis er viele Nullen angesammelt hat. Aber am Ende seiner Arbeit hat er eine Eins verdient. Es kann also sein, dass er eine Eins mit einer Null hat, welche zehn ist. Oder er hat 1.000.000 oder mehr. Daraus folgt, dass jedes Mal Buchstaben der Tora in ihm hinzugefügt werden. Das ist die Bedeutung von „damit Ich diese Meine Zeichen in ihn setze“.

  1. RABASH, Brief Nr. 39

Verstehe die Schwierigkeit aller über den Vers: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Bedeutet es, dass der Schöpfer ihm die Wahl verwehrt hat, indem er sein Herz verhärtet hat? Nach dem, was ich erklärt habe, ist es das Gegenteil. Dadurch, dass der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, kann er noch einmal eine Wahl treffen, denn wenn der Pharao sagte: „Der Herr ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen“, bedeutet das, dass er bereits die Verdienstskala gewendet hat, und er ist ganz gut und hat nichts mehr zu tun. Aus diesem Grund musste der Schöpfer im Einklang mit seiner Güte die böse Neigung verstärken, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er.“ Als der Schöpfer also sein Herz verhärtete, hatte er die Möglichkeit, eine andere Wahl zu treffen. 

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Es wurde darüber gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, um deine Natur zu ändern, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukkah, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwunden haben.“

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer es braucht, dass man ihn bittet. Bei Menschen aus Fleisch und Blut ist das verständlich, denn sie wollen die Ehre haben, gebeten zu werden, um zu wissen, dass sie geholfen haben. Aber wie kann man so etwas über den Schöpfer sagen? Die Regel „es gibt kein Licht ohne ein Kli“ bedeutet jedoch, dass es unmöglich ist, jemandem eine Füllung zu geben, wenn er keinen Mangel hat. Solange er kein Verlangen nach etwas hat, wird er, wenn man ihm etwas gibt, keinen Geschmack dafür haben. Daher wird er es nicht zu schätzen wissen und nicht verhindern können, dass es gestohlen wird. Das heißt, es gibt Menschen, die die Wichtigkeit der Sache verstehen und es ihm wegnehmen werden. Deshalb sollte eine Person um die Hilfe des Schöpfers bitten.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit

Wenn jemand arbeiten will, um zu geben, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss er die Wahrheit sehen, dass dies nicht in den Händen des Menschen liegt, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel gibt es keinen echten Geschmack in der Füllung. Deshalb gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, damit der Mensch den Mangel in vollen Zügen spürt.

Das erklärt, warum der Schöpfer sein Herz erst danach verhärtet hat, d. h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht vorher. Außerdem, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es hat einen anderen Grund: Wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht erhalten, da es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens diente dazu, ihn zu Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. 

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ im Werk“

Man muss glauben, dass alles, was er jetzt fühlt, dass er weiter vom Schöpfer entfernt ist, von oben kommt. Das heißt, es ist die Verhärtung des Herzens, die der Schöpfer gibt, damit man die wirkliche Not entdeckt, das heißt, zu fühlen, dass der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers nicht aus der Herrschaft des Willens herauskommen kann, um für sich selbst zu empfangen, sondern nur der Schöpfer selbst kann helfen.

  1. RABASH, Assorted notes. Artikel Nr. 815 „Bo [Komm]“

Ein Mensch kann immer wählen, denn bevor er eine Mizwa ausgeführt hat, ist die Herrschaft des Bösen nicht größer als die Herrschaft des Guten, obwohl er viele schlechte Taten hat. Nachdem er eine Mizwa vollbracht und sich für die Seite des Verdienstes entschieden hat, wird sein Böses verstärkt, d.h. das Böse wird ermächtigt, in gleichem Maße wie das Gute zu herrschen. Daraus folgt, dass er auch dann halb und halb ist.

So ist der Vers zu verstehen: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Sobald der Pharao sich auf die Seite des Verdienstes gestellt hat, indem er sagte: „Der Herr ist gerecht“, war er groß. Daher konnte er keine Wahl mehr treffen. Aus diesem Grund war es notwendig, dass der Schöpfer sein Herz verhärtete, d.h. sein Böses vergrößerte, denn nur auf diese Weise ist Raum für eine Wahl.

Daraus folgt, dass ihm durch die Verstockung des Herzens nicht die Fähigkeit zur Wahl genommen wurde. Im Gegenteil, hier wurde ihm die Möglichkeit gegeben, eine Wahl zu treffen.

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten auf „Komm zum Pharao“ achten und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen kann und ihm gibt, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist jemand, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist Zerschlagenen.“

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“, Nr. 65, 67

„Und der Pharao näherte sich [hikriw]“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Streitwagen opferte, um Krieg zu führen. [Hikriw bedeutet sowohl „näher gebracht“ als auch „geopfert“]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao näherte sich“ und nicht „Und Pharao brachte sich näher.“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao zog heran.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Schlange beugt ihren Kopf und schlägt mit ihrem Schwanz zu. Das bedeutet, dass sie manchmal zulässt, dass der Mensch die Last des Glaubens über dem Verstand auf sich nimmt, was die Verneigung des Kopfes ist, aber sie schlägt mit ihrem Schwanz zu. Der Schwanz kann als „das Ende“ gedeutet werden, dass sie ihr Haupt beugt, um letztlich egoistisch zu empfangen. Mit anderen Worten, sie gab einem zuerst die Erlaubnis, den Glauben auf sich zu nehmen, so dass sie danach alles in ihre eigene Autorität nimmt, denn die Klipa [Muschel/Schale] weiß, dass es keinen Weg gibt, Fülle zu empfangen, außer durch Kedusha [Heiligkeit].

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung, dass der Pharao sie näher brachte. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao den ganzen Reichtum, der zu den Unteren kam, aus saugte. Er saugte aus dem Oref [Nacken] und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Wenn jemand eine Erleuchtung heranzieht und sie nicht dauerhaft erhalten kann, weil seine Kelim [Gefäße] noch nicht gereinigt sind, um für das Licht geeignet zu sein, was bedeutet, dass er es in Gefäßen des Gebens empfangen wird, wie das Licht, das vom Geber kommt, muss die Erleuchtung von ihm weichen.

Zu diesem Zeitpunkt fällt diese Erleuchtung in die Hände der Sitra Achra. Dies setzt sich mehrmals fort, was bedeutet, dass man sie ausdehnt, und dann verlässt sie ihn.

So nehmen die Erleuchtungen im Meer der Sitra Achra zu, bis der Becher voll ist. Das bedeutet, dass nachdem man das volle Maß der Anstrengung, die man offenbaren kann, offenbart hat, die Sitra Achra ihm alles zurückgibt, was sie in ihre eigene Autorität genommen hat. Das ist die Bedeutung von „Er hat Reichtümer verschluckt, und er wird sie wieder ausspucken.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Alles, was die Sitra Achra in ihre eigene Autorität empfing, war nur als Pfand, was bedeutet, dass, solange sie die Herrschaft über den Menschen hat, und die Sache der Herrschaft, die sie hat, ist, so dass man in der Lage sein wird, seine Gefäße des Empfangens zu prüfen und sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

Mit anderen Worten, hätte sie einen Menschen nicht beherrscht, würde er sich mit wenig zufrieden geben. Dann würden alle seine Gefäße des Empfangens getrennt bleiben, und er wäre nie in der Lage, alle Kelim, die zur Wurzel seiner Seele gehören, zu sammeln, sie in die Kedusha einzulassen und das Licht, das ihm gehört, auszudehnen.

Daher ist es eine Korrektur, dass man jedes Mal, wenn man etwas ausdehnt und einen Abstieg hat, neu beginnen muss, was neue Prüfungen bedeutet. Und was man aus der Vergangenheit hatte, ist in die Sitra Achra gefallen, die es in ihrer Autorität als Pfand hält. Nachher empfängt man von ihr alles, was sie die ganze Zeit von ihm empfangen hat.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Da die Sitra Achra [andere Seite] für Unterstützung sorgt, fallen wir auch nachher, wenn wir arbeiten und Kedusha [Heiligkeit] ausdehnen, trotzdem von der Stufe, wenn sie die Unterstützung nimmt, und dann nimmt sie die ganze Fülle, die sie ausgedehnt haben. Dadurch hat die Sitra Achra die Macht, einen Menschen zu kontrollieren, so dass er gezwungen wird, ihren Wunsch zu erfüllen. Und er hat keine andere Wahl, als sich auf eine höhere Stufe zu erheben.

Dann beginnt die Sequenz von neuem, wie zuvor, mit den neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit]. Das bedeutet, dass man in den Stufen der Kedusha bis zu den neunundvierzig Toren wandelt. Aber dort hat sie die Kontrolle, die ganze Lebenskraft und Fülle zu nehmen, bis ein Mensch jedes Mal in ein höheres Tor der Tumaa fällt, denn „Gott hat sie einander gegenübergestellt.“

Wenn jemand in das 49. Tor kommt, kann er sich nicht mehr erheben, bis der Schöpfer kommt und ihn erlöst. Und dann „hat er Reichtümer verschlungen, und er wird sie wieder ausspucken; Gott wird sie aus seinem Bauch auswerfen.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus“

Gleichnis, das er über zwei Freunde erzählte, von denen einer ein König wurde und der andere sehr arm, und er hatte gehört, dass sein Freund ein König geworden war. So ging der arme Mann zu seinem Freund, dem König, und erzählte ihm von seinem schlechten Zustand.

Da gab ihm der König einen Brief an den Schatzmeister, dass er für zwei Stunden so viel Geld empfangen würde, wie er wollte. Der arme Mann kam mit einem Kästchen in die Schatzkammer, ging hinein und füllte das Kästchen mit Geld.

Als er wieder herauskam, trat der Minister gegen die Kiste und das ganze Geld fiel auf den Boden. Das ging immer wieder so weiter, und der arme Mann weinte: „Warum tust du mir das an?“ Schließlich sagte er: „Das ganze Geld, das du die ganze Zeit genommen hast, gehört dir und du wirst es alles nehmen. Du hattest nicht die Gefäße, um genug Geld aus der Schatzkammer zu nehmen; deshalb wurde dir dieser Trick vorgespielt.

 

Jeder, der sein Herz verhärtet hat

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Es steht im Sohar (Punkt 186) geschrieben: „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sichon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er erwiderte: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, wie Pharao sein Herz gegen Ihn verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir können den Unterschied zwischen der Argumentation des Pharaos, der sein Herz gegen den Schöpfer verhärtete, und der Argumentation von Sichon und Og, die ihr Herz gegen Israel verhärteten, interpretieren. Pharao sagte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“, was bedeutet, dass seine ganze Kraft darin bestand, die Bedeutung des Schöpfers herabzusetzen, so wie es gesagt wurde, dass er der erste Verhinderer ist. Sihon und Og aber verhärteten ihr Herz gegen Israel, was bedeutet, dass sie die Bedeutung Israels herabsetzen wollten, was dem zweiten Hindernis entspricht.

Demgegenüber, d.h. gegenüber all diesen Argumenten, gibt es keine andere Taktik, als den Weg des Glaubens über die Vernunft zu gehen, ihre Argumente zu missachten und auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem helfen kann und es keine Kraft gibt, die der Macht des Schöpfers widerstehen kann, also sollten wir auf die Hilfe des Schöpfers vertrauen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Wir sehen also, dass ein Mensch für eine wichtige Person ohne jegliche Belohnung arbeiten kann. Aus diesem Grund kann eine Person, wenn sie sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, um zu geben, die Selbstliebe um des Schöpfers willen aufgeben. Was tut derjenige, der das Werk des Schöpfers behindert, damit man nicht auf dem Weg des Schöpfers gehen kann? Er tut eine Sache: Er lässt nicht zu, dass ein Mensch die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers darstellt. Daraus folgt, dass all die Kraft, die die Sitra Achra [andere Seite] hat, gegen den Schöpfer ist. Er sagt ihm: „Ich weiß, dass du sehr stark bist, was bedeutet, dass du deine Begierden überwinden kannst, im Gegensatz zu schwachen und weichherzigen Menschen. Du bist der Stärkste der Starken. Der Grund, warum du nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelst, ist jedoch, dass dir das Ziel nicht so wichtig ist, dass du dich dafür aufhebst. Mit dieser Kraft hindert es ihn daran, das Ziel zu erreichen.

Das ist es, was der Sohar im Namen von Rabbi Yitzhak sagt: „Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir finden im Sohar (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war weiser als alle seine Zauberer. …Auf ihrer ganzen Seite sah er nicht, dass Israel Erlösung haben würde… Und Pharao dachte nicht, dass es ein anderes Band des Glaubens gibt, das alle Kräfte der Sitra Achra regiert. Darum verhärtete er sein Herz.“ Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass der Pharao innerhalb der Vernunft bedeutet, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, ihre Autorität zu verlassen, es sei denn durch den Glauben, der über der Vernunft steht, denn diese Macht hebt alle Mächte der Welt auf.

 

„Wer“- und „Was“-Fragen

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Als sie das Himmelreich auf sich nehmen mussten bedauerten sie, dass sie dazu nicht in der Lage waren, wegen der Fragen des Pharaos, des Königs von Ägypten, der sie mit den „Wer“- und „Was“-Fragen beherrschte, die als „Verstand“ und „Herz“ angesehen werden, d.h. „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für dich?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, im Werk?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen, in ihren Herzen zu empfangen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie es erlaube, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des Körpers willen. Als der Pharao der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keinen Akt der Kedusha ausführen würden.

Mit anderen Worten, sogar das Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zu arbeiten, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 572, „Zwei Arbeiten“

Die Reihenfolge der Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote], wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will, ist, dass man die böse Neigung bekämpfen und besiegen muss.

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, sich abzumühen, wenn es einen Eigennutzen gibt. Aber wenn er sieht, dass kein Selbstnutzen aus dieser Arbeit hervorgeht, kann er nicht arbeiten. Stattdessen beklagt er sich und fragt: „Was bringt euch diese Arbeit?“, was bedeutet, was wirst du von der Anstrengung gewinnen?

Wenn ein Mensch sie überwindet und sagt, dass er gegen die Natur arbeiten und sich dem Schöpfer hingeben will, kommt die böse Neigung mit einem anderen Argument und stellt die Frage des bösen Pharaos: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ Es ist nur dort möglich, um des anderen willen zu arbeiten, wo ich weiß, dass der andere die Arbeit erhält.

Allerdings, gibt zwei Arten von Anstrengungen, 1.) Er muss überwinden und gegen die Natur gehen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeiten, sondern zum Nutzen anderer, zum Wohle des Schöpfers. 2.) Er muß glauben, daß der Schöpfer seine Anstrengungen empfängt. 

Diese beiden Fragen sind die Hauptpunkte in der Argumentation des Bösen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 920, „Die Tora sprach in Bezug auf vier Söhne“

Wenn es eine böse Neigung gibt, gibt es ein Bedürfnis nach der Tora. Wenn man also an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann man bereits die Tora und die Mizwot [Gebote] beachten, da man eine Belohnung hat. Daher stellt er nicht die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Wenn er kein Übel hat, hat er kein Bedürfnis nach der Tora. Daher: „Ihm sollst Du öffnen!“

Wenn du siehst, dass ein Mensch sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, weil er an Belohnung und Bestrafung glaubt, ist er verschlossen, das heißt, sein Böses ist verschlossen, verborgen. Aus diesem Grund ist es unmöglich, ihn zu korrigieren, denn man korrigiert nur das, was man sieht. Daher wird der Mensch zu dieser Zeit gelehrt, zu arbeiten, um keine Belohnung zu erhalten.

Dann kommt der Böse und fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Das heißt: „Was werden wir haben, wenn wir für den Schöpfer arbeiten, ohne eine Belohnung zu erhalten? Das ist gegen unsere Natur! Wir wurden mit der Natur geboren, uns selbst zu erfreuen und nicht, andere zu erfreuen, ohne eine Gegenleistung zu erhalten.“ Zu dieser Zeit braucht der Mensch die Tora, und dann kann man sagen: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“

  1. Rabash, Brief Nr. 3

Wir müssen wissen, dass, wenn ein Mensch beginnt, Tora und Mizwot im Sinne von liShma zu beachten, er sich in Schwierigkeiten befindet, die „Ägypten“ genannt werden, was bedeutet, dass der König von Ägypten ständig fragt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das ist der Zeitpunkt, an dem die Mühen des Verstandes ankommen, wenn seine Gedanken mit Siwugim de Hakaa beginnen, die seinen Verstand zerschlagen. Manchmal denkt man, dass all diese fremden Gedanken nur Spione sind, die kommen, „um die Blöße des Landes zu sehen“, d.h. um durch die Schornsteine zu schauen und nicht mehr, und er findet keine Verbindung zwischen diesen Gedanken und der Arbeit des Schöpfers. Ein anderes Mal denkt man: „Wir sind wahrhaftig, die Söhne eines Vaters“, nämlich dass alle unsere Gedanken nur an dem einen Schöpfer festhalten sollen, und wir werden gestärkt und siegen über alle Gedanken von „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für euch?“, das „Exil in Ägypten“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Eine Person, die innerhalb der Vernunft gehen will, wird „die Sünde des Baumes der Erkenntnis“ genannt. Diese Sünde zeigt sich in zweierlei Hinsicht, in zwei Fragen, die von ihr ausgehen: 1.) Die Frage des Pharaos, der fragte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, was bedeutet, dass es ihm schwerfällt, etwas zu glauben, was der Vernunft widerspricht. Und noch etwas geht von ihm aus, eine zweite Frage: „Warum sollte man zum Nutzen des Schöpfers arbeiten und nicht für sich selbst?“ Mit anderen Worten, er fragt: „Was gewinne ich, wenn ich um des Schöpfers willen arbeite und nicht um meiner selbst willen?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, an der Arbeit?

Wenn sie keinen Geschmack an der Arbeit empfinden, kommt der Böse und stellt die „Was“-Frage, d.h. „Was ist diese Arbeit für euch?“, dass ihr speziell in dieser verächtlichen Arbeit arbeiten wollt? Der Böse fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“, denn dann waren sie sicher, dass ihre Arbeit ganz und gar darin bestand, zu geben, und der Wille zu empfangen hatte keinen Anteil daran.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Pharao gilt als der Oref [Nacken], die Meeresenge. Mit seiner Frage (5. Mose 5,2), „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, saugt er die Fülle aus, die zu den Unteren kommt. Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Da er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, wird der Körper sicherlich bereit sein, mehr Zugeständnisse für ihn zu machen, als er es tat, als er nicht auf dem Pfad der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir auf dem Weg von liShma gehen wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu dieser Zeit beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer, und jedes Mal braucht er mehr Überwindung.

 

Städte des Elends, Pitom und Ramses

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Es steht geschrieben (1. Mose 1,11): „Und sie bauten dem Pharao armselige Städte [Arei Miskenot], Pitom und Ramses.“ Baal HaSulam interpretierte, dass, als sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten und die Kontrolle der Ägypter überwanden, dies die Bedeutung von Ramses ist, was bedeutet, dass sie die Selbstliebe überwanden, wie Ra’am [Donner] Sus [Pferd], was bedeutet, mit großer Kraft, wie ein Pferd. Sie dachten, sie wären bereits aus der Herrschaft der Eigenliebe herausgekommen, aber dann kamen sie zu Pi-Tehom [Mund des Abgrunds], was bedeutet, dass alle Gebäude, die sie gebaut hatten, versanken und vom Abgrund verschluckt wurden, und nicht ein Überbleibsel des Werkes übrig blieb. Dies wird „Pitom“ genannt.

Mit anderen Worten, sie hatten jedes Mal Arbeit in der Art von „Pitom und Ramses„, was bedeutet, dass sie jeden Tag aufs Neue arbeiten mussten. Das heißt, jeden Tag hatten sie das Gefühl, als ob sie heute mit der Arbeit der Heiligkeit begännen, und fühlten sich, als ob sie sich bis jetzt noch nie mit der Arbeit beschäftigt hätten. Sie fragen sich: Wo sind die Arbeit und die Mühen, die sie bisher geleistet haben, hin verschwunden? Aber sie wissen nicht, was sie darauf antworten sollen. Wie gesagt, es ist alles untergegangen und wurde vom Erdboden verschluckt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]

Wenn wir den Glauben nicht annehmen wollen, fallen wir aus unserem Zustand. Wir steigen und fallen jedes Mal, bis wir im  Herzen beschließen, dass wir keine andere Wahl haben, als den Glauben dauerhaft anzunehmen. Das war, um den Glauben zu empfangen, und das ist „Und sie bauten armselige Städte“ (für Israel), für den Pharao.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“, was bedeutet, dass dies für Israel war. Mit anderen Worten, all ihre Arbeit während des Exils wurde in die Obhut des Pharaos genommen, und Israel blieb arm, denn Miskena bedeutet arm. Wir sollten Miskenot auch von dem Wort Sakana [Gefahr] interpretieren, was bedeutet, dass sie in großer Gefahr waren, für den Rest ihres Lebens in diesem Zustand zu bleiben. Doch für den Pharao war das Werk Israels Pitom und Raamses, was sehr schöne Städte bedeutet.

Daher die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), und für den Pharao, Pitom und Raamses. Das liegt daran, dass die ganze Arbeit Israels in die Klipot fiel und sie keinen Segen in ihrer Arbeit sahen. Wenn sie sich in ihrer Arbeit im Glauben und im Geben überwunden haben, sahen sie Fruchtbarkeit. Und in dem Moment, in dem sie in das Wissen und Empfangen fielen, fielen sie in die Hände der Klipa des Pharaos. Schließlich kamen sie zu dem festen Entschluss, dass die Arbeit im Glauben über dem Verstand und im Geben stehen muss.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit des Schöpfers voranzukommen und alle seine Handlungen auf das Geben ausrichten will, sieht er, dass er sich nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit bittet man den Schöpfer, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Demjenigen, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und der heilige Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.“

In der Tat versank alles, was sie in der [spirituellen] Arbeit überwanden, in der Erde, wie er über ihren Bau von Pitom und Ramses sagt. Das heißt, jeden Tag mussten sie ihre Arbeit neu beginnen, weil alles, was sie bauten, in den Abgrund ging, und sie sahen sich immer so, als hätten sie nie mit der Arbeit begonnen, weil sie sich an kein Wort der Tora erinnerten, das die Arbeit betrifft, und immer über sich selbst nachdachten: „Wo ist unsere Arbeit, die Anstrengungen, die wir in die Arbeit gesteckt haben? Wo sind sie geblieben?“

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Es ist noch schwieriger zu verstehen, wie die Klipa [Schale] des Pharaos all ihre Arbeit bis zu dem Punkt verschlucken konnte, dass sie nicht das Gefühl hatten, dass sie sich jemals damit beschäftigt haben, dem Schöpfer zu dienen, dass es ihr Ziel war, die Vollkommenheit zu erreichen, und sie wussten, was sie wollten. Plötzlich sind sie in einen Zustand gekommen, in dem sie alles vergessen haben und keine Reshimot [Erinnerungen] von ihrer Arbeit in ihnen geblieben sind.

All dies war beabsichtigt. Der Schöpfer hat zu diesem Zweck eine Klipa vorbereitet, um sie ständig im Zustand des Anfangs zu halten. Es ist bekannt, dass alle Anfänge schwer sind, deshalb werden sie gezwungen sein, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie oben gesagt wurde, dass „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und wie der heilige Sohar sagt, dass sie jedes Mal eine „heilige Seele“ erhalten, was eine Kraft von oben ist, was bedeutet, dass sie jedes Mal Ergänzungen zur Seele erhalten. Dies sammelt sich zu einer großen Menge an, denn es ist bekannt, dass „Was vom Himmel gegeben wird, wird nicht zurückgenommen“ (Chulin 60).

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Jede Erleuchtung, die wir von oben erhalten, verschwindet zwar vorerst, aber am Ende, wenn ein Mensch die Summe der ihm aufgetragenen Anstrengungen erreicht, nach dem Prinzip „was immer du tun kannst, tu es“, dann erhält er in einem Zug alles, was er nach und nach erhalten hat. Er dachte, dass alles an die Klipot fiel, aber dann erhält er alles zurück.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wie unsere Weisen sagten (Suta S. 11), „Pitom und Ramses. Rav und Shmuel, einer [von beiden] sagte, ihr Name sei Pitom. Und warum war ihr Name Ramses? Weil sich sein Kopf zuerst spaltet [mitroses].“ RASHI interpretiert: „Wenn sie etwas bauten, würde die Stadt wieder auseinander- und zusammenbrechen. Sie bauten es wieder auf, und es fiel wieder um. Und der andere sagte: ‚Ihr Name ist Ramses, und warum hieß sie Pitom? Weil sie zuerst vom Pi Tehom [Schlund des Abgrunds] verschluckt wurde.'“

Wir sehen also, dass es keinen Streit zwischen Rav und Shmuel bezüglich der Fakten gibt, sondern nur bezüglich der Interpretation. Die Tatsache war, dass alles, was sie bauten, fallen würde. Das bedeutet, dass jedes Mal, wenn sie für sich selbst irgendeine Struktur in der Arbeit bauten, die Ägypter kamen, d.h. die fremden Gedanken der Ägypter, und all ihre Arbeit ruinierten. Mit anderen Worten, die ganze Arbeit, die sie mit all ihren Bemühungen, sich zu überwinden und in der Arbeit der Heiligkeit zu dienen, getan hatten, wurde vom Erdboden verschluckt. So mussten sie jeden Tag von vorne beginnen.

 

Harte Arbeit

 

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaParech [mit harter Arbeit].“ Unsere Weisen sagten, bePe Rach [mit einem weichen Mund]. Wir sollten die Bedeutung von „weicher Mund“ in Bezug auf das Werk des Schöpfers verstehen.

Wie oben gesagt wurde, sprachen die Ägypter mit Gedanken und Wünschen, dass wir dem Schöpfer dienen müssen, aber um zu empfangen. Das nennt man einen „weichen Mund“. Das heißt, der Körper stimmt eher zu, die heilige Arbeit mit der Absicht zu empfangen zu tun, und es ist nicht nötig, die Absicht zu geben zu haben.

Daraus folgt, dass sie mit diesen Worten Israel dazu brachten, harte Arbeit zu haben, während sie die Last des Himmelreiches annahmen, und aus diesem Grund sagte jeder in Israel, dass die heilige Arbeit, um zu geben, sehr schwer ist.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Ägypter vermittelten ihnen den Gedanken, dass es besser ist, zu arbeiten, um zu empfangen, dass sie auf diese Weise sehen würden, dass sie jeden Tag in guten Taten vorankommen. Aber bei der Arbeit in Form von Israel sehen sie selbst, dass es schwierig ist. Und der Beweis dafür ist, dass sie keinen Fortschritt in der Arbeit sehen.

Daraus folgt, dass ein „weicher Mund“ [Pe rach] bedeutet, dass sie Israel zu verstehen geben, dass es leichtere Arbeit ist, wenn sie ihrem Weg folgen. Dies wird „weich“ genannt, was bedeutet, dass es leichter wäre, in der heiligen Arbeit voranzukommen. Mit diesen Klagen verbitterten die Ägypter ihnen das Leben mit der harten Arbeit, denn sie würden Israel immer erklären, dass die Arbeit Israels „harte Arbeit“ genannt wird und nicht für sie ist.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Aber sie alle interpretieren harte Arbeit als Pericha [brüchig], was das Zerbrechen des Körpers bedeutet. Und der Grund, warum es harte Arbeit war, bis zu dem Punkt, dass sie diese Arbeit „Arbeit, die den Körper und die Hüfte bricht“ nannten, ist, dass sie die Arbeit der Männer durch die Arbeit der Frauen und die Arbeit der Frauen durch die Arbeit der Männer ersetzten. Dies verursachte ihnen die schwere Arbeit.

Und dennoch, warum hörten sie auf die Ansichten der Ägypter? Es ist, weil sie mit einem Pe Rach [einem weichen Mund] zu Israel sprachen, was bedeutet, dass die Gedanken der Ägypter mit einem weichen Mund zu Israel kamen. Das heißt, alles, was sie ihnen sagten, war nicht dazu da, sie vom Dienst am Schöpfer abzubringen, Gott bewahre. Im Gegenteil, sie wollten sie anleiten, erfolgreich auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln, damit sie nicht vergeblich Zeit verschwenden, was bedeutet, dass sie keinen Fortschritt im Werk der Heiligkeit sehen würden. Und da sie mit einem weichen Mund angesprochen wurden, war es schwer für sie, diese Gedanken zu überwinden.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wir sollten auch die Sache mit der harten Arbeit in der Arbeit der Heiligkeit verstehen. Wir sollten zwei Unterscheidungen treffen:

  1. Den Akt, der „der offenbarte Teil“ genannt wird, den ein Mensch sehen kann und von dem man nicht sagen kann, dass er sich irrt oder täuscht, da man nicht sagen kann, dass es einen Fehler bei etwas gibt, das sichtbar ist. Dies ist so, weil er mit der Handlung der Mizwot und dem Studium der Tora sieht, und andere können auch sehen, ob er Handlungen der Tora und Mizwot ausführt oder nicht.
  2. Die Absicht. Dies wird „der verborgene Teil“ genannt, da andere die Absicht hinter seinen Handlungen nicht sehen können. Und auch er kann die Absicht in der Handlung nicht sehen, da es möglich ist, sich über die Absicht zu irren und sich selbst zu täuschen. Denn nur in den offensichtlichen Dingen, „der offenbarte Teil“ genannt, kann jeder die Wahrheit sehen. Aber wenn es um die Absichten im Herzen oder die Gedanken im Geist geht, kann man sich selbst nicht trauen. Daraus folgt, dass dies vor sich selbst und vor anderen verborgen ist.

 

Die Arbeit der Männer – für Frauen 

 

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

„Die Arbeit der Frauen wurde durch die Arbeit der Männer ersetzt“ bedeutet, dass diese Menschen nicht die Kraft haben, sich zu überwinden. Vielmehr: „Sie sind schwach wie eine Frau“, was bedeutet, dass sie schwach im Halten der Tora und der Mizwot waren und nicht die Kraft hatten, die Mizwot zu halten und zu befolgen, selbst in der offenbarten Form, die „nur in der Handlung“ genannt wird. Und die ganze Arbeit der Überwindung bezog sich nur auf die Handlung, nicht auf die Absicht.

Die Ägypter kamen zu ihnen und gaben ihnen zu verstehen: „Wir wollen eure heilige Arbeit nicht stören. Im Gegenteil, wir wollen, dass ihr wahre Diener des Schöpfers seid. Mit anderen Worten, wir sehen, dass ihr in der Arbeit der Heiligkeit dienen wollt, deshalb raten wir euch, dass das Wichtigste nicht die Handlung ist, sondern die Absicht.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Jetzt können wir die Bedeutung von „harter Arbeit“ interpretieren, von der gesagt wurde: „Männerarbeit durch Frauenarbeit zu ersetzen.“ „Männerarbeit“ bedeutet, dass er bereits ein Gewer [Mann] ist, dass er sein Böses überwinden [lehitgaber] und sich praktisch mit Tora und Mizwot beschäftigen kann. Was soll er also tun, wenn er bereits „ein Mann“ genannt wird, also ein Mann des Krieges, der mit seinem Bösen praktisch kämpfen kann? 

Nun ist es für ihn an der Zeit, seine Arbeit in der zweiten Unterscheidung, also im Verborgenen, zu beginnen, was die Absicht ist. Mit anderen Worten, von nun an sollte er versuchen, alle seine Handlungen darauf auszurichten, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und nicht zu seinem eigenen Vorteil.

Und was taten die Ägypter, als sie sahen, dass er ein Mann war, der ihre Herrschaft verlassen und in die Heiligkeit eintreten konnte? Sie ersetzten seine Arbeit und gaben ihm die Arbeit der Frauen. Das bedeutet, dass all ihre Arbeit in Frauenarbeit bestand, das heißt, die Ägypter brachten sie dazu zu denken: „Wer braucht schon Absichten? Die Handlungen sind das Wichtigste.

 

Mörtel und Ziegel

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Und machten ihr Leben bitter mit hartem Dienst, in Mörtel und Ziegeln… „Mit Chomer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Chumra [Strenge] des Gebens erklärten. Dies wird Lewenim [Ziegel] genannt, was bedeutet, dass die Arbeit der Ägypter immer als Lewanim [weiß] angesehen wird, ohne Flecken oder Schmutz, sondern sie werden immer perfekt sein. Dadurch machten sie es Israel wirklich schwer, für den Schöpfer zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die harte Arbeit erstreckte sich von den Ägyptern, die ihnen immer von dem Chomer [Strenge] in der Arbeit des Gebens erzählten, und den Lewanim [Weiße], die es in dieser Arbeit gibt und der Furcht vor den Ägyptern.

Es wurde gesagt, dass von demjenigen, der den Herrn fürchtete, Israels Versagen ausging. Das bedeutet, dass sich von diesem die harte Arbeit auf dem Feld, also im Himmelreich, die sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten, auf sie ausdehnte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

„Und sie verbitterten ihr Leben“ bedeutet, dass sie sie nicht arbeiten ließen, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben des Lebens ergibt. Stattdessen beherrschten die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens und Pharao die Kinder Israels mit ihrer Herrschaft der Selbstliebe, so dass sie nichts gegen den Willen der Ägypter tun konnten. Das war das Exil – dass sie aus diesem Exil herauskommen wollten, aber nicht konnten.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er beginnt, sich mit der Arbeit von „lishma“ zu beschäftigen – dann beginnt er, in das ägyptische Exil hinabzusteigen, und dann beginnt der Körper, den Menschen zu betrügen, und lässt ihn diese Arbeit nicht tun, indem er alle möglichen Fragen stellt, die innerhalb des Verstands nicht beantwortet werden können. Und der Mensch ist nicht immer in der Lage die Vernunft zu überwinden. Zu dieser Zeit beginnt er Auf- und Abstiege zu spüren, denn jedes Mal wird ihm von oben gezeigt, was die Arbeit des Gebens ist und nicht um seiner selbst willen. Obwohl jeder Mensch dies versteht, wenn es von oben kommt, wenn ihm das Verständnis gegeben wird, kommt er dazu, es zu fühlen. Das ist der Zeitpunkt, an dem die Arbeit mit „Mörtel und Ziegeln“ beginnt, wenn sie die Härten der Versklavung des Exils spüren.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wir müssen auf zwei Linien gehen, das heißt auch auf der rechten Linie. Das bedeutet, dass ein Mensch dem Schöpfer dafür danken muss, dass er ihn sehen ließ, was ihm fehlte. Mit anderen Worten, die Tatsache, dass sein Leiden daher rührt, dass er von der Liebe des Schöpfers entfernt ist, dass dies seine Mühen und Schmerzen sind, während der Schöpfer anderen Menschen dieses Leiden nicht gibt, sondern ihre Mühen und Leiden daher rühren, dass sie nicht in der Lage sind, ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, die sich auf die Selbstliebe beziehen, was bedeutet, dass sie wie Tiere sind und keine Vorstellung von etwas anderem haben als das Empfangen für sich selbst. Dafür waren sie in Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer.

Doch das ist harte Arbeit, denn die linke Linie hebt die rechte auf. Daher gibt es immer wieder neue Arbeit, um sie wieder aufzubauen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und sie machten ihr Leben bitter mit harter Arbeit – mit Mörtel und mit Ziegeln.“ Ihre Arbeit war mit Chomer [Mörtel], also auf der linken Linie, als sie den Ernst ihrer Situation sahen, wie weit sie von der Liebe des Schöpfers entfernt waren. Danach ist die Arbeit auf der rechten Linie, um in Freude zu sein, weil der Schöpfer ihnen die Wahrheit über den Zustand, in dem sie sich befinden, zeigte. Dies wird Lewenim [Ziegelsteine] genannt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 524, „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

„Harte Arbeit“ bedeutet, dass es schwer ist, den Eigennutz zu überwinden und aus ihm herauszukommen, und dass er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten will. Das nennt man „Bösewicht“, der fragt: „Was ist diese Arbeit“ des Gebens „für dich?“ Was wirst du daraus gewinnen? Aber es ist bekannt, dass „die Bösewichte in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden.“

Daraus folgt, dass harte Arbeit Maror genannt wird, wenn ein Mensch die Bitterkeit schmeckt, um seiner selbst willen arbeiten zu müssen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Harte Arbeit war, dass das Volk Israel aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen wollte, „Eigenliebe“ genannt, dass, wenn sie sich überwanden, etwas zu tun, um zu geben, sofort die Gedanken der Ägypter zu ihnen kamen und die Frage des Bösewichtes stellten: „Was ist diese Arbeit für Euch?“ um des Schöpfers willen zu arbeiten. Jedes Mal, wenn sie sich durchsetzten, kamen sofort die Fragen der Ägypter. Dies wird „harte Arbeit“ genannt, dass es für sie schwer war, aus ihrer Herrschaft herauszukommen, weil die Ägypter ihnen das Leben bitter machten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit betrachtet, da er darin keinen Geschmack von Bedeutung findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas ist, das nicht wichtig ist, dies es zu harter Arbeit machte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn Malchut im Exil unter der Herrschaft der Klipot [Schalen] ist, betrachten sie Malchut als Staub, als etwas Unwichtiges. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine erhabene Stimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man mit dem König verweilt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ aneinander gebunden sind. Das bedeutet, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, verursacht dies harte Arbeit. Denn in dem, was keinen Geschmack hat – in jedem Moment, in dem man sich überwindet und arbeitet – ist es eine sehr schwierige Überwindung. Und nicht immer ist man in der Lage, sich zu überwinden. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, sie mit ihren Gedanken und Wünschen beeinflusst haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens wurde dem Pharao angetan, um Platz für ein Bedürfnis nach den Höheren Lichtern zu schaffen. Hätten sie keine harte Arbeit, hätten sie nicht das Bedürfnis nach den großen Lichtern.

Wenn jemand mit der Hand oder mit einem Stock gegen jemand anderen kämpft, so hat der andere kein Bedürfnis, einen Panzer oder eine Kanone gegen ihn einzusetzen. Aus diesem Grund, damit die Niederen ein Bedürfnis haben, große Lichter zu empfangen, müssen sie mit starken Klipot [Schalen] konfrontiert werden, da ein Mensch große Lichter anziehen muss, um sie zu brechen. Andernfalls würde er sich mit weniger zufrieden geben. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens des Pharaos sie dazu bringt, große Lichter anzuziehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula [Heilmittel/Kraft/Qualität] ist, durch die er liShma [um Ihretwillen] erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Sache von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Selbstliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, in welcher er arbeiten will, um zu geben, „harte Arbeit“ genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch in der Arbeit des Schöpfers mit der Arbeit des Gebens beginnt und denkt, dass gemäß der Ordnung der Arbeit jeden Tag ein Fortschritt zu verzeichnen ist, sagt er, dass es sich lohnt, mit dieser Arbeit des Gebens fortzufahren, weil er sicher ist, dass er diesen Beruf, alles zu wissen, nur um des Schöpfers willen erlernen wird.

Aber wenn er sieht, dass er nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Beruf nicht nur keine Fortschritte, sondern sogar Rückschritte gemacht hat, sagt ihm sein Körper: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Beruf ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und der Arbeit des Gebens nachgehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, den er sieht, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit des Gebens ist – , weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu geben, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er sich jetzt in einem besseren Zustand befindet, als wenn er noch nicht mit der Arbeit des Gebens beschäftigt war.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und da das, was von oben gegeben wird, eine vollständige Sache ist, muss ein Mensch ein vollständiges Kli [Gefäß] haben, was einen vollständigen Mangel bedeutet, genannt „vollständiges Kli“, in das das gesamte Licht eintreten kann.

Daraus folgt, dass der Schöpfer einem Menschen das Schlechte offenbart, um ihm zu helfen. Das heißt, da es kein Licht ohne ein Kli gibt, wenn das Schlechte nicht vollständig offenbart wird, hat er immer noch kein vollständiges Kli. Wir können „komplettes Kli“ so interpretieren, dass es „komplettes Verlangen nach Seiner Hilfe“ bedeutet, denn solange das Böse nicht offenbart ist, sagt ein Mensch manchmal, dass er, wenn er es überwindet, sicherlich die Arbeit des Gebens erreichen kann. Auch sagt er manchmal, dass der Schöpfer ihm auch nicht helfen kann. Wenn ein Mensch sich also in der Arbeit des Gebens anstrengt, lassen ihn die Kräfte, die er investiert hat, nicht aus der Kampagne entkommen, und jedes Mal bekommt er ein größeres Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass die harte Arbeit selbst die Ursache dafür war, dass er den Schöpfer um Hilfe anflehen würde.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Speziell wenn alles Schlechte offenbart ist, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Deshalb brauchen wir harte Arbeit, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit einem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

 

Erinnere dich, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit?“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Mensch in der Arbeit daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Schlechte in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, der Mensch soll glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um des Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, das kommt vom Schöpfer.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 607, „Erinnere dich, dass du ein Sklave warst“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst.“ Hier wird uns angedeutet, dass der Mensch, wenn er sich im Zustand des Aufstiegs befindet, lernen soll, was er zur Zeit des Abstiegs hatte, denn während des Abstiegs gibt es niemanden, mit dem er sprechen kann, da der Mensch dann im spirituellen Leben ohne Bewusstsein ist und nur damit beschäftigt ist, seinen Körper mit Genüssen zu füllen, und es ist ihm egal, von welchem Ort die Genüsse zu ihm kommen, sondern nur „Gib!“

Doch während des Aufstiegs kann der Mensch aus dem Zustand des Abstiegs lernen und gewinnen. Das ist die Bedeutung von „Erinnere dich“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat für mich an diesem Ort ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Ein Sklave zu sein, ist eine schlechte Sache, und doch will ein Mensch manchmal ein Sklave bleiben. Was bedeutet es also, dass geschrieben steht: „Denke daran, dass du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, dass Sklave sein so schlecht ist? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie gesagt wurde, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Die Sache ist, dass das Exil dem Grad des Leidens und des Schmerzes entspricht, den man im Exil empfindet. In diesem Maße ist es möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Das ist wie Licht und Kli [Gefäß], was bedeutet, dass das Leid, das wir unter etwas leiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leid befreit.

Deshalb steht über das Exil in Ägypten geschrieben: „Gedenke, dass du in Ägypten ein Sklave warst.“ Das bedeutet, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Gedenke“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Tat von unten“

Im Exil in Ägypten, als der Pharao ihnen seine Freuden schenkte, waren sie dem Pharao versklavt und konnten nicht aus dem Exil herauskommen. Aber nachdem sie handelten, d.h. erwachten, um aus dem Exil herauszukommen, da diese Handlung als Wahl angesehen wird, brach der Schöpfer seine Kräfte oben, d.h. nahm ihm die Freuden, mit denen er das Volk Israel versklavte. Wenn er nichts mehr zu geben hat, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer seine Macht bricht und ihn im Fluss des Feuers verbrennt. Das heißt, Er hat ihm all seinen Einfluss genommen.

Daraus folgt, dass die Sitra Achra [andere Seite] nichts hat, womit sie einen Menschen kontrollieren kann. Deshalb konnten sie aus dem Exil auftauchen. Zu dieser Zeit betraten sie den Bereich der Kedusha [Heiligkeit], was bedeutet, dass sie begannen, einen guten Geschmack in der Macht des Gebens zu spüren. Daraus folgt, dass sie dann Diener der Kedusha wurden.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Handlung von unten“

Was den Menschen beherrscht, ist das Vergnügen, und ein Sklave ist einer, der dem Vergnügen versklavt ist. Wenn das Vergnügen der Menschen vom Empfangen kommt, werden sie „Diener des Pharaos“ genannt. Aber wenn das Vergnügen vom Geben kommt, werden sie „Diener des Schöpfers“ genannt. Aber ohne Vergnügen ist es unmöglich zu existieren.

Und es liegt nicht in der Macht des Menschen, den Genuss zu brechen, sondern nur der Schöpfer kann ihn brechen, indem er sein Licht wegnimmt, wenn er den Geschöpfen nichts zu geben hat. Dies wird „die Macht der Sitra Achra brechen“ genannt. Alles, was man braucht, ist zu entdecken, dass man die Kraft des Gebens will, und den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Dies wird „Wahl“ des Menschen genannt, und nur dies wird als „Erwachen von unten“ angesehen.“

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Diener“, und nicht die Diener eines Sklaven. Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein.

 

Vom Exil zur Erlösung

 

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man das Exil betreten hat. Nur dann kann man sagen, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Autor der Haggada sagt uns dazu, dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, sie waren im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter nähergebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, konnte man nicht sagen, dass der Schöpfer sie nähergebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näherbringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936, „Die Zeit der Erlösung“

Die Zeit der Erlösung rückt näher und wir müssen uns auf das Licht der Erlösung vorbereiten, welches der Auszug aus der Sklaverei in die Freiheit ist. Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, aus dem Exil herauszukommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede einzelne Generation gilt. Auch sagen wir in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen ist.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils, in dem wir uns befinden, kennen und wissen, was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“163

Um das wünschenswerte, gute und weite Land zu erreichen, müssen wir zuerst durch eine Stufe der Erstellung der Kelim gehen, was bedeutet, im Land Ägypten zu sein und zu sehen, dass wir Sklaven sind, die dem Pharao, dem König von Ägypten, dienen. Und die Qualen des Exils bringen uns ein Bedürfnis, zum Schöpfer zu beten, uns aus dem Exil zu befreien, wie gesagt wurde (Exodus, 2:23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf.“ Daraus folgt, dass das Exil ein Kli ist, und die Erlösung ist das Licht und die Fülle.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 91,“ Alles bittere Kraut [Maror]“

Zur Zeit der Erlösung spürt man, dass das Exil ganz bitter war. Aber vor der Erlösung kann man noch nicht wissen, dass das Exil so bitter ist. Das ist die Bedeutung von „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Wenn wir das Licht sehen, können wir die Dunkelheit sehen. Das ist die Bedeutung von „Wenn es keine Erkenntnis gibt (denn der Verstand ist noch im Exil), woher kommt dann die Unterscheidung?“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, dem Schöpfer zu dienen, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist,sondern dass „Ich und nicht ein Bote“ [sie erlöst], denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil sind, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Spiritualität auch in ihn herabgestiegen ist. Aber nach der Regel, „eine Mizwa [Gebot] führt zu einer Mizwa„, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Es ist unmöglich, erlöst zu werden, bevor wir das Exil spüren. Und wenn wir durch das Neunundvierzigste Tor gehen, fühlen wir das Exil, und der Schöpfer erlöst uns im fünfzigsten Tor. Der einzige Unterschied zwischen Gola [Exil] und Ge’ula [Erlösung] liegt im Alef, welches Alufo Shel Olam [Meister der Welt] ist. Daher ist man, wenn man auch das Exil nicht richtig erlangt, mangelhaft in der Stufe.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er das Exil spürt, ruft er: „Aus der Enge habe ich Koh [den Ewigen] angerufen; antworte mir in der weiten Weite, Koh.“ „Weit“ bedeutet in Chassadim ausdehnend, wenn der Schöpfer ihm mit der Eigenschaft von Chassadim hilft, d.h. ihm Gefäße des Gebens gibt.

Dies wird als das Hervortreten aus dem Exil in Ägypten und das Eintreten in die Erlösung angesehen, indem er nun arbeiten kann, um zu geben, weil er bereits die Bedeutung der Größe des Schöpfers spürt, da er Gefäße des Gebens hat, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden.“ Dies ist so, dass, wenn der Schöpfer ihm die Erweiterung der Gefäße des Gebens gibt, das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung von ihm entfernt werden, die er durch die Macht der Kontrolle der Klipa von Ägypten mit ihren Fragen und Herrschaften hatte.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Über den Auszug aus Ägypten“

„Wir waren Sklaven … und Er befreite uns.“ Das heißt, dass wir gerade durch diese Begrenzungen aus dem Exil herauskommen können. Gerade dadurch, dass wir die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem wir uns abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei ging auf“. Wenn das Exil in vollem Umfang offenbart wird, dann beginnt die Erlösung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch wie die Nationen der Welt unter dieser Herrschaft steht, ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit nähergebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Handlungen für den Schöpfer erfolgen. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten, und nicht aus anderen Gründen.

  1. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was ist der Segen „Der mir an diesem Ort ein Wunder tat“ in der Arbeit?“

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und er alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht zu tun, was er will, sondern er muss all dem dienen und ausführen, was die Nationen der Welt in seinem Körper verlangen, und er ist machtlos, sich zu widersetzen, in dem Ausmaß des Schmerzes, den er fühlt, und seines Wunsches, ihnen zu entkommen, in diesem Ausmaß kann er die Erlösung genießen.

  1. Rabash. Artikel 6 (1986), „Vertrauen“

Als er im Exil war, das heißt, als er den Geschmack des Exils schmeckte und als das Bild des Gebens nur um des Schöpfers Willen und nicht für sich selbst zu ihm kam, fühlte er den Geschmack des Exils und des Staubs. Und zur Zeit der Erlösung, wenn er aus dem Exil kommt, spürt er in der Arbeit des Gebens den Geschmack eines begehrenswerten, guten und weiten Landes.

Das Land des Exils bedeutet also, dass wir diesen Geschmack des Leidens spüren und immer darüber nachdenken, wie wir aus diesem Land entkommen können. Aus dem Exil zu kommen bedeutet, dass er in ein begehrenswertes, gutes und weites Land gekommen ist. Wir sagen über dieses Land: „Wir wollen Dir danken, Ewiger, unserer Gott.“ Dies wird Erez Yashar-El [ein Land (Verlangen) direkt zum Schöpfer] genannt, und dies ist die Erlösung, die wir anstreben sollten.

  1. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn die Qualität Israels im Exil ist, ist auch der Schöpfer mit ihnen im Exil, was bedeutet, dass der Wunsch, zu geben, im Exil ist, und derjenige, dem sie geben wollen, ist im Exil, wie es über das geschrieben steht, was Pharao sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das heißt, er leugnete die Größe des Schöpfers und ließ nicht zu, an die Größe des Schöpfers zu glauben, so dass die Qualität Israels in ihnen im Exil ist.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum sagt er, dass es so ist, „als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird“? Das heißt, was ist die Verbindung zwischen der Erlösung Israels und der Erlösung des Schöpfers? Nach dem oben Gesagten folgt, dass das Exil Israels und das Exil des Schöpfers dasselbe sind, denn wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers erreicht und fühlt, haben die Nationen der Welt keine Herrschaft über ihn und sie werden vor Ihm annulliert. Daraus folgt, dass das ganze Exil darin besteht, dass wir Seine Größe nicht kennen.

  1. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn das Israel in ihm aus dem Exil auftaucht und mit der Erlösung belohnt wird, erscheint nun auch der Schöpfer, der während des Exils wegen der Herrschaft über die Völker vor ihm verborgen war, und die Größe des Schöpfers wird offenbart. Dies ist so, weil nun keine Notwendigkeit mehr für den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung besteht, da der Zimzum von ihm aufgehoben wurde, nach der Regel: „In dem Maße, in dem man darauf abzielen will, zu geben, in dem Maße werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt.“ Das ist die Bedeutung des Verses: „Wir werden singen in deinem Heil, und an jenem Tag wird der Ewige Israel erretten. Es steht geschrieben: ‚wird retten‘, als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Im Exil in Ägypten erlangten sie Kelim, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, wie wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn man ein echtes Gebet betet, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

  1. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich getan“ in der Arbeit?“

Im Exil in Ägypten, wo geschrieben steht: „Gedenke, dass du ein Sklave in Ägypten warst“, bedeutet das, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Erinnere dich“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Das bedeutet, da diese Malchut noch im Exil war, konnte sie Israel nicht retten. Aber wenn sie aus dem Exil befreit wird, ist es im Gegenteil so, dass sie dem Menschen den Geist gibt, so dass er übermütig ist.

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich will euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und will euch von ihrer Arbeit erretten.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Deshalb, wenn ein Mensch diesen Glauben hat, flieht er nicht aus dem Feldzug, d.h. sagt, dass er sieht, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, so dass es niemanden gibt, zu dem er beten kann. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer sein Gebet doch hört und der Schöpfer ihm das Bewusstsein gegeben hat, zu wissen, in welcher Niedrigkeit man sich befindet, dass es ihm nie in den Sinn kam, dass er so in Selbstliebe versunken ist.

Daher versteift er sich jedes Mal und geht nicht vom Gebet zum Schöpfer ab. Er sagt: „Der Schöpfer muss wollen, dass ein wahrer Wunsch in mir erscheint, der mich aus diesem Exil befreit.“ Dann hört er nicht auf, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihm seinen wahren Zustand offenbart hat.

Auch steht er auf und betet zum Schöpfer, da er sieht, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, indem Er ihm das Übel gezeigt hat, und Er wird ihm sicherlich auch aus dem Übel heraushelfen, was „Erlösung“ genannt wird. Mit anderen Worten, er glaubt, dass der Schöpfer ihn sehen ließ, dass er im Exil ist und ihn sicherlich aus dem Exil erlösen wird.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1986) „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Alle Qualen und Schmerzen, die er erleidet, sind darauf zurückzuführen, dass er nicht für den Schöpfer arbeiten kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber der Körper ist an die Klipot [Schalen] versklavt und lässt ihn diese Absicht nicht haben. Zu dieser Zeit schreit er zum Schöpfer, ihm zu helfen, denn er sieht, dass er im Exil unter den Klipot ist, sie beherrschen ihn und er sieht keinen Weg, wie er aus ihrer Herrschaft herauskommen kann.

Daraus folgt, dass sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als ein echtes Gebet angesehen wird, weil er nicht aus diesem Exil herauskommen kann, wie es geschrieben steht: „Und Er führte Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit ist ewig.“ Da dies gegen die Natur ist, kann nur der Schöpfer Israel aus diesem Exil befreien.

  1. Shemot [Exodus]

„Und er sprach: ‚Wenn ihr die Hebräerinnen entbindet, so seht auf dem Geburtsstuhl nach; ist es ein Knabe, so tötet ihn; ist es aber ein Mädchen, so soll sie leben.“ […] „Der Pharao befahl seinem ganzen Volk und sagte: ‚Jeden Jungen, der geboren wird, werft in den Nil, und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.'“ 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist der Pharao, der König von Ägypten, der Herrscher über die Körper, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper widerstehen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sein werden.

Aus diesem Grunde sagte er, d.h. befahl er, dass, wenn die Arbeiter sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigen, „Hebräer“ genannt werden, wenn die Arbeit in Tora und Mizwot den Dienern des Schöpfers gehört, während die “Ägypter” sind, wenn man sich mit körperlichen Handlungen beschäftigt, in denen sich auch die Ägypter beschäftigen. Nur wenn sie sich in Tora und Mizwot engagieren, werden sie „Hebräer“ genannt. 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen entbindest“

„Siehe auf dem Gebärstuhl“ ist die Zeit, in der man sagt, dass man verstehen will, was man tut, zu welchem Zweck man sich mit Tora und Mizwot beschäftigt. „Wenn er ein Junge ist“, d.h. seine Arbeit ist, um zu geben, und das ist sein Wunsch, wenn er sich in Tora und Mizwot engagiert, „töte ihn“, d.h. gib ihm keine Lebenskraft und keine Stärke, so dass er seine Arbeit einstellen wird.

„Ist es als Mädchen“, d.h. seine Absicht hat die Qualität „weiblich“, um zu empfangen, „soll sie leben“, d.h. du kannst ihm Kraft und Vitalität geben, weil dieser Mensch nicht aus Ägypten ausziehen will und es keinen Grund gibt, ihn zu fürchten. Daher dürft ihr ihm helfen, lasst ihn tun, was er will, auch wenn er in allerlei Manieren pingelig ist, denn auf jeden Fall wird er bei uns in Ägypten bleiben und es lohnt sich nicht, sich ohne Verstand anzustrengen, denn auf jeden Fall ist er einer von uns.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn er ein Junge ist, wenn es sein Ziel ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des eigenen Vorteils willen, dann kann er mit „dem Retter Israels“ belohnt werden, genannt „die Qualität von Moses“, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausbreitung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Qualität von Moses belohnt wird, die „der Retter Israels“ genannt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, so dass er nicht in einen Zustand kommt, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die Hebräerinnen befreist“

Doch wie können sie wissen, dass er das Ziel der Befreiung anstrebt? Immerhin ist er noch in Ägypten, das zum Eigennutz arbeitet und nicht, um zu geben. Nun aber will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen als Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

Gesicht und Rücken deutet er in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ so, dass wir, wenn wir einen Menschen von hinten sehen, nicht wissen können, ob dies wirklich der Mensch ist, an den wir denken. Er könnte ein anderer sein und wir könnten uns irren. Aber wenn wir das Gesicht des anderen sehen, gibt es keine Zweifel.

Wenn wir also andeuten wollen, dass wir etwas mit absoluter Gewissheit verstehen, dass wir uns nicht irren, dann nennt man das „Gesicht“. Umgekehrt wird etwas, das dem Verstand nicht klar ist, „Rückseite“ genannt.

Aus diesem Grunde wird „Gesicht“ als „wissend“ bezeichnet, dass er dem Schöpfer nur in einer Art und Weise des Wissens dient. Das „Gesicht“ wird als „oben“ bezeichnet, da für ihn das Bewusstsein zählt. (und) die „Rückseite“, welches der Glaube ist.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn Du die hebräischen Frauen befreist“

„Wirf ihn in den Nil!“ Das heißt, er soll um des Schöpfers willen, der „Junge“ genannt wird, nicht einmal mit körperlichen Handlungen zielen. „Und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.“ Nur wenn sein Ziel ist, zu empfangen, um zu empfangen, kannst du ihm Vitalität und Kraft geben, um körperliche Taten zu vollbringen.

Wenn es aber ein Junge ist, könnte er auch dann mit der Qualität von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt werden, der ihn aus dem Exil in Ägypten und in das Land Kedusha [Heiligkeit] erlösen wird.

  

Mose

 Ich zog ihn aus dem Wasser

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.684 „Die Qualität von Moses“

Warum wurde Moses speziell „Moses“ genannt? Es ist, weil ihm die Tochter des Pharaos gegeben wurde. Wir sollten sagen, dass es nach der Rettung ist, denn ich Mashitihu [zog ihn] aus dem Wasser.

In der Arbeit ertrinkt ein Mensch in dem bösen Wasser, das „Was“ und „Wer“ heißt, und dadurch wurdest du aus dem bösen Wasser gerettet.

 

 

Der treue Hirte

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Es ist bekannt, dass der Sohar Moses „den treuen Hirten“ nennt. Baal HaSulam interpretierte, dass er das Volk Israel mit dem Glauben nährte. Er sagte, dass es dem Menschen an keiner Kraft mangelt, um Tora und Mizwot [Gebote] vollständig zu befolgen, sondern nur am Glauben. In dem Maße, in dem er Glauben hat, in dem Maße kann er sich in der Arbeit anstrengen.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz gehärtet“, in der Arbeit?

Dieser Mensch hat die Qualität von Moses, der die Qualität des „treuen Hirten“ (der den Glauben für ganz Israel hütet) hat, und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Qualität des „MaN“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da niemand war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Rabbi Schimon sagte: „Glücklich ist Israel, dass ein Hirte wie Mose unter ihnen wandelt.“ Das bedeutet, dass das Volk Israel den Glauben in sich hat, der als „Mose, der treue Hirte“ bezeichnet wird. Dann, da sie Glauben haben, haben sie die Kraft, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Mit anderen Worten, in jedem Menschen befindet sich der Glaube an den Schöpfer, der „Moses, der treue Hirte“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit ist das ganze Volk gerecht, was bedeutet, dass alle Organe des Menschen, nämlich seine Gedanken und Wünsche, die als „Organe“ bezeichnet werden, und dies wird „ein Volk“ genannt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „‚Und Er gedachte an die Tage der Vorzeit‘ – das ist der Schöpfer. ‚Mose ist Sein Volk‘, denn Mose war gleichbedeutend mit dem ganzen Israel.“ Daraus lernen wir, dass „der Hirte des Volkes wirklich das ganze Volk ist“, denn der Glaube an den Menschen ist der ganze Mensch.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 17, „Bezüglich der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]“

Unsere Weisen sagten: „Mose ist gleichbedeutend mit 600.000“ (Hohelied 1), was bedeutet, dass Mose mit der Offenbarung der Göttlichkeit belohnt wurde, die bereit war, dem ganzen Volk Israel offenbart zu werden. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Shechina spricht aus Moses Kehle“, was bedeutet, dass Moses mit der allgemeinen Offenbarung belohnt wurde, die Shechina genannt wird.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 711, „Es ist nie ein Prophet wie Moses auferstanden“

Moses wird „der treue Hirte“ und „erleuchtender Spiegel“ genannt, was bedeutet, dass er immer erleuchtete. Es wurde über ihn gesagt: „Ihm wird in meinem ganzen Haus vertraut.“ Das ist die Qualität von Mose.

In Mose waren aber auch die Qualität von Salomo und die Qualität von Josef, wie es geschrieben steht: „Und Mose nahm die Gebeine Josefs.“ Das ist es, was es bedeutet, dass sie alle zu Mose am Sinai gesagt wurden. Das ist es auch, was es bedeutet, dass Moses gleichbedeutend mit 600.000 ist, was bedeutet, dass er sie alle einschloss. Aber wenn wir den Verdienst von Moses betrachten, ist es seine einzigartige Stufe, die „die Qualität von Moses“ genannt wird.

Auch bezüglich dessen, was unsere Weisen über die Furcht in Bezug auf Moses sagten, „eine Kleinigkeit“, da das Wesen von Moses eine höhere Qualität ist, aber er enthielt sicherlich alle Qualitäten.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 228

„Moses wurde geboren“ ist die Erscheinung des Glaubens, woran man sieht, dass es einen Mangel an Glauben gibt, der einen dazu veranlasst, den Glauben heranzuziehen, und dies wird als Moses, der darin geboren wurde, angesehen.

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Die ganze Schwere in der Arbeit des Schöpfers ist nur der Mangel an Glauben, denn wenn ein Mensch mit vollständigem Glauben belohnt wird, sehnt er sich danach, sich vor dem Schöpfer zu annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Natürlich folgen alle seine Organe, d.h. seine Gedanken und Wünsche, dem, wozu der Glaube ihn verpflichtet, sie tun es. Deshalb sagt er, dass, wenn er belohnt wird, alle Organe gerecht sind, denn die Gedanken und Wünsche der Gerechten erstrecken sich vom Glauben an den Schöpfer.

 

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Wenn der Hirte des Volkes nicht belohnt wird, was bedeutet, dass sein Glaube, der gereinigt werden sollte, d.h. der vollständige Glaube, dennoch nur einen teilweisen Glauben hat, wie es geschrieben steht („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), „wird das ganze Volk nicht belohnt.“ Das bedeutet, dass alle seine Organe Dinge tun, die für diejenigen ohne vollständigen Glauben geeignet sind. „Sie werden seinetwegen bestraft“, was bedeutet, dass es nicht ihre Schuld ist, dass sie Gedanken und Wünsche haben, die für einen, der Glauben hat, ungeeignet sind.

Das heißt, wenn ihr Hirte vollständigen Glauben hätte, würden die Organe auf ihn hören und Gedanken und Wünsche eines Gerechten haben. Deshalb leiden sie wegen ihm, da er keinen vollständigen Glauben hat.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), Was ist Schwere des Kopfes in der Arbeit?

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, da Mose „Glaube“ heißt, und beim Glauben gibt es keinen Mund und keine Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Mose der Glaube über dem Verstand ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 900, „Zwei Stufen“

Die Stufe des Moses, was bedeutet, dass er als bedeckter Chassadim gilt, was als „Das Auge hat nicht gesehen“ gilt, was bedecktes Chassadim bedeutet, „ein Gott neben Dir“, was bedeutet, dass all seine Arbeit in der Unterscheidung von Großem und Herrschendem liegt, und er braucht keinen Lohn außer Gott, da dies seine ganze Lebenskraft ist, dass er dem Schöpfer dient.

 

 

Mose kommt zum Volk

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Mose als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, dass Er sie aus Ägypten herausführen wollte, beschäftigte sich das Volk Israel mit der Arbeit des Schöpfers, war aber dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den geschaffenen Wesen zu finden ist, der nichts tun kann, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Dies ist der Herrscher in allen geschaffenen Wesen und er bedrängt alle, die aus seiner Herrschaft herauskommen wollen, d.h. zum Wohle anderer arbeiten zu wollen.

Mose kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Herrschaft des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. Malchut, das „Geist“ genannt wird, wäre an Bedeutung gestiegen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

„Und Moses redete so zu den Kindern Israels (gemeint ist die Verkündigung der Erlösung), aber aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit hörten sie 

nicht auf Moses.“ Er sagt: „Mit Mangel an Geist ist Malchut gemeint, der nicht in der Lage war, Israel zu retten.“ Wir sollten interpretieren, dass die Hauptarbeit in Malchut liegt, wie der ARI sagt, dass das Exil in Ägypten war, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das heißt, die Last des Himmelreiches welche wir annehmen müssen, weil Er groß und herrschend ist, das heißt nicht, um eine Belohnung zu empfangen, sondern dass die Arbeit ein großes Vergnügen sein muss, weil man mit dem Dienst am König wegen der Wichtigkeit des Königs belohnt wurde – das war im Exil.

Mit anderen Worten, die Wichtigkeit der Kedusha wurde nicht offenbart. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt.

 

Die Klagen des Volkes an Moses

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass bevor der ägyptische Minister nicht gefallen ist, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen zu empfangen in ihren Herzen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrschen werde, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um des Körpers willen zulassen werde – als der Pharao in der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Ausführung von Kedusha machen würden.

Mit anderen Worten, sogar Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Mose kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist diese Arbeit für dich?“

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Warum verschlimmerte sich ihre Situation, als Moses als Gesandter des Schöpfers kam? Der Grund ist, dass dies nicht so betrachtet wird, dass sie schlimmer wurden, sondern dass, als Mose sie sehen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, wie es geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao kam, um in deinem Namen zu sprechen“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Qualität des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss, gab es Raum für die Offenbarung des Übels.

Daraus folgt, dass sie dadurch, dass Moses ihnen die Bedeutung der Arbeit um zu geben auslegte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu erkennen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Gesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht – wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass obwohl sie in der Handlung schlechter wurden, hinsichtlich der Wahrheit Fortschritte machten, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit Seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wir sollten ihre Beschwerden an Moses interpretieren. Wenn sie sagten: „Will sehen und richten“, bedeutet das, dass sie mit Moses stritten, da Moses ihnen sagte, an den Schöpfer zu glauben, so dass sie aus der Herrschaft des Körpers herausgingen. Pharao, der König von Ägypten, kontrolliert den Körper, und er bedrängt die Kedusha [Heiligkeit]. Sie begannen, in Geist und Herz zu arbeiten und sahen, dass der Körper, der Pharao ist, begann, sie zu beherrschen. Das heißt, alles, was sie in der Arbeit des Schöpfers tun wollten, dem widersetzt sich der Körper energisch.

Bevor sie begannen, auf dem Weg von Moses zu gehen, hatten sie Kraft in der Arbeit. Aber jetzt verabscheut der Körper alles, was sie tun. Das ist die Bedeutung dessen, was über Mose geschrieben steht: „Denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.“ Mit anderen Worten, unser Körper verabscheut unseren Geist in der Arbeit des Schöpfers, sobald wir den Weg des Gebens beginnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Sie hatten einen Groll gegen den Schöpfer, weil sie jetzt schlimmer geworden waren, als bevor Moses als Bote des Schöpfers zu ihnen kam. Er wollte sie aus dem Exil befreien, warum also sehen sie jetzt, dass sie tiefer ins Exil gehen, dass der Pharao den Körper stärker und mit mehr Verstand kontrolliert und ihnen jedes Mal mit einem anderen Argument zu verstehen gibt? Daraus folgt, dass Israels Situation vor Moses‘ Kommen zu ihnen als Bote des Schöpfers in der Arbeit besser war. Jetzt aber sehen sie, dass ihre Körper, die als „Pharao“ angesehen werden, die vollständige Kontrolle über die Kinder Israels haben.

Das heißt, wo eigentlich Hochstimmung herrschen sollte, weil sie wissen, dass sie auf dem Weg der Wahrheit wandeln, ist das Gegenteil eingetreten. In den Augen des Körpers, der „Pharao“ genannt wird, welchen Geist hatten sie? Es steht darüber geschrieben, „denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verächtlich gemacht.“ Der Körper sagte ihnen: „Welcher Geist ist in der Arbeit des Gebens?“

Den Geruch widerwärtig machen bedeutet einen schlechten Geruch, den man nicht ertragen kann. Das bedeutet, dass sie diese Geisteshaltung nicht ertragen konnten und fliehen wollten, so wie man vor Gestank flieht.

 

Moses Beschwerden an den Schöpfer

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Nachdem das Volk Israel von Moses hörte, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, begann der wirkliche Widerstand gegen das Böse im Menschen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte: ‚Ewiger, warum hast du diesem Volk Unheil gebracht? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann sich der Arbeit zu widersetzen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.“ Das heißt, als Moses kam, um „in Deinem Namen“ zu sprechen, was bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten sollten, „hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, sie wurden schlechter. Mit anderen Worten, bevor Moses kam und sagte, dass wir nur um des Schöpfers willen arbeiten sollen, dienten alle dem Schöpfer und hielten sich für gerecht. Sie hatten die Kraft zu arbeiten und den Treibstoff zu wissen, warum sie arbeiten, war ihnen klar. Aber nachdem Moses als Abgesandter des Schöpfers kam, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, sind sie schlechter geworden. Dementsprechend wäre es für sie besser gewesen, wenn sie sich nicht auf die Arbeit von liShma eingelassen hätten.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht beantwortet wurde, in der Arbeit?“

Moses‘ Frage war berechtigt. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir die Tora und die Mizwot beachten, die der Schöpfer befohlen hat, die Reihenfolge sein sollte, dass, wenn wir uns auf dem Weg der Wahrheit engagieren, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit marschieren, während lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

Als Moses also kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit stärker sein müssen, d.h. das Böse mit der Qualität der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten, sie wurden nicht nur nicht besser, d.h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse gewann mehr Macht.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist euch nicht erschienen.'“ Deutung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie: „denn ich bin langsam der Rede und langsam der Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und eine Gabe für sie herabbringe, saugt die Klipa des Pharao sie aus und raubt sie ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie dennoch nicht auf mich hören. Das heißt, während die Klipa des Pharaos die Herrschaft hat, und einen Mund und eine Rede im Exil, würden die Kinder Israels dennoch, wenn sie richtig an den treuen Hirten glauben würden, auf Mose hören können, der über dem Mund und der Rede steht. Wenn sie sich darin stärkten, würden sie sicherlich von der Klipa des Pharaos gerettet werden.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben über eine ganze Sache. Deshalb, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht und überhaupt nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, ist jetzt die Zeit, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“, was bedeutet, dass du jetzt sehen wirst, dass ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da sich alles Über ihn ihnen offenbart.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Wir sollten Moses‘ Argument verstehen, als er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es scheint so, als ob die Klage des Mose wahr wäre, denn aus der Antwort des Schöpfers geht hervor, dass das, was Moses sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Mose sehen wird, also Ata [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum wird Ata mit einem Ayin geschrieben [was „jetzt“ bedeutet], was impliziert, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass, als er zuvor zum Pharao kam und er diesem Volk Schaden zufügte, es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte. Aber jetzt wird es einen Ort geben, denn mit einer mächtigen Hand wird er sie senden und sie vertreiben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Moses brachte Israels Beschwerden zum Schöpfer und fragte Ihn: „Warum hast Du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, was ich dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“

 

Mit mächtiger Hand wird er sie senden

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Und der Ewige sprach zu Mose: ‚Nun wirst du sehen, was ich mit dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“ Die Antwort war nicht, dass sie nicht die Wahrheit sagten, sondern was ich von ihnen will, ist, dass sie die Wahrheit spüren, dass sie so weit von der Wahrheit entfernt sind, das heißt von der Arbeit um des Schöpfers willen. Dann, wenn sie diese Art von Forderung haben, dass sie nicht liShma arbeiten können, dann wirst du sehen, wie ich dir die Kraft gebe, um für das Wohl des Schöpfers zu arbeiten. Ich verlange nicht, dass ihr in der Lage seid, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen. Alles, was ich brauche, ist, dass du ein Kli [Gefäß] hast, um die Fülle zu empfangen. Wenn du also anfängst zu arbeiten, um zu geben, wirst du sehen, dass du zu dieser Arbeit nicht fähig bist, und dann werde ich dir geben, was „mit mächtiger Hand wird er sie senden“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich werde dich von den Bedrängnissen Ägyptens erlösen“ (Exodus 6).

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Antwort darauf, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er die mächtige Hand offenbaren wollte, wie es geschrieben steht, „denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Lande vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Macht wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass man eine mächtige Hand braucht, um sie zurückzuweisen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt der Schöpfer ihm große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um einen davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als ein Zurückweisen des Schöpfers mit einer mächtigen Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, sich nur an den Schöpfer und an nichts anderes zu halten.

Aber wenn der Schöpfer einem, dessen Verlangen nicht so stark ist, zurückweisen will, stößt Er ihn mit einer kleinen Sache weg. Indem er ihm ein großes Verlangen nach Körperlichkeit gibt, verlässt er die heilige Arbeit bereits ganz, und es ist nicht nötig, ihn mit mächtiger Hand zurückzustoßen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Mühen und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man selbst die mächtige Hand überwindet und sich vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] überhaupt nicht wegbewegen will, sondern Ihm in Wahrheit besonders anhängen will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen ist. Andernfalls wäre es ihm erlaubt, einzutreten. Aber weil der Zorn vom Schöpfer über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm festzuhalten.

Daraus folgt, dass bevor jemand von seinem Platz weg will und einbricht und eintreten will, kann man nicht sagen, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Vielmehr nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird, und er sich nicht von seinem Platz bewegt, d.h. wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in den Palast des Königs einzutreten.

 

Mose schlug den Ägypter

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 237 „Geist und Herz“

Er schlug den Ägypter“, indem er ihm nicht erlaubte, seinen Willen zu erfüllen, und seine Bitte zurückwies. Dies wird „die Tat und den Gedanken des Ägypters zu töten“ genannt, der in seinem Herzen enthalten ist. Auch das Vergnügen des Verstandes besteht nur darin, das zu tun, was er zu tun versteht. In dem Maße, in dem er Dinge gegen seinen Verstand tut, wenn sein Verstand etwas anderes verlangt, wird sein Leiden an dem Maß des Widerstandes gegen seinen Verstand gemessen.

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seiner Arbeit zustimmt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, da er seinerseits den Verstand aufgeben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann verzichten, weil seine Absicht nicht für sich selbst ist. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass er die Absicht hat, zu geben. Wenn er aber nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand zustimmt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er innerhalb des Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 506. „Errettet uns aus der Hand der Hirten

Der Schöpfer versprach Moses, dass Er sie sowohl aus der ersten als auch aus der zweiten Not erlösen würde. Wir müssen jedoch wissen, dass das Hervorkommen aus der ersten Not vor allem das Hervorkommen aus den körperlichen Begierden ist, und dass es ohne sie unmöglich ist, spirituelle Freuden zu erlangen.

Dies ist das Gleichnis im Midrash: „Ein ägyptischer Mann rettete uns aus den Händen der Hirten.“ Das heißt, die Tatsache, dass er den Ägypter tötete, was der erste Grund ist, müssen wir auch danach bedenken, wenn wir in den zweiten Zustand kommen, der das Exil über spirituelle Genüsse ist, dass wir sie empfangen müssen, um zu geben, und der Körper widerspricht. Das heißt, das Töten des Ägypters bezieht sich auf die körperlichen Begierden, die „ägyptisch“ genannt werden.

Umgekehrt ist die zweite Not die Qualität Israels, d.h. er hat geistliche Freuden, und doch ist er in Not, weil er überwinden muss, um zu geben und den Schöpfer braucht, um ihn auch aus dieser Not zu erlösen.

 

Der brennende Busch

 

  1. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 396

Mose überlegte und sagte: „Vielleicht wird Israel in dieser schweren Arbeit umkommen, wie es geschrieben steht: ‚Und sah auf ihre Lasten.'“ Daher: „Und der Engel des Ewigen erschien ihm in einer Feuerflamme … und siehe, der Busch brannte mit Feuer“, was bedeutet, dass sie in harter Arbeit versklavt waren. „Und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass sie in ihrem Exil nicht vernichtet wurden. Glücklich ist Israel, denn der Schöpfer hat sie von allen Völkern abgesondert und sie „Söhne“ genannt, wie es geschrieben steht: „Ihr seid die Kinder des Ewigen, eures Gottes.“

  1. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 389

Von hier aus sehen wir die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber den Bösen. „Siehe, der Busch brannte mit Feuer“, um in ihr Din für die Gottlosen zu vollziehen, „und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass es keine Zerstörung in ihnen gab. „Mit Feuer verbrannt“ deutet auf das Feuer der Hölle hin. Auch wenn das Feuer Mose erschien, der gerecht war, impliziert das Feuer das Feuer der Hölle, der Gottlosen. Das „Der Busch wurde nicht verbrannt“ bedeutet jedoch, dass Er keine Ausführung des Auslöschens in ihnen gemacht hat.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 516. Ein Schuh

Warum wurde über Moses gesagt: „Zieh deine Schuhe von deinen Füßen“, wenn ein Schuh bedeutet, dass er das Argument der Spione trägt? Und dementsprechend, was wird die Bedeutung von „Zieh deine Schuhe aus“ sein? Wir sollten sagen, dass Raglecha [deine Füße] von dem Wort Reglilut [Gewohnheit] kommt, was bedeutet, was einem Menschen durch Erziehung zukommt. Um seine Erziehung nicht zu verlieren, braucht er einen Naal [Schuh] vom Wort Man’ul [Schloss], das bedeutet, zu schließen. Doch bei der Qualität von Moses, der die Tora ist, ist es das Gegenteil, vom Wort Min’al [Schuh/Schuhwerk], was bedeutet, dass wir dort die Schuhe wegwerfen und alles kraft der Tora annehmen müssen.

 

Zeichen und Wunder

 

  1. Baal HaSulam. Brief 10

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Bei ihrem Abstieg in die Materie [Substanz] werden sie auch die Größe von Moses, dem treuen Hirten, verleugnen. Wie war es also möglich, dass Moses sie von dieser bösen und starken Klipa erlöste?

Deshalb gab der Schöpfer Moses drei Zeichen, die er den Kindern Israels zeigen sollte, und lehrte ihn, diese Zeichen vor ihnen aufzustellen, eines nach dem anderen. Der Schöpfer versprach ihm auch, dass Er ihm von oben helfen würde, so dass er es ihnen zeigen kann. Nachdem die Kinder Israels diese Zeichen von ihm annehmen, werden sie dazu kommen, auf Mose zu hören, und dann wird er in der Lage sein, sie von diesem bitteren Exil zu erlösen.

 

  1. Baal HaSulam. Brief 10

Die drei Zeichen. Das erste Zeichen ist die Verwandlung des Stabes in eine Schlange, und die Schlange in einen Stab. Das zweite Zeichen ist, dass, indem er seine Hand nicht aus seinem Schoß herausnahm, sie so aussätzig wie Schnee wurde. Und als er seine Hand aus seinem Schoß herausnahm, wurde sie wieder wie sein Fleisch. Das dritte Zeichen ist, dass das Wasser des Nils, das er auf das Land schüttete, sich in Blut verwandelte.

 

 

Ein Stab und eine Schlange

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Über den Stab und die Schlange“

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘,“ usw. „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sprach: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde…‘ und er wurde zu einer Schlange; und Mose floh vor ihr“ (1. Mose 4). Wir sollten interpretieren, dass es nicht mehr als zwei Stufen gibt, entweder Kedusha [Heiligkeit] oder Sitra Achra [andere Seite]. Es gibt keinen Zwischenzustand, sondern derselbe Stab wird selbst zur Schlange, wenn er auf den Boden geworfen wird.

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Der Schöpfer sagte zu Moses (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde,‘ und er wurde zu einer Schlange, und Mose floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glauben“ genannt werden. Er wird als „von geringer Bedeutung“ angesehen, da der Mensch sich nur nach Wissen sehnt. Wo er sieht, dass es kein Wissen gibt, das er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, so dass wir alles für den Schöpfer tun können, aber er hat sich kein Stück bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. So dass du von diesem Weg abkommst.“ Zu dieser Zeit sagt ihm der Schöpfer: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun solltest.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Dies ist die Bedeutung der Frage: „Was ist das in deiner Hand?“ Eine „Hand“ bedeutet Errungenschaft, von den Worten: „Wenn eine Hand erlangt.“ Ein „Stab“ bedeutet, dass alle seine Errungenschaften auf dem Unterscheidungsvermögen von geringerer Bedeutung aufgebaut sind, was der Glaube über dem Verstand ist. (Der Glaube wird als minderwertig und als Niedrigkeit angesehen. Man schätzt die Dinge, die sich innerhalb des Verstandes kleiden. Wenn aber der eigene Verstand es nicht erlangt, sondern dem Verstand widersteht, und dann sollte man sagen, dass der Glaube von höherer Wichtigkeit ist als der Verstand, dann folgt daraus, dass er zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was er innerhalb des Verstandes versteht, dass er dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als sein eigener Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „über den Verstand gehen“. Und so erscheint es dem Menschen als Niedrigkeit und Katnut [Kleinheit/Infanterie].

 

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Jemand, der keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Doch der Schöpfer hätte Seine Shechina auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können. Dennoch wählte Er diesen Weg, der Glaube genannt wird, ausdrücklich. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass für Ihn der Glaube nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber er erscheint gering in den Augen der Geschöpfe.)

Wenn der Stab zu Boden geworfen wird und man mit einem höheren Unterscheidungsvermögen, d.h. innerhalb des Verstandes, arbeiten will, wobei der obige Verstand herabgesetzt wird, und diese Arbeit niedrig erscheint, wird die eigene Tora und Arbeit sofort zu einer Schlange. Das ist die Bedeutung der Urschlange, und das ist die Bedeutung von „Wer stolz ist, dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.'“

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Wenn man die Unterscheidungskraft des Stabes zu Boden wirft und sich zur Arbeit mit einem höheren Attribut erhebt, ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder eine Schlange, oder Kedusha, da die ganze Tora und die Arbeit, die man von der Unterscheidung eines Stabes hatte, alles nun in die Unterscheidung einer Schlange eingegangen ist.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Damit ein Mensch nicht in der Autorität der Sitra Achra verbleibt, hat der Schöpfer eine Korrektur vorgenommen, dass, wenn man die Unterscheidung des Stabes verlässt, er sofort in den Zustand einer Schlange fällt. Er fällt sofort in einen Zustand des Versagens und hat keine Kraft, sich zu stärken, es sei denn, er nimmt die Unterscheidung des Glaubens, genannt Niedrigkeit, wieder an. Daraus folgt, dass die Misserfolge selbst dazu führen, dass man wieder die Unterscheidung eines Stabes auf sich nimmt, was die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Es stellt sich heraus, dass sie auf jeden Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, die „ein Stab“ genannt wird.“ Dieser Stab sollte in der Hand sein; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte.“ Es bedeutet, dass all das Knospen, das er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab basierte. Das bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, oder nicht. Er gab uns als Zeichen, nur die Basis der Arbeit zu kennen, d.h. auf welcher Grundlage man arbeitet. Wenn die Basis der Stab ist, ist es Kedusha, und wenn die Basis im Verstand ist, ist dies nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

  1. Baal Sulam. „Drei Zeichen“.

„Und er warf ihn zu Boden“, d.h. die Macht wurde der Klipa gegeben, „und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr“, d.h. er offenbarte ihnen, dass der Grund, warum sie es bis zu diesem Tag nicht gehört hatten, wegen dieser Schlange war, die ihren Schwanz schlägt. Und deshalb glaubten sie den Männern, die ihn töten wollten, usw. Und deshalb: „Und Moses floh vor dem Pharao.“

Nun aber gab ihm der Schöpfer diese Macht: „Reiche deine Hand und packe sie am Schwanz“, d.h., damit sie den Sündern nicht glauben, sondern nur ihm glauben. Und dann: „Und sie wurde zu einem Stab in seiner Hand“, denn sie würden sehen, dass sie den vollen und reinen Glauben erlangt hatten und die Schlange sie nicht mehr bedrängen konnte.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, das heißt aus der Selbstwahrnehmung, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch unter diese Regel gestellt wird, wie die Nationen der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit näher gebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten und nicht aus anderen Verstanden.

  1. Baal HaSulam, „Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln“

Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit. […] Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, […] Selbst während der Arbeit, wenn man allein betet, entfernt man sich gegen seinen Willen von der Öffentlichkeit und ruiniert seine Seele. […] Das heißt, es gab nicht einmal ein Erwachen von irgendjemandem aus den Kindern Israels, etwas Persönliches zu verlangen, […] denn niemand brauchte etwas, weil sie sich nicht als getrennte Selbst fühlten, und das war ihre Kraft, mit mächtiger Hand aus Ägypten herauszukommen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 922, „Je mehr man von dem Auszug aus Ägypten spricht“

„Je mehr man über den Auszug aus Ägypten spricht, desto besser.“ Wir sollten verstehen, warum wir so viel über den Auszug aus Ägypten sprechen sollen, so dass sie sagten, je mehr man davon spricht, desto besser. Auch sollten wir verstehen, was gesagt wird: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten ausgezogen wäre.“

Es ist bekannt, dass es im Licht nichts hinzuzufügen gibt, sondern in den Kelim [Gefäßen]. Daher bezieht sich „mehr“ auf die Kelim, was sich auf das fehlende Gefühl des Exils bezieht. Wenn man dazu kommt, das Exil zu spüren, fühlt man, dass man selbst in Ägypten ist. Wie kann er in solch einem Zustand den Auszug aus Ägypten preisen, während er in Ägypten ist?

Das ist die Bedeutung von „muss sich selbst sehen, als ob er aus Ägypten ausgezogen wäre“.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 934, „Die Pflicht, die Geschichte des Auszuges aus Ägypten zu erzählen“

„Auch wenn wir alle weise sind … wird uns befohlen, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen.“ Wir sollten sagen, dass wir, obwohl wir bereits die Tora und das Verständnis erworben haben, uns dennoch auf die Wurzel des Auftauchens des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Das ist so, weil das Wichtigste das Hervortreten aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] ist.

Die restlichen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet. Daher müssen wir den Schöpfer dafür verherrlichen und preisen und dadurch die Freude in alle Welten ausdehnen. Das bedeutet, dass durch das Gefühl der Kostbarkeit und Wichtigkeit der Freiheit von den Klipot, in diesem Ausmaß die Freude zunimmt. In dem Maße, in dem wir Freude haben, in dem Maße können wir verherrlichen und preisen. Deshalb müssen wir jedes Jahr die Wurzel erwecken.

 

Das Wunder des Auszuges aus Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Ein Wunder“ impliziert etwas, das ein Mensch nicht erlangen kann. Das heißt, es ist unmöglich für einen Menschen, es zu erhalten, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Wenn deshalb ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er bereits die Erkenntnis des Bösen hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, wie er aus ihrer Macht herauskommen kann, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Autorität der Nationen der Welt herausholt und es umdreht, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

Der Schöpfer erlöste sie aus dem Land Ägypten, was bedeutet, dass der Schöpfer sie aus den Bedrängnissen Ägyptens herausholte. Man sollte glauben, dass, so wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben muss, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wahrlich ein Wunder, dass man aus der Herrschaft der Eigenliebe austritt und sich nur um das kümmert, was zum Nutzen des Schöpfers gehört.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Läuterung kommt, in der Arbeit empfängt“

Die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, liegt nur in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass Er die Natur erschaffen hat, und Er kann sie verändern, und dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beide zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“, also der Schöpfer und Mose.

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Ein Mensch sieht, dass es keine Möglichkeit gibt, dass er mit dem Wunsch zu geben und nicht um seiner selbst willen arbeiten kann. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies „der Auszug aus Ägypten“ genannt, was bedeutet, dass er aus dem Geist, den er von Natur aus hat, herauskommt, in dem es möglich ist, sich zu bewegen, wenn es ihm nicht gefällt. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, denn es ist alles, um zu geben.

 

Und der König von Ägypten starb

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Wir sollten „Und der König von Ägypten starb“ interpretieren. Dies bezieht sich auf die Arbeit um ihrer selbst willen, genannt „Klipa des Königs von Ägypten.“ Sie haben aufgehört, für ihn zu arbeiten, d.h. sie spürten, dass die Arbeit für sich selbst, genannt „die Herrschaft des Königs von Ägypten“, als Tod angesehen wird. Stattdessen haben sie es auf sich genommen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, aber dann hatten sie keine Macht zu arbeiten, weil der König von Ägypten sie beherrschte.

Daraus folgt, dass sie nicht um ihrer selbst willen arbeiten wollen, aber auch nicht um des Schöpfers willen arbeiten können. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und die Kinder Israel seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Seufzen von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

Sie waren von der Arbeit in Ägypten sehr angetan. Das ist die Bedeutung von „Und sie mischten sich unter die Nationen und lernten von ihren Taten.“ Es bedeutet, dass wenn Israel unter der Herrschaft einer bestimmten Nation steht, diese Nation sie kontrolliert und sie sich ihrer Herrschaft nicht entziehen können. So haben sie in dieser Arbeit genügend Geschmack bekommen und konnten nicht erlöst werden.

Was tat also der Schöpfer? „Der König von Ägypten starb“, das heißt, sie hatten diese Knechtschaft verloren. So konnten sie nicht mehr arbeiten; sie verstanden, dass, wenn es keine Vollkommenheit des Mochins gibt, auch die Knechtschaft unvollständig ist. Daher: „und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit.“ Die Arbeit bedeutet, dass sie keine Befriedigung an der Arbeit hatten, da sie keine Lebenskraft in der Knechtschaft hatten.

Das ist die Bedeutung von „der König von Ägypten starb“, dass alle Herrschaften des Königs von Ägypten, der sie ernährte und versorgte, gestorben waren. Deshalb hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort gerettet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

‚Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde der Schrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, heißt es: ‚Der König von Ägypten starb‘, und gleich darauf: ‚Und die Kinder Israels seufzten wegen der Mühsal, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf wegen der Mühsal.‘ Aber bis dahin wurden sie in ihrem Schreien nicht erhört.'“

Aus diesem Grunde können wir sagen: Wenn es nicht an der Zeit ist, den ägyptischen Minister zu entthronen, gibt es keinen Raum für eine Wahl oder dafür, dass sie Buße tun und aus dem Exil befreit werden können. Er sagt (Exodus, Punkt 380 im Sulam-Kommentar): „‚In jenen vielen Tagen.‘ ‚Viele‘ bezieht sich auf den Aufenthalt Israels in Ägypten, das heißt, dass das Ende gekommen ist. Und da ihr Exil beendet ist, wie heißt es dann? ‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Was bedeutet das? Es bedeutet, dass der Minister von Ägypten von seinem Status herabgestuft wurde und von seinem Stolz fiel. Deshalb steht über ihn geschrieben: ‚Der König von Ägypten starb‘, denn der Niedergang wird für ihn als Sterben angesehen. Als der König von Ägypten – der ihr Minister war – fiel, erinnerte sich der Schöpfer an Israel und hörte ihre Gebete.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Der Sohar sagt: „Und da ihre Verbannung vollendet wurde“, was sagt er: „Der König von Ägypten starb“, da er die Entthronung als Tod betrachtet. Und da der König von Ägypten – der ihr Diener ist – gefallen ist, hat sich der Schöpfer an Israel erinnert und ihr Gebet erhört. Es stellt sich heraus, dass es einen Vorwand gibt, dass kein Gebet helfen wird, bevor es fällig ist. Es gibt also nichts, was getan werden kann, weil der Schöpfer ihr Gebet nicht erhören wird.

Mit den obigen Worten können wir die Dinge so verstehen, wie sie sind. Dies ist die gleiche Angelegenheit, die unsere Weisen über den Vers beschrieben haben: „Ich, der Ewige, werde es zu seiner Zeit beschleunigen.“ Wenn sie belohnt werden, „will ich es beschleunigen.“ Wenn sie nicht belohnt werden, „zu seiner Zeit“. Mit anderen Worten, wenn die Zeit kommt, wird ein Erwachen vom Schöpfer kommen, und dadurch wird Israel umkehren. Es stellt sich heraus, dass die Wahl in Bezug auf die Zeit ist, wie er in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 16) sagt.

Aus all dem folgt, dass man die Zeit der Erlösung nicht in Betracht ziehen sollte – es steht geschrieben, dass ihr Gebet davor nicht erhört wurde -, denn dies bezieht sich auf die Zeit der Quantität und Qualität des Leidens, dass es eine bestimmte Zeit gibt, zu der das Leiden beendet sein wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), “ Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Als sie damit belohnt wurden, dass sie sahen: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Fall ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister zu Ägypten gab und dass er Autorität hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, so dass er oben nicht gehört werden würde, diese Ansicht ist vom Volk Israel gefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen Minister für Ägypten gab, der die Gebete Israels davon abhielt, erhört zu werden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

 

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei erhört hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Wer verursachte, dass ihr Minister von seiner Autorität fiel? Es ist, dass sie die ganze Zeit arbeiteten und dem Kampfplatz nicht entkamen, bis es Raum gab, all das Schlechte zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, aber sie dachten so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

Nach dem oben Gesagten brauchen wir große Stärkung – nicht, um dem Feldzug zu entgehen – sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und es gibt keine andere Kraft in der Welt, sondern nur eine Kraft – die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet wird.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

„Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage, dass der König von Ägypten starb; und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen“ (Exodus 2,23-4). Das bedeutet, dass sie so sehr litten, dass sie es nicht ertragen konnten. Und sie flehten so im Gebet, dass „ihr Geschrei zu Gott aufstieg.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, ihre Gedanken und Wünsche in ihnen eingepflanzt haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Arbeit muss im Glauben über dem Verstand und im Geben erfolgen.

Sie sahen jedoch, dass sie aus eigener Kraft nicht aus der Macht des Pharaos herauskommen konnten. Deshalb steht geschrieben: „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, denn sie fürchteten, dass sie für immer im Exil bleiben könnten. Dann „stieg ihr Schrei zu Gott auf“, und sie wurden mit dem Auszug aus dem Exil in Ägypten belohnt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1990) Was ist, „Die Kinder von Esau und Ismael wollten die Tora nicht empfangen“, in der Arbeit“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das heißt, indem sie um Hilfe baten, mussten ihnen jedes Mal neue Lichter gegeben werden, wie er im Sohar sagt, dass die Hilfe, die von oben gegeben wird, als „heilige Seele“ angesehen wird, und dadurch wird das Volk Israel die großen Lichter brauchen, weil sie sonst nicht aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen können.

Daraus folgt, dass die Antwort des Schöpfers war, dass Er ihnen die Notwendigkeit geben würde, um Hilfe zu bitten, was bedeutet, dass Er ihnen jedes Mal mehr Schlechtes zeigen wird, so dass sie ständig um größere Hilfe bitten müssen. Dadurch wird ihnen das Licht des Schöpfungsziels offenbart werden.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Betreffend den Auszug aus Ägypten“

Gerade dadurch, dass sie die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem sie sich abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg auf“. Wenn das Exil vollständig offenbart ist, dann beginnt die Erlösung.

Das zeigt uns die Reihenfolge von Exil und Erlösung, die damals in Ägypten stattfand, und diese Reihenfolge müssen wir bis zum Ende der Korrektur fortsetzen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Es gibt zwei Bedingungen für ein Gebet aus der Tiefe des Herzens: 

1) Seine Arbeit muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Selbstliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel hat. 

2) Er fängt an, aus der Selbstliebe herauszukommen und strengt sich darin an, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Zu diesem Zeitpunkt wird er bedürftig nach der Hilfe des Schöpfers und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er nichts aus eigener Kraft tun kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, um ihm zu helfen, erkennt er dies an der Arbeit, denn es steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe zu erreichen, sich dem Schöpfer hingeben zu können, sahen, dass sie aus ihrer Natur nicht herausgehen konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

Obwohl er dies glaubt, erhellt ihm dieser Glaube dennoch nicht immer, dass gerade jetzt die beste Zeit ist, um die Rettung des Schöpfers zu empfangen, dass er gerade jetzt gerettet werden kann und der Schöpfer ihn näher bringen wird, d.h. ihm den Wunsch des Geben zu geben und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszutreten, was „Auszug aus Ägypten“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter heraus, die Israel bedrängten und sie nicht die heilige Arbeit tun ließen.

 

Und sie schrien, und ihr Schrei erhob sich

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien auf, und ihr Schrei erhob sich zu Gott vor der Arbeit.“ Was ist die Bedeutung von „und sie schrien auf“? Es ist, dass „ihr Geschrei aufstieg“ sich auf „Gott von der Arbeit“ bezog. Das heißt, die Tatsache, dass sie ihre Arbeit um Gottes willen und nicht um ihrer selbst willen tun wollten, aber die Arbeit nicht tun konnten, das war ihr Schrei.

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzer, Schrei und Aufschrei“, Nr. 354

Wie unterscheiden sich Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie gesagt wurde: „Höre mein Gebet, Ewiger, und schenke meinem Aufschrei Gehör“, und auch: „Zu Dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu Dir, und Du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Aufschrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanke, Stimme, Sprache – Bina, SA und Malchut. Daher wird ein Schrei, in dem keine Rede ist, vom Schöpfer besser angenomme als ein Gebet in Worten, da die Rede offenbart ist und es darin einen Halt für Ankläger gibt. Aber bei einem Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger in ihm. Er ist auch annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur im Gedanken des Seufzenden offenbart wird, der Bina ist, und der Untere kann sich dadurch nicht richtig an den Schöpfer halten. Aus diesem Grund wird ein Schrei besser angenommen.

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Nr. 355

Und er schrie zu dem Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, da er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun, siehe, der Schrei der Kinder Israels ist zu Mir gekommen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Fersen zertritt, in der Arbeit“

Das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wenn ein Mensch die Wahrheit sieht, wie sie wirklich ist, wenn er sieht, wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und es keinen Funken in seinem Körper gibt, der ihn irgendetwas tun lässt, um zu geben, dann hat ein Mensch in diesem Zustand bereits die Wahrheit erreicht, das heißt, er ist zur Erkenntnis des Bösen gekommen. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine Möglichkeit, sich selbst zu helfen, und es gibt nur einen Rat: zum Schöpfer zu schreien, um ihm zu helfen, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Demjenigen, der kommt, um zu reinigen, wird geholfen.“ Der Sohar fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

„Und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, über die ihr ganzes Geschrei war, nur über die Arbeit waren und nicht über andere Dinge. Vielmehr bedeutet es, dass sie über ihre Situation schrien – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und für den Schöpfer arbeiten konnten. Das war ihr Exil, das sie quälte – dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im Exil in Ägypten Kelim erlangten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen helfen wird, aus dem Exil herauszukommen, da wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn wir ein echtes Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, aufzubewahren“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Verlassen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

„Wegen der Arbeit“ wird zweimal geschrieben. Wir sollten erklären, dass alle Seufzer von der Arbeit kamen, was bedeutet, dass sie nicht für den Schöpfer arbeiten konnten. In der Tat kam ihr Leiden daher, dass sie nicht in der Lage waren, die Arbeit, die sie taten, für den Schöpfer zu machen, wegen der Klipa Ägyptens. Deshalb steht zweimal geschrieben: „Wegen der Arbeit“.

1) All die Seufzer waren nicht, weil es ihnen an etwas fehlte. Es fehlte ihnen nur an einer Sache, das heißt, sie wünschten sich keinen Luxus oder eine Bezahlung. Ihr einziger Mangel, für den sie Schmerz und Leid empfanden, war der, dass sie nichts für den Schöpfer tun konnten. Mit anderen Worten, sie wünschten sich, dass sie ein Verlangen hätten, dem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu geben, aber sie konnten es nicht und das betrübte sie. Das nennt man „einen Halt in die Spiritualität haben zu wollen“.

2) Das zweite „wegen der Arbeit“ kommt, um zu lehren, dass „und ihr Geschrei zu Gott heraufkam“, dass Gott ihr Seufzen hörte, weil ihr einziges Anliegen Arbeit war. Dies impliziert das andere „wegen der Arbeit“. Es stellt sich heraus, dass das ganze Exil, das sie empfanden, nur deshalb war, weil sie unter der Herrschaft der Klipa von Ägypten waren und sie nichts tun konnten, um zu geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur, dass es eine einzige Autorität in der Welt gibt, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 584, „Das Antlitz des Ewigen ist in den Übeltätern“

Diejenigen, die auf dem Weg des Schöpfers, auf dem Weg der Wahrheit, wandeln wollen, sehen, dass sie ständig Böses tun. Sie schreien zum Schöpfer, um sie aus diesem Zustand des Bösen zu erretten, und alles, was sie tun konnten, konnte nicht vom Bösen befreit werden, wie es über den Auszug aus Ägypten erklärt wurde: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Schrei stieg hinauf zu Gott“, und Er befreite sie aus Ägypten.

Ebenso sollten wir hier interpretieren, dass der Schöpfer ihnen Sein Angesicht leuchtete, und dann die Verhüllung, die sie hatten, von ihnen wich. Durch „Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern“, hebt das Angesicht des Schöpfers sogar die Erinnerung an das Schlechte auf. Das ist die Bedeutung von „die Erinnerung an sie von der Erde auslöschen“. Erez [Erde/Land] kommt von dem Wort Razon [Willen]. Selbst eine Erinnerung an das schlechte Verlangen erwachte nicht in ihnen, denn „sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrer Not.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

„Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei stieg hinauf.“ Es ist so, weil die Kinder Israels zu jener Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann „seufzten die Kinder Israels von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „erhob sich ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

Daraus folgt, dass alles, ob klein oder groß, nur durch die Kraft des Gebets erlangt wird. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich von seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn nachdem ein Mensch sich in allerlei Arbeit abgemüht hat und verzweifelt ist, kommt er zur wahren Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er erhält von Seiner großzügigen Hand.

 

Leih dir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern

 

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Sprich nun in die Ohren des Volkes, dass jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten Gefäße aus Silber und Gefäße aus Gold borgen soll.'“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam sollten wir sagen, dass es bedeutet, dass sie die silbernen Gefäße und die goldenen Gefäße nehmen werden, die die Ägypter haben, d.h. ihre Wünsche und Sehnsüchte nehmen, nämlich alle Zweifel, die sie über den Weg des Volkes Israel hatten.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und all ihre Wünsche, welche die Kelim der Ägypter sind. Aber sie sollten diese Kelim nicht wirklich nehmen, sondern sie nur ausleihen. Das heißt, sie würden die Kelim der Ägypter nur nehmen, um ein Bedürfnis zu haben, diese Mängel zu befriedigen, aber nicht, um diese Kelim wirklich zu behalten, denn die Kelim, also diese Gedanken und Wünsche, gehören nicht dem Volk Israel. Es ist nur eine vorübergehende Ausleihe, so dass sie später an sie zurückgegeben werden.

Das heißt, danach, d.h. sobald sie die Füllung empfangen haben, die zu diesen Fragen gehört, wird es genau durch sie möglich sein, ihnen die Füllung zu schenken. Das ist ähnlich wie das Empfangen der Lichter, die zu ihren Kelim gehören, die „Gefäße des Empfangens, um zu empfangen.“ Sie warfen jedoch prompt ihre Kelim weg und benutzten die Lichter, die zu ihren Kelim gehören, empfingen aber alles, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Rabash, Artikel Nr. 914, „Zwei Gegensätze“

„Eine Seele ohne Wissen [Daat] ist auch nicht gut“, und wir brauchen das Wissen der Kedusha, das „Reichtum“ genannt wird, denn es gibt keinen Reichtum außer in Daat [Verstand/Wissen]. Als der Schöpfer sie bereichern wollte und sie keine Kelim [Gefäße] hatten, weil alles für sie über dem Verstand stand, gab Er ihnen den Rat, Kelim von den Ägyptern zu borgen.

Das Nehmen der Kelim war nur, damit sie eine Füllung für die Kelim empfangen konnten, also Antworten auf ihre Fragen. Aber sobald sie die Antworten genommen hatten, gaben sie die Kelim sofort an die Ägypter zurück. Weil sie über den Verstand gehen, haben sie keine Fragen und sie nahmen die Fragen der Ägypter nur vorübergehend und gaben sie dann zurück.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Bezüglich des Borgens der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu borgen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um eine solche Sache bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort ist, dass, als Moses und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, geschrieben steht: „Und das Volk glaubte und hörte“, was bedeutet, mit Glauben über dem Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, ohne von den Ägyptern gestört zu werden.

  1. Rabash. Artikel Nr. 14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer musste Moses bitten, Israel um einen Gefallen zu bitten – dass sie sich die Kelim der Ägypter ausborgen, d.h. vorübergehend, so dass sie Lust und Verlangen haben, all die Mängel zu befriedigen, die die Ägypter zu befriedigen forderten. Er musste darum bitten, weil das Volk Israel sich mit dem zufrieden gab, was sie hatten und immer vor ihren Gedanken und Wünschen davonliefen, aber jetzt hören sie die Fragen und Zweifel der Ägypter.

Und da Er Abraham versprochen hat, dass sie danach mit viel Besitz herauskommen werden, brauchte Er sie, um die Kelim der Ägypter nur als Leihgabe zu nehmen und sie dann zurückzugeben. Das heißt, sie haben nichts mit ihren Wünschen zu tun, und was sie nahmen, war nur vorübergehend, um die Lichter, genannt „Erbteil des Landes“, empfangen zu können, die der Schöpfer Abraham versprochen hatte.

  1. Rabash. Artikel Nr.22 (1989) „Warum werden vier Fragen speziell in der Pessach-Nacht gestellt?“

Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel. Und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sehe, dass sie so große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm Schöpfer, dass wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien, wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert einen.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

Er klärte darüber auf, dass der Schöpfer deshalb sagte, dass sie Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen sollten – d.h. die Härte der Ägypter nehmen, aber als Leihgabe, um die Lichter zu empfangen und dann die Kelim an sie zurückzugeben. Mit anderen Worten, sie nahmen die Fragen, um die Antworten zu verstehen. Es ist, wie oben gesagt wurde, es ist unmöglich, das Licht zu verstehen, wenn nicht aus der Dunkelheit heraus.

 

Sie werden mit großen Besitztümern herauskommen

  1. Mose 15:7-8, 13-14

Und er sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zum Besitz zu geben.“ Er aber sprach: „O Ewiger Gott, woher soll ich wissen, dass ich es in Besitz nehmen werde?“…. Da sprach der Ewige zu Abram: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommenschaft Fremdlinge in einem Land sein werden, das nicht das ihre ist, und dort Knechte sein werden, und sie werden vierhundert Jahre lang geplagt werden. Aber ich werde ein Gericht über die Nation bringen, dem sie dienen, und danach werden sie mit großem Besitz herauskommen.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wann immer das Volk Israels die Verleumdungen der Ägypter über den Weg des Gebens hörte, liefen sie vor ihnen davon, das heißt, sie liefen vor diesen Gedanken davon, wenn sie kamen, um die Gedanken der Söhne Israels zu verwirren und ihre Ansichten in die Herzen der Söhne Israels einzuflößen.

Deshalb wusste der Schöpfer, dass sie die Fragen und Zweifel der Ägypter über „wer“ und „was“ nicht hören wollten, aber sie hatten nicht die Kelim, in die sie die vielen Besitztümer legen konnten, da es kein Licht ohne Kli gibt. Das heißt, einem Menschen kann nichts gegeben werden, wonach er kein Verlangen hat. Wenn Er deshalb die Söhne Israels fragen würde: „Was wollt ihr, dass Ich euch gebe?“ so würden sie sagen: „Wir wollen nichts von Dir, sondern im Gegenteil – unser einziges Bestreben ist es, Dir zu geben, und nicht, dass Du uns gibst.“ Wie können sie also die Wonne und das Vergnügen empfangen, die „viele Besitztümer“ genannt werden, was bedeutet, dass Er ihnen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida geben will? Sie haben keinen Bedarf dafür! Das ist der Grund, warum der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und alle ihre Wünsche, die die Kelim der Ägypter sind.

234.Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leid und Freude“

Man sollte sich darüber freuen, dass man eine Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat, und selbst ein Moment am Tag wird als ein großer Gewinn für ihn angesehen. Denn selbst eine kleine Sache in Bezug auf Quantität und Qualität ist ein Mensch nicht in der Lage zu schätzen, wenn es um wichtige Dinge geht, wie Heiligkeit, Tora und Gebote.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 929, „Das Pessach-Opfer“

Ein „Opfer“ bedeutet, sich dem Schöpfer zu nähern. Pessach bedeutet, dass er sie näherbrachte und über die schlechten Dinge in ihnen hinwegging und nur auf die guten Taten in ihnen schaute. Dies geschah, nachdem sie den bitteren Geschmack der Herrschaft der Ägypter gekostet hatten und aus ihrer Kontrolle herauskommen wollten, es aber nicht schafften und Groll gegen den Schöpfer hatten, was Maza [ungesäuertes Brot] und Meriwa [Streit] genannt wird, wie es geschrieben steht: „Als sie mit dem Ewigen stritten“, warum Er sie in solcher Niedrigkeit erschaffen hat.

Dies wurde durch das Pessach-Opfer bewirkt, als der Schöpfer sie in seine Nähe brachte. Dies heißt „Sie sollen es mit Mazot [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] essen“, denn ungesäuertes Brot und Bitterkraut waren der Grund dafür, dass sie das Pessachopfer darbringen konnten, was bedeutet, dass der Schöpfer über alle Fehler [Chissronot] in ihnen hinwegging und sie dem Schöpfer nahekamen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nur durch Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] bildet sich im Menschen ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, und Seine Hilfe erfolgt durch die Seele, betrachtet als „Die Tora und der Schöpfer sind eins“.[…]

Wenn er das Bedürfnis hat, bringt der Schöpfer den Menschen näher, und dies wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über alle seine Mängel hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Zweck der Schöpfung belohnt zu werden.

 

Überspringen und Übergehen

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Über Pessach sagten unsere Weisen: „Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam.“ Das bedeutet, dass jeder Abstieg „Ägypter“ genannt wird, d.h. er empfängt alles aus Eigenliebe. „Israel in der Mitte“ ist ein Aufstieg, wenn er sich überwindet und alles tut, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Dieser Zustand wird „Israel“ genannt. Aber danach steigt er wieder herab. Daraus folgt, dass er noch einmal herabsteigt, um ein Ägypter zu sein, und so weiter und so fort. „Und Israel … entkam“ bedeutet, dass er von den Ägyptern entkam und zu Israel wurde.

Damit ein Mensch ein komplettes Kli hat, das in sich die obere Fülle empfangen kann, springt der Schöpfer von Ägypter zu Ägypter, d.h. Er berücksichtigt nur den Aspekt von Israel, der sich zwischen jeweils zwei Ägyptern befindet und fügt diesen zu einer großen Menge zusammen.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir sollten interpretieren, was dort geschrieben steht, dass Er die Häuser Israels übersprang und nur die Ägypter getötet wurden. Es ist so, wie RASHI interpretiert, Er ging hinüber, d.h. sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam. Das bedeutet, dass alle Ägypter getötet wurden und nur die Israeliten, die in der Mitte, zwischen den Ägyptern waren, am Leben blieben. Die Bedeutung ist, dass alle Abstiege, die zwischen den Aufstiegen liegen, ausgelöscht wurden, und nur Aufstiege übrig blieben.

Das ist so, als hätten sie nie Abstiege gehabt, da sie ausgelöscht wurden. Dies ist die Bedeutung, dass die Ägypter getötet wurden. Daher ist es jetzt möglich, dass alle ihre Aufstiege sich verbinden und zu einem Zustand werden.

Es gibt viele Unterscheidungen im Willen zu empfangen in der korrigierten Absicht um zu geben, um das Licht der Erlösung zu erhalten und zu einem vollständigen Kli zum Empfangen zu werden, genannt „Auszug aus Ägypten“, als sie aus dem Exil in Ägypten befreit wurden, in dem sie an die Selbstliebe versklavt waren, genannt „Klipa von Ägypten“, wie es geschrieben steht, „und Er führte Sein Volk Israel aus ihrer Mitte heraus, zur ewigen Freiheit.“

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Pessach hat seinen Namen davon, dass der Schöpfer über die Häuser Israels hinwegging und jeden einzelnen aus Israel am Leben ließ. Es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt, denn die kleinste Unterscheidung in Israel blieb am Leben, und nichts ging verloren. Weil der Schöpfer Israel gerettet hat, wird dieser gute Tag Pessach genannt, nach den Taten des Schöpfers.

 

Mit Eile

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Warum wird Pessach „Eile“ genannt? Nach der Auslegung von RASHI wird Pessach „Eile“ genannt, weil der Schöpfer sprang und von Ägypter zu Ägypter überging und Israel in der Mitte, entkam. Wir sehen, dass das Überspringen zum Ende hin bedeutet, dass Er das Ende überstürzte, als ob es noch nicht an der Zeit wäre. Da Er sich beeilte, wird Pessach deshalb „Eile“ genannt. Es ist, als ob Er sich beeilen musste, so dass die Ägypter, die unter den Israeliten waren, nicht erwachen würden, da es noch nicht ihre Zeit war, korrigiert zu werden. Deshalb beeilte Er sich und rettete, was Er retten konnte. Das heißt, nur Israel empfing die Korrektur und nicht die Ägypter. Deshalb wird es „Eile“ genannt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es steht auch geschrieben: „und ihr sollt es in Eile essen; es ist das Pessach des Herrn.“ RASHI interpretiert, dass das Opfer nach dem Übergehen Pessach genannt wird, und das Übergehen bedeutet, dass der Schöpfer die Häuser Israels unter den Häusern der Ägypter übersprang. Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel entkam in der Mitte.

Wir sollten die Bedeutung des Überspringens und Übergehens in der Arbeit verstehen. Es ist bekannt, dass die Essenz unserer Arbeit darin besteht, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist, durch die wir Kelim [Gefäße] empfangen, die zum Empfangen der Fülle geeignet sind. Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim aus dem Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Gefäße des Empfangens benutzen wollen, um zu empfangen, und dies wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Dies geschah in den Höheren Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim kommen. Indem wir mit unseren Wünschen zu empfangen – die von dort kommen – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit der Absicht  arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Denn du wirst nicht in Eile hinausgehen und nicht fliehen“, nicht wie im Land Ägypten, als die Erlösung in Eile war und Er von Ägypter zu Ägypter sprang und Israel in der Mitte entkam, da Er die Ägypter auslöschen musste und nur das Volk Israel am Leben blieb.

Aber am Ende der Korrektur, wenn die Ägypter auch korrigiert werden, wird es keine Notwendigkeit geben, in Eile zu sein, denn es wird nicht nötig sein, von Ägypter zu Ägypter zu springen, wobei Israel in der Mitte in Kedusha bleibt. Vielmehr werden alle Ägypter ihre Korrektur von dem Ganzen empfangen. Daher wird es keine Notwendigkeit geben, sich zu beeilen, d.h. zu überspringen, sondern alle Unterscheidungen, die in den Klipot waren, werden korrigiert werden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde das Herz aus Stein aus eurem Körper entfernen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“

 

Ich und nicht ein Bote

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Über den Auszug aus Ägypten steht geschrieben (in der Pessach Haggada [Geschichte]): „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; ich bin es und nicht ein anderer.“

Damit kommt zum Ausdruck, dass nur der Schöpfer einen aus seiner Versklavung im Exil Pharaos, dem König von Ägypten, heraushelfen kann, der ihn davon abhält, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur Arbeiten zu tun, die seiner Selbstliebe nützen, und er hat keinen Weg, durch den er etwas um des Schöpfers willen tun kann. Zu dieser Zeit kommt die Hilfe des Schöpfers.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 915. Ich und nicht ein Bote

Der ARI schrieb, vor der Erlösung waren die Israeliten in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er sich ihnen offenbart hat und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt. Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Gesandte gibt, so dass die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Gesandter“ erlangt haben, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es Boten gibt, während die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Bote“ erlangt haben.

  1. Rabash, Artikel Nr.8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Der Auszug aus Ägypten geschah durch den Schöpfer selbst und nicht durch einen Gesandten. Es ist, wie es heißt: „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; Ich bin Es und nicht ein anderer.“

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch alle Ratschläge und Taktiken getan hat, die als Boten wie die oben erwähnten Ärzte sind, aber sie nicht geholfen haben, dann kann ein Mensch aus tiefstem Herzen beten, weil er nirgendwo um Hilfe bitten kann, da er bereits alle Ratschläge getan hat, die ihm einfielen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

„Die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Wir haben erklärt, was es bedeutet, dass ihr Schreien von der Arbeit kam. „Von der Arbeit“ bedeutet, nachdem sie in der Arbeit, die sie betraf, alles getan hatten, was sie konnten, und sahen, dass nach all der Arbeit von hier keine Hilfe kam. Deshalb war ihr Schrei aus der Tiefe des Herzens. Das heißt, sie sahen, dass kein Bote ihnen helfen konnte außer der Schöpfer selbst, wie es geschrieben steht: „Ich bin Es [der euch befreit] und kein Bote.“ Das war, als sie erlöst wurden und aus Ägypten herauskamen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

In dem Maße, wie die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, als ‚Ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Ein Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen. Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

Ein Mensch sagt, dass er glaubt, dass dies der Auszug aus Ägypten war, dass der Schöpfer das Volk Israel aus der Herrschaft Ägyptens befreit hat, wie unsere Weisen (in der Pessach-Haggada [Geschichte/Erzählung]) sagten: „Und der Ewige hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel und nicht durch einen Boten, sondern der Schöpfer selbst; Ich bin der Ewige, Ich bin es und kein anderer.“ Nun sieht auch er, dass nur der Schöpfer ihn von der Herrschaft des Willens zu empfangen befreien und ihm eine zweite Natur geben kann.

  1. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit von lishma führt. Das gibt einem Raum für ein echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit von lishma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit – wie es ein unermessliches Vergnügen ist, dem König zu dienen, und ohne Seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Vollkommenheit bedeutet, den Schöpfer zu kennen, die Tora zu kennen und zu erlangen, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.“

Dementsprechend reicht es nicht aus, dass wir bereits die Kraft haben, Tora und Mizwot ohne Störungen zu wahren, denn dies ist nur eine Korrektur und nicht das vollständige Ziel. Das vollständige Ziel ist es, zur Erkenntnis der Tora zu gelangen, wie geschrieben steht: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“ Deshalb sagten unsere Weisen: „Das ist es, was der Schöpfer zu Israel sagte: ‚Und ihr sollt erkennen, dass ich der Ewige, euer Gott, bin, der euch herausgeführt hat‘, ich und nicht ein Bote.“ Das bedeutet, dass jeder Einzelne den Schöpfer kennenlernen soll, und das wird „Tora“ genannt, die Namen des Schöpfers.

 

Nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben

  1. Exodus 10,26

Auch unser Vieh wird mit uns gehen; nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben, denn wir wollen es mitnehmen, um dem Ewigen, unserem Gott, zu dienen; und wir wissen nicht, wie wir dem Ewigen dienen sollen, bis wir dort ankommen.

  1. Degel Machane Efraim, Bo

Auch unser Vieh wird mit uns gehen, nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben … Alles, was ein Mensch hat – Sklaven und Diener, Vieh und sogar alle seine Gefäße – sind seine Funken, die zur Wurzel seiner Seele gehören, und man muss sie zu ihrer Wurzel erheben … Und all die niederen Funken sind von Anfang an bis ins Unendliche angehaftet. Wenn ein Mensch, zu dessen Seelenwurzel sie gehören, einen Aufstieg hat, steigen sie alle mit ihm auf, und das alles, indem sie in wahrer Anhaftung sind.

 

Die gemischte Menge: Diejenigen, die Gott fürchten und diejenigen, die dem Pharao dienen

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919 „Bezüglich der Umgebung“

Die wichtigste Umgebung, vor der man sich in Acht nehmen muss, ist die derjenigen, die den Schöpfer fürchten, welche die Arbeiter des Pharaos sind. Pharao ist, wie der ARI sagte, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass der Verstand der Heiligkeit [Daat de Kedusha] im Exil war. Pharao würde die Fülle aussaugen, was bedeutet, dass es der Wille ist, zu empfangen. Sie werden als „nur zu ihrem eigenen Nutzen arbeitend“ bezeichnet und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens, denn ihre einzige Absicht ist nur, zum eigenen Nutzen zu arbeiten.

Die Bewahrung und der Schutz soll hauptsächlich von ihnen sein, da es nach außen hin so aussieht, als ob sie mit Begeisterung an der Tora und dem Gebet arbeiten und spitzfindig in allen Details sind. Aus diesem Grund werden sie „diejenigen, die den Schöpfer fürchten“ genannt. Sonst würden sie nicht so genannt werden. Und doch sind sie innerlich dem Pharao versklavt, was bedeutet, dass ihr einziges Ziel darin besteht, ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens. Eine solche Umgebung erschafft ein Hindernis für einen Diener des Schöpfers.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

Wenn sie als Diener des Pharaos arbeiten, zeigen ihre Körper keinen Widerstand, weil die Anstrengungen, die sie machen, auch nur für den Körper sind. Daher gibt es hier überhaupt keinen Widerstand. Im Gegenteil, der Körper erklärt sich bereit, ihnen Kraft zu geben.

Daraus folgt, dass eine solche Umgebung ein Hindernis für Israel ist, für einen, der „Israel“ sein will und nicht zu den Dienern des Pharaos gehört. Weil ein Diener des Schöpfers von der Arbeit der Diener des Pharao beeindruckt ist, gefällt ihm die Knechtschaft der Diener des Pharao und er wird von ihnen angezogen. So nimmt er ihre Gedanken und Absichten in sich auf und bereut dadurch alle Anstrengungen, die er in der Arbeit des Gebens unternommen hat. Und von hier an hat er keine Kraft, um in der Arbeit des Gebens weiterzumachen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

In einer Umgebung von Weltlichen [wörtlich: Freie], die nicht von dem Typ sind, der den Schöpfer fürchtet, haben sie keine Verbindung zu ihm, weil er weiß, dass es nichts von ihnen zu lernen gibt. Zu dieser Zeit gibt es auch keine Verbindung der Gedanken, weil er weiß, dass er von den Handlungen und Gedanken der Weltlichen nichts lernen darf. Daher stellt eine solche Umgebung kein Hindernis dar. Umgekehrt stellen diejenigen, die den Schöpfer fürchten und die Diener des Pharaos sind, ein Hindernis für Israel dar, und man muss weit von ihnen weglaufen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Das Versagen bestand vor allem darin, dass die Ägypter zu Israel in der Sprache der Furcht vor dem Schöpfer sprachen. Aus dieser Sprache gehen alle Misserfolge Israels hervor. Hätten die Ägypter die Sprache des Weltlichen gesprochen, wäre das Volk Israel mit Sicherheit vor ihrem Einfluss geflohen, wenn sie mit ihren Gedanken und Wünschen zu ihnen gekommen wären.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Während sie auf dem Weg der Ägypter wandelten, der darin besteht, zu empfangen, gab ihnen der Körper Treibstoff und es fiel ihnen nicht schwer, die Arbeit des Schöpfers zu tun. Es ist bekannt, dass die Ägypter Diener des Schöpfers waren, wie unsere Weisen darüber schrieben (Tanchuma, BeShalach), „Und er nahm sechshundert Wagen“: „(Und solltest du fragen) Woher hatte Ägypten Vieh, denn es wurde gesagt: ‚Und alles Vieh Ägyptens starb‘, es war von denen, die das Wort des Ewigen fürchteten, wie geschrieben steht: ‚Derjenige unter den Dienern des Pharao, der das Wort des Ewigen fürchtete, ließ seine Knechte und sein Vieh in die Häuser fliehen.'“ Von hier aus sagten sie: „Derjenige, der das Wort des Ewigen fürchtet, wird Israels Untergang herbeiführen.“ RASHI schlussfolgert hieraus: „Rabbi Schimon sagte: ‚Den Reinsten unter den Ägyptern töte, den Besten unter den Schlangen zertrümmere sein Hirn.'“

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis“, Pos. 95-97

Die gemischte Schar sind die Ungebildeten. Sie sind die Finsternis und sie werden nicht „Israel“ genannt, sondern Sklaven, die an Israel verkauft werden, da sie wie Tiere sind. Israel werden „Menschen“ genannt. In Israel gibt es Tiere und Menschen, wie es geschrieben steht: „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten, ihr seid Menschen.“ „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten“ sind die Ungebildeten, die von der Seite des Guten sind. „Ihr seid Menschen“ sind weise Schüler.

„Hätte Mein Volk, Israel, auf Mich gehört.“ Es steht geschrieben „Mein Volk“ und es steht geschrieben „Israel“. „Mein Volk“ sind die Ungebildeten. „Israel“ sind weise Schüler, und es steht über sie geschrieben: „Und die Kinder Israels zogen kühn aus.“

  1. Sohar für alle. BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Gott führte das Volk umher“ Nr. 33-34

Es steht geschrieben: „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter.“ Übeltäter sind diejenigen, die für sich selbst jubeln und für diejenigen, die sich mit ihnen verbinden. „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter“ bedeutet: Halte dich von den Übeltätern fern, freunde dich nicht mit ihnen an und verbünde dich nicht mit ihnen, so dass seine Taten dir nicht schaden und du nicht von seinen Sünden eingeholt wirst. Wäre die gemischte Schar, die sich mit Israel verbunden hat, nicht gewesen, wäre die Tat mit dem Kalb nicht geschehen und diejenigen von Israel, die gestorben sind, wären nicht gestorben und sie hätten Israel nicht all das zugefügt, was sie verursacht haben. Diese Tat und diese Ungerechtigkeit verursachte das Exil für Israel.

  1. Sohar für Alle, Ki Teze, Bar Naflei [aramäisch: „Der Sohn des Gefallenen“], Punkt 65

„Er schaute hin und her und sah, dass kein Mann“ aus Israel unter den Bösen in jener Generation war. Vielmehr waren sie eine gemischte Schar. Dies wird am Ende des Exils sein, und deswegen stößt die endgültige Erlösung bis zum großen Abgrund durch, was ein viertes Exil ist.

  1. Yalkut Shimoni, Exodus, Kapitel 14, Punkt 234

Als Israel am Meer stand, sagte einer: „Ich gehe nicht hinunter“, und ein anderer sagte: „Ich gehe nicht hinunter.“ Während sie standen und Rat suchten, sprang Nachschon, der Sohn Aminadavs, und fiel in die Wellen des Meeres. Über ihn sagt er: „Rette mich, o Gott, denn die Wasser stehen mir bis zum Hals [Seele].“

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Einer, der die Arbeit bereits begonnen hat, sagt nicht, dass er warten wird, bis der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, die heilige Arbeit zu tun, und dann wird er anfangen zu arbeiten. Vielmehr will er nicht warten, weil das Verlangen, zu arbeiten und die Wahrheit zu erreichen, ihn vorwärts treibt, obwohl er nicht sieht, dass er die Fähigkeit haben wird, allein weiterzugehen, wie beispielsweise Nahshon.

Er sieht jedoch, dass er diese Arbeit nicht fortsetzen kann und fürchtet, dass die Last des Himmelreiches, die er jetzt trägt, von ihm abzufallen beginnt. Dann beginnt er um Hilfe zu rufen, da er sieht, dass jedes Mal die Last, die er auf sich genommen hat, zu fallen beginnt.

 

Die Teilung des Roten Meeres

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und … ging, und es kam, und … streckte sich“, Nr. 178-179

Als Israel am Meer lagerte, sahen sie mehrere Scharen, mehrere Soldaten und mehrere Lager oben und unten, und sie alle sammelten sich über Israel. In ihrer Bedrängnis begann Israel zu beten.

Zu dieser Zeit sah Israel von allen Seiten Unheil. Das Meer mit seinen aufsteigenden Wellen war vor ihnen, hinter ihnen waren alle Beauftragten, alle Lager Ägyptens, und über ihnen waren mehrere Verleumder. Sie begannen, zum Schöpfer zu schreien.

  1. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es keine Rettung durch die Natur sieht, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Dann kommt die Zeit […], wenn der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße der egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen vollkommen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Höheren besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße der Gebens gibt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 939, „Der Auszug aus Ägypten und die Gabe der Tora“

Beim Auszug aus Ägypten empfingen sie Gefäße des Gebens, die Gefäße von Chassadim [Barmherzigkeit] sind. Die Teilung des Roten Meeres war „Sehen“, das sind Lichter von Chochma, welche in den Gefäßen des Empfangens erhalten werden. Dort geschah es durch ein Erwecken von oben, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet schweigen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Als sie in Bezug auf das Böse bereits vollendet waren, als sie sahen, dass es unmöglich war, auf natürliche Weise aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, wird dies als das ausreichend vollendete Böse angesehen. Zu dieser Zeit sollte die Hilfe von oben kommen, um ihnen das Licht zur Vervollständigung der Kelim zu geben, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens die Form des Gebens annehmen. Dies bezieht sich nicht auf die Arbeit des Menschen.

Deshalb steht geschrieben: „Ihr werdet schweigen“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt.

  1. Baal HaSulam. Shamati. 151. „Und Israel sah die Ägypter“

In dem Vers, „und Israel sah die Ägypter tot am Meeresufer“, „…und das Volk fürchtete den Ewigen, und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses“, müssen wir verstehen, wie „sie glaubten“ hier relevant ist. Offensichtlich brachte das Wunder des Auszugs aus Ägypten und die Teilung des Meeres Israel zu einem größeren Glauben, als sie ihn vorher hatten. Schließlich sagten unsere Weisen über den Vers: „Das ist mein Gott, und ich will ihn verherrlichen“, dass eine Magd am Meer mehr sah als der Prophet Hesekiel.

Das bedeutet also, dass der Auszug aus Ägypten ein Fall von offensichtlichen Wundern war, welche zur Erkenntnis des Ewigen führten, was das Gegenteil der Bedeutung von „Glaube“ ist, da es nicht über dem Verstand steht. Und wenn man offensichtliche Wunder sieht, ist es sehr schwer, im Glauben zu sein, da es außerdem eine Zeit der Erweiterung des Verstandes ist. Was ist also die Bedeutung des Textes „und sie glaubten an den Ewigen“?

Wir sollten jedoch gemäß der Interpretation „Alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.“ interpretieren. Der Vers erzählt von Israels Lobpreisung, die auch nach dem Sehen der offensichtlichen Wunder ihre Knechtschaft des Schöpfers in ihnen nicht reduzierte, was auf dem Weg des Glaubens über den Verstand ist.

  1. Sohar für alle, WaJigash [Dann näherte sich Juda], „Und du sollst essen und gesättigt sein und segnen“

Es wurde gesagt, dass die Ernährungen des Menschen vor dem Schöpfer so hart sind wie das Teilen des Roten Meeres, da das Teilen des Roten Meeres dazu diente, Wege nach oben zu öffnen, die Manula [Schloß] zu offenbaren und die Ägypter zu ertränken. Es stellt sich heraus, dass sich Wege in der Manula öffnen würden, um die Ägypter zu ertränken, und Wege in der Miftecha [Schlüssel] für Israel. Und so wie sich Wege und Pfade darin öffnen, so spaltet es sich und bricht auf, weil zwei entgegengesetzte Handlungen in der Teilung des Roten Meeres enthalten sind, denn so wie sich Wege durch die Kraft der Manula und Pfade durch die Kraft der Miftecha öffnen würden, so würde sich das Meer spalten und öffnen, um die Ägypter zu ertränken und Israel zu retten.

 

Durch die Schläge des Schöpfers heilt er

  1. Degel Machane Efraim, Ekew

Wenn der Schöpfer deine Feinde quälen will, wird er es so machen, wie er es mit den Ägyptern mit den zehn Plagen gemacht hat, die nicht auf natürliche Art und Weise waren. Das wird ein Wunder sein, ein Zeichen, wie es in der Tora mehrmals geschrieben steht: „die Zeichen“. Es wird ein Wunder innerhalb eines Wunders sein, so wie er es in Ägypten tat, das geplagt und geheilt wurde: Ägypten wurde geplagt und Israel geheilt. Jede Plage, die der Schöpfer über Ägypten brachte, enthielt in sich eine große Gnade für Israel.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack an der Arbeit nimmt, heilt ihn selbst dadurch, denn dann hat er keine andere Möglichkeit, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er in der Trennung.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jede Unterstützung zu arbeiten.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 133 „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26). Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auftrage, wozu braucht man dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a). Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste also eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 307. „Du hast nicht einen Grashalm unter dir“

„Du hast keinen Grashalm unter dir, der nicht einen Engel hat, der ihn anschlägt und ihm sagt: ‚Wachse!'“ Wir sollten uns fragen, warum es einen Engel braucht, der es schlägt, oder warum es nicht wachsen will. Schließlich sehen wir in der Natur, dass jedes einzelne wachsen und nicht klein sein will.

Um das zu verstehen, müssen wir es in der Arbeit interpretieren. Solange jemand von Natur aus in die Erde eingetaucht ist, verzichtet er auf jede Art von Gadlut [Größe/Erwachsenheit] und will in der Erdigkeit bleiben. Es gibt jedoch eine Kraft von oben, die „Engel“ genannt wird, und ein Engel ist eine Kraft, die ihm gibt und ihn schlägt und ihm sagt: „Wachse!“ Mit anderen Worten: Er schlägt ihn mit seiner Macht des Gebens und sagt ihm: „Wachse! Komm aus deinem Erdendasein heraus“, obwohl man mit einem Verlangen zu empfangen geboren wird, das „Erdendasein“ genannt wird.

Was den Willen zu empfangen angeht, würde der Mensch in der Erde bleiben und niemals aus der Erdverbundenheit herauskommen können. Aber die Macht des Gebens, die es in der Welt gibt und die „Engel“ genannt wird, bedrängt ihn, weil sie seinen Willen zu empfangen nicht befriedigt. So wird er durch das Leid, das er empfindet, aus dem Erdendasein herausgedrängt.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 14 (1989) Was bedeutet „Antworte auf dein Herz“?

Alle Plagen, die Ägypten heimsuchten, erlitt das Volk Israel nicht. Warum also hat der Schöpfer das Volk Israel nicht gegen den Willen des Pharaos herausgeführt?

Im Wortsinn gibt es viele Antworten, aber wir werden das in der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist, die aus siebzig Nationen und dem Volk Israel besteht, nämlich der Qualität Israels in ihm, die als Jashar-El [direkt zum Schöpfer] gilt. Das bedeutet, dass er alles, was er tut, nur um Seinetwillen tut. Diese Eigenschaft befindet sich im Exil unter den Klipot [Muscheln/Schalen], den siebzig Nationen. Mizraim [Ägypten] bedeutet, dass sie das Israel in ihm meitzerim [bedrängen/einengen], und Pharao, der König von Ägypten, ist die Qualität, die das Volk Israel beherrscht und kontrolliert. Der Schöpfer will, dass der Körper des Menschen eine Entscheidung trifft, was bedeutet, dass das Böse im Menschen aufgeben wird.

 

  1. Rabash. Artikel 14 (1986) „Warum ist es notwendig, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen“

Mose und Aaron kamen nach Ägypten und sprachen zu den Söhnen Israels darüber, dass der Schöpfer sie aus Ägypten herausführen wollte. Sie führten alle Zeichen in Ägypten aus und sahen die zehn Plagen, die die Ägypter erleiden mussten. Das muss Israel näher an Kedusha herangebracht haben und nicht das Gegenteil – dass sie immer tiefer in die Tuma’a [Unreinheit] fielen, bis zu dem Punkt, dass sie, als es Zeit war, aus Ägypten herauszukommen, d.h. als sie die beste Vorbereitung für das Empfangen des Lichts der Erlösung haben mussten, sehen wir, dass sie sich, als sie das Licht der Erlösung empfingen, in neunundvierzig Tuma’a-Toren befanden. Ist das möglich? Wie Baal HaSulam erklärte, diente das Exil in Ägypten dazu, die Kelim der Ägypter zu erhalten. Aber es war nur zum Ausleihen, um später zu ihnen zurückzukehren.

 

  1. Sohar für Alle, Lech Lecha, „Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen“, Pos. 105-107

„Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“ Der Schöpfer ist dazu bestimmt, seine Söhne zu erlösen, wie in jenen Tagen, als der Schöpfer sandte, um Israel aus Ägypten herauszuführen, und die Ägypter mit diesen Plagen für Israel im Monat Nissan schlug. Was ist der Unterschied zwischen dieser Erlösung und der Erlösung aus Ägypten? Die Erlösung aus Ägypten erfolgte durch einen König und ein Königtum. Hier geht es um die Erlösung von allen Königen der Welt und von allen Königtümern der Welt. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer in der ganzen Welt und auf der ganzen Erde verherrlicht werden, jeder wird die Herrschaft des Schöpfers auf der ganzen Welt kennen, und jeder wird von hohen Plagen getroffen werden, die doppelt so groß sind wie die Sünden, die sie begangen haben, weil sie sich weigerten, Israel zu befreien.

Wenn sie die Herrschaft des Schöpfers kennen, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde“, dann werden die Urväter die Freude über die Erlösung ihrer Söhne erleben, wie es geschrieben steht: „Wie in den Tagen, als ihr aus Ägyptenland auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“

 

  1. Sohar für alle. „BeShalach [Als Pharao sandte]“, Artikel „Pharaos Merkawot [Wagen/Strukturen] und seine Armee“, Nr. 266

Alle zehn Plagen, mit denen der Schöpfer Ägypten heimsuchte, waren eine Hand, denn die linke Hand war in der rechten enthalten, und die zehn Finger waren ineinander enthalten, entsprechend den zehn Äußerungen, mit denen der Schöpfer später benannt wird. Und gegenüber von ihnen allen war die des Meeres – stark, groß und herrschend, wie es geschrieben steht: „Die Wagen des Pharao und sein Heer hat er ins Meer geworfen.“ In der Zukunft wird der Schöpfer alle Minister und Statthalter Edoms töten, wie es geschrieben steht: „Wer ist das, der aus Edom kommt?“

 

  1. Sohar für alle. „WaEra [Und ich bin erschienen]“, Artikel „Und nimm es zu Herzen“ Nr. 143

Die unterste Stufe, Malchut, genannt „Das Schwert des Ewigen ist mit Blut gefüllt“, schlug zuerst zu. Deshalb wurde ihr Wasser zu Blut. Der Schöpfer schlug von unten zu, von Malchut aus. Und seine Hand, die zehn Finger hat, zehn Sefirot, schlug mit jedem einzelnen Finger von Malchut bis Keter zu. Als er die höchste Stufe erreichte, die älteste unter den Stufen, Keter, tat er sein Werk und zog durch das Land Ägypten und tötete alle. Deshalb tötete er alle Erstgeborenen im Land Ägypten, denn es ist ihre höchste Stufe und die Älteste von allen.

 

  1. Ibn Esra, Shemot [Exodus] 9:1

Zwei Plagen waren im Wasser: Die eine, als es rot wurde und die Fische starben, und die andere, als die Frösche aus dem Wasser stiegen. Zwei waren auf der Erde: Die eine waren die Läuse und die andere die Tiere, die Mischtiere sind. Es steht geschrieben: „Und die Erde brachte eine lebendige Seele hervor.“ Zwei waren in der Luft, denn die Viehpest ist nicht nur heiß oder kalt, wie es gewöhnlich ist, und in einem Augenblick sterben unzählige, denn der Geist aller Lebewesen, der im Herzen ist, hängt von der Luft ab. Die andere ist die Plage der Geschwüre, denn der Text nennt das Firmament über ihren Köpfen „Himmel“. Die siebte Plage vermischt das Rad des Sturms und das Rad des Feuers. Es wurde auch geschrieben: „Feuer brannte im Hagel.“ Die achte Plage, Heuschrecken, kommt von weit her durch den Wind, und die neunte war eine wundersame Plage, als das Licht der beiden Lichter und der Sterne im Land Ägypten ausblieb. Die zehnte war das Herabsteigen des Zerstörers von den Rädern der Herrlichkeit, um die Erstgeborenen zu töten.

 

Die zehn Plagen in Ägypten

Blut

 

  1. Exodus 7: 17-18

So spricht der Ewige: „Daran sollt ihr erkennen, dass ich der Ewige bin: Siehe, ich will mit dem Stab in meiner Hand das Wasser im Nil schlagen, dass es sich in Blut verwandelt. Die Fische im Nil werden sterben, und der Nil wird stinken, und die Ägypter werden müde werden, Wasser aus dem Nil zu trinken.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 832, „Toter Fisch“

Als die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens auf den Juden lag, aßen sie lebende Fische, aber die Qualität Ägyptens wird „toter Fisch“ genannt, denn es steht geschrieben: „Die Fische, die im Nil waren, starben“, im Gegensatz zu den Fischen der Juden, die lebendig sind.

Wenn die Sorgen darauf abzielen, das Ziel des Gebens zu erreichen, ist das die Sorge Israels, der sich darüber sorgt, warum er nicht in der Qualität Israels ist. Das ist anders als die Sorgen der Mitzrim [Ägypter], denn Tzar [eng] bedeutet, dass er unter der Herrschaft des Tzar steht, was die Qualität der Barmherzigkeit bedeutet. Das ist die Bedeutung von „Die Fische, die im Nil waren, starben“, was bedeutet, dass diese Daagot [Anliegen] den Tod bringen, den Tod der Mächte, und er kann nichts tun.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und nimm es dir zu Herzen“, Nr. 144

Der Pharao wurde durch die Kraft des Wassers regiert, wie es geschrieben steht: „Das große Ungeheuer, das in der Mitte seines Nils liegt.“ Deshalb verwandelte sich sein Nil zuerst in Blut.

 

  1. Degel Machane Efraim, Tasria

Wer wirklich als Israel gilt, wird als Quelle lebendigen Wassers betrachtet, um jede Unreinheit zu reinigen, und macht auch aus einer Quelle ihres Blutes, was Dam [Blut] Yud-Hey bedeutet; was ursprünglich Blut war, wird zu Adam [Mensch], indem man das MA hinzufügt, das den Champion der Welt bedeutet. Durch das Hinzufügen von Alef zum Dam wird es zu Adam.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und sie mögen Blut werden“, Nr. 135-137

Wenn der Schöpfer götzenanbetende Völker rächen will, erwacht die linke Seite und der Mond, Malchut, wird von dieser Seite mit Blut gefüllt. Zu dieser Zeit strömt Blut aus den Brunnen und Quellen unten, die alle auf der linken Seite sind; daher ist ihr Din Blut.

Wenn dieses Blut gegen ein Volk erwacht, ist es das Blut der Erschlagenen, denn es wird ein anderes Volk heraufbeschwören, das kommen und sie töten wird. Aber in Ägypten wollte der Schöpfer nicht ein anderes Volk über sie bringen, das Blut über sie heraufbeschwören und sie töten, denn Israel war unter ihnen und Israel, das in ihrem Land wohnt, würde es nicht bereuen. Vielmehr ließ der Schöpfer sie mit Blut in ihren Flüssen schlagen, so dass sie nicht trinken konnten.

Und weil ihre Regierung in diesem Fluss herrschte, suchte der Schöpfer zuerst ihre Regierung auf, so dass ihre Götter zuerst getroffen wurden, denn der Nil war einer ihrer Götter. Auch die anderen Götter spuckten Blut, wie es geschrieben steht: „Und es wird Blut sein im ganzen Land Ägypten, sowohl in den Wäldern als auch in den Steinen.“

 

  1. Jalkut Shimoni

„Und verwandelten ihre Flüsse in Blut.“ Zuerst füllten sie Fässer, und das Fass Israels füllte sich mit Wasser, während sich das Fass Ägyptens mit Blut füllte. Sie füllten sie in Becher um, und in dem einen war Blut, in dem anderen Wasser. Sie sagten zu Israel: „Du und ich werden aus demselben Becher trinken.“ Israel würde Wasser trinken und Ägypten, Blut. Rabbi Avin sagte: „Jedes Wasser, das Ägypten trank, nahm es für kostbares Damim [‚Blut‘, aber auch ‚Geld‘], und von dort bereicherten sie Israel.“

 

Frösche

 

  1. Exodus 8: 1-4

Dann sagte der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du dich aber weigerst, sie ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich dein ganzes Land mit Fröschen plagen. Der Nil soll von Fröschen wimmeln, die in dein Haus, in dein Schlafzimmer, auf dein Bett, in die Häuser deiner Knechte und deines Volkes,[b] in deine Öfen und deine Knetschüsseln kommen.  Die Frösche sollen über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 153

„Und der Frosch kam herauf.“ Es hätte „Frösche“ in der Pluralform heißen müssen. Aber es gab nur einen Frosch, der sich fortpflanzte, und das Land war voll von ihnen, und sie gaben sich alle dem Feuer hin.

Und wenn du sagst: „Was geht es die Ägypter an, dass alle Frösche ins Feuer gingen?“ Die Antwort ist, dass sie in den Ofen gingen und in das Brot gelangten. Dort spalteten sie sich und andere kamen aus ihnen heraus und wurden vom Brot verschluckt. Wenn sie das Brot aßen, verwandelte sich das Brot in ihren Mägen wieder in Frösche, die dann tanzten und ihre Stimmen erhoben, bis die Ägypter starben.

Für sie war das der härteste Schlag von allen. Es steht geschrieben: „Und der Fluss wird von Fröschen wimmeln … und die Frösche werden über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“ So kamen sie in ihre Körper. Den Pharao traf es zuerst und mehr als alle anderen, denn es heißt: „Sowohl über dich als auch über dein Volk und über alle deine Knechte.“ Der Name des Ewigen sei gesegnet von der Welt und bis in die Welt, denn er gebietet den Menschen in allem, was sie tun.

 

  1. Maor waShemesh, WaEra

Tzfarde’a [Frosch] kommt von den Worten Tizpor Da [Vogel-Wissen], und geplagt von der Eigenschaft Jessod, die Verbindung und Freude in ihnen ist, und Er brachte Frösche in sie. Deshalb steht über sie geschrieben: „Und die Erde wird stinken“, denn das Vergnügen wurde umgestoßen und sie konnten sich an nichts erfreuen, weil die Frösche so schlecht rochen.

 

Mücken

 

  1. Exodus 8: 15-19

Als der Pharao sah, dass es eine Atempause gab, verhärtete er sein Herz und wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

Da sprach der Ewige zu Mose: „Sag zu Aaron: Streck deinen Stab aus und schlage auf den Staub der Erde, so dass er in ganz Ägypten zu Mücken wird.“ Und so taten sie es. Aaron streckte seine Hand mit dem Stab aus und schlug in den Staub der Erde, und es gab Mücken auf Mensch und Tier. Der ganze Staub der Erde wurde zu Mücken im ganzen Land Ägypten. Die Zauberer versuchten mit ihren geheimen Künsten, Mücken zu erzeugen, aber sie konnten es nicht. So dass es Mücken auf Mensch und Tier gab. Da sagten die Zauberer zum Pharao: „Das ist der Finger Gottes.“ Aber das Herz des Pharaos war verstockt, und er wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 171

Was bedeuten die Mücken, die der Staub der Erde hervorgebracht hat? Alles, was auf der Erde geboren wird, entspringt einer bestimmten Kraft von oben, die auf sie gesät wurde. Es ist alles so, wie es oben ist.

 

Fliegenschwärme

 

  1. Exodus 8: 20-22

Da sprach der Ewige zu Mose: „Steh frühmorgens auf und tritt vor den Pharao, wenn er zum Wasser hinausgeht, und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du mein Volk nicht ziehen lässt, dann werde ich dich, deine Knechte und dein Volk mit Fliegenschwärmen überschwemmen und in deine Häuser schicken. Und die Häuser der Ägypter sollen mit Fliegenschwärmen gefüllt werden, und auch der Boden, auf dem sie stehen. Aber an jenem Tag werde ich das Land Goschen, in dem mein Volk wohnt, absondern, so dass dort keine Fliegenschwärme sein werden, damit ihr wisst, dass ich der Ewige bin, der mitten auf der Erde wohnt.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 168

Arov [„Vermischung“, 4. Plage, auch bekannt als „Fliegen“] bedeutet, dass Er ihre Stufen der Weisheit vermischt hat und sie sie nicht erlangen konnten. Mehr noch: Selbst die Stufen der Weisheit, die bereits im Land waren, zerstörten sie im Land, das heißt, sie wurden schädlich und verdarben ihre Wege. Arov ist ein Gemisch.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich bin erschienen], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 170

„Und ich werde Ägypten gegen Ägypten aufstacheln“, die Ägypter oben, ihre Minister, gegen die Ägypter unten. Das liegt daran, dass die Armeen oben über die Armeen unten eingesetzt wurden und sie alle vermischt waren. Ihre Systeme oben waren vermischt und die Ägypter konnten ihre Magie nicht nutzen, um sich mit den Orten ihrer Minister oben zu verbinden, mit denen sie von Anfang an verbunden waren, da sie vermischt waren. Deshalb brachte er die Plage der Vermischung über sie, d.h. Tiere, die miteinander vermischt waren.

 

Schwere Plage

 

  1. Exodus 9: 1-4

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sprich zu ihm: So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Denn wenn du dich weigerst, sie ziehen zu lassen, und sie immer noch festhältst. Siehe, die Hand des Ewigen wird eine schwere Plage über euer Vieh auf dem Feld bringen, über die Pferde, Esel, Kamele, Herden und Schafe. Aber der Ewige wird einen Unterschied machen zwischen dem Vieh Israels und dem Vieh Ägyptens, so dass nichts von allem, was dem Volk Israel gehört, sterben wird.“

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Seht, die Hand des Ewigen“, Nr. 190-193

In Ägypten tötete der Schöpfer das gesamte Vieh und die Herde. Es gab drei Todesarten bei den Tieren: die Pest, die, die durch den Hagel starben, und die Erstgeborenen unter dem Vieh, die durch die Plage des Todes der Erstgeborenen starben.

Und was war ihr Tod? Es stand von Anfang an geschrieben: „Siehe, die Hand des Ewigen ist über deinem Vieh, das auf dem Felde ist.“ Warum heißt es nicht bei allen Plagen: „Die Hand des Ewigen“? Hier ist es eine Hand mit fünf Fingern. Am Anfang, bei der Plage der Läuse, stand geschrieben: „Das ist der Finger Gottes.“ Und hier sind es alle fünf Finger, wobei jeder Finger eine einzelne Art tötet, und es waren fünf Arten, wie geschrieben steht: „Auf den Pferden, auf den Eseln, auf den Kamelen, auf den Rindern und auf den Herden“, also fünf Arten für fünf Finger, genannt „Hand“. Das ist der Grund, warum „die Hand des Ewigen über deinem Vieh auf dem Felde ist“, eine schwere Plage. Sie starben von selbst, das heißt, sie wurden tot aufgefunden.

Nachdem die Ägypter nicht umkehrten, kehrten genau diese Pestbriefe zurück und töteten alle, die noch übrig waren. So kehrten die Buchstaben der Plage [Dever] zurück und waren Hagel [Barad], nur dass die Plage mit Ruhe und der Hagel mit Heftigkeit und Zorn ist. Und diese beiden waren an einem einzigen Ort, in fünf Fingern.

Bei der Plage handelt es sich um Buchstaben, die sich in Ruhe befinden und in Ruhe sterben, was bedeutet, dass sie von sich aus starben. Hagel bedeutet, dass die Buchstaben in grimmigem Zorn zurückkehrten und alles töteten.

 

Furunkel

 

  1. Exodus 9: 8-12

Der Ewige sprach zu Mose und Aaron: „Nehmt eine Handvoll Ruß aus dem Ofen und lasst Mose sie vor den Augen des Pharaos in die Luft werfen. Es soll zu feinem Staub werden im ganzen Land Ägypten und zu Geschwüren, die an Mensch und Tier in ganz Ägypten ausbrechen.“ So nahmen sie den Ruß aus dem Ofen und traten vor den Pharao. Und Mose warf ihn in die Luft, und er wurde zu Geschwüren, die an Mensch und Tier ausbrachen. Und die Zauberer konnten nicht vor Mose treten wegen der Geschwüre, denn die Geschwüre kamen über die Zauberer und über alle Ägypter. Aber der Ewige verstockte das Herz des Pharaos, und er hörte nicht auf sie, wie der Ewige zu Mose geredet hatte.

 

  1. MALBIM, 2. Mose 9,11

„Die Magier konnten nicht“: Bei den ersten drei Plagen, die von Aaron ausgeführt wurden, versuchten die Magier ebenfalls, ihre Stärke zu zeigen, während sie bei den Plagen der gemischten Tiere [Fliegen] und der Pestilenz, die vom Schöpfer ausgeführt wurden, schwiegen, bis zur Plage der Geschwüre, die von Mose und Aaron ausgeführt wurde. Dann wollten auch sie etwas tun, aber sie konnten Mose aus zwei Gründen nicht gegenübertreten: 1) Die Furunkel schlugen die Magier selbst. 2) Sie konnten niemanden mit den Geschwüren befallen, da die Geschwüren in ganz Ägypten waren. Das ist die Bedeutung dessen, was er sagte, „denn die Furunkel waren auf den Magiern“, dass sie für immer bestehen blieben, dass die beiden Plagen, Läuse und Furunkel, die als Strafe kamen, nie von ihnen entfernt wurden.

 

Ave

 

  1. Exodus 9: 22-27

Da sprach der Ewige zu Mose: „Strecke deine Hand zum Himmel aus, damit es in ganz Ägypten hagelt, über Mensch und Tier und alle Pflanzen des Feldes im Land Ägypten.“ Da streckte Mose seinen Stab zum Himmel aus, und der Ewige ließ es donnern und hageln, und Feuer lief auf die Erde herab. Und der Ewige ließ Hagel auf das Land Ägypten regnen. Es hagelte und es blitzte immer wieder Feuer inmitten des Hagels, ein sehr schwerer Hagel, wie es ihn im ganzen Land Ägypten noch nie gegeben hatte, seit es ein Volk geworden war. Der Hagel schlug alles nieder, was im ganzen Land Ägypten auf dem Feld war, sowohl Menschen als auch Tiere. Und der Hagel schlug jede Pflanze auf dem Feld nieder und brach jeden Baum auf dem Feld.  Nur im Land Goschen, wo das Volk Israel lebte, gab es keinen Hagel.

Da sandte der Pharao hin und ließ Mose und Aaron rufen und zu ihnen sagen: „Diesmal habe ich gesündigt; der Ewige ist im Recht, und ich und mein Volk sind im Unrecht.

 

  1. Jalkut Shimoni

Der Schöpfer sagte: „Es wird ein Hagel kommen, der weiß wie Schnee ist, und wird Ägypten rächen, das ein Volk zu vernichten suchte, dessen Sünden ich weiß machen will“, wie gesagt wurde: „Wenn eure Sünden wie Karmesin sind, werden sie schneeweiß werden.“

 

Heuschrecken

 

  1. Exodus 10: 1-6

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh hinein zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verstockt, damit ich diese meine Zeichen unter ihnen zeige und damit du deinem Sohn und deinem Enkel vor Ohren führst, wie ich mit den Ägyptern hart umgegangen bin und welche Zeichen ich unter ihnen getan habe, damit ihr erkennt, dass ich der Ewige bin.“

Da gingen Mose und Aaron zum Pharao und sprachen zu ihm: „So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Wie lange willst du dich noch weigern, dich vor mir zu demütigen? Lass mein Volk ziehen, damit es mir dienen kann. Denn wenn du dich weigerst, mein Volk ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich morgen Heuschrecken in dein Land bringen, und sie werden das Land bedecken, so dass niemand mehr das Land sehen kann. Und sie werden fressen, was euch nach dem Hagel übrig bleibt, und sie werden jeden eurer Bäume fressen, der auf dem Feld wächst, und sie werden eure Häuser und die Häuser aller eurer Knechte und aller Ägypter füllen, wie es weder eure Väter noch eure Großväter gesehen haben, von dem Tag an, als sie auf die Erde kamen, bis zum heutigen Tag.“ Dann wandte er sich um und ging vom Pharao weg.

 

  1. Maor waShemesh

Die zehn Plagen waren durch zehn Sefirot, und aus jeder Sefira ging eine Plage gegen Pharao hervor. Er würde den Pharao heimsuchen und Israel heilen, und dadurch wurden alle zehn Eigenschaften in der Sitra Achra [andere Seite] aufgehoben, und die ersten sieben Plagen gingen aus den sieben Eigenschaften von unten nach oben hervor. Doch er musste noch drei weitere Plagen aus den ersten drei Plagen über ihn bringen, so dass die Sitra Achra insgesamt aufgehoben wurde. Solange die Sitra Achra nicht ganz aufgehoben war, war es für Israel unmöglich, aus Ägypten herauszukommen. Deshalb sagte der Schöpfer zu Mose: „Komm zu Pharao … diese Zeichen von mir“, was bedeutet, dass er drei weitere Plagen als die ersten drei über ihn bringen sollte. Mit dem Wort Eleh [diese] deutete er an, dass das Alef [erster Buchstabe in Eleh] auf Keter hinweist, das ein wundersamer und verdeckter Vertrauter ist. Das Lamed [mittlerer Buchstabe in Eleh] deutet auf Chochma hin, das ein in der Luft schwebender Turm ist, und das Hej [letzter Buchstabe in Eleh] deutet auf Bina hin, das der obere Hej ist. Mose verstand, dass die achte Plage über Pharao von Bina kommen würde, wie oben erwähnt, in der es acht Havayot [pl. von HaWaYaH] gibt, die 208 [in Gematria] ergeben, wie die Zahl der Arbe [Heuschrecke]. Mit diesem Wort bedrängt er Ägypten und heilt Israel, indem er ihnen den Segen Arbe [Ich werde deine Nachkommenschaft vermehren] zuteil werden lässt, und für Ägypten wurde es zur Plage Arbe [Heuschrecke].

 

Dunkelheit

 

  1. Exodus 10: 21-23

Da sprach der Ewige zu Mose: „Streck deine Hand zum Himmel aus, damit über dem Land Ägypten eine Finsternis herrsche, eine Finsternis, die man spürt.“ So streckte Mose seine Hand zum Himmel aus, und es wurde drei Tage lang stockfinster im ganzen Land Ägypten. Sie sahen einander nicht und niemand erhob sich drei Tage lang von seinem Platz, aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte.

 

  1. GRA (Vilnaer Gaon), Die Stimme des Eliyahu, Wochenabschnitt Bo

„Spürbare Dunkelheit“ – wir sollten sagen, dass das Licht die Schöpfung und die Dunkelheit die Schöpfung ist, und nicht, wie es manche sagen, dass die Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist. Tatsächlich ist es nicht so; sie ist eine Schöpfung an sich, nur dass sie vom Licht abgestoßen wird, denn so hat es der Schöpfer in die Natur der Schöpfung gelegt. Dementsprechend hat der Schöpfer hier die Natur verändert, wo er „spürbare Dunkelheit“ sagte, was bedeutet, dass die Dunkelheit das Licht spüren wird und nicht das Licht die Dunkelheit.

 

  1. Pri Zadik, Shemot [Exodus], 10

In der Plage der Finsternis, der neunten Plage, die der Qualität von Chochma entspricht, zu der der Schöpfer sagte: „Es werde Licht“, steht geschrieben: „Aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte“, dass sie aus der Schale der Finsternis, mit der Ägypten geschlagen war, herauskamen und mit der Qualität von Chochma und den Worten „Es werde Licht“ belohnt wurden.

 

  1. Pri Zadik, Bo, 6

Bei allen Plagen ging es darum, dass sie Israel etwas antaten, und bei der Plage der Finsternis heißt es, dass der Grund dafür war, dass sie den Untergang der Gottlosen Israels nicht sehen sollten, die in den Tagen der Finsternis starben. Wir sollten verstehen, was Ägyptens Sünde war, mit der Finsternis verurteilt zu werden. Es wurde darüber gesagt, dass sie, weil sie die Autorität des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht annahmen, ohnehin im Dunkeln waren, denn das Licht ist der Schöpfer, ein Licht für mich, wenn ich das Licht des Himmelreichs und seine Herrschaft empfange. Zu dieser Zeit starben auch die Bösen in Israel. Deshalb heißt es später im Midrash: Wie ein König, dessen Diener ihn verriet usw., und er fügte ihm das Seine hinzu usw., und fügte ihm die Finsternis hinzu, sandte der Ewige die Finsternis und verfinsterte sie. Warum fügte er scheinbar eine eigene Finsternis hinzu, wenn wir dies bei den anderen Plagen nicht finden? Aber da die Finsternis kam, weil sie die Herrschaft des Schöpfers über sie in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierten, ist dies die Finsternis, die er über sie schickte. Und da sie auch bei der Plage der Finsternis die Herrschaft des Schöpfers nicht akzeptierten und nicht gehorchten, als sie die Kinder Israels herausließen, fügte Er die Finsternis von sich aus hinzu, weil sie die Herrschaft des Schöpfers bei der Plage der Finsternis nicht akzeptierten. Das nennt man „von sich aus hinzugefügt“, denn das Wesen der Plage der Finsternis bestand darin, dass sie die Herrschaft des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierte.

 

  1. Rabeinu BeChayei, Shemot [Exodus], 21

Der Grund dafür, dass wir mit der Plage der Finsternis und der Greifbarkeit, die Er gab, nicht verstehen sollten, dass Er die Sonne selbst verdunkelte, sondern sie blieb mit ihrem Licht und ihrer Kraft während der Tage der Finsternis, wie an den übrigen Tagen, und die Welt verhielt sich wie immer, aber die Sache war, dass die Luft im ganzen Land Ägypten geschwärzt war, denn ihre Wege waren verschlossen, und der Schöpfer versperrte dem Licht den Zugang. Es ist bekannt, dass das Licht des Himmels eintritt und die Luft spaltet. So wie die Stimme eintritt und sie spaltet, so tut es auch das Licht der Sonne, und der Eintritt des Sonnenlichts in die Luft ist der Grund dafür, dass wir das Sonnenlicht sehen. Der Schöpfer hob diesen Grund in Ägypten während der Tage der Finsternis auf und verhinderte, dass das Sonnenlicht in die Luft gelangte. Dann wurde die Luft wieder schwarz und sie konnten das Sonnenlicht und die Sterne nicht mehr sehen. Nachdem die Luft wieder schwarz geworden war, machte der Schöpfer sie so schwer, dass sie greifbar wurde und sie sie durch Berührung spürten, und wer saß, konnte nicht aufstehen oder seine Hände ausstrecken. Aber für Israel gab es Licht, denn die Wege des Lichts waren für sie nicht verschlossen worden.

 

Die Plage der Erstgeborenen

 

  1. Mose 11: 4-6

Mose sprach: „So spricht der Ewige: Um Mitternacht will ich mitten in Ägypten ausziehen, und alle Erstgeborenen im Land Ägypten sollen sterben, vom Erstgeborenen des Pharaos, der auf seinem Thron sitzt, bis zum Erstgeborenen der Sklavin, die hinter der Handmühle steht, und alle Erstgeborenen des Viehs. Im ganzen Land Ägypten wird ein großes Geschrei sein, wie es noch nie gewesen ist und auch nie wieder sein wird.

 

  1. Shem MiShmuel, Bo, 778

Das ganze Exil in Ägypten war eine Vorbereitung auf das Empfangen der Tora. Die Grundlage der Tora ist, dass ein Mensch weise sein und die Zukunft sehen muss, denn sonst ist er wie ein Tier. Man braucht die Kunst der Darstellung, um sich die Zukunft so vorzustellen, als wäre sie real und stünde vor ihm… Doch in Ägypten wurde er geplagt und geheilt, geplagt für Ägypten und geheilt für Israel, nämlich dass die Kraft von Ägypten genommen wurde und im Gegensatz dazu wurde diese Kraft Israel hinzugefügt… Wir haben bereits gesagt, dass ihm in den letzten drei Plagen die Kraft des Verstandes genommen wurde, was in der Zahl drei steckt: Chochma, Bina, Daat. Es wurde also festgestellt, dass ihm in der Plage des Erstgeborenen, die die erste ist, die Eigenschaft Chochma genommen wurde, die bekanntlich „primär“ genannt wird. Das ist die Macht, die Zukunft zu sehen… und Israel erhielt die Macht der Vorstellungskraft und die Darstellung der Zukunft in hohem Maße. Das ist der ganze große Besitz, den sie aus Ägypten mitbrachten.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 179, „Drei Striche“

Die Bedeutung des Exils in Ägypten, dass auch Israel das GaR de Chochma verlängert hat. Und das ist ihr Exil, in dem eine Unterscheidung der Dunkelheit erweitert wurde.

Der Auszug aus Ägypten erfolgte durch die Plage der Erstgeborenen. Die Erstgeburt bedeutet GaR de Chochma, dass der Ewige die Erstgeborenen in Ägypten schlug. Das ist die Bedeutung des Pessach-Blutes und des Beschneidungsblutes, und so steht es auch im Sohar (Emor 43): „Als der Schöpfer die Erstgeborenen Ägyptens tötete, zu der Zeit, als Israel in den Bund des heiligen Zeichens eintrat, wurden sie beschnitten und in die Versammlung Israels eingebunden.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 171, „Im Sohar, Emor – 1“

Die „Plage der Erstgeborenen“, das „Pessach-Blut“ und das „Beschneidungs-Blut“ sind alle ein und dasselbe Unterscheidungsmerkmal. Es ist ein bekanntes Geheimnis, dass der Gott Ägyptens ein Lamm war. Das bedeutet, dass das Pessach-Opfer für ihren Gott bestimmt war.

Die Klipa [Schale/Schale] der Ägypter war, dass sie vom Ende der Zurechtweisung aus, wie die Sünde vom Baum der Erkenntnis, dass sie das Licht von GaR von oben nach unten ausdehnen wollten. Und durch das Pessach-Schlachten schlachteten sie das GaR de Chochma, durch das es die Plage der Erstgeborenen gab. Der Erstgeborene gilt als GaR, und sie löschten das GaR aus. Dies geschah mit Hilfe der Massach de Chirik, die als Anheben des Schlosses gilt, was die Aufhebung des GaR bewirkt.

 

  1. Yalkut HaMakiri, Psalmen, Psalm 116:25

Als Er sagte: „Ich werde jeden Erstgeborenen schlagen“, fürchteten sich einige von ihnen und andere fürchteten sich nicht. Diejenigen, die sich fürchteten, brachten ihren Erstgeborenen nach Israel und sagten: „Bitte nehmt ihn und lasst ihn bei euch schlafen.“ Wenn es Mitternacht wurde, tötete der Schöpfer alle Erstgeborenen, und die, die in den Häusern Israels waren, würde er scheinbar zwischen Israel und den Ägypter treten, seine Seele nehmen und die Seele Israels in Ruhe lassen. Dann würde der Jude aufwachen und den Ägypter tot vorfinden, wie gesagt wurde: „Und ich werde über dich hinweggehen.“

 

  1. Der ARI, Shaar HaKavanot, Kommentar Nr. 1, „Über Pessach und den Auszug aus Ägypten“

Der Pharao dachte, da SA in einer Ibur [Imprägnierung] wieder in Ima verhüllt wurde, dass er nicht wieder zum Vorschein kommen und aus dem Bauch der oberen Ima hervorkommen würde, und dass dadurch auch die unteren Kinder Israels, die nach SA, der „Israel“ genannt wird, im Exil innerhalb Ägyptens verbleiben würden, da das obere Israel über sie regiert, wurde seine Existenz widerrufen.

Aus diesem Grund sandte der Schöpfer durch Mose zu ihm: „So sprach der Ewige: ‚Mein Sohn, mein Erstgeborener, Israel'“, womit er den oberen Erstgeborenen, Israel, meinte, der existiert und nicht widerrufen wurde. Er teilte ihm mit, dass er, da er seine Existenz verleugnete, mit der Plage der Erstgeborenen bestraft werden würde, da er den oberen Erstgeborenen verleugnete. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wenn du dich weigerst zu senden, werde ich deinen Erstgeborenen töten.“ Das ist die Bedeutung von „Und wenn dein Sohn dich morgen fragt:“, denn der Erstgeborene, der aus dem heiligen Sohn, dem oberen Erstgeborenen, hervorgegangen ist, wird dir diese Frage stellen, weil sie ihn betrifft, weil er derjenige ist, den der Pharao verleugnen und Israel unter seiner Herrschaft im Exil festhalten wollte.

 

 

 

 

 

Pessach – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

Wofür brauchen wir die Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?
Wofür brauchen wir die Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?
Ägypter?
Warum sind wir nach Ägypten gegangen?
Was versprach der Schöpfer Abraham und warum war Abraham froh, dass er nicht fragen musste?

Abrahams Frage: Woran werde ich erkennen, dass ich das Land erben werde?

  1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Die Seelen können die gute Belohnung, für die Er die Welt und die Seelen erschaffen hat, nicht empfangen, wenn sie nicht ein Kli [Gefäß] haben, das bereit ist, zu empfangen. Und der einzige Weg, wie man dieses Kli erhalten kann, ist durch die Arbeit und Mühe, die Mizwot [Gebote] durch den Druck und die Kriege, die man mit dem bösen Trieb kämpft, und die zahlreichen Verhinderungen und Mühen einzuhalten. Die Mühsal und Arbeit in Tora und Mizwot stellen ein Kli für die Seele bereit, so dass sie geeignet ist, um all die Wonne und Vergnügen zu empfangen, für die Er alle Geschöpfe erschaffen hat.

 

  1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Das Erben des Landes erfordert viel Vorbereitung, da die Segula [Verdienst/Kraft/Kur] der Tora und der Mizwot gänzlich davon abhängt, da man dadurch mit all der Fülle und dem Nutzen belohnt wird, die der Schöpfer in Bezug auf alle Seelen Israels in Betracht gezogen hat, bevor Er sie erschuf. Das ist auch der Grund, warum Abraham, der Urvater, verwirrt war und nicht verstand, woher sie so große Gefäße nehmen würden, um mit der Heiligkeit des Landes belohnt zu werden. Schließlich sagte ihm der Schöpfer, dass die Arbeit in Tora und Mizwot im Exil in Ägypten sie mit diesen großen Gefäßen versorgen wird und sie geeignet für das heilige Land sein werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und Er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, damit du es erbst.‘ Und er sprach: ‚Ewiger Gott, woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?‘ Und Er sprach zu Abram: … ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und sie werden vierhundert Jahre lang versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit vielen Besitztümern herauskommen.'“

Auch hier sollten wir die Antwort verstehen, die Abraham auf die Frage empfing: „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“, denn die Antwort des Schöpfers war auf diese Frage, wie es geschrieben steht: „Und Er sprach zu Abram: ‚Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremdlinge sein werden in einem Land, das nicht das ihre ist, wo sie vierhundert Jahre versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit viel Besitz herauskommen.'“ Die Frage bezog sich also auf die Garantie für das Erbe, und die Antwort auf die Garantie war, dass das Volk Israel im Exil sein wird. Aber ist das Exil eine Garantie für das Erben des Landes?

Baal HaSulam begründete die Bedeutung dieser Frage: Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es ist unmöglich, Füllung zu empfangen, wenn es keinen Mangel gibt. Ein Mangel wird Kli genannt, und als Abraham sah, was der Schöpfer seinen Söhnen geben wollte, sagte er: „Ich sehe nicht, dass meine Söhne ein Bedürfnis nach diesem geistigen Erbe des Landes haben werden.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987),“ Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Abraham fragte den Schöpfer: „Wie werde ich wissen, dass ich [das Land] erben werde?“, da sie nicht die Kelim [Gefäße] oder das Bedürfnis für das große Erbe haben, das Du mir zeigst, dass Du es meinen Söhnen geben wirst; sie haben nicht das Bedürfnis.

Darauf antwortete ihm der Schöpfer: „Ich werde ihnen ein Bedürfnis für die Lichter geben, so wie ich ihnen die Lichter geben werde.“ Mit anderen Worten, der Schöpfer wird ihnen sowohl die Lichter als auch die Kelim geben. Denke nicht, dass ich nur die Fülle schenke. Vielmehr schenke ich ihnen beides, den Bedarf, der Kli genannt wird, und die Fülle. Dies wird „Mangel und Fülle“ genannt.

Dadurch, dass das Volk Israel vierhundert Jahre im Exil in Ägypten ist, was eine vollständige Stufe von vier Bchinot [Unterscheidungen] ist, dadurch, dass es in einem Land im Exil ist, das nicht das ihre ist, was bedeutet, dass die Ägypter Israel ein Verlangen nach Eigenliebe vermitteln werden, ein Verlangen, das nicht zur Kedusha gehört, das Erez [Land] genannt wird, von dem Wort Razon [Verlangen], und sie den Wunsch haben werden, diesem Verlangen zu entkommen, so werde Ich sie unfähig machen, aus eigener Kraft aus dieser Herrschaft herauszukommen und sie werden sehen, dass nur der Schöpfer ihnen helfen kann, und sie werden keine andere Wahl haben, als Mich um Hilfe zu bitten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Fersen tritt?

Abrahams Frage war, dass er sah, was das Erbe des Landes sein würde, welches Malchut ist, das die obere Fülle trägt, die die fünf Bchinot [Unterscheidungen] NaRaNCHaY der Kedusha [Heiligkeit] enthält. Es ist auch bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, was bedeutet, keine Füllung ohne ein Bedürfnis. Doch Abraham sah, dass Israel kein Bedürfnis hätte, die Vollkommenheit der Stufe zu erlangen. Vielmehr würden sie zufrieden sein, wenn sie ein kleines bisschen Erleuchtung von oben erlangen. Natürlich würden sie kein Bedürfnis haben, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen, die in Malchut enthalten ist, was „das Erbe des Landes“ genannt wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, für den Israel mit dem Erbe des Landes, in der Arbeit, belohnt wurde?“

Abraham sah nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, was bedeutet, dass „es keine Füllung ohne einen Mangel gibt“, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben geben würde, sie sich mit wenig begnügen und kein Bedürfnis nach höheren Stufen haben werden. Infolgedessen sah Abraham, dass es für das Volk Israel keine Möglichkeit gibt, das Erbe des Landes zu empfangen, da es keinen Bedarf dafür hat.

Das war die Frage: „Wie soll ich das wissen?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Vielmehr war seine Frage, dass er sagte, dass er nicht sehen kann, dass sie ein Bedürfnis dafür haben. Es ist so, als würde man einem Menschen etwas Kostbares geben, der kein Bedürfnis danach hat. Er kann es nicht genießen. Daraus folgt, dass selbst wenn sie das Erbe des Landes erhalten, sie es ohne das Bedürfnis nicht genießen können. Obwohl aus der Perspektive des Gebers alles in Ordnung ist, wenn der Untere kein Bedürfnis hat, was kann der Geber dann tun? Das ist es, was Abraham fragte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit?“

„Wie also“, sagte Abraham, „werden sie das Licht empfangen, wenn sie keine Kelim [Gefäße], genannt ‚Bedürfnis‘, haben?“ Der Schöpfer antwortete ihm: „Wisse sicher, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört.“ Mit anderen Worten, das Volk Israel wird in einem Erez [Land], also einem Razon [Verlangen] sein, das nicht dem Volk Israel gehört. Sie werden unter der Herrschaft des Willens zu empfangen stehen, der dem Pharao, dem König von Ägypten, gehört.

„Sie werden gequält werden“, was bedeutet, dass das Volk Israel leiden wird, weil sie nicht in der Lage sind zu arbeiten, um zu geben, was ihnen Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer bringen würde. Zu dieser Zeit werden sie die Hilfe des Schöpfers brauchen, wie es geschrieben steht: „Und ihr Geschrei von der Arbeit erhob sich zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen, und Gott gedachte seines Bundes mit Abraham.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

„Was sehen wir in der Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: ‚Woran werde ich erkennen…‘, dass Abram dadurch, dass er sich in einem Land befindet, das ihnen nicht gehört, also im Exil, sicher sein kann, dass sie das Land erben werden?“

Er sagte, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel, und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sieht, dass sie solch große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm der Schöpfer, dass, wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien – wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert ihn.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“

Wir können interpretieren, was Abraham, der Urvater, den Schöpfer fragte: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“ Denn wie werden sie in der Lage sein, die Last des Glaubens anzunehmen, da dies gegen den Verstand ist, und wer kann gegen den Verstand gehen? Wie werden sie also dazu kommen, das Licht des Glaubens zu erhalten, da die Vollkommenheit allein davon abhängt?

Der Schöpfer antwortete ihm hierauf: „Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitet hat, die der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten soll, was für ihn über dem Verstand steht, schätzt er diese Arbeit gering, denn der Körper sträubt sich gegen die Arbeit ohne Lohn. Wenn wir also dem Körper sagen, dass wir nur arbeiten müssen, um den Schöpfer zu geben, sagt der Körper, dass dies weit vom Verstand entfernt ist und es sich nicht lohnt, sich für solche Arbeit anzustrengen. Dann sieht der Mensch, dass er den Körper nicht überwinden kann. Wie Baal HaSulam erklärte, hat der Schöpfer es absichtlich so gemacht, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen auszutreten, damit der Mensch dadurch ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers erwirbt, denn sonst ist er verloren.

Wenn ein Mensch also den Schöpfer um Hilfe bittet, empfängt er dadurch Hilfe von oben. Das ist das Licht der Tora, das ihn „korrigiert“, wie es im Sohar heißt, dass er dadurch Kelim empfängt und das Bedürfnis, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen. Dies war die Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 380, „Wer das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, so dass er die Kelim und das Bedürfnis nach Erlösung und der Hilfe des Schöpfers hat, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Daher brauchen wir beides: den Krieg zu beginnen, um die Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die benötigt wird, dass speziell der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes, das der Schöpfer Abraham versprochen hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?‘ Und er sprach: ‚Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?'“ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Feld irrt“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Versorgung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

„Baal HaTurim begründete, dass ein Mensch, der auf dem Feld unherirrt, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld irrt.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?'“, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‚Ich suche meine Brüder.'“ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‚Sie sind von dannen gezogen.'“ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zu Israels Exil in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfangen der Tora belohnt.

Exil in Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Was bedeutet Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Eigenliebe als Exil erwägt? Es ist nur, wenn er aus dieser Kontrolle heraustreten will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was bedeutet der Segen, „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“, in der Arbeit?

Wir sollten erkennen, dass die Verbannung, die er spürt, dass er im Exil ist, nicht an der Verbannung gemessen wird, sondern an der Empfindung von Schlechtigkeit und Leid, die er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht, zu tun, was er will, sondern er muss all das, was die Völker der Welt in seinem Körper verlangen, bedienen und ausführen, und er ist machtlos, sie zu verraten, in dem Maße, wie er Qualen spürt und das Verlangen hat, ihnen zu entkommen, in diesem Maße kann er die Erlösung genießen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was bedeutet das Bedürfnis, Gefäße in die Gefäße der Ägypter zu leihen?“

Wie Baal HaSulam begründete, war das Exil in Ägypten mit der Absicht, die Gefäße der Ägypter zu erhalten. Es war aber nur, um sie zu borgen und später an sie zurückzugeben. Er interpretierte, dass dieses Ding, dass der Schöpfer zu Abraham sagte: „Deine Nachkommen werden Fremde sein in einem Land, das ihnen nicht gehört“, eine Garantie für das Erbe war. Das heißt, dass sie das Bedürfnis haben werden, die Fülle vom Schöpfer zu empfangen, da sie aus der Versklavung der Ägypter nur durch die Hilfe einer heiligen Seele herauskommen können. Dann werden sie jedes Mal die Hilfe des Schöpfers brauchen, und aus diesem werden sie das Bedürfnis haben, höhere Grade anzuziehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass vor dem Abfallen des Ägyptischen Gesandten ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde, was bedeutet es?“

Der ARI sagt auch, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Dies bedeutet, daß die Klipa von Ägypten über das Volk Israel herrschte. Wir sollten deuten, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, da es bekannt ist, dass „Israel“ Jashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet, was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharao ist das Gegenteil: nur um seiner selbst willen zu arbeiten. Aus diesem Grunde bedeutet die Sichtweise von Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was sprichwörtlich „Geben“ bedeutet. Diese Wahrnehmung war im Exil unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Ägypten, wobei Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Barmherzigkeit] knapp bedeutet.

 

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 380, „Jeder, der den siebten Punkt heiligt – 2“

Wenn jemand den Punkt in seinem Herzen richtig heiligt, beginnt er, in das Exil in Ägypten einzutreten. Zu dieser Zeit beginnt er, jedes Mal zu sehen, wie weit er vom Akt des Gebens entfernt ist. Dann bilden sich in ihm Gefäße, was Mängel bedeutet, die der Schöpfer später ausfüllen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86,“ Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Nutzen im Exil war das Spüren, dass der Wille zum Empfangen eine Sünde ist, und der Grund ist, um zu entscheiden, dass es keine andere Wahl gibt, als zu versuchen, Gefäße des Gebens zu erwerben. Das bedeutet die Antwort des Schöpfers an den Urvater Abraham über seine Bitte um Garantien für das Erbe des Landes: „Erkenne gewiss, dass Dein Same usw., und sie werden diese Schwierigkeiten haben usw.“ Durch das Exil würden sie zur Erkenntnis kommen, dass die Haaresbreite eine Sünde ist, und dann würden sie die wahre Arbeit annehmen, um sich von der Sünde zu entfernen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was bedeuten die zwei Wahrnehmungen vor Lishma?“

Im Zustand von Lo Lishma spürt der Mensch, dass er nicht um Seinetwillen als Israel betrachtet wird. Aber wenn ein Mensch die Arbeit des Gebens beginnen will, das heißt, er will Gefäße haben, um das Innere Licht zu empfangen, wenn er aus der Eigenliebe heraustreten will, dann kommt er in das Exil in Ägypten. Das heißt, dann sieht der Mensch, dass er von der Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer in Angleichung der Form entfernt ist. Stattdessen, ob im Verstand oder im Herzen, regiert die Klipa [Schale/Schale] von Ägypten.

In diesem Zustand sieht er, dass er weit davon entfernt ist, Israel zu sein. Stattdessen ist er in einem Zustand von Jakob, einem Zustand von Katnut [Kleinheit] aus den Worten Akew [Ferse] und Sof [Ende]. Mit anderen Worten, er ist in völliger Demut, da er sieht, dass er jeden Tag weiter vom Schöpfer entfernt ist und die Kedusha [Heiligkeit] nicht greifen kann. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass, bevor der Ägyptische Gesandte fiel, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht beantwortet wurde, bedeutet das?“

Wenn das Volk Israel im Exil in Ägypten war und unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Mezar-Yam [Schmales Meer/Ägypten], stand und sie aus seiner Herrschaft heraustreten wollten, konnten sie es nicht. Es war ihnen immer noch unklar, was das bedeutet, zu arbeiten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Dennoch hatten sie immer Ausreden, weshalb sie nicht die Absicht haben können, um zu geben, und sie spürten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

 

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Und wenn ein Mensch unter dieser Regel liegt, wie die Völker der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann ist dort Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushilft. Und dann kann man auch sagen: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter betrachtet wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer näher zu Seinem Werk gebracht“, was bedeutet, in Seinem Wirken zu arbeiten und nicht für das Regieren der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde stehen die Gebote im Zusammenhang mit der Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Nur dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebots des Schöpfers aufrechterhalten und nicht aus anderen Gründen. 

 

22.Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Da der Mensch mit einem Willen erschaffen wurde, um für sich selbst zu Empfangen und weil die Erlangung der wahrhaften Freuden erfordert, dass er zuerst mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, die „Angleichung der Form“ genannt wird, sprich, dass seine Absicht um des Schöpfers willen ist, „um zu geben“, was die Eigenschaft des Schöpfers ist, der „der Gebende“ genannt wird, ist dies gegen die Natur.

Es folgt daraus, dass er im Exil unter der Herrschaft des Königs von Ägypten liegt. Und da der Körper Wille zu Empfangen heißt, hat es keinen Sinn, dem Schöpfer gegen den eigenen Willen zu dienen, da es keine Freude an etwas gibt, das zwingend ist, sondern nur ein leidvolles Leben.

Aber nur so ist der Weg der Tora, der Weg bis wir Tora LiShma [um ihrer selbst willen] erreichen. Bis dann ist das Leben ein leidvolles Leben, das heißt gezwungen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was bedeutet die Licht Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in Seinem Wirken?“

Einer, der Tora erlernt, weil er an die Worte unserer Weisen glaubt, die sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Dieses Gewürz wird dem Menschen gegeben, um zu spüren, wie weit er von dem Schöpfer entfernt ist.

Es folgt daraus, dass die Tora dem Menschen das Kli, das heißt das Gefäß, gibt, damit der Mensch den Schöpfer bittet, ihn aus dem Exil zu befreien, das „Exil in Ägypten“ genannt wird. Es ist bekannt, dass Mezar-Yam [Mizraim (Ägypten)] Tzar-Ayin [wörtl. engäugig, bedeutet „eifersüchtig“] bedeutet. Dass heißt, der Mensch hat keine Kraft des Gebens, sondern nur des Empfangens. Obwohl er sieht, dass es unmöglich ist, sich dem Schöpfer zu nähern bevor all seine Handlungen um des Gebens willen sind, sieht er dennoch, dass es keine Möglichkeit gibt, dies ohne Seine Hilfe zu erreichen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1989) „Was bedeutet das „Brot eines Bösewichts“ in der Arbeit?“

Weshalb ist das schwerwiegende Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Bösewichts essen“, weswegen Israel im Exil blieb? Es ist so, wie es dazu sagt: „Hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, wenn sie nach Ägypten hinabgingen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben.“ „Exil“ heißt, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem Schöpfer etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt, als sie nicht aus ihrer Kontrolle heraustreten konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Dies ist der Grund, warum der Sohar sagt, dass, wenn sie, als sie ins Exil in Ägypten hinabstiegen, vorsichtig gewesen wären, nicht zu essen – was bedeutet, nicht zu genießen, was die Ägypter genießen, was den Bösewicht bedeutet, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen – dann wären sie im Exil nicht unter ihre Kontrolle gekommen.

Es folgt daraus, dass die Schwere des Verbots eines Bösewichts darin besteht, dass sein Brot ganz in der Absicht zu empfangen ist, und dies veranlasst die gesamte Trennung von Kedusha. Dies ist das Verbot von „Iss nicht das Brot eines Bösewichts“. 

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 22 (1989) „Weshalb werden vier Fragen ausdrücklich in der Pessach Nacht gestellt?“

Stattdessen sollte man wissen, dass ihm diese Abstiege gegeben wurden, um zu erkennen, dass es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu würdigen. Aber während des Abstiegs kann man nichts davon erlernen.

Während des Aufstiegs kann er allerdings eine wahre Berechnung machen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und dies kam vom Schöpfer zu mir. Sonst würde ich sofort in einen Zustand der Eigenliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht macht und dem Schöpfer nicht dafür dankt, dass er ihm das näher gebracht hat, stirbt er sofort. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wahre Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es würdigen, wie es oben gesagt wurde: „Wie den Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“

Es folgt daraus, dass für die Geschöpfe, um die Begeisterung und Freude zu empfangen und zu spüren, diese Abstiege alle notwendig waren. Sie werden „Exil“ genannt, und dies wird „Shechina

[Göttliche Gegenwart] im Exil“ oder „Shechina im Staub“ genannt. Nur durch dies wird man die Kelim [Gefäße] haben, um die Freude und Begeisterung zu spüren.

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil wohnt, ist die Shechina [Göttlichkeit] bei ihnen.“ Dies bedeutet, dass wenn jemand in einen Abstieg fällt, auch die Spirituelle in ihm absteigt. Aber entsprechend der Regel, „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa„, weshalb kommt er in einen Abstieg hinein? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Barmherzigkeit bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn dort zuerst kein Exil ist.

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man ins Exil geht. Es kann nur dann gesehen werden, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Verfasser der Haggada sagt uns dazu, dass wir erkennen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht spürten, dass sie unter der Herrschaft von Götzenanbetern lagen, könnte man auch nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hätte. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, daß die Abwesenheit immer vor der Anwesenheit kommen sollte, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Finsternis füllt.

  1. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.936. Die Zeit der Erlösung

Es ist unmöglich, aus dem Exil zu kommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede Generation gilt. Außerdem heißt es in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen wäre.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils kennen, in dem wir uns befinden, und was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr.15 (1991) „Was bedeutet der Segen „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Es steht geschrieben: „Erinnere dich daran, daß du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, daß es so schlimm ist, ein Sklave zu sein? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie es heißt, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Es geht darum, dass das Exil entsprechend dem Grad des Leidens und der Qualen ist, die man im Exil spürt. Es ist in dem Maße möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Dies ist wie das Licht und das Kli [Gefäß], das bedeutet, dass das Leiden, das wir durch etwas erleiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leiden befreit.

 

 

Klipa von Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Die Klipa [Schale] Ägyptens ist eine allgemeine Klipa. Sie ist der Ort, an dem die Funken der Kedusha fielen, die das Volk Israel – das in Ägypten war – korrigieren musste. So muss es zuerst Schmerz und Bedrängnis geben, weil sie ihre Herrschaft nicht verlassen konnten, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israel seufzten wegen der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf wegen der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens war, dass jeder nur arbeiten konnte, um im Gegenzug zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, d.h. nur um zu geben, lässt er keine Handlung zu. Dies wird als eine Verengung [Einschränkung] der Qualität Israels durch Ägypten angesehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Jeder, der Israel einschränkt, wird ein Rosh [Oberhaupt].“ Das heißt, wer kann die Qualität von Israel beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist – er regiert. Dann schränkt er die Qualität Israels ein, indem er einen nicht um des Schöpfers willen arbeiten lässt, der aufgerufen ist, in Chessed [Barmherzigkeit] zu arbeiten, sondern nur im Empfangen für sich selbst. Dies wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Bevor sie die Situation sahen – dass sie sich in den Händen der Klipot befinden und verletzt und ängstlich waren, dass sie für immer dort bleiben würden – hatten sie kein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers von Gefäßen des Empfangens, wenn sie nicht den Mangel und den Nachteil fühlen, der durch sie verursacht wird, dass dies alles ist, was sie daran hindert, dem Schöpfer anzuhängen. Das liegt daran, dass man sonst die Arbeit in Form von Wissen und Empfangen höher schätzt und der Glaube als Niedrigkeit gilt. Sie bevorzugen Wissen und Empfangen, denn das ist es, was der äußere Verstand des Menschen fordert.

Daher wurde ihnen das Exil gegeben, um zu spüren, dass sie in der Annäherung an den Schöpfer nicht vorankommen, und all ihre Arbeit versinkt in der Klipa Ägyptens. Schließlich sahen sie, dass sie keine andere Wahl haben, als die Arbeit der Niedrigkeit auf sich zu nehmen, die der Glaube über dem Verstand ist, und sich nach dem Geben sehnen. Andernfalls fühlen sie, dass sie sich im Bereich der Sitra Achra [andere Seite] befinden.

 

 

Ein hebräischer Mann und ein ägyptischer Mann

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

„Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihre Leiden, und er sah einen ägyptischen Mann, der einen hebräischen Mann schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass da kein Mensch war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Qualität von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, das heißt der Wille, für sich selbst zu empfangen, sagt, dass er „ein Mensch“ heißt, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass sie den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, was bedeutet, dass ein Mensch jemand ist, der nicht die Begierden der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht, „und er sah, dass da kein Mensch war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er niemals von selbst die Eigenschaft des „Menschen“ erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da kein Mensch war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), „Was ist das „Brot eines bösäugigen Mannes“ in der Arbeit?“

Die Ägypter verachteten die Nahrung der Hebräer, da alles Brot der Hebräer, d.h. ihre Nahrung, dazu da war, um zu geben, und für die Ägypter ist alles Brot bösäugig, nämlich um zu empfangen. Als sie hörten, dass das Brot der Hebräer dazu da ist, um zu geben, und das Geben abscheulich und verächtlich ist, denn wenn sie arbeiten müssen, um zu geben und nicht um ihrer selbst willen zu empfangen, so halten sie diese Arbeit für verächtlich und empfinden keinen Geschmack daran.

Sobald die Ägypter hörten, dass sie arbeiten müssen, um zu geben, fühlten sie, dass sie sich selbst erniedrigen müssen, d.h., dass ihr ganzer Verstand, der gebietet, dass ein Mensch auf seinen eigenen Nutzen schauen soll, und sie können nichts tun, was nicht Eigennutzen bringt. Deshalb, wenn der Körper unter der Herrschaft Ägyptens steht, verachtet er sofort diese Arbeit, sobald er den kleinsten Hinweis hört, dass man arbeiten muss, um zu geben, und behauptet, dass er noch mit seinem ganzen Verstand ist und wird sich nicht ergeben und das Brot der Hebräer essen, denn für sie ist dieses Brot ein Gräuel, weil dieses Brot gegen die Vernunft ist.

 

Pharao  

 

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Pharao ist der böse Trieb, der sich im Körper des Menschen befindet.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.923 „Und er sprach: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist Pharao, der König von Ägypten, der über die Körper herrscht, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper sich widersetzen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, die darin besteht, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.926 „Komm zum Pharao“

Pharao kommt von den Worten „Parah [aufgedeckt] das Haupt“, was „enthüllen“ bedeutet. Das heißt, indem er will, dass alles enthüllt ist, oder er, der König von Ägypten, beherrscht den Körper mit der Eigenschaft von Ägypten, indem er den Menschen betrübt, wenn er etwas um des Schöpfers willen tun will. Wenn er also Enthüllung will, was bedeutet, dass alles nach seinem Intellekt sein wird –  dass sein Verstand verstehen wird, dass es sich lohnt, die Handlungen zu tun – erlaubt er dem Menschen zu arbeiten.

  1. Rabash. Artikel Nr. 22. „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek?“

Allgemein wird Amalek als der „Böse Trieb“ bezeichnet. Doch speziell hat der böse Trieb viele Namen. Unsere Weisen sagten (Massechet Sukka, S. 52): „Der Böse Trieb hat sieben Namen: Böse, Unbeschnitten, Unrein, Feind, Hindernis, Nordstein. Er hat auch andere Namen wie Pharao, König von Ägypten und Amalek.“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Baal HaSulam interpretiert, dass die Sitra Achra [andere Seite], die Klipa [Schale/Schale] und der böse Trieb alles der Wille zum Empfangen sind, und dies gilt sowohl im Verstand als auch im Herzen. Das heißt, die Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, und der Diener des Pharaos ist die Herrschaft des Willens zu empfangen über die Organe, was bedeutet, dass alle 248 Organe – wenn sie dem Willen zu empfangen dienen – „Sklaven des Pharaos“ genannt werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

„Israel“ bedeutet Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für sich selbst zu arbeiten. Deshalb bedeutet Verstand der Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was so viel bedeutet wie geben. Diese Unterscheidung war im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Erbarmen] knapp bedeutet. Es ist wie der [hebräische] Ausdruck, „engäugig“ [eifersüchtig].

  1. Baal HaSulam. Shamati 86. „Und sie bauten Arei Miskenot“

„Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitete, was der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

  1. Baal HaSulam. Brief Nr.10

Pharao [wird geschrieben] mit den Buchstaben Pe-Hej Resh-Ayin [Initialen von Pe Ra (böser Mund)]. Das heißt, Malchut in Mochin wird Pe [Mund] genannt, was bedeutet, dass es ein Vorsatz und eine Zustimmung ist, Sein Wort nicht zu brechen, und alles, was aus Seinem Mund kommt, wird geschehen.

Im Exil in Ägypten herrschte der oben erwähnte Böse Mund, und sie kehrten zum Bösen zurück. So wurden sie zwar mit etwas oberer Erleuchtung von den ersten Neun (Sefirot) belohnt, aber sie konnte wegen des schlechten Mundes, dem Gegenteil von „Pe von Kedusha [Heiligkeit], nicht in den Guf [Körper] aufgenommen werden.“ Das heißt, der Oref [Nacken] blockierte die Fülle, die vom Rosh [Kopf] herabkommt, und saugte all die Fülle aus, die für Israel herabzukommen begann. Das ist der Grund, warum kein Sklave aus Ägypten entkommen konnte, da der Pharao einen großen Zauber über die Öffnungen Ägyptens legte.

  1. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Im Sohar steht (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war klüger als alle seine Zauberer und sah nicht, dass die Rettung zu Israel kommen würde. Er glaubte nicht, dass es ein anderes Band gibt – das Band des Glaubens, das alle Kräfte der anderen Seite beherrscht. Und so verhärtete er sein Herz.“

Aus den Worten des Sohar folgt, dass der Pharao “innerhalb des Verstandes” meint, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, seiner Macht zu entkommen, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, denn diese Macht hebt alle Mächte in der Welt auf.

 

Und ein neuer König erhob sich über Ägypten

  1. Baal HaSulam. Brief 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, eine neue Herrschaft erschien in den Köpfen eines jeden, eine neue Macht, die sich erst kürzlich offenbarte, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen sind. Es steht geschrieben: „ein verbannter Schüler – sein Rav [Lehrer] ist mit ihm verbannt.“ Somit kannten sie Josef nicht. Mit anderen Worten, sie erfassten ihn nur in dem Maße, in dem sie ihn in ihren Herzen schätzten. Deshalb stellten sie sich Josef so vor, wie sie selbst waren. Dadurch kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Sonst würde der Gerechte sie sicherlich beschützen und das Exil oder die Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Der Böse Trieb kommt zu einem Menschen, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde hockt vor der Tür“, was bedeutet, dass, sobald man geboren wird, der Böse Trieb zusammen mit ihm auftaucht, während der gute Trieb zu einem Menschen nach dreizehn Jahren kommt. Warum heißt es dann: „‚Und es erhob sich ein neuer König’”? Er ist ganz neu. Stattdessen sollten wir aber sagen, dass der törichte alte König, welcher der böse Trieb ist, nicht etwas Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er, sobald man geboren wird, vorhanden, wie es geschrieben steht: „Wie ein wildes Eselfohlen wird ein Mensch geboren.“

  1. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Was bedeutet „Und ein neuer König erhob sich“, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verstockt.“ Daraus folgt: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

  1. Sohar für alle. Shemot „Und ein neuer König erhob sich“. Nr.88

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten.“ Er erhob sich von selbst. Derjenige, der niedrig war, erhob sich, um zu herrschen, obwohl er des Königtums nicht würdig war, sondern durch die Macht des Reichtums aufstieg. Alles ist so, wie bei Achashverosh, der des Königtums nicht würdig war, aber sich selbst zur Herrschaft erhob und durch die Macht des Reichtums aufstieg und Israel vernichten wollte. Genauso ist es hier mit Pharao. Er war nicht würdig, ein König zu sein, aber er erhob sich, um aus eigener Kraft zu regieren und wollte Israel aus der Welt schaffen, wie es geschrieben steht: „Und er sagte zu seinem Volk: ‚Seht, das Volk der Kinder Israel ist zahlreicher und stärker als wir. Wir wollen es überlisten.“ Und als der König oben aufstand“, d.h. der Schutzengel, „stand der König unten auf”.

 

Komm zum Pharao

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Es steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, so dass der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

Dies wird betrachtet: „Die Tora und der Schöpfer sind eins.“ „Meine Zeichen“ bezieht sich auf die Buchstaben der Tora, wie auf die Namen des Schöpfers. Dies ist „Seinen Geschöpfen Gutes tun“, was der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies kommt zu einem Menschen speziell dann, wenn er ein Kli hat, und dieses Kli kommt durch die Verhärtung des Herzens, denn dann gibt es einen Ort, wo er den Schöpfer um Hilfe anrufen kann, und Er hilft ihm mit einer heiligen Seele.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Das ist es, was der Schöpfer Moses in dem Vers „Komm zum Pharao“ gab, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn das ganze Herantreten an den König von Ägypten ist nur an den Pharao, um die heilige Shechina zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“ usw., „damit Ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

In der Spiritualität gibt es nämlich keine Buchstaben. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in: „Und Er erschafft die Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Neuerungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, der Merkawa [Wagen/Struktur], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst des Herz Pharaos verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, “die Ich brauche”.

  1. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

„Komm zum Pharao“ bedeutet, dass wir beide zusammen kommen. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte beginnen und dann sehen, dass er ihn nicht besiegen kann, und das wird dadurch angedeutet, dass Moses Angst hatte, sich ihm zu nähern. Und dann sagte der Schöpfer: „Hier bin Ich gegen dich, Pharao“, was bedeutet, dass dann die Hilfe vom Schöpfer kommt. Und womit? Mit einer heiligen Seele, wie es im Zohar geschrieben steht.

  1. RABASH, Assorted Notes. Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

„Komm“ und nicht „Geh“. „Komm“ bedeutet „Komm, wir beide zusammen“, damit man nicht denkt, dass man seine böse Neigung allein unterwerfen kann. Vielmehr steht geschrieben: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden.“ Daher sollte man nicht sagen, dass er sein Böses nicht besiegen kann, denn er muss glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Das ist die Bedeutung von „Komm“.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Der Grund, warum geschrieben steht: „Komm“, liegt darin, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern der Schöpfer einen Krieg gegen ihn führte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die einer erhält, der kommt, um sich zu reinigen?

Der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, wie also hilft uns Moses hier? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“? Es bedeutet, dass ein Mensch beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Dann, wenn er auf dem Weg voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Dann begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen fehlt: „Geist“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er fühlt das Bedürfnis nach diesen Dingen. Wenn der Mensch zu dieser Zeit nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Über das Bedürfnis nach etwas, kann man nämlich erst sprechen, wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu erhalten.  Erst dann kann man sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, bis zu dem Punkt, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wenn der Mensch die Arbeit des Gebens beginnt, erklärt er dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu erlangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper, sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verändern. Und da die Schöpfung als ‚Seiendes aus dem Nichts‘ betrachtet wird, ist sie nur in Form des Wunsches zu empfangen. Wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?“

Darüber wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass Ich die Natur ändern werde, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne der Hilfe des Schöpfers, hätte er ihn nicht überwunden.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

„Komm zum Pharao“ ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers], die sich offenbart, von den Worten „und er legte das Kopfhaar der Frau offen“, wie es im Sohar geschrieben steht. Die Sache ist die, dass in dem Ausmaß, in dem die Kinder Israels dachten, dass die Ägypter sie versklaven und sie daran hindern, dem Schöpfer zu dienen, sie in diesem Maß wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist, sonder „Ich und nicht ein Bote“, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

„Komm zum Pharao.“ Das ist verwirrend. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Der Sohar erklärt (Bo, Punkt 36): „Aber Er ließ Moses in Räume innerhalb von Räumen, zu einem hohen Meeresungeheuer. …Als der Schöpfer sah, dass Moses sich fürchtete … sagte der Schöpfer: ‚Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, das große Ungeheuer, das inmitten seiner Flüsse liegt.‘ Der Schöpfer musste gegen ihn Krieg führen und gegen keinen anderen, wie du sagst: ‚Ich, der Herr‘, und sie erklärten: ‚Ich und kein Abgesandter.'“ Daraus folgt, dass mit „Komm“ beide zusammen gemeint sind.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Die Kraft des Menschen sich anzustrengen muss nicht sein, um die Sache zu erhalten, sondern um einen starken Wunsch zu haben, die Sache zu erhalten. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird „ein vollständiges Verlangen“ genannt. Mit anderen Worten, nicht die Arbeit des Menschen bewirkt die Erlangung der Sache, sondern die Erlangung des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und um zu wissen, was ihm fehlt. Dazu erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharaos herauskommt. Diese Hilfe heißt „denn ich habe sein Herz verhärtet“. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens notwendig ist, um ein wirkliches Bedürfnis nach einer wirklichen Sache zu haben.

  1. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Die Verhärtung des Herzens, in den Worten: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, war es, einen Platz für ein Gebet zu schaffen. Und dieses Gebet ist nicht wie das eines Menschen aus Fleisch und Blut, der Respekt wünscht, damit er geachtet wird. Vielmehr ist der Zweck des Gebetes, dass er ein Kli hat, ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, denn ohne ein Kli gibt es kein Licht. Und wenn ein Mensch sieht, dass er sich selbst in keiner Weise helfen kann, dann hat er ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

  1. RABASH, Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

Die Verhärtung des Herzens ist nur um des Menschen willen, denn dadurch wird er mit den Buchstaben der Tora belohnt werden. Obwohl der Mensch in der Zeit der Handlung nicht alles fühlt, was er fühlen soll, wird ihm, wenn er seine Schritte vollendet hat, das, was er die ganze Zeit getan hat, auf einmal offenbart.

Wie das Gleichnis, das Baal HaSulam einmal gegeben hat, ist dies vergleichbar mit einer Person, die nichts als Nullen verdient. Jedes Mal sieht er, dass er nur Nullen verdient hat. Nach dem ersten Mal hat er eine Null. Nach dem zweiten Mal zwei Nullen, und nach dem dritten Mal drei Nullen, bis er viele Nullen angesammelt hat. Aber am Ende seiner Arbeit hat er eine Eins verdient. Es kann also sein, dass er eine Eins mit einer Null hat, welche zehn ist. Oder er hat 1.000.000 oder mehr. Daraus folgt, dass jedes Mal Buchstaben der Tora in ihm hinzugefügt werden. Das ist die Bedeutung von „damit Ich diese Meine Zeichen in ihn setze“.

  1. RABASH, Brief Nr. 39

Verstehe die Schwierigkeit aller über den Vers: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Bedeutet es, dass der Schöpfer ihm die Wahl verwehrt hat, indem er sein Herz verhärtet hat? Nach dem, was ich erklärt habe, ist es das Gegenteil. Dadurch, dass der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, kann er noch einmal eine Wahl treffen, denn wenn der Pharao sagte: „Der Herr ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen“, bedeutet das, dass er bereits die Verdienstskala gewendet hat, und er ist ganz gut und hat nichts mehr zu tun. Aus diesem Grund musste der Schöpfer im Einklang mit seiner Güte die böse Neigung verstärken, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er.“ Als der Schöpfer also sein Herz verhärtete, hatte er die Möglichkeit, eine andere Wahl zu treffen. 

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Es wurde darüber gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, um deine Natur zu ändern, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukkah, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwunden haben.“

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer es braucht, dass man ihn bittet. Bei Menschen aus Fleisch und Blut ist das verständlich, denn sie wollen die Ehre haben, gebeten zu werden, um zu wissen, dass sie geholfen haben. Aber wie kann man so etwas über den Schöpfer sagen? Die Regel „es gibt kein Licht ohne ein Kli“ bedeutet jedoch, dass es unmöglich ist, jemandem eine Füllung zu geben, wenn er keinen Mangel hat. Solange er kein Verlangen nach etwas hat, wird er, wenn man ihm etwas gibt, keinen Geschmack dafür haben. Daher wird er es nicht zu schätzen wissen und nicht verhindern können, dass es gestohlen wird. Das heißt, es gibt Menschen, die die Wichtigkeit der Sache verstehen und es ihm wegnehmen werden. Deshalb sollte eine Person um die Hilfe des Schöpfers bitten.

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit

Wenn jemand arbeiten will, um zu geben, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss er die Wahrheit sehen, dass dies nicht in den Händen des Menschen liegt, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel gibt es keinen echten Geschmack in der Füllung. Deshalb gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, damit der Mensch den Mangel in vollen Zügen spürt.

Das erklärt, warum der Schöpfer sein Herz erst danach verhärtet hat, d. h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht vorher. Außerdem, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es hat einen anderen Grund: Wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht erhalten, da es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens diente dazu, ihn zu Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. 

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ im Werk“

Man muss glauben, dass alles, was er jetzt fühlt, dass er weiter vom Schöpfer entfernt ist, von oben kommt. Das heißt, es ist die Verhärtung des Herzens, die der Schöpfer gibt, damit man die wirkliche Not entdeckt, das heißt, zu fühlen, dass der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers nicht aus der Herrschaft des Willens herauskommen kann, um für sich selbst zu empfangen, sondern nur der Schöpfer selbst kann helfen.

  1. RABASH, Assorted notes. Artikel Nr. 815 „Bo [Komm]“

Ein Mensch kann immer wählen, denn bevor er eine Mizwa ausgeführt hat, ist die Herrschaft des Bösen nicht größer als die Herrschaft des Guten, obwohl er viele schlechte Taten hat. Nachdem er eine Mizwa vollbracht und sich für die Seite des Verdienstes entschieden hat, wird sein Böses verstärkt, d.h. das Böse wird ermächtigt, in gleichem Maße wie das Gute zu herrschen. Daraus folgt, dass er auch dann halb und halb ist.

So ist der Vers zu verstehen: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Sobald der Pharao sich auf die Seite des Verdienstes gestellt hat, indem er sagte: „Der Herr ist gerecht“, war er groß. Daher konnte er keine Wahl mehr treffen. Aus diesem Grund war es notwendig, dass der Schöpfer sein Herz verhärtete, d.h. sein Böses vergrößerte, denn nur auf diese Weise ist Raum für eine Wahl.

Daraus folgt, dass ihm durch die Verstockung des Herzens nicht die Fähigkeit zur Wahl genommen wurde. Im Gegenteil, hier wurde ihm die Möglichkeit gegeben, eine Wahl zu treffen.

  1. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten auf „Komm zum Pharao“ achten und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen kann und ihm gibt, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist jemand, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist Zerschlagenen.“

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“, Nr. 65, 67

„Und der Pharao näherte sich [hikriw]“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Streitwagen opferte, um Krieg zu führen. [Hikriw bedeutet sowohl „näher gebracht“ als auch „geopfert“]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao näherte sich“ und nicht „Und Pharao brachte sich näher.“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao zog heran.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Schlange beugt ihren Kopf und schlägt mit ihrem Schwanz zu. Das bedeutet, dass sie manchmal zulässt, dass der Mensch die Last des Glaubens über dem Verstand auf sich nimmt, was die Verneigung des Kopfes ist, aber sie schlägt mit ihrem Schwanz zu. Der Schwanz kann als „das Ende“ gedeutet werden, dass sie ihr Haupt beugt, um letztlich egoistisch zu empfangen. Mit anderen Worten, sie gab einem zuerst die Erlaubnis, den Glauben auf sich zu nehmen, so dass sie danach alles in ihre eigene Autorität nimmt, denn die Klipa [Muschel/Schale] weiß, dass es keinen Weg gibt, Fülle zu empfangen, außer durch Kedusha [Heiligkeit].

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung, dass der Pharao sie näher brachte. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao den ganzen Reichtum, der zu den Unteren kam, aus saugte. Er saugte aus dem Oref [Nacken] und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Wenn jemand eine Erleuchtung heranzieht und sie nicht dauerhaft erhalten kann, weil seine Kelim [Gefäße] noch nicht gereinigt sind, um für das Licht geeignet zu sein, was bedeutet, dass er es in Gefäßen des Gebens empfangen wird, wie das Licht, das vom Geber kommt, muss die Erleuchtung von ihm weichen.

Zu diesem Zeitpunkt fällt diese Erleuchtung in die Hände der Sitra Achra. Dies setzt sich mehrmals fort, was bedeutet, dass man sie ausdehnt, und dann verlässt sie ihn.

So nehmen die Erleuchtungen im Meer der Sitra Achra zu, bis der Becher voll ist. Das bedeutet, dass nachdem man das volle Maß der Anstrengung, die man offenbaren kann, offenbart hat, die Sitra Achra ihm alles zurückgibt, was sie in ihre eigene Autorität genommen hat. Das ist die Bedeutung von „Er hat Reichtümer verschluckt, und er wird sie wieder ausspucken.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Alles, was die Sitra Achra in ihre eigene Autorität empfing, war nur als Pfand, was bedeutet, dass, solange sie die Herrschaft über den Menschen hat, und die Sache der Herrschaft, die sie hat, ist, so dass man in der Lage sein wird, seine Gefäße des Empfangens zu prüfen und sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

Mit anderen Worten, hätte sie einen Menschen nicht beherrscht, würde er sich mit wenig zufrieden geben. Dann würden alle seine Gefäße des Empfangens getrennt bleiben, und er wäre nie in der Lage, alle Kelim, die zur Wurzel seiner Seele gehören, zu sammeln, sie in die Kedusha einzulassen und das Licht, das ihm gehört, auszudehnen.

Daher ist es eine Korrektur, dass man jedes Mal, wenn man etwas ausdehnt und einen Abstieg hat, neu beginnen muss, was neue Prüfungen bedeutet. Und was man aus der Vergangenheit hatte, ist in die Sitra Achra gefallen, die es in ihrer Autorität als Pfand hält. Nachher empfängt man von ihr alles, was sie die ganze Zeit von ihm empfangen hat.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Da die Sitra Achra [andere Seite] für Unterstützung sorgt, fallen wir auch nachher, wenn wir arbeiten und Kedusha [Heiligkeit] ausdehnen, trotzdem von der Stufe, wenn sie die Unterstützung nimmt, und dann nimmt sie die ganze Fülle, die sie ausgedehnt haben. Dadurch hat die Sitra Achra die Macht, einen Menschen zu kontrollieren, so dass er gezwungen wird, ihren Wunsch zu erfüllen. Und er hat keine andere Wahl, als sich auf eine höhere Stufe zu erheben.

Dann beginnt die Sequenz von neuem, wie zuvor, mit den neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit]. Das bedeutet, dass man in den Stufen der Kedusha bis zu den neunundvierzig Toren wandelt. Aber dort hat sie die Kontrolle, die ganze Lebenskraft und Fülle zu nehmen, bis ein Mensch jedes Mal in ein höheres Tor der Tumaa fällt, denn „Gott hat sie einander gegenübergestellt.“

Wenn jemand in das 49. Tor kommt, kann er sich nicht mehr erheben, bis der Schöpfer kommt und ihn erlöst. Und dann „hat er Reichtümer verschlungen, und er wird sie wieder ausspucken; Gott wird sie aus seinem Bauch auswerfen.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus“

Gleichnis, das er über zwei Freunde erzählte, von denen einer ein König wurde und der andere sehr arm, und er hatte gehört, dass sein Freund ein König geworden war. So ging der arme Mann zu seinem Freund, dem König, und erzählte ihm von seinem schlechten Zustand.

Da gab ihm der König einen Brief an den Schatzmeister, dass er für zwei Stunden so viel Geld empfangen würde, wie er wollte. Der arme Mann kam mit einem Kästchen in die Schatzkammer, ging hinein und füllte das Kästchen mit Geld.

Als er wieder herauskam, trat der Minister gegen die Kiste und das ganze Geld fiel auf den Boden. Das ging immer wieder so weiter, und der arme Mann weinte: „Warum tust du mir das an?“ Schließlich sagte er: „Das ganze Geld, das du die ganze Zeit genommen hast, gehört dir und du wirst es alles nehmen. Du hattest nicht die Gefäße, um genug Geld aus der Schatzkammer zu nehmen; deshalb wurde dir dieser Trick vorgespielt.

 

Jeder, der sein Herz verhärtet hat

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Es steht im Sohar (Punkt 186) geschrieben: „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sichon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er erwiderte: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, wie Pharao sein Herz gegen Ihn verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir können den Unterschied zwischen der Argumentation des Pharaos, der sein Herz gegen den Schöpfer verhärtete, und der Argumentation von Sichon und Og, die ihr Herz gegen Israel verhärteten, interpretieren. Pharao sagte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“, was bedeutet, dass seine ganze Kraft darin bestand, die Bedeutung des Schöpfers herabzusetzen, so wie es gesagt wurde, dass er der erste Verhinderer ist. Sihon und Og aber verhärteten ihr Herz gegen Israel, was bedeutet, dass sie die Bedeutung Israels herabsetzen wollten, was dem zweiten Hindernis entspricht.

Demgegenüber, d.h. gegenüber all diesen Argumenten, gibt es keine andere Taktik, als den Weg des Glaubens über die Vernunft zu gehen, ihre Argumente zu missachten und auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem helfen kann und es keine Kraft gibt, die der Macht des Schöpfers widerstehen kann, also sollten wir auf die Hilfe des Schöpfers vertrauen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Wir sehen also, dass ein Mensch für eine wichtige Person ohne jegliche Belohnung arbeiten kann. Aus diesem Grund kann eine Person, wenn sie sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, um zu geben, die Selbstliebe um des Schöpfers willen aufgeben. Was tut derjenige, der das Werk des Schöpfers behindert, damit man nicht auf dem Weg des Schöpfers gehen kann? Er tut eine Sache: Er lässt nicht zu, dass ein Mensch die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers darstellt. Daraus folgt, dass all die Kraft, die die Sitra Achra [andere Seite] hat, gegen den Schöpfer ist. Er sagt ihm: „Ich weiß, dass du sehr stark bist, was bedeutet, dass du deine Begierden überwinden kannst, im Gegensatz zu schwachen und weichherzigen Menschen. Du bist der Stärkste der Starken. Der Grund, warum du nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelst, ist jedoch, dass dir das Ziel nicht so wichtig ist, dass du dich dafür aufhebst. Mit dieser Kraft hindert es ihn daran, das Ziel zu erreichen.

Das ist es, was der Sohar im Namen von Rabbi Yitzhak sagt: „Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir finden im Sohar (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war weiser als alle seine Zauberer. …Auf ihrer ganzen Seite sah er nicht, dass Israel Erlösung haben würde… Und Pharao dachte nicht, dass es ein anderes Band des Glaubens gibt, das alle Kräfte der Sitra Achra regiert. Darum verhärtete er sein Herz.“ Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass der Pharao innerhalb der Vernunft bedeutet, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, ihre Autorität zu verlassen, es sei denn durch den Glauben, der über der Vernunft steht, denn diese Macht hebt alle Mächte der Welt auf.

 

„Wer“- und „Was“-Fragen

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Als sie das Himmelreich auf sich nehmen mussten bedauerten sie, dass sie dazu nicht in der Lage waren, wegen der Fragen des Pharaos, des Königs von Ägypten, der sie mit den „Wer“- und „Was“-Fragen beherrschte, die als „Verstand“ und „Herz“ angesehen werden, d.h. „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für dich?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, im Werk?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen, in ihren Herzen zu empfangen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie es erlaube, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des Körpers willen. Als der Pharao der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keinen Akt der Kedusha ausführen würden.

Mit anderen Worten, sogar das Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zu arbeiten, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 572, „Zwei Arbeiten“

Die Reihenfolge der Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote], wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will, ist, dass man die böse Neigung bekämpfen und besiegen muss.

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, sich abzumühen, wenn es einen Eigennutzen gibt. Aber wenn er sieht, dass kein Selbstnutzen aus dieser Arbeit hervorgeht, kann er nicht arbeiten. Stattdessen beklagt er sich und fragt: „Was bringt euch diese Arbeit?“, was bedeutet, was wirst du von der Anstrengung gewinnen?

Wenn ein Mensch sie überwindet und sagt, dass er gegen die Natur arbeiten und sich dem Schöpfer hingeben will, kommt die böse Neigung mit einem anderen Argument und stellt die Frage des bösen Pharaos: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ Es ist nur dort möglich, um des anderen willen zu arbeiten, wo ich weiß, dass der andere die Arbeit erhält.

Allerdings, gibt zwei Arten von Anstrengungen, 1.) Er muss überwinden und gegen die Natur gehen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeiten, sondern zum Nutzen anderer, zum Wohle des Schöpfers. 2.) Er muß glauben, daß der Schöpfer seine Anstrengungen empfängt. 

Diese beiden Fragen sind die Hauptpunkte in der Argumentation des Bösen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 920, „Die Tora sprach in Bezug auf vier Söhne“

Wenn es eine böse Neigung gibt, gibt es ein Bedürfnis nach der Tora. Wenn man also an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann man bereits die Tora und die Mizwot [Gebote] beachten, da man eine Belohnung hat. Daher stellt er nicht die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Wenn er kein Übel hat, hat er kein Bedürfnis nach der Tora. Daher: „Ihm sollst Du öffnen!“

Wenn du siehst, dass ein Mensch sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, weil er an Belohnung und Bestrafung glaubt, ist er verschlossen, das heißt, sein Böses ist verschlossen, verborgen. Aus diesem Grund ist es unmöglich, ihn zu korrigieren, denn man korrigiert nur das, was man sieht. Daher wird der Mensch zu dieser Zeit gelehrt, zu arbeiten, um keine Belohnung zu erhalten.

Dann kommt der Böse und fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Das heißt: „Was werden wir haben, wenn wir für den Schöpfer arbeiten, ohne eine Belohnung zu erhalten? Das ist gegen unsere Natur! Wir wurden mit der Natur geboren, uns selbst zu erfreuen und nicht, andere zu erfreuen, ohne eine Gegenleistung zu erhalten.“ Zu dieser Zeit braucht der Mensch die Tora, und dann kann man sagen: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“

  1. Rabash, Brief Nr. 3

Wir müssen wissen, dass, wenn ein Mensch beginnt, Tora und Mizwot im Sinne von liShma zu beachten, er sich in Schwierigkeiten befindet, die „Ägypten“ genannt werden, was bedeutet, dass der König von Ägypten ständig fragt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das ist der Zeitpunkt, an dem die Mühen des Verstandes ankommen, wenn seine Gedanken mit Siwugim de Hakaa beginnen, die seinen Verstand zerschlagen. Manchmal denkt man, dass all diese fremden Gedanken nur Spione sind, die kommen, „um die Blöße des Landes zu sehen“, d.h. um durch die Schornsteine zu schauen und nicht mehr, und er findet keine Verbindung zwischen diesen Gedanken und der Arbeit des Schöpfers. Ein anderes Mal denkt man: „Wir sind wahrhaftig, die Söhne eines Vaters“, nämlich dass alle unsere Gedanken nur an dem einen Schöpfer festhalten sollen, und wir werden gestärkt und siegen über alle Gedanken von „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für euch?“, das „Exil in Ägypten“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Eine Person, die innerhalb der Vernunft gehen will, wird „die Sünde des Baumes der Erkenntnis“ genannt. Diese Sünde zeigt sich in zweierlei Hinsicht, in zwei Fragen, die von ihr ausgehen: 1.) Die Frage des Pharaos, der fragte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, was bedeutet, dass es ihm schwerfällt, etwas zu glauben, was der Vernunft widerspricht. Und noch etwas geht von ihm aus, eine zweite Frage: „Warum sollte man zum Nutzen des Schöpfers arbeiten und nicht für sich selbst?“ Mit anderen Worten, er fragt: „Was gewinne ich, wenn ich um des Schöpfers willen arbeite und nicht um meiner selbst willen?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, an der Arbeit?

Wenn sie keinen Geschmack an der Arbeit empfinden, kommt der Böse und stellt die „Was“-Frage, d.h. „Was ist diese Arbeit für euch?“, dass ihr speziell in dieser verächtlichen Arbeit arbeiten wollt? Der Böse fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“, denn dann waren sie sicher, dass ihre Arbeit ganz und gar darin bestand, zu geben, und der Wille zu empfangen hatte keinen Anteil daran.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Pharao gilt als der Oref [Nacken], die Meeresenge. Mit seiner Frage (5. Mose 5,2), „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, saugt er die Fülle aus, die zu den Unteren kommt. Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Da er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, wird der Körper sicherlich bereit sein, mehr Zugeständnisse für ihn zu machen, als er es tat, als er nicht auf dem Pfad der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir auf dem Weg von liShma gehen wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu dieser Zeit beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer, und jedes Mal braucht er mehr Überwindung.

 

Städte des Elends, Pitom und Ramses

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Es steht geschrieben (1. Mose 1,11): „Und sie bauten dem Pharao armselige Städte [Arei Miskenot], Pitom und Ramses.“ Baal HaSulam interpretierte, dass, als sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten und die Kontrolle der Ägypter überwanden, dies die Bedeutung von Ramses ist, was bedeutet, dass sie die Selbstliebe überwanden, wie Ra’am [Donner] Sus [Pferd], was bedeutet, mit großer Kraft, wie ein Pferd. Sie dachten, sie wären bereits aus der Herrschaft der Eigenliebe herausgekommen, aber dann kamen sie zu Pi-Tehom [Mund des Abgrunds], was bedeutet, dass alle Gebäude, die sie gebaut hatten, versanken und vom Abgrund verschluckt wurden, und nicht ein Überbleibsel des Werkes übrig blieb. Dies wird „Pitom“ genannt.

Mit anderen Worten, sie hatten jedes Mal Arbeit in der Art von „Pitom und Ramses„, was bedeutet, dass sie jeden Tag aufs Neue arbeiten mussten. Das heißt, jeden Tag hatten sie das Gefühl, als ob sie heute mit der Arbeit der Heiligkeit begännen, und fühlten sich, als ob sie sich bis jetzt noch nie mit der Arbeit beschäftigt hätten. Sie fragen sich: Wo sind die Arbeit und die Mühen, die sie bisher geleistet haben, hin verschwunden? Aber sie wissen nicht, was sie darauf antworten sollen. Wie gesagt, es ist alles untergegangen und wurde vom Erdboden verschluckt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]

Wenn wir den Glauben nicht annehmen wollen, fallen wir aus unserem Zustand. Wir steigen und fallen jedes Mal, bis wir im  Herzen beschließen, dass wir keine andere Wahl haben, als den Glauben dauerhaft anzunehmen. Das war, um den Glauben zu empfangen, und das ist „Und sie bauten armselige Städte“ (für Israel), für den Pharao.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“, was bedeutet, dass dies für Israel war. Mit anderen Worten, all ihre Arbeit während des Exils wurde in die Obhut des Pharaos genommen, und Israel blieb arm, denn Miskena bedeutet arm. Wir sollten Miskenot auch von dem Wort Sakana [Gefahr] interpretieren, was bedeutet, dass sie in großer Gefahr waren, für den Rest ihres Lebens in diesem Zustand zu bleiben. Doch für den Pharao war das Werk Israels Pitom und Raamses, was sehr schöne Städte bedeutet.

Daher die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), und für den Pharao, Pitom und Raamses. Das liegt daran, dass die ganze Arbeit Israels in die Klipot fiel und sie keinen Segen in ihrer Arbeit sahen. Wenn sie sich in ihrer Arbeit im Glauben und im Geben überwunden haben, sahen sie Fruchtbarkeit. Und in dem Moment, in dem sie in das Wissen und Empfangen fielen, fielen sie in die Hände der Klipa des Pharaos. Schließlich kamen sie zu dem festen Entschluss, dass die Arbeit im Glauben über dem Verstand und im Geben stehen muss.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit des Schöpfers voranzukommen und alle seine Handlungen auf das Geben ausrichten will, sieht er, dass er sich nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit bittet man den Schöpfer, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Demjenigen, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und der heilige Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.“

In der Tat versank alles, was sie in der [spirituellen] Arbeit überwanden, in der Erde, wie er über ihren Bau von Pitom und Ramses sagt. Das heißt, jeden Tag mussten sie ihre Arbeit neu beginnen, weil alles, was sie bauten, in den Abgrund ging, und sie sahen sich immer so, als hätten sie nie mit der Arbeit begonnen, weil sie sich an kein Wort der Tora erinnerten, das die Arbeit betrifft, und immer über sich selbst nachdachten: „Wo ist unsere Arbeit, die Anstrengungen, die wir in die Arbeit gesteckt haben? Wo sind sie geblieben?“

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Es ist noch schwieriger zu verstehen, wie die Klipa [Schale] des Pharaos all ihre Arbeit bis zu dem Punkt verschlucken konnte, dass sie nicht das Gefühl hatten, dass sie sich jemals damit beschäftigt haben, dem Schöpfer zu dienen, dass es ihr Ziel war, die Vollkommenheit zu erreichen, und sie wussten, was sie wollten. Plötzlich sind sie in einen Zustand gekommen, in dem sie alles vergessen haben und keine Reshimot [Erinnerungen] von ihrer Arbeit in ihnen geblieben sind.

All dies war beabsichtigt. Der Schöpfer hat zu diesem Zweck eine Klipa vorbereitet, um sie ständig im Zustand des Anfangs zu halten. Es ist bekannt, dass alle Anfänge schwer sind, deshalb werden sie gezwungen sein, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie oben gesagt wurde, dass „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und wie der heilige Sohar sagt, dass sie jedes Mal eine „heilige Seele“ erhalten, was eine Kraft von oben ist, was bedeutet, dass sie jedes Mal Ergänzungen zur Seele erhalten. Dies sammelt sich zu einer großen Menge an, denn es ist bekannt, dass „Was vom Himmel gegeben wird, wird nicht zurückgenommen“ (Chulin 60).

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Jede Erleuchtung, die wir von oben erhalten, verschwindet zwar vorerst, aber am Ende, wenn ein Mensch die Summe der ihm aufgetragenen Anstrengungen erreicht, nach dem Prinzip „was immer du tun kannst, tu es“, dann erhält er in einem Zug alles, was er nach und nach erhalten hat. Er dachte, dass alles an die Klipot fiel, aber dann erhält er alles zurück.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wie unsere Weisen sagten (Suta S. 11), „Pitom und Ramses. Rav und Shmuel, einer [von beiden] sagte, ihr Name sei Pitom. Und warum war ihr Name Ramses? Weil sich sein Kopf zuerst spaltet [mitroses].“ RASHI interpretiert: „Wenn sie etwas bauten, würde die Stadt wieder auseinander- und zusammenbrechen. Sie bauten es wieder auf, und es fiel wieder um. Und der andere sagte: ‚Ihr Name ist Ramses, und warum hieß sie Pitom? Weil sie zuerst vom Pi Tehom [Schlund des Abgrunds] verschluckt wurde.'“

Wir sehen also, dass es keinen Streit zwischen Rav und Shmuel bezüglich der Fakten gibt, sondern nur bezüglich der Interpretation. Die Tatsache war, dass alles, was sie bauten, fallen würde. Das bedeutet, dass jedes Mal, wenn sie für sich selbst irgendeine Struktur in der Arbeit bauten, die Ägypter kamen, d.h. die fremden Gedanken der Ägypter, und all ihre Arbeit ruinierten. Mit anderen Worten, die ganze Arbeit, die sie mit all ihren Bemühungen, sich zu überwinden und in der Arbeit der Heiligkeit zu dienen, getan hatten, wurde vom Erdboden verschluckt. So mussten sie jeden Tag von vorne beginnen.

 

Harte Arbeit

 

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaParech [mit harter Arbeit].“ Unsere Weisen sagten, bePe Rach [mit einem weichen Mund]. Wir sollten die Bedeutung von „weicher Mund“ in Bezug auf das Werk des Schöpfers verstehen.

Wie oben gesagt wurde, sprachen die Ägypter mit Gedanken und Wünschen, dass wir dem Schöpfer dienen müssen, aber um zu empfangen. Das nennt man einen „weichen Mund“. Das heißt, der Körper stimmt eher zu, die heilige Arbeit mit der Absicht zu empfangen zu tun, und es ist nicht nötig, die Absicht zu geben zu haben.

Daraus folgt, dass sie mit diesen Worten Israel dazu brachten, harte Arbeit zu haben, während sie die Last des Himmelreiches annahmen, und aus diesem Grund sagte jeder in Israel, dass die heilige Arbeit, um zu geben, sehr schwer ist.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Ägypter vermittelten ihnen den Gedanken, dass es besser ist, zu arbeiten, um zu empfangen, dass sie auf diese Weise sehen würden, dass sie jeden Tag in guten Taten vorankommen. Aber bei der Arbeit in Form von Israel sehen sie selbst, dass es schwierig ist. Und der Beweis dafür ist, dass sie keinen Fortschritt in der Arbeit sehen.

Daraus folgt, dass ein „weicher Mund“ [Pe rach] bedeutet, dass sie Israel zu verstehen geben, dass es leichtere Arbeit ist, wenn sie ihrem Weg folgen. Dies wird „weich“ genannt, was bedeutet, dass es leichter wäre, in der heiligen Arbeit voranzukommen. Mit diesen Klagen verbitterten die Ägypter ihnen das Leben mit der harten Arbeit, denn sie würden Israel immer erklären, dass die Arbeit Israels „harte Arbeit“ genannt wird und nicht für sie ist.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Aber sie alle interpretieren harte Arbeit als Pericha [brüchig], was das Zerbrechen des Körpers bedeutet. Und der Grund, warum es harte Arbeit war, bis zu dem Punkt, dass sie diese Arbeit „Arbeit, die den Körper und die Hüfte bricht“ nannten, ist, dass sie die Arbeit der Männer durch die Arbeit der Frauen und die Arbeit der Frauen durch die Arbeit der Männer ersetzten. Dies verursachte ihnen die schwere Arbeit.

Und dennoch, warum hörten sie auf die Ansichten der Ägypter? Es ist, weil sie mit einem Pe Rach [einem weichen Mund] zu Israel sprachen, was bedeutet, dass die Gedanken der Ägypter mit einem weichen Mund zu Israel kamen. Das heißt, alles, was sie ihnen sagten, war nicht dazu da, sie vom Dienst am Schöpfer abzubringen, Gott bewahre. Im Gegenteil, sie wollten sie anleiten, erfolgreich auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln, damit sie nicht vergeblich Zeit verschwenden, was bedeutet, dass sie keinen Fortschritt im Werk der Heiligkeit sehen würden. Und da sie mit einem weichen Mund angesprochen wurden, war es schwer für sie, diese Gedanken zu überwinden.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wir sollten auch die Sache mit der harten Arbeit in der Arbeit der Heiligkeit verstehen. Wir sollten zwei Unterscheidungen treffen:

  1. Den Akt, der „der offenbarte Teil“ genannt wird, den ein Mensch sehen kann und von dem man nicht sagen kann, dass er sich irrt oder täuscht, da man nicht sagen kann, dass es einen Fehler bei etwas gibt, das sichtbar ist. Dies ist so, weil er mit der Handlung der Mizwot und dem Studium der Tora sieht, und andere können auch sehen, ob er Handlungen der Tora und Mizwot ausführt oder nicht.
  2. Die Absicht. Dies wird „der verborgene Teil“ genannt, da andere die Absicht hinter seinen Handlungen nicht sehen können. Und auch er kann die Absicht in der Handlung nicht sehen, da es möglich ist, sich über die Absicht zu irren und sich selbst zu täuschen. Denn nur in den offensichtlichen Dingen, „der offenbarte Teil“ genannt, kann jeder die Wahrheit sehen. Aber wenn es um die Absichten im Herzen oder die Gedanken im Geist geht, kann man sich selbst nicht trauen. Daraus folgt, dass dies vor sich selbst und vor anderen verborgen ist.

 

Die Arbeit der Männer – für Frauen 

 

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

„Die Arbeit der Frauen wurde durch die Arbeit der Männer ersetzt“ bedeutet, dass diese Menschen nicht die Kraft haben, sich zu überwinden. Vielmehr: „Sie sind schwach wie eine Frau“, was bedeutet, dass sie schwach im Halten der Tora und der Mizwot waren und nicht die Kraft hatten, die Mizwot zu halten und zu befolgen, selbst in der offenbarten Form, die „nur in der Handlung“ genannt wird. Und die ganze Arbeit der Überwindung bezog sich nur auf die Handlung, nicht auf die Absicht.

Die Ägypter kamen zu ihnen und gaben ihnen zu verstehen: „Wir wollen eure heilige Arbeit nicht stören. Im Gegenteil, wir wollen, dass ihr wahre Diener des Schöpfers seid. Mit anderen Worten, wir sehen, dass ihr in der Arbeit der Heiligkeit dienen wollt, deshalb raten wir euch, dass das Wichtigste nicht die Handlung ist, sondern die Absicht.

  1. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Jetzt können wir die Bedeutung von „harter Arbeit“ interpretieren, von der gesagt wurde: „Männerarbeit durch Frauenarbeit zu ersetzen.“ „Männerarbeit“ bedeutet, dass er bereits ein Gewer [Mann] ist, dass er sein Böses überwinden [lehitgaber] und sich praktisch mit Tora und Mizwot beschäftigen kann. Was soll er also tun, wenn er bereits „ein Mann“ genannt wird, also ein Mann des Krieges, der mit seinem Bösen praktisch kämpfen kann? 

Nun ist es für ihn an der Zeit, seine Arbeit in der zweiten Unterscheidung, also im Verborgenen, zu beginnen, was die Absicht ist. Mit anderen Worten, von nun an sollte er versuchen, alle seine Handlungen darauf auszurichten, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und nicht zu seinem eigenen Vorteil.

Und was taten die Ägypter, als sie sahen, dass er ein Mann war, der ihre Herrschaft verlassen und in die Heiligkeit eintreten konnte? Sie ersetzten seine Arbeit und gaben ihm die Arbeit der Frauen. Das bedeutet, dass all ihre Arbeit in Frauenarbeit bestand, das heißt, die Ägypter brachten sie dazu zu denken: „Wer braucht schon Absichten? Die Handlungen sind das Wichtigste.

 

Mörtel und Ziegel

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Und machten ihr Leben bitter mit hartem Dienst, in Mörtel und Ziegeln… „Mit Chomer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Chumra [Strenge] des Gebens erklärten. Dies wird Lewenim [Ziegel] genannt, was bedeutet, dass die Arbeit der Ägypter immer als Lewanim [weiß] angesehen wird, ohne Flecken oder Schmutz, sondern sie werden immer perfekt sein. Dadurch machten sie es Israel wirklich schwer, für den Schöpfer zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die harte Arbeit erstreckte sich von den Ägyptern, die ihnen immer von dem Chomer [Strenge] in der Arbeit des Gebens erzählten, und den Lewanim [Weiße], die es in dieser Arbeit gibt und der Furcht vor den Ägyptern.

Es wurde gesagt, dass von demjenigen, der den Herrn fürchtete, Israels Versagen ausging. Das bedeutet, dass sich von diesem die harte Arbeit auf dem Feld, also im Himmelreich, die sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten, auf sie ausdehnte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

„Und sie verbitterten ihr Leben“ bedeutet, dass sie sie nicht arbeiten ließen, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben des Lebens ergibt. Stattdessen beherrschten die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens und Pharao die Kinder Israels mit ihrer Herrschaft der Selbstliebe, so dass sie nichts gegen den Willen der Ägypter tun konnten. Das war das Exil – dass sie aus diesem Exil herauskommen wollten, aber nicht konnten.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er beginnt, sich mit der Arbeit von „lishma“ zu beschäftigen – dann beginnt er, in das ägyptische Exil hinabzusteigen, und dann beginnt der Körper, den Menschen zu betrügen, und lässt ihn diese Arbeit nicht tun, indem er alle möglichen Fragen stellt, die innerhalb des Verstands nicht beantwortet werden können. Und der Mensch ist nicht immer in der Lage die Vernunft zu überwinden. Zu dieser Zeit beginnt er Auf- und Abstiege zu spüren, denn jedes Mal wird ihm von oben gezeigt, was die Arbeit des Gebens ist und nicht um seiner selbst willen. Obwohl jeder Mensch dies versteht, wenn es von oben kommt, wenn ihm das Verständnis gegeben wird, kommt er dazu, es zu fühlen. Das ist der Zeitpunkt, an dem die Arbeit mit „Mörtel und Ziegeln“ beginnt, wenn sie die Härten der Versklavung des Exils spüren.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wir müssen auf zwei Linien gehen, das heißt auch auf der rechten Linie. Das bedeutet, dass ein Mensch dem Schöpfer dafür danken muss, dass er ihn sehen ließ, was ihm fehlte. Mit anderen Worten, die Tatsache, dass sein Leiden daher rührt, dass er von der Liebe des Schöpfers entfernt ist, dass dies seine Mühen und Schmerzen sind, während der Schöpfer anderen Menschen dieses Leiden nicht gibt, sondern ihre Mühen und Leiden daher rühren, dass sie nicht in der Lage sind, ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, die sich auf die Selbstliebe beziehen, was bedeutet, dass sie wie Tiere sind und keine Vorstellung von etwas anderem haben als das Empfangen für sich selbst. Dafür waren sie in Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer.

Doch das ist harte Arbeit, denn die linke Linie hebt die rechte auf. Daher gibt es immer wieder neue Arbeit, um sie wieder aufzubauen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und sie machten ihr Leben bitter mit harter Arbeit – mit Mörtel und mit Ziegeln.“ Ihre Arbeit war mit Chomer [Mörtel], also auf der linken Linie, als sie den Ernst ihrer Situation sahen, wie weit sie von der Liebe des Schöpfers entfernt waren. Danach ist die Arbeit auf der rechten Linie, um in Freude zu sein, weil der Schöpfer ihnen die Wahrheit über den Zustand, in dem sie sich befinden, zeigte. Dies wird Lewenim [Ziegelsteine] genannt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 524, „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

„Harte Arbeit“ bedeutet, dass es schwer ist, den Eigennutz zu überwinden und aus ihm herauszukommen, und dass er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten will. Das nennt man „Bösewicht“, der fragt: „Was ist diese Arbeit“ des Gebens „für dich?“ Was wirst du daraus gewinnen? Aber es ist bekannt, dass „die Bösewichte in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden.“

Daraus folgt, dass harte Arbeit Maror genannt wird, wenn ein Mensch die Bitterkeit schmeckt, um seiner selbst willen arbeiten zu müssen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Harte Arbeit war, dass das Volk Israel aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen wollte, „Eigenliebe“ genannt, dass, wenn sie sich überwanden, etwas zu tun, um zu geben, sofort die Gedanken der Ägypter zu ihnen kamen und die Frage des Bösewichtes stellten: „Was ist diese Arbeit für Euch?“ um des Schöpfers willen zu arbeiten. Jedes Mal, wenn sie sich durchsetzten, kamen sofort die Fragen der Ägypter. Dies wird „harte Arbeit“ genannt, dass es für sie schwer war, aus ihrer Herrschaft herauszukommen, weil die Ägypter ihnen das Leben bitter machten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit betrachtet, da er darin keinen Geschmack von Bedeutung findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas ist, das nicht wichtig ist, dies es zu harter Arbeit machte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn Malchut im Exil unter der Herrschaft der Klipot [Schalen] ist, betrachten sie Malchut als Staub, als etwas Unwichtiges. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine erhabene Stimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man mit dem König verweilt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ aneinander gebunden sind. Das bedeutet, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, verursacht dies harte Arbeit. Denn in dem, was keinen Geschmack hat – in jedem Moment, in dem man sich überwindet und arbeitet – ist es eine sehr schwierige Überwindung. Und nicht immer ist man in der Lage, sich zu überwinden. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, sie mit ihren Gedanken und Wünschen beeinflusst haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens wurde dem Pharao angetan, um Platz für ein Bedürfnis nach den Höheren Lichtern zu schaffen. Hätten sie keine harte Arbeit, hätten sie nicht das Bedürfnis nach den großen Lichtern.

Wenn jemand mit der Hand oder mit einem Stock gegen jemand anderen kämpft, so hat der andere kein Bedürfnis, einen Panzer oder eine Kanone gegen ihn einzusetzen. Aus diesem Grund, damit die Niederen ein Bedürfnis haben, große Lichter zu empfangen, müssen sie mit starken Klipot [Schalen] konfrontiert werden, da ein Mensch große Lichter anziehen muss, um sie zu brechen. Andernfalls würde er sich mit weniger zufrieden geben. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens des Pharaos sie dazu bringt, große Lichter anzuziehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula [Heilmittel/Kraft/Qualität] ist, durch die er liShma [um Ihretwillen] erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Sache von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Selbstliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, in welcher er arbeiten will, um zu geben, „harte Arbeit“ genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch in der Arbeit des Schöpfers mit der Arbeit des Gebens beginnt und denkt, dass gemäß der Ordnung der Arbeit jeden Tag ein Fortschritt zu verzeichnen ist, sagt er, dass es sich lohnt, mit dieser Arbeit des Gebens fortzufahren, weil er sicher ist, dass er diesen Beruf, alles zu wissen, nur um des Schöpfers willen erlernen wird.

Aber wenn er sieht, dass er nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Beruf nicht nur keine Fortschritte, sondern sogar Rückschritte gemacht hat, sagt ihm sein Körper: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Beruf ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und der Arbeit des Gebens nachgehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, den er sieht, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit des Gebens ist – , weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu geben, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er sich jetzt in einem besseren Zustand befindet, als wenn er noch nicht mit der Arbeit des Gebens beschäftigt war.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und da das, was von oben gegeben wird, eine vollständige Sache ist, muss ein Mensch ein vollständiges Kli [Gefäß] haben, was einen vollständigen Mangel bedeutet, genannt „vollständiges Kli“, in das das gesamte Licht eintreten kann.

Daraus folgt, dass der Schöpfer einem Menschen das Schlechte offenbart, um ihm zu helfen. Das heißt, da es kein Licht ohne ein Kli gibt, wenn das Schlechte nicht vollständig offenbart wird, hat er immer noch kein vollständiges Kli. Wir können „komplettes Kli“ so interpretieren, dass es „komplettes Verlangen nach Seiner Hilfe“ bedeutet, denn solange das Böse nicht offenbart ist, sagt ein Mensch manchmal, dass er, wenn er es überwindet, sicherlich die Arbeit des Gebens erreichen kann. Auch sagt er manchmal, dass der Schöpfer ihm auch nicht helfen kann. Wenn ein Mensch sich also in der Arbeit des Gebens anstrengt, lassen ihn die Kräfte, die er investiert hat, nicht aus der Kampagne entkommen, und jedes Mal bekommt er ein größeres Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass die harte Arbeit selbst die Ursache dafür war, dass er den Schöpfer um Hilfe anflehen würde.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Speziell wenn alles Schlechte offenbart ist, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Deshalb brauchen wir harte Arbeit, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit einem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

 

Erinnere dich, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit?“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Mensch in der Arbeit daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Schlechte in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, der Mensch soll glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um des Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, das kommt vom Schöpfer.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 607, „Erinnere dich, dass du ein Sklave warst“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst.“ Hier wird uns angedeutet, dass der Mensch, wenn er sich im Zustand des Aufstiegs befindet, lernen soll, was er zur Zeit des Abstiegs hatte, denn während des Abstiegs gibt es niemanden, mit dem er sprechen kann, da der Mensch dann im spirituellen Leben ohne Bewusstsein ist und nur damit beschäftigt ist, seinen Körper mit Genüssen zu füllen, und es ist ihm egal, von welchem Ort die Genüsse zu ihm kommen, sondern nur „Gib!“

Doch während des Aufstiegs kann der Mensch aus dem Zustand des Abstiegs lernen und gewinnen. Das ist die Bedeutung von „Erinnere dich“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat für mich an diesem Ort ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Ein Sklave zu sein, ist eine schlechte Sache, und doch will ein Mensch manchmal ein Sklave bleiben. Was bedeutet es also, dass geschrieben steht: „Denke daran, dass du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, dass Sklave sein so schlecht ist? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie gesagt wurde, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Die Sache ist, dass das Exil dem Grad des Leidens und des Schmerzes entspricht, den man im Exil empfindet. In diesem Maße ist es möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Das ist wie Licht und Kli [Gefäß], was bedeutet, dass das Leid, das wir unter etwas leiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leid befreit.

Deshalb steht über das Exil in Ägypten geschrieben: „Gedenke, dass du in Ägypten ein Sklave warst.“ Das bedeutet, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Gedenke“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Tat von unten“

Im Exil in Ägypten, als der Pharao ihnen seine Freuden schenkte, waren sie dem Pharao versklavt und konnten nicht aus dem Exil herauskommen. Aber nachdem sie handelten, d.h. erwachten, um aus dem Exil herauszukommen, da diese Handlung als Wahl angesehen wird, brach der Schöpfer seine Kräfte oben, d.h. nahm ihm die Freuden, mit denen er das Volk Israel versklavte. Wenn er nichts mehr zu geben hat, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer seine Macht bricht und ihn im Fluss des Feuers verbrennt. Das heißt, Er hat ihm all seinen Einfluss genommen.

Daraus folgt, dass die Sitra Achra [andere Seite] nichts hat, womit sie einen Menschen kontrollieren kann. Deshalb konnten sie aus dem Exil auftauchen. Zu dieser Zeit betraten sie den Bereich der Kedusha [Heiligkeit], was bedeutet, dass sie begannen, einen guten Geschmack in der Macht des Gebens zu spüren. Daraus folgt, dass sie dann Diener der Kedusha wurden.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Handlung von unten“

Was den Menschen beherrscht, ist das Vergnügen, und ein Sklave ist einer, der dem Vergnügen versklavt ist. Wenn das Vergnügen der Menschen vom Empfangen kommt, werden sie „Diener des Pharaos“ genannt. Aber wenn das Vergnügen vom Geben kommt, werden sie „Diener des Schöpfers“ genannt. Aber ohne Vergnügen ist es unmöglich zu existieren.

Und es liegt nicht in der Macht des Menschen, den Genuss zu brechen, sondern nur der Schöpfer kann ihn brechen, indem er sein Licht wegnimmt, wenn er den Geschöpfen nichts zu geben hat. Dies wird „die Macht der Sitra Achra brechen“ genannt. Alles, was man braucht, ist zu entdecken, dass man die Kraft des Gebens will, und den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Dies wird „Wahl“ des Menschen genannt, und nur dies wird als „Erwachen von unten“ angesehen.“

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Diener“, und nicht die Diener eines Sklaven. Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein.

 

Vom Exil zur Erlösung

 

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man das Exil betreten hat. Nur dann kann man sagen, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Autor der Haggada sagt uns dazu, dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, sie waren im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter nähergebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, konnte man nicht sagen, dass der Schöpfer sie nähergebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näherbringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936, „Die Zeit der Erlösung“

Die Zeit der Erlösung rückt näher und wir müssen uns auf das Licht der Erlösung vorbereiten, welches der Auszug aus der Sklaverei in die Freiheit ist. Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, aus dem Exil herauszukommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede einzelne Generation gilt. Auch sagen wir in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen ist.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils, in dem wir uns befinden, kennen und wissen, was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“163

Um das wünschenswerte, gute und weite Land zu erreichen, müssen wir zuerst durch eine Stufe der Erstellung der Kelim gehen, was bedeutet, im Land Ägypten zu sein und zu sehen, dass wir Sklaven sind, die dem Pharao, dem König von Ägypten, dienen. Und die Qualen des Exils bringen uns ein Bedürfnis, zum Schöpfer zu beten, uns aus dem Exil zu befreien, wie gesagt wurde (Exodus, 2:23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf.“ Daraus folgt, dass das Exil ein Kli ist, und die Erlösung ist das Licht und die Fülle.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 91,“ Alles bittere Kraut [Maror]“

Zur Zeit der Erlösung spürt man, dass das Exil ganz bitter war. Aber vor der Erlösung kann man noch nicht wissen, dass das Exil so bitter ist. Das ist die Bedeutung von „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Wenn wir das Licht sehen, können wir die Dunkelheit sehen. Das ist die Bedeutung von „Wenn es keine Erkenntnis gibt (denn der Verstand ist noch im Exil), woher kommt dann die Unterscheidung?“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, dem Schöpfer zu dienen, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist,sondern dass „Ich und nicht ein Bote“ [sie erlöst], denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil sind, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Spiritualität auch in ihn herabgestiegen ist. Aber nach der Regel, „eine Mizwa [Gebot] führt zu einer Mizwa„, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Es ist unmöglich, erlöst zu werden, bevor wir das Exil spüren. Und wenn wir durch das Neunundvierzigste Tor gehen, fühlen wir das Exil, und der Schöpfer erlöst uns im fünfzigsten Tor. Der einzige Unterschied zwischen Gola [Exil] und Ge’ula [Erlösung] liegt im Alef, welches Alufo Shel Olam [Meister der Welt] ist. Daher ist man, wenn man auch das Exil nicht richtig erlangt, mangelhaft in der Stufe.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er das Exil spürt, ruft er: „Aus der Enge habe ich Koh [den Ewigen] angerufen; antworte mir in der weiten Weite, Koh.“ „Weit“ bedeutet in Chassadim ausdehnend, wenn der Schöpfer ihm mit der Eigenschaft von Chassadim hilft, d.h. ihm Gefäße des Gebens gibt.

Dies wird als das Hervortreten aus dem Exil in Ägypten und das Eintreten in die Erlösung angesehen, indem er nun arbeiten kann, um zu geben, weil er bereits die Bedeutung der Größe des Schöpfers spürt, da er Gefäße des Gebens hat, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden.“ Dies ist so, dass, wenn der Schöpfer ihm die Erweiterung der Gefäße des Gebens gibt, das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung von ihm entfernt werden, die er durch die Macht der Kontrolle der Klipa von Ägypten mit ihren Fragen und Herrschaften hatte.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Über den Auszug aus Ägypten“

„Wir waren Sklaven … und Er befreite uns.“ Das heißt, dass wir gerade durch diese Begrenzungen aus dem Exil herauskommen können. Gerade dadurch, dass wir die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem wir uns abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei ging auf“. Wenn das Exil in vollem Umfang offenbart wird, dann beginnt die Erlösung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch wie die Nationen der Welt unter dieser Herrschaft steht, ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit nähergebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Handlungen für den Schöpfer erfolgen. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten, und nicht aus anderen Gründen.

  1. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was ist der Segen „Der mir an diesem Ort ein Wunder tat“ in der Arbeit?“

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und er alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht zu tun, was er will, sondern er muss all dem dienen und ausführen, was die Nationen der Welt in seinem Körper verlangen, und er ist machtlos, sich zu widersetzen, in dem Ausmaß des Schmerzes, den er fühlt, und seines Wunsches, ihnen zu entkommen, in diesem Ausmaß kann er die Erlösung genießen.

  1. Rabash. Artikel 6 (1986), „Vertrauen“

Als er im Exil war, das heißt, als er den Geschmack des Exils schmeckte und als das Bild des Gebens nur um des Schöpfers Willen und nicht für sich selbst zu ihm kam, fühlte er den Geschmack des Exils und des Staubs. Und zur Zeit der Erlösung, wenn er aus dem Exil kommt, spürt er in der Arbeit des Gebens den Geschmack eines begehrenswerten, guten und weiten Landes.

Das Land des Exils bedeutet also, dass wir diesen Geschmack des Leidens spüren und immer darüber nachdenken, wie wir aus diesem Land entkommen können. Aus dem Exil zu kommen bedeutet, dass er in ein begehrenswertes, gutes und weites Land gekommen ist. Wir sagen über dieses Land: „Wir wollen Dir danken, Ewiger, unserer Gott.“ Dies wird Erez Yashar-El [ein Land (Verlangen) direkt zum Schöpfer] genannt, und dies ist die Erlösung, die wir anstreben sollten.

  1. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn die Qualität Israels im Exil ist, ist auch der Schöpfer mit ihnen im Exil, was bedeutet, dass der Wunsch, zu geben, im Exil ist, und derjenige, dem sie geben wollen, ist im Exil, wie es über das geschrieben steht, was Pharao sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das heißt, er leugnete die Größe des Schöpfers und ließ nicht zu, an die Größe des Schöpfers zu glauben, so dass die Qualität Israels in ihnen im Exil ist.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum sagt er, dass es so ist, „als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird“? Das heißt, was ist die Verbindung zwischen der Erlösung Israels und der Erlösung des Schöpfers? Nach dem oben Gesagten folgt, dass das Exil Israels und das Exil des Schöpfers dasselbe sind, denn wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers erreicht und fühlt, haben die Nationen der Welt keine Herrschaft über ihn und sie werden vor Ihm annulliert. Daraus folgt, dass das ganze Exil darin besteht, dass wir Seine Größe nicht kennen.

  1. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn das Israel in ihm aus dem Exil auftaucht und mit der Erlösung belohnt wird, erscheint nun auch der Schöpfer, der während des Exils wegen der Herrschaft über die Völker vor ihm verborgen war, und die Größe des Schöpfers wird offenbart. Dies ist so, weil nun keine Notwendigkeit mehr für den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung besteht, da der Zimzum von ihm aufgehoben wurde, nach der Regel: „In dem Maße, in dem man darauf abzielen will, zu geben, in dem Maße werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt.“ Das ist die Bedeutung des Verses: „Wir werden singen in deinem Heil, und an jenem Tag wird der Ewige Israel erretten. Es steht geschrieben: ‚wird retten‘, als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Im Exil in Ägypten erlangten sie Kelim, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, wie wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn man ein echtes Gebet betet, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

  1. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich getan“ in der Arbeit?“

Im Exil in Ägypten, wo geschrieben steht: „Gedenke, dass du ein Sklave in Ägypten warst“, bedeutet das, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Erinnere dich“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Das bedeutet, da diese Malchut noch im Exil war, konnte sie Israel nicht retten. Aber wenn sie aus dem Exil befreit wird, ist es im Gegenteil so, dass sie dem Menschen den Geist gibt, so dass er übermütig ist.

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich will euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und will euch von ihrer Arbeit erretten.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Deshalb, wenn ein Mensch diesen Glauben hat, flieht er nicht aus dem Feldzug, d.h. sagt, dass er sieht, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, so dass es niemanden gibt, zu dem er beten kann. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer sein Gebet doch hört und der Schöpfer ihm das Bewusstsein gegeben hat, zu wissen, in welcher Niedrigkeit man sich befindet, dass es ihm nie in den Sinn kam, dass er so in Selbstliebe versunken ist.

Daher versteift er sich jedes Mal und geht nicht vom Gebet zum Schöpfer ab. Er sagt: „Der Schöpfer muss wollen, dass ein wahrer Wunsch in mir erscheint, der mich aus diesem Exil befreit.“ Dann hört er nicht auf, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihm seinen wahren Zustand offenbart hat.

Auch steht er auf und betet zum Schöpfer, da er sieht, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, indem Er ihm das Übel gezeigt hat, und Er wird ihm sicherlich auch aus dem Übel heraushelfen, was „Erlösung“ genannt wird. Mit anderen Worten, er glaubt, dass der Schöpfer ihn sehen ließ, dass er im Exil ist und ihn sicherlich aus dem Exil erlösen wird.

  1. Rabash. Artikel Nr.11 (1986) „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Alle Qualen und Schmerzen, die er erleidet, sind darauf zurückzuführen, dass er nicht für den Schöpfer arbeiten kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber der Körper ist an die Klipot [Schalen] versklavt und lässt ihn diese Absicht nicht haben. Zu dieser Zeit schreit er zum Schöpfer, ihm zu helfen, denn er sieht, dass er im Exil unter den Klipot ist, sie beherrschen ihn und er sieht keinen Weg, wie er aus ihrer Herrschaft herauskommen kann.

Daraus folgt, dass sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als ein echtes Gebet angesehen wird, weil er nicht aus diesem Exil herauskommen kann, wie es geschrieben steht: „Und Er führte Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit ist ewig.“ Da dies gegen die Natur ist, kann nur der Schöpfer Israel aus diesem Exil befreien.

  1. Shemot [Exodus]

„Und er sprach: ‚Wenn ihr die Hebräerinnen entbindet, so seht auf dem Geburtsstuhl nach; ist es ein Knabe, so tötet ihn; ist es aber ein Mädchen, so soll sie leben.“ […] „Der Pharao befahl seinem ganzen Volk und sagte: ‚Jeden Jungen, der geboren wird, werft in den Nil, und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.'“ 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist der Pharao, der König von Ägypten, der Herrscher über die Körper, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper widerstehen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sein werden.

Aus diesem Grunde sagte er, d.h. befahl er, dass, wenn die Arbeiter sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigen, „Hebräer“ genannt werden, wenn die Arbeit in Tora und Mizwot den Dienern des Schöpfers gehört, während die “Ägypter” sind, wenn man sich mit körperlichen Handlungen beschäftigt, in denen sich auch die Ägypter beschäftigen. Nur wenn sie sich in Tora und Mizwot engagieren, werden sie „Hebräer“ genannt. 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen entbindest“

„Siehe auf dem Gebärstuhl“ ist die Zeit, in der man sagt, dass man verstehen will, was man tut, zu welchem Zweck man sich mit Tora und Mizwot beschäftigt. „Wenn er ein Junge ist“, d.h. seine Arbeit ist, um zu geben, und das ist sein Wunsch, wenn er sich in Tora und Mizwot engagiert, „töte ihn“, d.h. gib ihm keine Lebenskraft und keine Stärke, so dass er seine Arbeit einstellen wird.

„Ist es als Mädchen“, d.h. seine Absicht hat die Qualität „weiblich“, um zu empfangen, „soll sie leben“, d.h. du kannst ihm Kraft und Vitalität geben, weil dieser Mensch nicht aus Ägypten ausziehen will und es keinen Grund gibt, ihn zu fürchten. Daher dürft ihr ihm helfen, lasst ihn tun, was er will, auch wenn er in allerlei Manieren pingelig ist, denn auf jeden Fall wird er bei uns in Ägypten bleiben und es lohnt sich nicht, sich ohne Verstand anzustrengen, denn auf jeden Fall ist er einer von uns.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn er ein Junge ist, wenn es sein Ziel ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des eigenen Vorteils willen, dann kann er mit „dem Retter Israels“ belohnt werden, genannt „die Qualität von Moses“, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausbreitung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Qualität von Moses belohnt wird, die „der Retter Israels“ genannt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, so dass er nicht in einen Zustand kommt, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die Hebräerinnen befreist“

Doch wie können sie wissen, dass er das Ziel der Befreiung anstrebt? Immerhin ist er noch in Ägypten, das zum Eigennutz arbeitet und nicht, um zu geben. Nun aber will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen als Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

Gesicht und Rücken deutet er in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ so, dass wir, wenn wir einen Menschen von hinten sehen, nicht wissen können, ob dies wirklich der Mensch ist, an den wir denken. Er könnte ein anderer sein und wir könnten uns irren. Aber wenn wir das Gesicht des anderen sehen, gibt es keine Zweifel.

Wenn wir also andeuten wollen, dass wir etwas mit absoluter Gewissheit verstehen, dass wir uns nicht irren, dann nennt man das „Gesicht“. Umgekehrt wird etwas, das dem Verstand nicht klar ist, „Rückseite“ genannt.

Aus diesem Grunde wird „Gesicht“ als „wissend“ bezeichnet, dass er dem Schöpfer nur in einer Art und Weise des Wissens dient. Das „Gesicht“ wird als „oben“ bezeichnet, da für ihn das Bewusstsein zählt. (und) die „Rückseite“, welches der Glaube ist.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn Du die hebräischen Frauen befreist“

„Wirf ihn in den Nil!“ Das heißt, er soll um des Schöpfers willen, der „Junge“ genannt wird, nicht einmal mit körperlichen Handlungen zielen. „Und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.“ Nur wenn sein Ziel ist, zu empfangen, um zu empfangen, kannst du ihm Vitalität und Kraft geben, um körperliche Taten zu vollbringen.

Wenn es aber ein Junge ist, könnte er auch dann mit der Qualität von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt werden, der ihn aus dem Exil in Ägypten und in das Land Kedusha [Heiligkeit] erlösen wird.

  

Mose

 Ich zog ihn aus dem Wasser

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.684 „Die Qualität von Moses“

Warum wurde Moses speziell „Moses“ genannt? Es ist, weil ihm die Tochter des Pharaos gegeben wurde. Wir sollten sagen, dass es nach der Rettung ist, denn ich Mashitihu [zog ihn] aus dem Wasser.

In der Arbeit ertrinkt ein Mensch in dem bösen Wasser, das „Was“ und „Wer“ heißt, und dadurch wurdest du aus dem bösen Wasser gerettet.

 

 

Der treue Hirte

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Es ist bekannt, dass der Sohar Moses „den treuen Hirten“ nennt. Baal HaSulam interpretierte, dass er das Volk Israel mit dem Glauben nährte. Er sagte, dass es dem Menschen an keiner Kraft mangelt, um Tora und Mizwot [Gebote] vollständig zu befolgen, sondern nur am Glauben. In dem Maße, in dem er Glauben hat, in dem Maße kann er sich in der Arbeit anstrengen.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz gehärtet“, in der Arbeit?

Dieser Mensch hat die Qualität von Moses, der die Qualität des „treuen Hirten“ (der den Glauben für ganz Israel hütet) hat, und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Qualität des „MaN“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da niemand war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Rabbi Schimon sagte: „Glücklich ist Israel, dass ein Hirte wie Mose unter ihnen wandelt.“ Das bedeutet, dass das Volk Israel den Glauben in sich hat, der als „Mose, der treue Hirte“ bezeichnet wird. Dann, da sie Glauben haben, haben sie die Kraft, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Mit anderen Worten, in jedem Menschen befindet sich der Glaube an den Schöpfer, der „Moses, der treue Hirte“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit ist das ganze Volk gerecht, was bedeutet, dass alle Organe des Menschen, nämlich seine Gedanken und Wünsche, die als „Organe“ bezeichnet werden, und dies wird „ein Volk“ genannt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „‚Und Er gedachte an die Tage der Vorzeit‘ – das ist der Schöpfer. ‚Mose ist Sein Volk‘, denn Mose war gleichbedeutend mit dem ganzen Israel.“ Daraus lernen wir, dass „der Hirte des Volkes wirklich das ganze Volk ist“, denn der Glaube an den Menschen ist der ganze Mensch.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 17, „Bezüglich der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]“

Unsere Weisen sagten: „Mose ist gleichbedeutend mit 600.000“ (Hohelied 1), was bedeutet, dass Mose mit der Offenbarung der Göttlichkeit belohnt wurde, die bereit war, dem ganzen Volk Israel offenbart zu werden. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Shechina spricht aus Moses Kehle“, was bedeutet, dass Moses mit der allgemeinen Offenbarung belohnt wurde, die Shechina genannt wird.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 711, „Es ist nie ein Prophet wie Moses auferstanden“

Moses wird „der treue Hirte“ und „erleuchtender Spiegel“ genannt, was bedeutet, dass er immer erleuchtete. Es wurde über ihn gesagt: „Ihm wird in meinem ganzen Haus vertraut.“ Das ist die Qualität von Mose.

In Mose waren aber auch die Qualität von Salomo und die Qualität von Josef, wie es geschrieben steht: „Und Mose nahm die Gebeine Josefs.“ Das ist es, was es bedeutet, dass sie alle zu Mose am Sinai gesagt wurden. Das ist es auch, was es bedeutet, dass Moses gleichbedeutend mit 600.000 ist, was bedeutet, dass er sie alle einschloss. Aber wenn wir den Verdienst von Moses betrachten, ist es seine einzigartige Stufe, die „die Qualität von Moses“ genannt wird.

Auch bezüglich dessen, was unsere Weisen über die Furcht in Bezug auf Moses sagten, „eine Kleinigkeit“, da das Wesen von Moses eine höhere Qualität ist, aber er enthielt sicherlich alle Qualitäten.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 228

„Moses wurde geboren“ ist die Erscheinung des Glaubens, woran man sieht, dass es einen Mangel an Glauben gibt, der einen dazu veranlasst, den Glauben heranzuziehen, und dies wird als Moses, der darin geboren wurde, angesehen.

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Die ganze Schwere in der Arbeit des Schöpfers ist nur der Mangel an Glauben, denn wenn ein Mensch mit vollständigem Glauben belohnt wird, sehnt er sich danach, sich vor dem Schöpfer zu annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Natürlich folgen alle seine Organe, d.h. seine Gedanken und Wünsche, dem, wozu der Glaube ihn verpflichtet, sie tun es. Deshalb sagt er, dass, wenn er belohnt wird, alle Organe gerecht sind, denn die Gedanken und Wünsche der Gerechten erstrecken sich vom Glauben an den Schöpfer.

 

 

  1. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Wenn der Hirte des Volkes nicht belohnt wird, was bedeutet, dass sein Glaube, der gereinigt werden sollte, d.h. der vollständige Glaube, dennoch nur einen teilweisen Glauben hat, wie es geschrieben steht („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), „wird das ganze Volk nicht belohnt.“ Das bedeutet, dass alle seine Organe Dinge tun, die für diejenigen ohne vollständigen Glauben geeignet sind. „Sie werden seinetwegen bestraft“, was bedeutet, dass es nicht ihre Schuld ist, dass sie Gedanken und Wünsche haben, die für einen, der Glauben hat, ungeeignet sind.

Das heißt, wenn ihr Hirte vollständigen Glauben hätte, würden die Organe auf ihn hören und Gedanken und Wünsche eines Gerechten haben. Deshalb leiden sie wegen ihm, da er keinen vollständigen Glauben hat.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), Was ist Schwere des Kopfes in der Arbeit?

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, da Mose „Glaube“ heißt, und beim Glauben gibt es keinen Mund und keine Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Mose der Glaube über dem Verstand ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 900, „Zwei Stufen“

Die Stufe des Moses, was bedeutet, dass er als bedeckter Chassadim gilt, was als „Das Auge hat nicht gesehen“ gilt, was bedecktes Chassadim bedeutet, „ein Gott neben Dir“, was bedeutet, dass all seine Arbeit in der Unterscheidung von Großem und Herrschendem liegt, und er braucht keinen Lohn außer Gott, da dies seine ganze Lebenskraft ist, dass er dem Schöpfer dient.

 

 

Mose kommt zum Volk

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Mose als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, dass Er sie aus Ägypten herausführen wollte, beschäftigte sich das Volk Israel mit der Arbeit des Schöpfers, war aber dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den geschaffenen Wesen zu finden ist, der nichts tun kann, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Dies ist der Herrscher in allen geschaffenen Wesen und er bedrängt alle, die aus seiner Herrschaft herauskommen wollen, d.h. zum Wohle anderer arbeiten zu wollen.

Mose kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Herrschaft des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. Malchut, das „Geist“ genannt wird, wäre an Bedeutung gestiegen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

„Und Moses redete so zu den Kindern Israels (gemeint ist die Verkündigung der Erlösung), aber aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit hörten sie 

nicht auf Moses.“ Er sagt: „Mit Mangel an Geist ist Malchut gemeint, der nicht in der Lage war, Israel zu retten.“ Wir sollten interpretieren, dass die Hauptarbeit in Malchut liegt, wie der ARI sagt, dass das Exil in Ägypten war, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das heißt, die Last des Himmelreiches welche wir annehmen müssen, weil Er groß und herrschend ist, das heißt nicht, um eine Belohnung zu empfangen, sondern dass die Arbeit ein großes Vergnügen sein muss, weil man mit dem Dienst am König wegen der Wichtigkeit des Königs belohnt wurde – das war im Exil.

Mit anderen Worten, die Wichtigkeit der Kedusha wurde nicht offenbart. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt.

 

Die Klagen des Volkes an Moses

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass bevor der ägyptische Minister nicht gefallen ist, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen zu empfangen in ihren Herzen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrschen werde, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um des Körpers willen zulassen werde – als der Pharao in der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Ausführung von Kedusha machen würden.

Mit anderen Worten, sogar Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Mose kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist diese Arbeit für dich?“

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Warum verschlimmerte sich ihre Situation, als Moses als Gesandter des Schöpfers kam? Der Grund ist, dass dies nicht so betrachtet wird, dass sie schlimmer wurden, sondern dass, als Mose sie sehen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, wie es geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao kam, um in deinem Namen zu sprechen“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Qualität des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss, gab es Raum für die Offenbarung des Übels.

Daraus folgt, dass sie dadurch, dass Moses ihnen die Bedeutung der Arbeit um zu geben auslegte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu erkennen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Gesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht – wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass obwohl sie in der Handlung schlechter wurden, hinsichtlich der Wahrheit Fortschritte machten, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit Seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wir sollten ihre Beschwerden an Moses interpretieren. Wenn sie sagten: „Will sehen und richten“, bedeutet das, dass sie mit Moses stritten, da Moses ihnen sagte, an den Schöpfer zu glauben, so dass sie aus der Herrschaft des Körpers herausgingen. Pharao, der König von Ägypten, kontrolliert den Körper, und er bedrängt die Kedusha [Heiligkeit]. Sie begannen, in Geist und Herz zu arbeiten und sahen, dass der Körper, der Pharao ist, begann, sie zu beherrschen. Das heißt, alles, was sie in der Arbeit des Schöpfers tun wollten, dem widersetzt sich der Körper energisch.

Bevor sie begannen, auf dem Weg von Moses zu gehen, hatten sie Kraft in der Arbeit. Aber jetzt verabscheut der Körper alles, was sie tun. Das ist die Bedeutung dessen, was über Mose geschrieben steht: „Denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.“ Mit anderen Worten, unser Körper verabscheut unseren Geist in der Arbeit des Schöpfers, sobald wir den Weg des Gebens beginnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Sie hatten einen Groll gegen den Schöpfer, weil sie jetzt schlimmer geworden waren, als bevor Moses als Bote des Schöpfers zu ihnen kam. Er wollte sie aus dem Exil befreien, warum also sehen sie jetzt, dass sie tiefer ins Exil gehen, dass der Pharao den Körper stärker und mit mehr Verstand kontrolliert und ihnen jedes Mal mit einem anderen Argument zu verstehen gibt? Daraus folgt, dass Israels Situation vor Moses‘ Kommen zu ihnen als Bote des Schöpfers in der Arbeit besser war. Jetzt aber sehen sie, dass ihre Körper, die als „Pharao“ angesehen werden, die vollständige Kontrolle über die Kinder Israels haben.

Das heißt, wo eigentlich Hochstimmung herrschen sollte, weil sie wissen, dass sie auf dem Weg der Wahrheit wandeln, ist das Gegenteil eingetreten. In den Augen des Körpers, der „Pharao“ genannt wird, welchen Geist hatten sie? Es steht darüber geschrieben, „denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verächtlich gemacht.“ Der Körper sagte ihnen: „Welcher Geist ist in der Arbeit des Gebens?“

Den Geruch widerwärtig machen bedeutet einen schlechten Geruch, den man nicht ertragen kann. Das bedeutet, dass sie diese Geisteshaltung nicht ertragen konnten und fliehen wollten, so wie man vor Gestank flieht.

 

Moses Beschwerden an den Schöpfer

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Nachdem das Volk Israel von Moses hörte, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, begann der wirkliche Widerstand gegen das Böse im Menschen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte: ‚Ewiger, warum hast du diesem Volk Unheil gebracht? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann sich der Arbeit zu widersetzen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.“ Das heißt, als Moses kam, um „in Deinem Namen“ zu sprechen, was bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten sollten, „hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, sie wurden schlechter. Mit anderen Worten, bevor Moses kam und sagte, dass wir nur um des Schöpfers willen arbeiten sollen, dienten alle dem Schöpfer und hielten sich für gerecht. Sie hatten die Kraft zu arbeiten und den Treibstoff zu wissen, warum sie arbeiten, war ihnen klar. Aber nachdem Moses als Abgesandter des Schöpfers kam, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, sind sie schlechter geworden. Dementsprechend wäre es für sie besser gewesen, wenn sie sich nicht auf die Arbeit von liShma eingelassen hätten.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht beantwortet wurde, in der Arbeit?“

Moses‘ Frage war berechtigt. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir die Tora und die Mizwot beachten, die der Schöpfer befohlen hat, die Reihenfolge sein sollte, dass, wenn wir uns auf dem Weg der Wahrheit engagieren, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit marschieren, während lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

Als Moses also kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit stärker sein müssen, d.h. das Böse mit der Qualität der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten, sie wurden nicht nur nicht besser, d.h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse gewann mehr Macht.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist euch nicht erschienen.'“ Deutung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie: „denn ich bin langsam der Rede und langsam der Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und eine Gabe für sie herabbringe, saugt die Klipa des Pharao sie aus und raubt sie ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie dennoch nicht auf mich hören. Das heißt, während die Klipa des Pharaos die Herrschaft hat, und einen Mund und eine Rede im Exil, würden die Kinder Israels dennoch, wenn sie richtig an den treuen Hirten glauben würden, auf Mose hören können, der über dem Mund und der Rede steht. Wenn sie sich darin stärkten, würden sie sicherlich von der Klipa des Pharaos gerettet werden.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben über eine ganze Sache. Deshalb, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht und überhaupt nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, ist jetzt die Zeit, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“, was bedeutet, dass du jetzt sehen wirst, dass ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da sich alles Über ihn ihnen offenbart.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Wir sollten Moses‘ Argument verstehen, als er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es scheint so, als ob die Klage des Mose wahr wäre, denn aus der Antwort des Schöpfers geht hervor, dass das, was Moses sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Mose sehen wird, also Ata [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum wird Ata mit einem Ayin geschrieben [was „jetzt“ bedeutet], was impliziert, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass, als er zuvor zum Pharao kam und er diesem Volk Schaden zufügte, es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte. Aber jetzt wird es einen Ort geben, denn mit einer mächtigen Hand wird er sie senden und sie vertreiben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Moses brachte Israels Beschwerden zum Schöpfer und fragte Ihn: „Warum hast Du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, was ich dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“

 

Mit mächtiger Hand wird er sie senden

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Und der Ewige sprach zu Mose: ‚Nun wirst du sehen, was ich mit dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“ Die Antwort war nicht, dass sie nicht die Wahrheit sagten, sondern was ich von ihnen will, ist, dass sie die Wahrheit spüren, dass sie so weit von der Wahrheit entfernt sind, das heißt von der Arbeit um des Schöpfers willen. Dann, wenn sie diese Art von Forderung haben, dass sie nicht liShma arbeiten können, dann wirst du sehen, wie ich dir die Kraft gebe, um für das Wohl des Schöpfers zu arbeiten. Ich verlange nicht, dass ihr in der Lage seid, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen. Alles, was ich brauche, ist, dass du ein Kli [Gefäß] hast, um die Fülle zu empfangen. Wenn du also anfängst zu arbeiten, um zu geben, wirst du sehen, dass du zu dieser Arbeit nicht fähig bist, und dann werde ich dir geben, was „mit mächtiger Hand wird er sie senden“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich werde dich von den Bedrängnissen Ägyptens erlösen“ (Exodus 6).

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Antwort darauf, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er die mächtige Hand offenbaren wollte, wie es geschrieben steht, „denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Lande vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Macht wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass man eine mächtige Hand braucht, um sie zurückzuweisen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt der Schöpfer ihm große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um einen davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als ein Zurückweisen des Schöpfers mit einer mächtigen Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, sich nur an den Schöpfer und an nichts anderes zu halten.

Aber wenn der Schöpfer einem, dessen Verlangen nicht so stark ist, zurückweisen will, stößt Er ihn mit einer kleinen Sache weg. Indem er ihm ein großes Verlangen nach Körperlichkeit gibt, verlässt er die heilige Arbeit bereits ganz, und es ist nicht nötig, ihn mit mächtiger Hand zurückzustoßen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Mühen und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man selbst die mächtige Hand überwindet und sich vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] überhaupt nicht wegbewegen will, sondern Ihm in Wahrheit besonders anhängen will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen ist. Andernfalls wäre es ihm erlaubt, einzutreten. Aber weil der Zorn vom Schöpfer über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm festzuhalten.

Daraus folgt, dass bevor jemand von seinem Platz weg will und einbricht und eintreten will, kann man nicht sagen, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Vielmehr nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird, und er sich nicht von seinem Platz bewegt, d.h. wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in den Palast des Königs einzutreten.

 

Mose schlug den Ägypter

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 237 „Geist und Herz“

Er schlug den Ägypter“, indem er ihm nicht erlaubte, seinen Willen zu erfüllen, und seine Bitte zurückwies. Dies wird „die Tat und den Gedanken des Ägypters zu töten“ genannt, der in seinem Herzen enthalten ist. Auch das Vergnügen des Verstandes besteht nur darin, das zu tun, was er zu tun versteht. In dem Maße, in dem er Dinge gegen seinen Verstand tut, wenn sein Verstand etwas anderes verlangt, wird sein Leiden an dem Maß des Widerstandes gegen seinen Verstand gemessen.

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seiner Arbeit zustimmt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, da er seinerseits den Verstand aufgeben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann verzichten, weil seine Absicht nicht für sich selbst ist. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass er die Absicht hat, zu geben. Wenn er aber nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand zustimmt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er innerhalb des Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 506. „Errettet uns aus der Hand der Hirten

Der Schöpfer versprach Moses, dass Er sie sowohl aus der ersten als auch aus der zweiten Not erlösen würde. Wir müssen jedoch wissen, dass das Hervorkommen aus der ersten Not vor allem das Hervorkommen aus den körperlichen Begierden ist, und dass es ohne sie unmöglich ist, spirituelle Freuden zu erlangen.

Dies ist das Gleichnis im Midrash: „Ein ägyptischer Mann rettete uns aus den Händen der Hirten.“ Das heißt, die Tatsache, dass er den Ägypter tötete, was der erste Grund ist, müssen wir auch danach bedenken, wenn wir in den zweiten Zustand kommen, der das Exil über spirituelle Genüsse ist, dass wir sie empfangen müssen, um zu geben, und der Körper widerspricht. Das heißt, das Töten des Ägypters bezieht sich auf die körperlichen Begierden, die „ägyptisch“ genannt werden.

Umgekehrt ist die zweite Not die Qualität Israels, d.h. er hat geistliche Freuden, und doch ist er in Not, weil er überwinden muss, um zu geben und den Schöpfer braucht, um ihn auch aus dieser Not zu erlösen.

 

Der brennende Busch

 

  1. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 396

Mose überlegte und sagte: „Vielleicht wird Israel in dieser schweren Arbeit umkommen, wie es geschrieben steht: ‚Und sah auf ihre Lasten.'“ Daher: „Und der Engel des Ewigen erschien ihm in einer Feuerflamme … und siehe, der Busch brannte mit Feuer“, was bedeutet, dass sie in harter Arbeit versklavt waren. „Und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass sie in ihrem Exil nicht vernichtet wurden. Glücklich ist Israel, denn der Schöpfer hat sie von allen Völkern abgesondert und sie „Söhne“ genannt, wie es geschrieben steht: „Ihr seid die Kinder des Ewigen, eures Gottes.“

  1. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 389

Von hier aus sehen wir die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber den Bösen. „Siehe, der Busch brannte mit Feuer“, um in ihr Din für die Gottlosen zu vollziehen, „und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass es keine Zerstörung in ihnen gab. „Mit Feuer verbrannt“ deutet auf das Feuer der Hölle hin. Auch wenn das Feuer Mose erschien, der gerecht war, impliziert das Feuer das Feuer der Hölle, der Gottlosen. Das „Der Busch wurde nicht verbrannt“ bedeutet jedoch, dass Er keine Ausführung des Auslöschens in ihnen gemacht hat.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 516. Ein Schuh

Warum wurde über Moses gesagt: „Zieh deine Schuhe von deinen Füßen“, wenn ein Schuh bedeutet, dass er das Argument der Spione trägt? Und dementsprechend, was wird die Bedeutung von „Zieh deine Schuhe aus“ sein? Wir sollten sagen, dass Raglecha [deine Füße] von dem Wort Reglilut [Gewohnheit] kommt, was bedeutet, was einem Menschen durch Erziehung zukommt. Um seine Erziehung nicht zu verlieren, braucht er einen Naal [Schuh] vom Wort Man’ul [Schloss], das bedeutet, zu schließen. Doch bei der Qualität von Moses, der die Tora ist, ist es das Gegenteil, vom Wort Min’al [Schuh/Schuhwerk], was bedeutet, dass wir dort die Schuhe wegwerfen und alles kraft der Tora annehmen müssen.

 

Zeichen und Wunder

 

  1. Baal HaSulam. Brief 10

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Bei ihrem Abstieg in die Materie [Substanz] werden sie auch die Größe von Moses, dem treuen Hirten, verleugnen. Wie war es also möglich, dass Moses sie von dieser bösen und starken Klipa erlöste?

Deshalb gab der Schöpfer Moses drei Zeichen, die er den Kindern Israels zeigen sollte, und lehrte ihn, diese Zeichen vor ihnen aufzustellen, eines nach dem anderen. Der Schöpfer versprach ihm auch, dass Er ihm von oben helfen würde, so dass er es ihnen zeigen kann. Nachdem die Kinder Israels diese Zeichen von ihm annehmen, werden sie dazu kommen, auf Mose zu hören, und dann wird er in der Lage sein, sie von diesem bitteren Exil zu erlösen.

 

  1. Baal HaSulam. Brief 10

Die drei Zeichen. Das erste Zeichen ist die Verwandlung des Stabes in eine Schlange, und die Schlange in einen Stab. Das zweite Zeichen ist, dass, indem er seine Hand nicht aus seinem Schoß herausnahm, sie so aussätzig wie Schnee wurde. Und als er seine Hand aus seinem Schoß herausnahm, wurde sie wieder wie sein Fleisch. Das dritte Zeichen ist, dass das Wasser des Nils, das er auf das Land schüttete, sich in Blut verwandelte.

 

 

Ein Stab und eine Schlange

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Über den Stab und die Schlange“

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘,“ usw. „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sprach: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde…‘ und er wurde zu einer Schlange; und Mose floh vor ihr“ (1. Mose 4). Wir sollten interpretieren, dass es nicht mehr als zwei Stufen gibt, entweder Kedusha [Heiligkeit] oder Sitra Achra [andere Seite]. Es gibt keinen Zwischenzustand, sondern derselbe Stab wird selbst zur Schlange, wenn er auf den Boden geworfen wird.

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Der Schöpfer sagte zu Moses (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde,‘ und er wurde zu einer Schlange, und Mose floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glauben“ genannt werden. Er wird als „von geringer Bedeutung“ angesehen, da der Mensch sich nur nach Wissen sehnt. Wo er sieht, dass es kein Wissen gibt, das er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, so dass wir alles für den Schöpfer tun können, aber er hat sich kein Stück bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. So dass du von diesem Weg abkommst.“ Zu dieser Zeit sagt ihm der Schöpfer: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun solltest.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Dies ist die Bedeutung der Frage: „Was ist das in deiner Hand?“ Eine „Hand“ bedeutet Errungenschaft, von den Worten: „Wenn eine Hand erlangt.“ Ein „Stab“ bedeutet, dass alle seine Errungenschaften auf dem Unterscheidungsvermögen von geringerer Bedeutung aufgebaut sind, was der Glaube über dem Verstand ist. (Der Glaube wird als minderwertig und als Niedrigkeit angesehen. Man schätzt die Dinge, die sich innerhalb des Verstandes kleiden. Wenn aber der eigene Verstand es nicht erlangt, sondern dem Verstand widersteht, und dann sollte man sagen, dass der Glaube von höherer Wichtigkeit ist als der Verstand, dann folgt daraus, dass er zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was er innerhalb des Verstandes versteht, dass er dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als sein eigener Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „über den Verstand gehen“. Und so erscheint es dem Menschen als Niedrigkeit und Katnut [Kleinheit/Infanterie].

 

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Jemand, der keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Doch der Schöpfer hätte Seine Shechina auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können. Dennoch wählte Er diesen Weg, der Glaube genannt wird, ausdrücklich. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass für Ihn der Glaube nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber er erscheint gering in den Augen der Geschöpfe.)

Wenn der Stab zu Boden geworfen wird und man mit einem höheren Unterscheidungsvermögen, d.h. innerhalb des Verstandes, arbeiten will, wobei der obige Verstand herabgesetzt wird, und diese Arbeit niedrig erscheint, wird die eigene Tora und Arbeit sofort zu einer Schlange. Das ist die Bedeutung der Urschlange, und das ist die Bedeutung von „Wer stolz ist, dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.'“

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Wenn man die Unterscheidungskraft des Stabes zu Boden wirft und sich zur Arbeit mit einem höheren Attribut erhebt, ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder eine Schlange, oder Kedusha, da die ganze Tora und die Arbeit, die man von der Unterscheidung eines Stabes hatte, alles nun in die Unterscheidung einer Schlange eingegangen ist.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Damit ein Mensch nicht in der Autorität der Sitra Achra verbleibt, hat der Schöpfer eine Korrektur vorgenommen, dass, wenn man die Unterscheidung des Stabes verlässt, er sofort in den Zustand einer Schlange fällt. Er fällt sofort in einen Zustand des Versagens und hat keine Kraft, sich zu stärken, es sei denn, er nimmt die Unterscheidung des Glaubens, genannt Niedrigkeit, wieder an. Daraus folgt, dass die Misserfolge selbst dazu führen, dass man wieder die Unterscheidung eines Stabes auf sich nimmt, was die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist.

 

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Es stellt sich heraus, dass sie auf jeden Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, die „ein Stab“ genannt wird.“ Dieser Stab sollte in der Hand sein; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte.“ Es bedeutet, dass all das Knospen, das er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab basierte. Das bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, oder nicht. Er gab uns als Zeichen, nur die Basis der Arbeit zu kennen, d.h. auf welcher Grundlage man arbeitet. Wenn die Basis der Stab ist, ist es Kedusha, und wenn die Basis im Verstand ist, ist dies nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

  1. Baal Sulam. „Drei Zeichen“.

„Und er warf ihn zu Boden“, d.h. die Macht wurde der Klipa gegeben, „und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr“, d.h. er offenbarte ihnen, dass der Grund, warum sie es bis zu diesem Tag nicht gehört hatten, wegen dieser Schlange war, die ihren Schwanz schlägt. Und deshalb glaubten sie den Männern, die ihn töten wollten, usw. Und deshalb: „Und Moses floh vor dem Pharao.“

Nun aber gab ihm der Schöpfer diese Macht: „Reiche deine Hand und packe sie am Schwanz“, d.h., damit sie den Sündern nicht glauben, sondern nur ihm glauben. Und dann: „Und sie wurde zu einem Stab in seiner Hand“, denn sie würden sehen, dass sie den vollen und reinen Glauben erlangt hatten und die Schlange sie nicht mehr bedrängen konnte.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, das heißt aus der Selbstwahrnehmung, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch unter diese Regel gestellt wird, wie die Nationen der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit näher gebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten und nicht aus anderen Verstanden.

  1. Baal HaSulam, „Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln“

Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit. […] Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, […] Selbst während der Arbeit, wenn man allein betet, entfernt man sich gegen seinen Willen von der Öffentlichkeit und ruiniert seine Seele. […] Das heißt, es gab nicht einmal ein Erwachen von irgendjemandem aus den Kindern Israels, etwas Persönliches zu verlangen, […] denn niemand brauchte etwas, weil sie sich nicht als getrennte Selbst fühlten, und das war ihre Kraft, mit mächtiger Hand aus Ägypten herauszukommen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 922, „Je mehr man von dem Auszug aus Ägypten spricht“

„Je mehr man über den Auszug aus Ägypten spricht, desto besser.“ Wir sollten verstehen, warum wir so viel über den Auszug aus Ägypten sprechen sollen, so dass sie sagten, je mehr man davon spricht, desto besser. Auch sollten wir verstehen, was gesagt wird: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten ausgezogen wäre.“

Es ist bekannt, dass es im Licht nichts hinzuzufügen gibt, sondern in den Kelim [Gefäßen]. Daher bezieht sich „mehr“ auf die Kelim, was sich auf das fehlende Gefühl des Exils bezieht. Wenn man dazu kommt, das Exil zu spüren, fühlt man, dass man selbst in Ägypten ist. Wie kann er in solch einem Zustand den Auszug aus Ägypten preisen, während er in Ägypten ist?

Das ist die Bedeutung von „muss sich selbst sehen, als ob er aus Ägypten ausgezogen wäre“.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 934, „Die Pflicht, die Geschichte des Auszuges aus Ägypten zu erzählen“

„Auch wenn wir alle weise sind … wird uns befohlen, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen.“ Wir sollten sagen, dass wir, obwohl wir bereits die Tora und das Verständnis erworben haben, uns dennoch auf die Wurzel des Auftauchens des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Das ist so, weil das Wichtigste das Hervortreten aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] ist.

Die restlichen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet. Daher müssen wir den Schöpfer dafür verherrlichen und preisen und dadurch die Freude in alle Welten ausdehnen. Das bedeutet, dass durch das Gefühl der Kostbarkeit und Wichtigkeit der Freiheit von den Klipot, in diesem Ausmaß die Freude zunimmt. In dem Maße, in dem wir Freude haben, in dem Maße können wir verherrlichen und preisen. Deshalb müssen wir jedes Jahr die Wurzel erwecken.

 

Das Wunder des Auszuges aus Ägypten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Ein Wunder“ impliziert etwas, das ein Mensch nicht erlangen kann. Das heißt, es ist unmöglich für einen Menschen, es zu erhalten, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Wenn deshalb ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er bereits die Erkenntnis des Bösen hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, wie er aus ihrer Macht herauskommen kann, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Autorität der Nationen der Welt herausholt und es umdreht, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

Der Schöpfer erlöste sie aus dem Land Ägypten, was bedeutet, dass der Schöpfer sie aus den Bedrängnissen Ägyptens herausholte. Man sollte glauben, dass, so wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben muss, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wahrlich ein Wunder, dass man aus der Herrschaft der Eigenliebe austritt und sich nur um das kümmert, was zum Nutzen des Schöpfers gehört.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Läuterung kommt, in der Arbeit empfängt“

Die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, liegt nur in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass Er die Natur erschaffen hat, und Er kann sie verändern, und dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beide zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“, also der Schöpfer und Mose.

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Ein Mensch sieht, dass es keine Möglichkeit gibt, dass er mit dem Wunsch zu geben und nicht um seiner selbst willen arbeiten kann. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies „der Auszug aus Ägypten“ genannt, was bedeutet, dass er aus dem Geist, den er von Natur aus hat, herauskommt, in dem es möglich ist, sich zu bewegen, wenn es ihm nicht gefällt. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, denn es ist alles, um zu geben.

 

Und der König von Ägypten starb

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Wir sollten „Und der König von Ägypten starb“ interpretieren. Dies bezieht sich auf die Arbeit um ihrer selbst willen, genannt „Klipa des Königs von Ägypten.“ Sie haben aufgehört, für ihn zu arbeiten, d.h. sie spürten, dass die Arbeit für sich selbst, genannt „die Herrschaft des Königs von Ägypten“, als Tod angesehen wird. Stattdessen haben sie es auf sich genommen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, aber dann hatten sie keine Macht zu arbeiten, weil der König von Ägypten sie beherrschte.

Daraus folgt, dass sie nicht um ihrer selbst willen arbeiten wollen, aber auch nicht um des Schöpfers willen arbeiten können. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und die Kinder Israel seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Seufzen von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

Sie waren von der Arbeit in Ägypten sehr angetan. Das ist die Bedeutung von „Und sie mischten sich unter die Nationen und lernten von ihren Taten.“ Es bedeutet, dass wenn Israel unter der Herrschaft einer bestimmten Nation steht, diese Nation sie kontrolliert und sie sich ihrer Herrschaft nicht entziehen können. So haben sie in dieser Arbeit genügend Geschmack bekommen und konnten nicht erlöst werden.

Was tat also der Schöpfer? „Der König von Ägypten starb“, das heißt, sie hatten diese Knechtschaft verloren. So konnten sie nicht mehr arbeiten; sie verstanden, dass, wenn es keine Vollkommenheit des Mochins gibt, auch die Knechtschaft unvollständig ist. Daher: „und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit.“ Die Arbeit bedeutet, dass sie keine Befriedigung an der Arbeit hatten, da sie keine Lebenskraft in der Knechtschaft hatten.

Das ist die Bedeutung von „der König von Ägypten starb“, dass alle Herrschaften des Königs von Ägypten, der sie ernährte und versorgte, gestorben waren. Deshalb hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort gerettet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

‚Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde der Schrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, heißt es: ‚Der König von Ägypten starb‘, und gleich darauf: ‚Und die Kinder Israels seufzten wegen der Mühsal, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf wegen der Mühsal.‘ Aber bis dahin wurden sie in ihrem Schreien nicht erhört.'“

Aus diesem Grunde können wir sagen: Wenn es nicht an der Zeit ist, den ägyptischen Minister zu entthronen, gibt es keinen Raum für eine Wahl oder dafür, dass sie Buße tun und aus dem Exil befreit werden können. Er sagt (Exodus, Punkt 380 im Sulam-Kommentar): „‚In jenen vielen Tagen.‘ ‚Viele‘ bezieht sich auf den Aufenthalt Israels in Ägypten, das heißt, dass das Ende gekommen ist. Und da ihr Exil beendet ist, wie heißt es dann? ‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Was bedeutet das? Es bedeutet, dass der Minister von Ägypten von seinem Status herabgestuft wurde und von seinem Stolz fiel. Deshalb steht über ihn geschrieben: ‚Der König von Ägypten starb‘, denn der Niedergang wird für ihn als Sterben angesehen. Als der König von Ägypten – der ihr Minister war – fiel, erinnerte sich der Schöpfer an Israel und hörte ihre Gebete.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Der Sohar sagt: „Und da ihre Verbannung vollendet wurde“, was sagt er: „Der König von Ägypten starb“, da er die Entthronung als Tod betrachtet. Und da der König von Ägypten – der ihr Diener ist – gefallen ist, hat sich der Schöpfer an Israel erinnert und ihr Gebet erhört. Es stellt sich heraus, dass es einen Vorwand gibt, dass kein Gebet helfen wird, bevor es fällig ist. Es gibt also nichts, was getan werden kann, weil der Schöpfer ihr Gebet nicht erhören wird.

Mit den obigen Worten können wir die Dinge so verstehen, wie sie sind. Dies ist die gleiche Angelegenheit, die unsere Weisen über den Vers beschrieben haben: „Ich, der Ewige, werde es zu seiner Zeit beschleunigen.“ Wenn sie belohnt werden, „will ich es beschleunigen.“ Wenn sie nicht belohnt werden, „zu seiner Zeit“. Mit anderen Worten, wenn die Zeit kommt, wird ein Erwachen vom Schöpfer kommen, und dadurch wird Israel umkehren. Es stellt sich heraus, dass die Wahl in Bezug auf die Zeit ist, wie er in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 16) sagt.

Aus all dem folgt, dass man die Zeit der Erlösung nicht in Betracht ziehen sollte – es steht geschrieben, dass ihr Gebet davor nicht erhört wurde -, denn dies bezieht sich auf die Zeit der Quantität und Qualität des Leidens, dass es eine bestimmte Zeit gibt, zu der das Leiden beendet sein wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), “ Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Als sie damit belohnt wurden, dass sie sahen: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Fall ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister zu Ägypten gab und dass er Autorität hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, so dass er oben nicht gehört werden würde, diese Ansicht ist vom Volk Israel gefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen Minister für Ägypten gab, der die Gebete Israels davon abhielt, erhört zu werden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

 

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei erhört hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Wer verursachte, dass ihr Minister von seiner Autorität fiel? Es ist, dass sie die ganze Zeit arbeiteten und dem Kampfplatz nicht entkamen, bis es Raum gab, all das Schlechte zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, aber sie dachten so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

Nach dem oben Gesagten brauchen wir große Stärkung – nicht, um dem Feldzug zu entgehen – sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und es gibt keine andere Kraft in der Welt, sondern nur eine Kraft – die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet wird.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

„Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage, dass der König von Ägypten starb; und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen“ (Exodus 2,23-4). Das bedeutet, dass sie so sehr litten, dass sie es nicht ertragen konnten. Und sie flehten so im Gebet, dass „ihr Geschrei zu Gott aufstieg.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, ihre Gedanken und Wünsche in ihnen eingepflanzt haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Arbeit muss im Glauben über dem Verstand und im Geben erfolgen.

Sie sahen jedoch, dass sie aus eigener Kraft nicht aus der Macht des Pharaos herauskommen konnten. Deshalb steht geschrieben: „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, denn sie fürchteten, dass sie für immer im Exil bleiben könnten. Dann „stieg ihr Schrei zu Gott auf“, und sie wurden mit dem Auszug aus dem Exil in Ägypten belohnt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1990) Was ist, „Die Kinder von Esau und Ismael wollten die Tora nicht empfangen“, in der Arbeit“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das heißt, indem sie um Hilfe baten, mussten ihnen jedes Mal neue Lichter gegeben werden, wie er im Sohar sagt, dass die Hilfe, die von oben gegeben wird, als „heilige Seele“ angesehen wird, und dadurch wird das Volk Israel die großen Lichter brauchen, weil sie sonst nicht aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen können.

Daraus folgt, dass die Antwort des Schöpfers war, dass Er ihnen die Notwendigkeit geben würde, um Hilfe zu bitten, was bedeutet, dass Er ihnen jedes Mal mehr Schlechtes zeigen wird, so dass sie ständig um größere Hilfe bitten müssen. Dadurch wird ihnen das Licht des Schöpfungsziels offenbart werden.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Betreffend den Auszug aus Ägypten“

Gerade dadurch, dass sie die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem sie sich abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg auf“. Wenn das Exil vollständig offenbart ist, dann beginnt die Erlösung.

Das zeigt uns die Reihenfolge von Exil und Erlösung, die damals in Ägypten stattfand, und diese Reihenfolge müssen wir bis zum Ende der Korrektur fortsetzen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Es gibt zwei Bedingungen für ein Gebet aus der Tiefe des Herzens: 

1) Seine Arbeit muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Selbstliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel hat. 

2) Er fängt an, aus der Selbstliebe herauszukommen und strengt sich darin an, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Zu diesem Zeitpunkt wird er bedürftig nach der Hilfe des Schöpfers und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er nichts aus eigener Kraft tun kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, um ihm zu helfen, erkennt er dies an der Arbeit, denn es steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe zu erreichen, sich dem Schöpfer hingeben zu können, sahen, dass sie aus ihrer Natur nicht herausgehen konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

Obwohl er dies glaubt, erhellt ihm dieser Glaube dennoch nicht immer, dass gerade jetzt die beste Zeit ist, um die Rettung des Schöpfers zu empfangen, dass er gerade jetzt gerettet werden kann und der Schöpfer ihn näher bringen wird, d.h. ihm den Wunsch des Geben zu geben und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszutreten, was „Auszug aus Ägypten“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter heraus, die Israel bedrängten und sie nicht die heilige Arbeit tun ließen.

 

Und sie schrien, und ihr Schrei erhob sich

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien auf, und ihr Schrei erhob sich zu Gott vor der Arbeit.“ Was ist die Bedeutung von „und sie schrien auf“? Es ist, dass „ihr Geschrei aufstieg“ sich auf „Gott von der Arbeit“ bezog. Das heißt, die Tatsache, dass sie ihre Arbeit um Gottes willen und nicht um ihrer selbst willen tun wollten, aber die Arbeit nicht tun konnten, das war ihr Schrei.

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzer, Schrei und Aufschrei“, Nr. 354

Wie unterscheiden sich Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie gesagt wurde: „Höre mein Gebet, Ewiger, und schenke meinem Aufschrei Gehör“, und auch: „Zu Dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu Dir, und Du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Aufschrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanke, Stimme, Sprache – Bina, SA und Malchut. Daher wird ein Schrei, in dem keine Rede ist, vom Schöpfer besser angenomme als ein Gebet in Worten, da die Rede offenbart ist und es darin einen Halt für Ankläger gibt. Aber bei einem Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger in ihm. Er ist auch annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur im Gedanken des Seufzenden offenbart wird, der Bina ist, und der Untere kann sich dadurch nicht richtig an den Schöpfer halten. Aus diesem Grund wird ein Schrei besser angenommen.

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Nr. 355

Und er schrie zu dem Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, da er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun, siehe, der Schrei der Kinder Israels ist zu Mir gekommen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Fersen zertritt, in der Arbeit“

Das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wenn ein Mensch die Wahrheit sieht, wie sie wirklich ist, wenn er sieht, wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und es keinen Funken in seinem Körper gibt, der ihn irgendetwas tun lässt, um zu geben, dann hat ein Mensch in diesem Zustand bereits die Wahrheit erreicht, das heißt, er ist zur Erkenntnis des Bösen gekommen. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine Möglichkeit, sich selbst zu helfen, und es gibt nur einen Rat: zum Schöpfer zu schreien, um ihm zu helfen, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Demjenigen, der kommt, um zu reinigen, wird geholfen.“ Der Sohar fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

„Und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, über die ihr ganzes Geschrei war, nur über die Arbeit waren und nicht über andere Dinge. Vielmehr bedeutet es, dass sie über ihre Situation schrien – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und für den Schöpfer arbeiten konnten. Das war ihr Exil, das sie quälte – dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im Exil in Ägypten Kelim erlangten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen helfen wird, aus dem Exil herauszukommen, da wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn wir ein echtes Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, aufzubewahren“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Verlassen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

„Wegen der Arbeit“ wird zweimal geschrieben. Wir sollten erklären, dass alle Seufzer von der Arbeit kamen, was bedeutet, dass sie nicht für den Schöpfer arbeiten konnten. In der Tat kam ihr Leiden daher, dass sie nicht in der Lage waren, die Arbeit, die sie taten, für den Schöpfer zu machen, wegen der Klipa Ägyptens. Deshalb steht zweimal geschrieben: „Wegen der Arbeit“.

1) All die Seufzer waren nicht, weil es ihnen an etwas fehlte. Es fehlte ihnen nur an einer Sache, das heißt, sie wünschten sich keinen Luxus oder eine Bezahlung. Ihr einziger Mangel, für den sie Schmerz und Leid empfanden, war der, dass sie nichts für den Schöpfer tun konnten. Mit anderen Worten, sie wünschten sich, dass sie ein Verlangen hätten, dem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu geben, aber sie konnten es nicht und das betrübte sie. Das nennt man „einen Halt in die Spiritualität haben zu wollen“.

2) Das zweite „wegen der Arbeit“ kommt, um zu lehren, dass „und ihr Geschrei zu Gott heraufkam“, dass Gott ihr Seufzen hörte, weil ihr einziges Anliegen Arbeit war. Dies impliziert das andere „wegen der Arbeit“. Es stellt sich heraus, dass das ganze Exil, das sie empfanden, nur deshalb war, weil sie unter der Herrschaft der Klipa von Ägypten waren und sie nichts tun konnten, um zu geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur, dass es eine einzige Autorität in der Welt gibt, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 584, „Das Antlitz des Ewigen ist in den Übeltätern“

Diejenigen, die auf dem Weg des Schöpfers, auf dem Weg der Wahrheit, wandeln wollen, sehen, dass sie ständig Böses tun. Sie schreien zum Schöpfer, um sie aus diesem Zustand des Bösen zu erretten, und alles, was sie tun konnten, konnte nicht vom Bösen befreit werden, wie es über den Auszug aus Ägypten erklärt wurde: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Schrei stieg hinauf zu Gott“, und Er befreite sie aus Ägypten.

Ebenso sollten wir hier interpretieren, dass der Schöpfer ihnen Sein Angesicht leuchtete, und dann die Verhüllung, die sie hatten, von ihnen wich. Durch „Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern“, hebt das Angesicht des Schöpfers sogar die Erinnerung an das Schlechte auf. Das ist die Bedeutung von „die Erinnerung an sie von der Erde auslöschen“. Erez [Erde/Land] kommt von dem Wort Razon [Willen]. Selbst eine Erinnerung an das schlechte Verlangen erwachte nicht in ihnen, denn „sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrer Not.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

„Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei stieg hinauf.“ Es ist so, weil die Kinder Israels zu jener Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann „seufzten die Kinder Israels von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „erhob sich ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

Daraus folgt, dass alles, ob klein oder groß, nur durch die Kraft des Gebets erlangt wird. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich von seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn nachdem ein Mensch sich in allerlei Arbeit abgemüht hat und verzweifelt ist, kommt er zur wahren Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er erhält von Seiner großzügigen Hand.

 

Leih dir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern

 

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Sprich nun in die Ohren des Volkes, dass jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten Gefäße aus Silber und Gefäße aus Gold borgen soll.'“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam sollten wir sagen, dass es bedeutet, dass sie die silbernen Gefäße und die goldenen Gefäße nehmen werden, die die Ägypter haben, d.h. ihre Wünsche und Sehnsüchte nehmen, nämlich alle Zweifel, die sie über den Weg des Volkes Israel hatten.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und all ihre Wünsche, welche die Kelim der Ägypter sind. Aber sie sollten diese Kelim nicht wirklich nehmen, sondern sie nur ausleihen. Das heißt, sie würden die Kelim der Ägypter nur nehmen, um ein Bedürfnis zu haben, diese Mängel zu befriedigen, aber nicht, um diese Kelim wirklich zu behalten, denn die Kelim, also diese Gedanken und Wünsche, gehören nicht dem Volk Israel. Es ist nur eine vorübergehende Ausleihe, so dass sie später an sie zurückgegeben werden.

Das heißt, danach, d.h. sobald sie die Füllung empfangen haben, die zu diesen Fragen gehört, wird es genau durch sie möglich sein, ihnen die Füllung zu schenken. Das ist ähnlich wie das Empfangen der Lichter, die zu ihren Kelim gehören, die „Gefäße des Empfangens, um zu empfangen.“ Sie warfen jedoch prompt ihre Kelim weg und benutzten die Lichter, die zu ihren Kelim gehören, empfingen aber alles, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Rabash, Artikel Nr. 914, „Zwei Gegensätze“

„Eine Seele ohne Wissen [Daat] ist auch nicht gut“, und wir brauchen das Wissen der Kedusha, das „Reichtum“ genannt wird, denn es gibt keinen Reichtum außer in Daat [Verstand/Wissen]. Als der Schöpfer sie bereichern wollte und sie keine Kelim [Gefäße] hatten, weil alles für sie über dem Verstand stand, gab Er ihnen den Rat, Kelim von den Ägyptern zu borgen.

Das Nehmen der Kelim war nur, damit sie eine Füllung für die Kelim empfangen konnten, also Antworten auf ihre Fragen. Aber sobald sie die Antworten genommen hatten, gaben sie die Kelim sofort an die Ägypter zurück. Weil sie über den Verstand gehen, haben sie keine Fragen und sie nahmen die Fragen der Ägypter nur vorübergehend und gaben sie dann zurück.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Bezüglich des Borgens der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu borgen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um eine solche Sache bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort ist, dass, als Moses und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, geschrieben steht: „Und das Volk glaubte und hörte“, was bedeutet, mit Glauben über dem Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, ohne von den Ägyptern gestört zu werden.

  1. Rabash. Artikel Nr. 14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer musste Moses bitten, Israel um einen Gefallen zu bitten – dass sie sich die Kelim der Ägypter ausborgen, d.h. vorübergehend, so dass sie Lust und Verlangen haben, all die Mängel zu befriedigen, die die Ägypter zu befriedigen forderten. Er musste darum bitten, weil das Volk Israel sich mit dem zufrieden gab, was sie hatten und immer vor ihren Gedanken und Wünschen davonliefen, aber jetzt hören sie die Fragen und Zweifel der Ägypter.

Und da Er Abraham versprochen hat, dass sie danach mit viel Besitz herauskommen werden, brauchte Er sie, um die Kelim der Ägypter nur als Leihgabe zu nehmen und sie dann zurückzugeben. Das heißt, sie haben nichts mit ihren Wünschen zu tun, und was sie nahmen, war nur vorübergehend, um die Lichter, genannt „Erbteil des Landes“, empfangen zu können, die der Schöpfer Abraham versprochen hatte.

  1. Rabash. Artikel Nr.22 (1989) „Warum werden vier Fragen speziell in der Pessach-Nacht gestellt?“

Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel. Und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sehe, dass sie so große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm Schöpfer, dass wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien, wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert einen.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

Er klärte darüber auf, dass der Schöpfer deshalb sagte, dass sie Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen sollten – d.h. die Härte der Ägypter nehmen, aber als Leihgabe, um die Lichter zu empfangen und dann die Kelim an sie zurückzugeben. Mit anderen Worten, sie nahmen die Fragen, um die Antworten zu verstehen. Es ist, wie oben gesagt wurde, es ist unmöglich, das Licht zu verstehen, wenn nicht aus der Dunkelheit heraus.

 

Sie werden mit großen Besitztümern herauskommen

  1. Mose 15:7-8, 13-14

Und er sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zum Besitz zu geben.“ Er aber sprach: „O Ewiger Gott, woher soll ich wissen, dass ich es in Besitz nehmen werde?“…. Da sprach der Ewige zu Abram: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommenschaft Fremdlinge in einem Land sein werden, das nicht das ihre ist, und dort Knechte sein werden, und sie werden vierhundert Jahre lang geplagt werden. Aber ich werde ein Gericht über die Nation bringen, dem sie dienen, und danach werden sie mit großem Besitz herauskommen.

  1. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wann immer das Volk Israels die Verleumdungen der Ägypter über den Weg des Gebens hörte, liefen sie vor ihnen davon, das heißt, sie liefen vor diesen Gedanken davon, wenn sie kamen, um die Gedanken der Söhne Israels zu verwirren und ihre Ansichten in die Herzen der Söhne Israels einzuflößen.

Deshalb wusste der Schöpfer, dass sie die Fragen und Zweifel der Ägypter über „wer“ und „was“ nicht hören wollten, aber sie hatten nicht die Kelim, in die sie die vielen Besitztümer legen konnten, da es kein Licht ohne Kli gibt. Das heißt, einem Menschen kann nichts gegeben werden, wonach er kein Verlangen hat. Wenn Er deshalb die Söhne Israels fragen würde: „Was wollt ihr, dass Ich euch gebe?“ so würden sie sagen: „Wir wollen nichts von Dir, sondern im Gegenteil – unser einziges Bestreben ist es, Dir zu geben, und nicht, dass Du uns gibst.“ Wie können sie also die Wonne und das Vergnügen empfangen, die „viele Besitztümer“ genannt werden, was bedeutet, dass Er ihnen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida geben will? Sie haben keinen Bedarf dafür! Das ist der Grund, warum der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und alle ihre Wünsche, die die Kelim der Ägypter sind.

234.Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leid und Freude“

Man sollte sich darüber freuen, dass man eine Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat, und selbst ein Moment am Tag wird als ein großer Gewinn für ihn angesehen. Denn selbst eine kleine Sache in Bezug auf Quantität und Qualität ist ein Mensch nicht in der Lage zu schätzen, wenn es um wichtige Dinge geht, wie Heiligkeit, Tora und Gebote.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 929, „Das Pessach-Opfer“

Ein „Opfer“ bedeutet, sich dem Schöpfer zu nähern. Pessach bedeutet, dass er sie näherbrachte und über die schlechten Dinge in ihnen hinwegging und nur auf die guten Taten in ihnen schaute. Dies geschah, nachdem sie den bitteren Geschmack der Herrschaft der Ägypter gekostet hatten und aus ihrer Kontrolle herauskommen wollten, es aber nicht schafften und Groll gegen den Schöpfer hatten, was Maza [ungesäuertes Brot] und Meriwa [Streit] genannt wird, wie es geschrieben steht: „Als sie mit dem Ewigen stritten“, warum Er sie in solcher Niedrigkeit erschaffen hat.

Dies wurde durch das Pessach-Opfer bewirkt, als der Schöpfer sie in seine Nähe brachte. Dies heißt „Sie sollen es mit Mazot [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] essen“, denn ungesäuertes Brot und Bitterkraut waren der Grund dafür, dass sie das Pessachopfer darbringen konnten, was bedeutet, dass der Schöpfer über alle Fehler [Chissronot] in ihnen hinwegging und sie dem Schöpfer nahekamen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nur durch Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] bildet sich im Menschen ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, und Seine Hilfe erfolgt durch die Seele, betrachtet als „Die Tora und der Schöpfer sind eins“.[…]

Wenn er das Bedürfnis hat, bringt der Schöpfer den Menschen näher, und dies wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über alle seine Mängel hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Zweck der Schöpfung belohnt zu werden.

 

Überspringen und Übergehen

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Über Pessach sagten unsere Weisen: „Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam.“ Das bedeutet, dass jeder Abstieg „Ägypter“ genannt wird, d.h. er empfängt alles aus Eigenliebe. „Israel in der Mitte“ ist ein Aufstieg, wenn er sich überwindet und alles tut, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Dieser Zustand wird „Israel“ genannt. Aber danach steigt er wieder herab. Daraus folgt, dass er noch einmal herabsteigt, um ein Ägypter zu sein, und so weiter und so fort. „Und Israel … entkam“ bedeutet, dass er von den Ägyptern entkam und zu Israel wurde.

Damit ein Mensch ein komplettes Kli hat, das in sich die obere Fülle empfangen kann, springt der Schöpfer von Ägypter zu Ägypter, d.h. Er berücksichtigt nur den Aspekt von Israel, der sich zwischen jeweils zwei Ägyptern befindet und fügt diesen zu einer großen Menge zusammen.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir sollten interpretieren, was dort geschrieben steht, dass Er die Häuser Israels übersprang und nur die Ägypter getötet wurden. Es ist so, wie RASHI interpretiert, Er ging hinüber, d.h. sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam. Das bedeutet, dass alle Ägypter getötet wurden und nur die Israeliten, die in der Mitte, zwischen den Ägyptern waren, am Leben blieben. Die Bedeutung ist, dass alle Abstiege, die zwischen den Aufstiegen liegen, ausgelöscht wurden, und nur Aufstiege übrig blieben.

Das ist so, als hätten sie nie Abstiege gehabt, da sie ausgelöscht wurden. Dies ist die Bedeutung, dass die Ägypter getötet wurden. Daher ist es jetzt möglich, dass alle ihre Aufstiege sich verbinden und zu einem Zustand werden.

Es gibt viele Unterscheidungen im Willen zu empfangen in der korrigierten Absicht um zu geben, um das Licht der Erlösung zu erhalten und zu einem vollständigen Kli zum Empfangen zu werden, genannt „Auszug aus Ägypten“, als sie aus dem Exil in Ägypten befreit wurden, in dem sie an die Selbstliebe versklavt waren, genannt „Klipa von Ägypten“, wie es geschrieben steht, „und Er führte Sein Volk Israel aus ihrer Mitte heraus, zur ewigen Freiheit.“

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Pessach hat seinen Namen davon, dass der Schöpfer über die Häuser Israels hinwegging und jeden einzelnen aus Israel am Leben ließ. Es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt, denn die kleinste Unterscheidung in Israel blieb am Leben, und nichts ging verloren. Weil der Schöpfer Israel gerettet hat, wird dieser gute Tag Pessach genannt, nach den Taten des Schöpfers.

 

Mit Eile

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Warum wird Pessach „Eile“ genannt? Nach der Auslegung von RASHI wird Pessach „Eile“ genannt, weil der Schöpfer sprang und von Ägypter zu Ägypter überging und Israel in der Mitte, entkam. Wir sehen, dass das Überspringen zum Ende hin bedeutet, dass Er das Ende überstürzte, als ob es noch nicht an der Zeit wäre. Da Er sich beeilte, wird Pessach deshalb „Eile“ genannt. Es ist, als ob Er sich beeilen musste, so dass die Ägypter, die unter den Israeliten waren, nicht erwachen würden, da es noch nicht ihre Zeit war, korrigiert zu werden. Deshalb beeilte Er sich und rettete, was Er retten konnte. Das heißt, nur Israel empfing die Korrektur und nicht die Ägypter. Deshalb wird es „Eile“ genannt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es steht auch geschrieben: „und ihr sollt es in Eile essen; es ist das Pessach des Herrn.“ RASHI interpretiert, dass das Opfer nach dem Übergehen Pessach genannt wird, und das Übergehen bedeutet, dass der Schöpfer die Häuser Israels unter den Häusern der Ägypter übersprang. Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel entkam in der Mitte.

Wir sollten die Bedeutung des Überspringens und Übergehens in der Arbeit verstehen. Es ist bekannt, dass die Essenz unserer Arbeit darin besteht, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist, durch die wir Kelim [Gefäße] empfangen, die zum Empfangen der Fülle geeignet sind. Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim aus dem Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Gefäße des Empfangens benutzen wollen, um zu empfangen, und dies wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Dies geschah in den Höheren Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim kommen. Indem wir mit unseren Wünschen zu empfangen – die von dort kommen – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit der Absicht  arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Denn du wirst nicht in Eile hinausgehen und nicht fliehen“, nicht wie im Land Ägypten, als die Erlösung in Eile war und Er von Ägypter zu Ägypter sprang und Israel in der Mitte entkam, da Er die Ägypter auslöschen musste und nur das Volk Israel am Leben blieb.

Aber am Ende der Korrektur, wenn die Ägypter auch korrigiert werden, wird es keine Notwendigkeit geben, in Eile zu sein, denn es wird nicht nötig sein, von Ägypter zu Ägypter zu springen, wobei Israel in der Mitte in Kedusha bleibt. Vielmehr werden alle Ägypter ihre Korrektur von dem Ganzen empfangen. Daher wird es keine Notwendigkeit geben, sich zu beeilen, d.h. zu überspringen, sondern alle Unterscheidungen, die in den Klipot waren, werden korrigiert werden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde das Herz aus Stein aus eurem Körper entfernen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“

 

Ich und nicht ein Bote

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Über den Auszug aus Ägypten steht geschrieben (in der Pessach Haggada [Geschichte]): „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; ich bin es und nicht ein anderer.“

Damit kommt zum Ausdruck, dass nur der Schöpfer einen aus seiner Versklavung im Exil Pharaos, dem König von Ägypten, heraushelfen kann, der ihn davon abhält, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur Arbeiten zu tun, die seiner Selbstliebe nützen, und er hat keinen Weg, durch den er etwas um des Schöpfers willen tun kann. Zu dieser Zeit kommt die Hilfe des Schöpfers.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 915. Ich und nicht ein Bote

Der ARI schrieb, vor der Erlösung waren die Israeliten in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er sich ihnen offenbart hat und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt. Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Gesandte gibt, so dass die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Gesandter“ erlangt haben, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es Boten gibt, während die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Bote“ erlangt haben.

  1. Rabash, Artikel Nr.8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Der Auszug aus Ägypten geschah durch den Schöpfer selbst und nicht durch einen Gesandten. Es ist, wie es heißt: „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; Ich bin Es und nicht ein anderer.“

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch alle Ratschläge und Taktiken getan hat, die als Boten wie die oben erwähnten Ärzte sind, aber sie nicht geholfen haben, dann kann ein Mensch aus tiefstem Herzen beten, weil er nirgendwo um Hilfe bitten kann, da er bereits alle Ratschläge getan hat, die ihm einfielen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

„Die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Wir haben erklärt, was es bedeutet, dass ihr Schreien von der Arbeit kam. „Von der Arbeit“ bedeutet, nachdem sie in der Arbeit, die sie betraf, alles getan hatten, was sie konnten, und sahen, dass nach all der Arbeit von hier keine Hilfe kam. Deshalb war ihr Schrei aus der Tiefe des Herzens. Das heißt, sie sahen, dass kein Bote ihnen helfen konnte außer der Schöpfer selbst, wie es geschrieben steht: „Ich bin Es [der euch befreit] und kein Bote.“ Das war, als sie erlöst wurden und aus Ägypten herauskamen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

In dem Maße, wie die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, als ‚Ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Ein Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen. Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

Ein Mensch sagt, dass er glaubt, dass dies der Auszug aus Ägypten war, dass der Schöpfer das Volk Israel aus der Herrschaft Ägyptens befreit hat, wie unsere Weisen (in der Pessach-Haggada [Geschichte/Erzählung]) sagten: „Und der Ewige hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel und nicht durch einen Boten, sondern der Schöpfer selbst; Ich bin der Ewige, Ich bin es und kein anderer.“ Nun sieht auch er, dass nur der Schöpfer ihn von der Herrschaft des Willens zu empfangen befreien und ihm eine zweite Natur geben kann.

  1. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit von lishma führt. Das gibt einem Raum für ein echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit von lishma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit – wie es ein unermessliches Vergnügen ist, dem König zu dienen, und ohne Seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Vollkommenheit bedeutet, den Schöpfer zu kennen, die Tora zu kennen und zu erlangen, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.“

Dementsprechend reicht es nicht aus, dass wir bereits die Kraft haben, Tora und Mizwot ohne Störungen zu wahren, denn dies ist nur eine Korrektur und nicht das vollständige Ziel. Das vollständige Ziel ist es, zur Erkenntnis der Tora zu gelangen, wie geschrieben steht: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“ Deshalb sagten unsere Weisen: „Das ist es, was der Schöpfer zu Israel sagte: ‚Und ihr sollt erkennen, dass ich der Ewige, euer Gott, bin, der euch herausgeführt hat‘, ich und nicht ein Bote.“ Das bedeutet, dass jeder Einzelne den Schöpfer kennenlernen soll, und das wird „Tora“ genannt, die Namen des Schöpfers.

 

Nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben

  1. Exodus 10,26

Auch unser Vieh wird mit uns gehen; nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben, denn wir wollen es mitnehmen, um dem Ewigen, unserem Gott, zu dienen; und wir wissen nicht, wie wir dem Ewigen dienen sollen, bis wir dort ankommen.

  1. Degel Machane Efraim, Bo

Auch unser Vieh wird mit uns gehen, nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben … Alles, was ein Mensch hat – Sklaven und Diener, Vieh und sogar alle seine Gefäße – sind seine Funken, die zur Wurzel seiner Seele gehören, und man muss sie zu ihrer Wurzel erheben … Und all die niederen Funken sind von Anfang an bis ins Unendliche angehaftet. Wenn ein Mensch, zu dessen Seelenwurzel sie gehören, einen Aufstieg hat, steigen sie alle mit ihm auf, und das alles, indem sie in wahrer Anhaftung sind.

 

Die gemischte Menge: Diejenigen, die Gott fürchten und diejenigen, die dem Pharao dienen

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919 „Bezüglich der Umgebung“

Die wichtigste Umgebung, vor der man sich in Acht nehmen muss, ist die derjenigen, die den Schöpfer fürchten, welche die Arbeiter des Pharaos sind. Pharao ist, wie der ARI sagte, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass der Verstand der Heiligkeit [Daat de Kedusha] im Exil war. Pharao würde die Fülle aussaugen, was bedeutet, dass es der Wille ist, zu empfangen. Sie werden als „nur zu ihrem eigenen Nutzen arbeitend“ bezeichnet und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens, denn ihre einzige Absicht ist nur, zum eigenen Nutzen zu arbeiten.

Die Bewahrung und der Schutz soll hauptsächlich von ihnen sein, da es nach außen hin so aussieht, als ob sie mit Begeisterung an der Tora und dem Gebet arbeiten und spitzfindig in allen Details sind. Aus diesem Grund werden sie „diejenigen, die den Schöpfer fürchten“ genannt. Sonst würden sie nicht so genannt werden. Und doch sind sie innerlich dem Pharao versklavt, was bedeutet, dass ihr einziges Ziel darin besteht, ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens. Eine solche Umgebung erschafft ein Hindernis für einen Diener des Schöpfers.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

Wenn sie als Diener des Pharaos arbeiten, zeigen ihre Körper keinen Widerstand, weil die Anstrengungen, die sie machen, auch nur für den Körper sind. Daher gibt es hier überhaupt keinen Widerstand. Im Gegenteil, der Körper erklärt sich bereit, ihnen Kraft zu geben.

Daraus folgt, dass eine solche Umgebung ein Hindernis für Israel ist, für einen, der „Israel“ sein will und nicht zu den Dienern des Pharaos gehört. Weil ein Diener des Schöpfers von der Arbeit der Diener des Pharao beeindruckt ist, gefällt ihm die Knechtschaft der Diener des Pharao und er wird von ihnen angezogen. So nimmt er ihre Gedanken und Absichten in sich auf und bereut dadurch alle Anstrengungen, die er in der Arbeit des Gebens unternommen hat. Und von hier an hat er keine Kraft, um in der Arbeit des Gebens weiterzumachen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

In einer Umgebung von Weltlichen [wörtlich: Freie], die nicht von dem Typ sind, der den Schöpfer fürchtet, haben sie keine Verbindung zu ihm, weil er weiß, dass es nichts von ihnen zu lernen gibt. Zu dieser Zeit gibt es auch keine Verbindung der Gedanken, weil er weiß, dass er von den Handlungen und Gedanken der Weltlichen nichts lernen darf. Daher stellt eine solche Umgebung kein Hindernis dar. Umgekehrt stellen diejenigen, die den Schöpfer fürchten und die Diener des Pharaos sind, ein Hindernis für Israel dar, und man muss weit von ihnen weglaufen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Das Versagen bestand vor allem darin, dass die Ägypter zu Israel in der Sprache der Furcht vor dem Schöpfer sprachen. Aus dieser Sprache gehen alle Misserfolge Israels hervor. Hätten die Ägypter die Sprache des Weltlichen gesprochen, wäre das Volk Israel mit Sicherheit vor ihrem Einfluss geflohen, wenn sie mit ihren Gedanken und Wünschen zu ihnen gekommen wären.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Während sie auf dem Weg der Ägypter wandelten, der darin besteht, zu empfangen, gab ihnen der Körper Treibstoff und es fiel ihnen nicht schwer, die Arbeit des Schöpfers zu tun. Es ist bekannt, dass die Ägypter Diener des Schöpfers waren, wie unsere Weisen darüber schrieben (Tanchuma, BeShalach), „Und er nahm sechshundert Wagen“: „(Und solltest du fragen) Woher hatte Ägypten Vieh, denn es wurde gesagt: ‚Und alles Vieh Ägyptens starb‘, es war von denen, die das Wort des Ewigen fürchteten, wie geschrieben steht: ‚Derjenige unter den Dienern des Pharao, der das Wort des Ewigen fürchtete, ließ seine Knechte und sein Vieh in die Häuser fliehen.'“ Von hier aus sagten sie: „Derjenige, der das Wort des Ewigen fürchtet, wird Israels Untergang herbeiführen.“ RASHI schlussfolgert hieraus: „Rabbi Schimon sagte: ‚Den Reinsten unter den Ägyptern töte, den Besten unter den Schlangen zertrümmere sein Hirn.'“

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis“, Pos. 95-97

Die gemischte Schar sind die Ungebildeten. Sie sind die Finsternis und sie werden nicht „Israel“ genannt, sondern Sklaven, die an Israel verkauft werden, da sie wie Tiere sind. Israel werden „Menschen“ genannt. In Israel gibt es Tiere und Menschen, wie es geschrieben steht: „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten, ihr seid Menschen.“ „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten“ sind die Ungebildeten, die von der Seite des Guten sind. „Ihr seid Menschen“ sind weise Schüler.

„Hätte Mein Volk, Israel, auf Mich gehört.“ Es steht geschrieben „Mein Volk“ und es steht geschrieben „Israel“. „Mein Volk“ sind die Ungebildeten. „Israel“ sind weise Schüler, und es steht über sie geschrieben: „Und die Kinder Israels zogen kühn aus.“

  1. Sohar für alle. BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Gott führte das Volk umher“ Nr. 33-34

Es steht geschrieben: „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter.“ Übeltäter sind diejenigen, die für sich selbst jubeln und für diejenigen, die sich mit ihnen verbinden. „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter“ bedeutet: Halte dich von den Übeltätern fern, freunde dich nicht mit ihnen an und verbünde dich nicht mit ihnen, so dass seine Taten dir nicht schaden und du nicht von seinen Sünden eingeholt wirst. Wäre die gemischte Schar, die sich mit Israel verbunden hat, nicht gewesen, wäre die Tat mit dem Kalb nicht geschehen und diejenigen von Israel, die gestorben sind, wären nicht gestorben und sie hätten Israel nicht all das zugefügt, was sie verursacht haben. Diese Tat und diese Ungerechtigkeit verursachte das Exil für Israel.

  1. Sohar für Alle, Ki Teze, Bar Naflei [aramäisch: „Der Sohn des Gefallenen“], Punkt 65

„Er schaute hin und her und sah, dass kein Mann“ aus Israel unter den Bösen in jener Generation war. Vielmehr waren sie eine gemischte Schar. Dies wird am Ende des Exils sein, und deswegen stößt die endgültige Erlösung bis zum großen Abgrund durch, was ein viertes Exil ist.

  1. Yalkut Shimoni, Exodus, Kapitel 14, Punkt 234

Als Israel am Meer stand, sagte einer: „Ich gehe nicht hinunter“, und ein anderer sagte: „Ich gehe nicht hinunter.“ Während sie standen und Rat suchten, sprang Nachschon, der Sohn Aminadavs, und fiel in die Wellen des Meeres. Über ihn sagt er: „Rette mich, o Gott, denn die Wasser stehen mir bis zum Hals [Seele].“

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Einer, der die Arbeit bereits begonnen hat, sagt nicht, dass er warten wird, bis der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, die heilige Arbeit zu tun, und dann wird er anfangen zu arbeiten. Vielmehr will er nicht warten, weil das Verlangen, zu arbeiten und die Wahrheit zu erreichen, ihn vorwärts treibt, obwohl er nicht sieht, dass er die Fähigkeit haben wird, allein weiterzugehen, wie beispielsweise Nahshon.

Er sieht jedoch, dass er diese Arbeit nicht fortsetzen kann und fürchtet, dass die Last des Himmelreiches, die er jetzt trägt, von ihm abzufallen beginnt. Dann beginnt er um Hilfe zu rufen, da er sieht, dass jedes Mal die Last, die er auf sich genommen hat, zu fallen beginnt.

 

Die Teilung des Roten Meeres

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und … ging, und es kam, und … streckte sich“, Nr. 178-179

Als Israel am Meer lagerte, sahen sie mehrere Scharen, mehrere Soldaten und mehrere Lager oben und unten, und sie alle sammelten sich über Israel. In ihrer Bedrängnis begann Israel zu beten.

Zu dieser Zeit sah Israel von allen Seiten Unheil. Das Meer mit seinen aufsteigenden Wellen war vor ihnen, hinter ihnen waren alle Beauftragten, alle Lager Ägyptens, und über ihnen waren mehrere Verleumder. Sie begannen, zum Schöpfer zu schreien.

  1. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es keine Rettung durch die Natur sieht, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Dann kommt die Zeit […], wenn der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße der egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen vollkommen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Höheren besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße der Gebens gibt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 939, „Der Auszug aus Ägypten und die Gabe der Tora“

Beim Auszug aus Ägypten empfingen sie Gefäße des Gebens, die Gefäße von Chassadim [Barmherzigkeit] sind. Die Teilung des Roten Meeres war „Sehen“, das sind Lichter von Chochma, welche in den Gefäßen des Empfangens erhalten werden. Dort geschah es durch ein Erwecken von oben, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet schweigen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Als sie in Bezug auf das Böse bereits vollendet waren, als sie sahen, dass es unmöglich war, auf natürliche Weise aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, wird dies als das ausreichend vollendete Böse angesehen. Zu dieser Zeit sollte die Hilfe von oben kommen, um ihnen das Licht zur Vervollständigung der Kelim zu geben, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens die Form des Gebens annehmen. Dies bezieht sich nicht auf die Arbeit des Menschen.

Deshalb steht geschrieben: „Ihr werdet schweigen“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt.

  1. Baal HaSulam. Shamati. 151. „Und Israel sah die Ägypter“

In dem Vers, „und Israel sah die Ägypter tot am Meeresufer“, „…und das Volk fürchtete den Ewigen, und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses“, müssen wir verstehen, wie „sie glaubten“ hier relevant ist. Offensichtlich brachte das Wunder des Auszugs aus Ägypten und die Teilung des Meeres Israel zu einem größeren Glauben, als sie ihn vorher hatten. Schließlich sagten unsere Weisen über den Vers: „Das ist mein Gott, und ich will ihn verherrlichen“, dass eine Magd am Meer mehr sah als der Prophet Hesekiel.

Das bedeutet also, dass der Auszug aus Ägypten ein Fall von offensichtlichen Wundern war, welche zur Erkenntnis des Ewigen führten, was das Gegenteil der Bedeutung von „Glaube“ ist, da es nicht über dem Verstand steht. Und wenn man offensichtliche Wunder sieht, ist es sehr schwer, im Glauben zu sein, da es außerdem eine Zeit der Erweiterung des Verstandes ist. Was ist also die Bedeutung des Textes „und sie glaubten an den Ewigen“?

Wir sollten jedoch gemäß der Interpretation „Alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.“ interpretieren. Der Vers erzählt von Israels Lobpreisung, die auch nach dem Sehen der offensichtlichen Wunder ihre Knechtschaft des Schöpfers in ihnen nicht reduzierte, was auf dem Weg des Glaubens über den Verstand ist.

  1. Sohar für alle, WaJigash [Dann näherte sich Juda], „Und du sollst essen und gesättigt sein und segnen“

Es wurde gesagt, dass die Ernährungen des Menschen vor dem Schöpfer so hart sind wie das Teilen des Roten Meeres, da das Teilen des Roten Meeres dazu diente, Wege nach oben zu öffnen, die Manula [Schloß] zu offenbaren und die Ägypter zu ertränken. Es stellt sich heraus, dass sich Wege in der Manula öffnen würden, um die Ägypter zu ertränken, und Wege in der Miftecha [Schlüssel] für Israel. Und so wie sich Wege und Pfade darin öffnen, so spaltet es sich und bricht auf, weil zwei entgegengesetzte Handlungen in der Teilung des Roten Meeres enthalten sind, denn so wie sich Wege durch die Kraft der Manula und Pfade durch die Kraft der Miftecha öffnen würden, so würde sich das Meer spalten und öffnen, um die Ägypter zu ertränken und Israel zu retten.

 

Durch die Schläge des Schöpfers heilt er

  1. Degel Machane Efraim, Ekew

Wenn der Schöpfer deine Feinde quälen will, wird er es so machen, wie er es mit den Ägyptern mit den zehn Plagen gemacht hat, die nicht auf natürliche Art und Weise waren. Das wird ein Wunder sein, ein Zeichen, wie es in der Tora mehrmals geschrieben steht: „die Zeichen“. Es wird ein Wunder innerhalb eines Wunders sein, so wie er es in Ägypten tat, das geplagt und geheilt wurde: Ägypten wurde geplagt und Israel geheilt. Jede Plage, die der Schöpfer über Ägypten brachte, enthielt in sich eine große Gnade für Israel.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack an der Arbeit nimmt, heilt ihn selbst dadurch, denn dann hat er keine andere Möglichkeit, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er in der Trennung.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jede Unterstützung zu arbeiten.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 133 „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26). Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auftrage, wozu braucht man dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a). Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste also eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 307. „Du hast nicht einen Grashalm unter dir“

„Du hast keinen Grashalm unter dir, der nicht einen Engel hat, der ihn anschlägt und ihm sagt: ‚Wachse!'“ Wir sollten uns fragen, warum es einen Engel braucht, der es schlägt, oder warum es nicht wachsen will. Schließlich sehen wir in der Natur, dass jedes einzelne wachsen und nicht klein sein will.

Um das zu verstehen, müssen wir es in der Arbeit interpretieren. Solange jemand von Natur aus in die Erde eingetaucht ist, verzichtet er auf jede Art von Gadlut [Größe/Erwachsenheit] und will in der Erdigkeit bleiben. Es gibt jedoch eine Kraft von oben, die „Engel“ genannt wird, und ein Engel ist eine Kraft, die ihm gibt und ihn schlägt und ihm sagt: „Wachse!“ Mit anderen Worten: Er schlägt ihn mit seiner Macht des Gebens und sagt ihm: „Wachse! Komm aus deinem Erdendasein heraus“, obwohl man mit einem Verlangen zu empfangen geboren wird, das „Erdendasein“ genannt wird.

Was den Willen zu empfangen angeht, würde der Mensch in der Erde bleiben und niemals aus der Erdverbundenheit herauskommen können. Aber die Macht des Gebens, die es in der Welt gibt und die „Engel“ genannt wird, bedrängt ihn, weil sie seinen Willen zu empfangen nicht befriedigt. So wird er durch das Leid, das er empfindet, aus dem Erdendasein herausgedrängt.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 14 (1989) Was bedeutet „Antworte auf dein Herz“?

Alle Plagen, die Ägypten heimsuchten, erlitt das Volk Israel nicht. Warum also hat der Schöpfer das Volk Israel nicht gegen den Willen des Pharaos herausgeführt?

Im Wortsinn gibt es viele Antworten, aber wir werden das in der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist, die aus siebzig Nationen und dem Volk Israel besteht, nämlich der Qualität Israels in ihm, die als Jashar-El [direkt zum Schöpfer] gilt. Das bedeutet, dass er alles, was er tut, nur um Seinetwillen tut. Diese Eigenschaft befindet sich im Exil unter den Klipot [Muscheln/Schalen], den siebzig Nationen. Mizraim [Ägypten] bedeutet, dass sie das Israel in ihm meitzerim [bedrängen/einengen], und Pharao, der König von Ägypten, ist die Qualität, die das Volk Israel beherrscht und kontrolliert. Der Schöpfer will, dass der Körper des Menschen eine Entscheidung trifft, was bedeutet, dass das Böse im Menschen aufgeben wird.

 

  1. Rabash. Artikel 14 (1986) „Warum ist es notwendig, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen“

Mose und Aaron kamen nach Ägypten und sprachen zu den Söhnen Israels darüber, dass der Schöpfer sie aus Ägypten herausführen wollte. Sie führten alle Zeichen in Ägypten aus und sahen die zehn Plagen, die die Ägypter erleiden mussten. Das muss Israel näher an Kedusha herangebracht haben und nicht das Gegenteil – dass sie immer tiefer in die Tuma’a [Unreinheit] fielen, bis zu dem Punkt, dass sie, als es Zeit war, aus Ägypten herauszukommen, d.h. als sie die beste Vorbereitung für das Empfangen des Lichts der Erlösung haben mussten, sehen wir, dass sie sich, als sie das Licht der Erlösung empfingen, in neunundvierzig Tuma’a-Toren befanden. Ist das möglich? Wie Baal HaSulam erklärte, diente das Exil in Ägypten dazu, die Kelim der Ägypter zu erhalten. Aber es war nur zum Ausleihen, um später zu ihnen zurückzukehren.

 

  1. Sohar für Alle, Lech Lecha, „Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen“, Pos. 105-107

„Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“ Der Schöpfer ist dazu bestimmt, seine Söhne zu erlösen, wie in jenen Tagen, als der Schöpfer sandte, um Israel aus Ägypten herauszuführen, und die Ägypter mit diesen Plagen für Israel im Monat Nissan schlug. Was ist der Unterschied zwischen dieser Erlösung und der Erlösung aus Ägypten? Die Erlösung aus Ägypten erfolgte durch einen König und ein Königtum. Hier geht es um die Erlösung von allen Königen der Welt und von allen Königtümern der Welt. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer in der ganzen Welt und auf der ganzen Erde verherrlicht werden, jeder wird die Herrschaft des Schöpfers auf der ganzen Welt kennen, und jeder wird von hohen Plagen getroffen werden, die doppelt so groß sind wie die Sünden, die sie begangen haben, weil sie sich weigerten, Israel zu befreien.

Wenn sie die Herrschaft des Schöpfers kennen, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde“, dann werden die Urväter die Freude über die Erlösung ihrer Söhne erleben, wie es geschrieben steht: „Wie in den Tagen, als ihr aus Ägyptenland auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“

 

  1. Sohar für alle. „BeShalach [Als Pharao sandte]“, Artikel „Pharaos Merkawot [Wagen/Strukturen] und seine Armee“, Nr. 266

Alle zehn Plagen, mit denen der Schöpfer Ägypten heimsuchte, waren eine Hand, denn die linke Hand war in der rechten enthalten, und die zehn Finger waren ineinander enthalten, entsprechend den zehn Äußerungen, mit denen der Schöpfer später benannt wird. Und gegenüber von ihnen allen war die des Meeres – stark, groß und herrschend, wie es geschrieben steht: „Die Wagen des Pharao und sein Heer hat er ins Meer geworfen.“ In der Zukunft wird der Schöpfer alle Minister und Statthalter Edoms töten, wie es geschrieben steht: „Wer ist das, der aus Edom kommt?“

 

  1. Sohar für alle. „WaEra [Und ich bin erschienen]“, Artikel „Und nimm es zu Herzen“ Nr. 143

Die unterste Stufe, Malchut, genannt „Das Schwert des Ewigen ist mit Blut gefüllt“, schlug zuerst zu. Deshalb wurde ihr Wasser zu Blut. Der Schöpfer schlug von unten zu, von Malchut aus. Und seine Hand, die zehn Finger hat, zehn Sefirot, schlug mit jedem einzelnen Finger von Malchut bis Keter zu. Als er die höchste Stufe erreichte, die älteste unter den Stufen, Keter, tat er sein Werk und zog durch das Land Ägypten und tötete alle. Deshalb tötete er alle Erstgeborenen im Land Ägypten, denn es ist ihre höchste Stufe und die Älteste von allen.

 

  1. Ibn Esra, Shemot [Exodus] 9:1

Zwei Plagen waren im Wasser: Die eine, als es rot wurde und die Fische starben, und die andere, als die Frösche aus dem Wasser stiegen. Zwei waren auf der Erde: Die eine waren die Läuse und die andere die Tiere, die Mischtiere sind. Es steht geschrieben: „Und die Erde brachte eine lebendige Seele hervor.“ Zwei waren in der Luft, denn die Viehpest ist nicht nur heiß oder kalt, wie es gewöhnlich ist, und in einem Augenblick sterben unzählige, denn der Geist aller Lebewesen, der im Herzen ist, hängt von der Luft ab. Die andere ist die Plage der Geschwüre, denn der Text nennt das Firmament über ihren Köpfen „Himmel“. Die siebte Plage vermischt das Rad des Sturms und das Rad des Feuers. Es wurde auch geschrieben: „Feuer brannte im Hagel.“ Die achte Plage, Heuschrecken, kommt von weit her durch den Wind, und die neunte war eine wundersame Plage, als das Licht der beiden Lichter und der Sterne im Land Ägypten ausblieb. Die zehnte war das Herabsteigen des Zerstörers von den Rädern der Herrlichkeit, um die Erstgeborenen zu töten.

 

Die zehn Plagen in Ägypten

Blut

 

  1. Exodus 7: 17-18

So spricht der Ewige: „Daran sollt ihr erkennen, dass ich der Ewige bin: Siehe, ich will mit dem Stab in meiner Hand das Wasser im Nil schlagen, dass es sich in Blut verwandelt. Die Fische im Nil werden sterben, und der Nil wird stinken, und die Ägypter werden müde werden, Wasser aus dem Nil zu trinken.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 832, „Toter Fisch“

Als die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens auf den Juden lag, aßen sie lebende Fische, aber die Qualität Ägyptens wird „toter Fisch“ genannt, denn es steht geschrieben: „Die Fische, die im Nil waren, starben“, im Gegensatz zu den Fischen der Juden, die lebendig sind.

Wenn die Sorgen darauf abzielen, das Ziel des Gebens zu erreichen, ist das die Sorge Israels, der sich darüber sorgt, warum er nicht in der Qualität Israels ist. Das ist anders als die Sorgen der Mitzrim [Ägypter], denn Tzar [eng] bedeutet, dass er unter der Herrschaft des Tzar steht, was die Qualität der Barmherzigkeit bedeutet. Das ist die Bedeutung von „Die Fische, die im Nil waren, starben“, was bedeutet, dass diese Daagot [Anliegen] den Tod bringen, den Tod der Mächte, und er kann nichts tun.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und nimm es dir zu Herzen“, Nr. 144

Der Pharao wurde durch die Kraft des Wassers regiert, wie es geschrieben steht: „Das große Ungeheuer, das in der Mitte seines Nils liegt.“ Deshalb verwandelte sich sein Nil zuerst in Blut.

 

  1. Degel Machane Efraim, Tasria

Wer wirklich als Israel gilt, wird als Quelle lebendigen Wassers betrachtet, um jede Unreinheit zu reinigen, und macht auch aus einer Quelle ihres Blutes, was Dam [Blut] Yud-Hey bedeutet; was ursprünglich Blut war, wird zu Adam [Mensch], indem man das MA hinzufügt, das den Champion der Welt bedeutet. Durch das Hinzufügen von Alef zum Dam wird es zu Adam.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und sie mögen Blut werden“, Nr. 135-137

Wenn der Schöpfer götzenanbetende Völker rächen will, erwacht die linke Seite und der Mond, Malchut, wird von dieser Seite mit Blut gefüllt. Zu dieser Zeit strömt Blut aus den Brunnen und Quellen unten, die alle auf der linken Seite sind; daher ist ihr Din Blut.

Wenn dieses Blut gegen ein Volk erwacht, ist es das Blut der Erschlagenen, denn es wird ein anderes Volk heraufbeschwören, das kommen und sie töten wird. Aber in Ägypten wollte der Schöpfer nicht ein anderes Volk über sie bringen, das Blut über sie heraufbeschwören und sie töten, denn Israel war unter ihnen und Israel, das in ihrem Land wohnt, würde es nicht bereuen. Vielmehr ließ der Schöpfer sie mit Blut in ihren Flüssen schlagen, so dass sie nicht trinken konnten.

Und weil ihre Regierung in diesem Fluss herrschte, suchte der Schöpfer zuerst ihre Regierung auf, so dass ihre Götter zuerst getroffen wurden, denn der Nil war einer ihrer Götter. Auch die anderen Götter spuckten Blut, wie es geschrieben steht: „Und es wird Blut sein im ganzen Land Ägypten, sowohl in den Wäldern als auch in den Steinen.“

 

  1. Jalkut Shimoni

„Und verwandelten ihre Flüsse in Blut.“ Zuerst füllten sie Fässer, und das Fass Israels füllte sich mit Wasser, während sich das Fass Ägyptens mit Blut füllte. Sie füllten sie in Becher um, und in dem einen war Blut, in dem anderen Wasser. Sie sagten zu Israel: „Du und ich werden aus demselben Becher trinken.“ Israel würde Wasser trinken und Ägypten, Blut. Rabbi Avin sagte: „Jedes Wasser, das Ägypten trank, nahm es für kostbares Damim [‚Blut‘, aber auch ‚Geld‘], und von dort bereicherten sie Israel.“

 

Frösche

 

  1. Exodus 8: 1-4

Dann sagte der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du dich aber weigerst, sie ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich dein ganzes Land mit Fröschen plagen. Der Nil soll von Fröschen wimmeln, die in dein Haus, in dein Schlafzimmer, auf dein Bett, in die Häuser deiner Knechte und deines Volkes,[b] in deine Öfen und deine Knetschüsseln kommen.  Die Frösche sollen über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 153

„Und der Frosch kam herauf.“ Es hätte „Frösche“ in der Pluralform heißen müssen. Aber es gab nur einen Frosch, der sich fortpflanzte, und das Land war voll von ihnen, und sie gaben sich alle dem Feuer hin.

Und wenn du sagst: „Was geht es die Ägypter an, dass alle Frösche ins Feuer gingen?“ Die Antwort ist, dass sie in den Ofen gingen und in das Brot gelangten. Dort spalteten sie sich und andere kamen aus ihnen heraus und wurden vom Brot verschluckt. Wenn sie das Brot aßen, verwandelte sich das Brot in ihren Mägen wieder in Frösche, die dann tanzten und ihre Stimmen erhoben, bis die Ägypter starben.

Für sie war das der härteste Schlag von allen. Es steht geschrieben: „Und der Fluss wird von Fröschen wimmeln … und die Frösche werden über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“ So kamen sie in ihre Körper. Den Pharao traf es zuerst und mehr als alle anderen, denn es heißt: „Sowohl über dich als auch über dein Volk und über alle deine Knechte.“ Der Name des Ewigen sei gesegnet von der Welt und bis in die Welt, denn er gebietet den Menschen in allem, was sie tun.

 

  1. Maor waShemesh, WaEra

Tzfarde’a [Frosch] kommt von den Worten Tizpor Da [Vogel-Wissen], und geplagt von der Eigenschaft Jessod, die Verbindung und Freude in ihnen ist, und Er brachte Frösche in sie. Deshalb steht über sie geschrieben: „Und die Erde wird stinken“, denn das Vergnügen wurde umgestoßen und sie konnten sich an nichts erfreuen, weil die Frösche so schlecht rochen.

 

Mücken

 

  1. Exodus 8: 15-19

Als der Pharao sah, dass es eine Atempause gab, verhärtete er sein Herz und wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

Da sprach der Ewige zu Mose: „Sag zu Aaron: Streck deinen Stab aus und schlage auf den Staub der Erde, so dass er in ganz Ägypten zu Mücken wird.“ Und so taten sie es. Aaron streckte seine Hand mit dem Stab aus und schlug in den Staub der Erde, und es gab Mücken auf Mensch und Tier. Der ganze Staub der Erde wurde zu Mücken im ganzen Land Ägypten. Die Zauberer versuchten mit ihren geheimen Künsten, Mücken zu erzeugen, aber sie konnten es nicht. So dass es Mücken auf Mensch und Tier gab. Da sagten die Zauberer zum Pharao: „Das ist der Finger Gottes.“ Aber das Herz des Pharaos war verstockt, und er wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 171

Was bedeuten die Mücken, die der Staub der Erde hervorgebracht hat? Alles, was auf der Erde geboren wird, entspringt einer bestimmten Kraft von oben, die auf sie gesät wurde. Es ist alles so, wie es oben ist.

 

Fliegenschwärme

 

  1. Exodus 8: 20-22

Da sprach der Ewige zu Mose: „Steh frühmorgens auf und tritt vor den Pharao, wenn er zum Wasser hinausgeht, und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du mein Volk nicht ziehen lässt, dann werde ich dich, deine Knechte und dein Volk mit Fliegenschwärmen überschwemmen und in deine Häuser schicken. Und die Häuser der Ägypter sollen mit Fliegenschwärmen gefüllt werden, und auch der Boden, auf dem sie stehen. Aber an jenem Tag werde ich das Land Goschen, in dem mein Volk wohnt, absondern, so dass dort keine Fliegenschwärme sein werden, damit ihr wisst, dass ich der Ewige bin, der mitten auf der Erde wohnt.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 168

Arov [„Vermischung“, 4. Plage, auch bekannt als „Fliegen“] bedeutet, dass Er ihre Stufen der Weisheit vermischt hat und sie sie nicht erlangen konnten. Mehr noch: Selbst die Stufen der Weisheit, die bereits im Land waren, zerstörten sie im Land, das heißt, sie wurden schädlich und verdarben ihre Wege. Arov ist ein Gemisch.

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich bin erschienen], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 170

„Und ich werde Ägypten gegen Ägypten aufstacheln“, die Ägypter oben, ihre Minister, gegen die Ägypter unten. Das liegt daran, dass die Armeen oben über die Armeen unten eingesetzt wurden und sie alle vermischt waren. Ihre Systeme oben waren vermischt und die Ägypter konnten ihre Magie nicht nutzen, um sich mit den Orten ihrer Minister oben zu verbinden, mit denen sie von Anfang an verbunden waren, da sie vermischt waren. Deshalb brachte er die Plage der Vermischung über sie, d.h. Tiere, die miteinander vermischt waren.

 

Schwere Plage

 

  1. Exodus 9: 1-4

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sprich zu ihm: So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Denn wenn du dich weigerst, sie ziehen zu lassen, und sie immer noch festhältst. Siehe, die Hand des Ewigen wird eine schwere Plage über euer Vieh auf dem Feld bringen, über die Pferde, Esel, Kamele, Herden und Schafe. Aber der Ewige wird einen Unterschied machen zwischen dem Vieh Israels und dem Vieh Ägyptens, so dass nichts von allem, was dem Volk Israel gehört, sterben wird.“

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Seht, die Hand des Ewigen“, Nr. 190-193

In Ägypten tötete der Schöpfer das gesamte Vieh und die Herde. Es gab drei Todesarten bei den Tieren: die Pest, die, die durch den Hagel starben, und die Erstgeborenen unter dem Vieh, die durch die Plage des Todes der Erstgeborenen starben.

Und was war ihr Tod? Es stand von Anfang an geschrieben: „Siehe, die Hand des Ewigen ist über deinem Vieh, das auf dem Felde ist.“ Warum heißt es nicht bei allen Plagen: „Die Hand des Ewigen“? Hier ist es eine Hand mit fünf Fingern. Am Anfang, bei der Plage der Läuse, stand geschrieben: „Das ist der Finger Gottes.“ Und hier sind es alle fünf Finger, wobei jeder Finger eine einzelne Art tötet, und es waren fünf Arten, wie geschrieben steht: „Auf den Pferden, auf den Eseln, auf den Kamelen, auf den Rindern und auf den Herden“, also fünf Arten für fünf Finger, genannt „Hand“. Das ist der Grund, warum „die Hand des Ewigen über deinem Vieh auf dem Felde ist“, eine schwere Plage. Sie starben von selbst, das heißt, sie wurden tot aufgefunden.

Nachdem die Ägypter nicht umkehrten, kehrten genau diese Pestbriefe zurück und töteten alle, die noch übrig waren. So kehrten die Buchstaben der Plage [Dever] zurück und waren Hagel [Barad], nur dass die Plage mit Ruhe und der Hagel mit Heftigkeit und Zorn ist. Und diese beiden waren an einem einzigen Ort, in fünf Fingern.

Bei der Plage handelt es sich um Buchstaben, die sich in Ruhe befinden und in Ruhe sterben, was bedeutet, dass sie von sich aus starben. Hagel bedeutet, dass die Buchstaben in grimmigem Zorn zurückkehrten und alles töteten.

 

Furunkel

 

  1. Exodus 9: 8-12

Der Ewige sprach zu Mose und Aaron: „Nehmt eine Handvoll Ruß aus dem Ofen und lasst Mose sie vor den Augen des Pharaos in die Luft werfen. Es soll zu feinem Staub werden im ganzen Land Ägypten und zu Geschwüren, die an Mensch und Tier in ganz Ägypten ausbrechen.“ So nahmen sie den Ruß aus dem Ofen und traten vor den Pharao. Und Mose warf ihn in die Luft, und er wurde zu Geschwüren, die an Mensch und Tier ausbrachen. Und die Zauberer konnten nicht vor Mose treten wegen der Geschwüre, denn die Geschwüre kamen über die Zauberer und über alle Ägypter. Aber der Ewige verstockte das Herz des Pharaos, und er hörte nicht auf sie, wie der Ewige zu Mose geredet hatte.

 

  1. MALBIM, 2. Mose 9,11

„Die Magier konnten nicht“: Bei den ersten drei Plagen, die von Aaron ausgeführt wurden, versuchten die Magier ebenfalls, ihre Stärke zu zeigen, während sie bei den Plagen der gemischten Tiere [Fliegen] und der Pestilenz, die vom Schöpfer ausgeführt wurden, schwiegen, bis zur Plage der Geschwüre, die von Mose und Aaron ausgeführt wurde. Dann wollten auch sie etwas tun, aber sie konnten Mose aus zwei Gründen nicht gegenübertreten: 1) Die Furunkel schlugen die Magier selbst. 2) Sie konnten niemanden mit den Geschwüren befallen, da die Geschwüren in ganz Ägypten waren. Das ist die Bedeutung dessen, was er sagte, „denn die Furunkel waren auf den Magiern“, dass sie für immer bestehen blieben, dass die beiden Plagen, Läuse und Furunkel, die als Strafe kamen, nie von ihnen entfernt wurden.

 

Ave

 

  1. Exodus 9: 22-27

Da sprach der Ewige zu Mose: „Strecke deine Hand zum Himmel aus, damit es in ganz Ägypten hagelt, über Mensch und Tier und alle Pflanzen des Feldes im Land Ägypten.“ Da streckte Mose seinen Stab zum Himmel aus, und der Ewige ließ es donnern und hageln, und Feuer lief auf die Erde herab. Und der Ewige ließ Hagel auf das Land Ägypten regnen. Es hagelte und es blitzte immer wieder Feuer inmitten des Hagels, ein sehr schwerer Hagel, wie es ihn im ganzen Land Ägypten noch nie gegeben hatte, seit es ein Volk geworden war. Der Hagel schlug alles nieder, was im ganzen Land Ägypten auf dem Feld war, sowohl Menschen als auch Tiere. Und der Hagel schlug jede Pflanze auf dem Feld nieder und brach jeden Baum auf dem Feld.  Nur im Land Goschen, wo das Volk Israel lebte, gab es keinen Hagel.

Da sandte der Pharao hin und ließ Mose und Aaron rufen und zu ihnen sagen: „Diesmal habe ich gesündigt; der Ewige ist im Recht, und ich und mein Volk sind im Unrecht.

 

  1. Jalkut Shimoni

Der Schöpfer sagte: „Es wird ein Hagel kommen, der weiß wie Schnee ist, und wird Ägypten rächen, das ein Volk zu vernichten suchte, dessen Sünden ich weiß machen will“, wie gesagt wurde: „Wenn eure Sünden wie Karmesin sind, werden sie schneeweiß werden.“

 

Heuschrecken

 

  1. Exodus 10: 1-6

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh hinein zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verstockt, damit ich diese meine Zeichen unter ihnen zeige und damit du deinem Sohn und deinem Enkel vor Ohren führst, wie ich mit den Ägyptern hart umgegangen bin und welche Zeichen ich unter ihnen getan habe, damit ihr erkennt, dass ich der Ewige bin.“

Da gingen Mose und Aaron zum Pharao und sprachen zu ihm: „So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Wie lange willst du dich noch weigern, dich vor mir zu demütigen? Lass mein Volk ziehen, damit es mir dienen kann. Denn wenn du dich weigerst, mein Volk ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich morgen Heuschrecken in dein Land bringen, und sie werden das Land bedecken, so dass niemand mehr das Land sehen kann. Und sie werden fressen, was euch nach dem Hagel übrig bleibt, und sie werden jeden eurer Bäume fressen, der auf dem Feld wächst, und sie werden eure Häuser und die Häuser aller eurer Knechte und aller Ägypter füllen, wie es weder eure Väter noch eure Großväter gesehen haben, von dem Tag an, als sie auf die Erde kamen, bis zum heutigen Tag.“ Dann wandte er sich um und ging vom Pharao weg.

 

  1. Maor waShemesh

Die zehn Plagen waren durch zehn Sefirot, und aus jeder Sefira ging eine Plage gegen Pharao hervor. Er würde den Pharao heimsuchen und Israel heilen, und dadurch wurden alle zehn Eigenschaften in der Sitra Achra [andere Seite] aufgehoben, und die ersten sieben Plagen gingen aus den sieben Eigenschaften von unten nach oben hervor. Doch er musste noch drei weitere Plagen aus den ersten drei Plagen über ihn bringen, so dass die Sitra Achra insgesamt aufgehoben wurde. Solange die Sitra Achra nicht ganz aufgehoben war, war es für Israel unmöglich, aus Ägypten herauszukommen. Deshalb sagte der Schöpfer zu Mose: „Komm zu Pharao … diese Zeichen von mir“, was bedeutet, dass er drei weitere Plagen als die ersten drei über ihn bringen sollte. Mit dem Wort Eleh [diese] deutete er an, dass das Alef [erster Buchstabe in Eleh] auf Keter hinweist, das ein wundersamer und verdeckter Vertrauter ist. Das Lamed [mittlerer Buchstabe in Eleh] deutet auf Chochma hin, das ein in der Luft schwebender Turm ist, und das Hej [letzter Buchstabe in Eleh] deutet auf Bina hin, das der obere Hej ist. Mose verstand, dass die achte Plage über Pharao von Bina kommen würde, wie oben erwähnt, in der es acht Havayot [pl. von HaWaYaH] gibt, die 208 [in Gematria] ergeben, wie die Zahl der Arbe [Heuschrecke]. Mit diesem Wort bedrängt er Ägypten und heilt Israel, indem er ihnen den Segen Arbe [Ich werde deine Nachkommenschaft vermehren] zuteil werden lässt, und für Ägypten wurde es zur Plage Arbe [Heuschrecke].

 

Dunkelheit

 

  1. Exodus 10: 21-23

Da sprach der Ewige zu Mose: „Streck deine Hand zum Himmel aus, damit über dem Land Ägypten eine Finsternis herrsche, eine Finsternis, die man spürt.“ So streckte Mose seine Hand zum Himmel aus, und es wurde drei Tage lang stockfinster im ganzen Land Ägypten. Sie sahen einander nicht und niemand erhob sich drei Tage lang von seinem Platz, aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte.

 

  1. GRA (Vilnaer Gaon), Die Stimme des Eliyahu, Wochenabschnitt Bo

„Spürbare Dunkelheit“ – wir sollten sagen, dass das Licht die Schöpfung und die Dunkelheit die Schöpfung ist, und nicht, wie es manche sagen, dass die Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist. Tatsächlich ist es nicht so; sie ist eine Schöpfung an sich, nur dass sie vom Licht abgestoßen wird, denn so hat es der Schöpfer in die Natur der Schöpfung gelegt. Dementsprechend hat der Schöpfer hier die Natur verändert, wo er „spürbare Dunkelheit“ sagte, was bedeutet, dass die Dunkelheit das Licht spüren wird und nicht das Licht die Dunkelheit.

 

  1. Pri Zadik, Shemot [Exodus], 10

In der Plage der Finsternis, der neunten Plage, die der Qualität von Chochma entspricht, zu der der Schöpfer sagte: „Es werde Licht“, steht geschrieben: „Aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte“, dass sie aus der Schale der Finsternis, mit der Ägypten geschlagen war, herauskamen und mit der Qualität von Chochma und den Worten „Es werde Licht“ belohnt wurden.

 

  1. Pri Zadik, Bo, 6

Bei allen Plagen ging es darum, dass sie Israel etwas antaten, und bei der Plage der Finsternis heißt es, dass der Grund dafür war, dass sie den Untergang der Gottlosen Israels nicht sehen sollten, die in den Tagen der Finsternis starben. Wir sollten verstehen, was Ägyptens Sünde war, mit der Finsternis verurteilt zu werden. Es wurde darüber gesagt, dass sie, weil sie die Autorität des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht annahmen, ohnehin im Dunkeln waren, denn das Licht ist der Schöpfer, ein Licht für mich, wenn ich das Licht des Himmelreichs und seine Herrschaft empfange. Zu dieser Zeit starben auch die Bösen in Israel. Deshalb heißt es später im Midrash: Wie ein König, dessen Diener ihn verriet usw., und er fügte ihm das Seine hinzu usw., und fügte ihm die Finsternis hinzu, sandte der Ewige die Finsternis und verfinsterte sie. Warum fügte er scheinbar eine eigene Finsternis hinzu, wenn wir dies bei den anderen Plagen nicht finden? Aber da die Finsternis kam, weil sie die Herrschaft des Schöpfers über sie in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierten, ist dies die Finsternis, die er über sie schickte. Und da sie auch bei der Plage der Finsternis die Herrschaft des Schöpfers nicht akzeptierten und nicht gehorchten, als sie die Kinder Israels herausließen, fügte Er die Finsternis von sich aus hinzu, weil sie die Herrschaft des Schöpfers bei der Plage der Finsternis nicht akzeptierten. Das nennt man „von sich aus hinzugefügt“, denn das Wesen der Plage der Finsternis bestand darin, dass sie die Herrschaft des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierte.

 

  1. Rabeinu BeChayei, Shemot [Exodus], 21

Der Grund dafür, dass wir mit der Plage der Finsternis und der Greifbarkeit, die Er gab, nicht verstehen sollten, dass Er die Sonne selbst verdunkelte, sondern sie blieb mit ihrem Licht und ihrer Kraft während der Tage der Finsternis, wie an den übrigen Tagen, und die Welt verhielt sich wie immer, aber die Sache war, dass die Luft im ganzen Land Ägypten geschwärzt war, denn ihre Wege waren verschlossen, und der Schöpfer versperrte dem Licht den Zugang. Es ist bekannt, dass das Licht des Himmels eintritt und die Luft spaltet. So wie die Stimme eintritt und sie spaltet, so tut es auch das Licht der Sonne, und der Eintritt des Sonnenlichts in die Luft ist der Grund dafür, dass wir das Sonnenlicht sehen. Der Schöpfer hob diesen Grund in Ägypten während der Tage der Finsternis auf und verhinderte, dass das Sonnenlicht in die Luft gelangte. Dann wurde die Luft wieder schwarz und sie konnten das Sonnenlicht und die Sterne nicht mehr sehen. Nachdem die Luft wieder schwarz geworden war, machte der Schöpfer sie so schwer, dass sie greifbar wurde und sie sie durch Berührung spürten, und wer saß, konnte nicht aufstehen oder seine Hände ausstrecken. Aber für Israel gab es Licht, denn die Wege des Lichts waren für sie nicht verschlossen worden.

 

Die Plage der Erstgeborenen

 

  1. Mose 11: 4-6

Mose sprach: „So spricht der Ewige: Um Mitternacht will ich mitten in Ägypten ausziehen, und alle Erstgeborenen im Land Ägypten sollen sterben, vom Erstgeborenen des Pharaos, der auf seinem Thron sitzt, bis zum Erstgeborenen der Sklavin, die hinter der Handmühle steht, und alle Erstgeborenen des Viehs. Im ganzen Land Ägypten wird ein großes Geschrei sein, wie es noch nie gewesen ist und auch nie wieder sein wird.

 

  1. Shem MiShmuel, Bo, 778

Das ganze Exil in Ägypten war eine Vorbereitung auf das Empfangen der Tora. Die Grundlage der Tora ist, dass ein Mensch weise sein und die Zukunft sehen muss, denn sonst ist er wie ein Tier. Man braucht die Kunst der Darstellung, um sich die Zukunft so vorzustellen, als wäre sie real und stünde vor ihm… Doch in Ägypten wurde er geplagt und geheilt, geplagt für Ägypten und geheilt für Israel, nämlich dass die Kraft von Ägypten genommen wurde und im Gegensatz dazu wurde diese Kraft Israel hinzugefügt… Wir haben bereits gesagt, dass ihm in den letzten drei Plagen die Kraft des Verstandes genommen wurde, was in der Zahl drei steckt: Chochma, Bina, Daat. Es wurde also festgestellt, dass ihm in der Plage des Erstgeborenen, die die erste ist, die Eigenschaft Chochma genommen wurde, die bekanntlich „primär“ genannt wird. Das ist die Macht, die Zukunft zu sehen… und Israel erhielt die Macht der Vorstellungskraft und die Darstellung der Zukunft in hohem Maße. Das ist der ganze große Besitz, den sie aus Ägypten mitbrachten.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 179, „Drei Striche“

Die Bedeutung des Exils in Ägypten, dass auch Israel das GaR de Chochma verlängert hat. Und das ist ihr Exil, in dem eine Unterscheidung der Dunkelheit erweitert wurde.

Der Auszug aus Ägypten erfolgte durch die Plage der Erstgeborenen. Die Erstgeburt bedeutet GaR de Chochma, dass der Ewige die Erstgeborenen in Ägypten schlug. Das ist die Bedeutung des Pessach-Blutes und des Beschneidungsblutes, und so steht es auch im Sohar (Emor 43): „Als der Schöpfer die Erstgeborenen Ägyptens tötete, zu der Zeit, als Israel in den Bund des heiligen Zeichens eintrat, wurden sie beschnitten und in die Versammlung Israels eingebunden.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 171, „Im Sohar, Emor – 1“

Die „Plage der Erstgeborenen“, das „Pessach-Blut“ und das „Beschneidungs-Blut“ sind alle ein und dasselbe Unterscheidungsmerkmal. Es ist ein bekanntes Geheimnis, dass der Gott Ägyptens ein Lamm war. Das bedeutet, dass das Pessach-Opfer für ihren Gott bestimmt war.

Die Klipa [Schale/Schale] der Ägypter war, dass sie vom Ende der Zurechtweisung aus, wie die Sünde vom Baum der Erkenntnis, dass sie das Licht von GaR von oben nach unten ausdehnen wollten. Und durch das Pessach-Schlachten schlachteten sie das GaR de Chochma, durch das es die Plage der Erstgeborenen gab. Der Erstgeborene gilt als GaR, und sie löschten das GaR aus. Dies geschah mit Hilfe der Massach de Chirik, die als Anheben des Schlosses gilt, was die Aufhebung des GaR bewirkt.

 

  1. Yalkut HaMakiri, Psalmen, Psalm 116:25

Als Er sagte: „Ich werde jeden Erstgeborenen schlagen“, fürchteten sich einige von ihnen und andere fürchteten sich nicht. Diejenigen, die sich fürchteten, brachten ihren Erstgeborenen nach Israel und sagten: „Bitte nehmt ihn und lasst ihn bei euch schlafen.“ Wenn es Mitternacht wurde, tötete der Schöpfer alle Erstgeborenen, und die, die in den Häusern Israels waren, würde er scheinbar zwischen Israel und den Ägypter treten, seine Seele nehmen und die Seele Israels in Ruhe lassen. Dann würde der Jude aufwachen und den Ägypter tot vorfinden, wie gesagt wurde: „Und ich werde über dich hinweggehen.“

 

  1. Der ARI, Shaar HaKavanot, Kommentar Nr. 1, „Über Pessach und den Auszug aus Ägypten“

Der Pharao dachte, da SA in einer Ibur [Imprägnierung] wieder in Ima verhüllt wurde, dass er nicht wieder zum Vorschein kommen und aus dem Bauch der oberen Ima hervorkommen würde, und dass dadurch auch die unteren Kinder Israels, die nach SA, der „Israel“ genannt wird, im Exil innerhalb Ägyptens verbleiben würden, da das obere Israel über sie regiert, wurde seine Existenz widerrufen.

Aus diesem Grund sandte der Schöpfer durch Mose zu ihm: „So sprach der Ewige: ‚Mein Sohn, mein Erstgeborener, Israel'“, womit er den oberen Erstgeborenen, Israel, meinte, der existiert und nicht widerrufen wurde. Er teilte ihm mit, dass er, da er seine Existenz verleugnete, mit der Plage der Erstgeborenen bestraft werden würde, da er den oberen Erstgeborenen verleugnete. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wenn du dich weigerst zu senden, werde ich deinen Erstgeborenen töten.“ Das ist die Bedeutung von „Und wenn dein Sohn dich morgen fragt:“, denn der Erstgeborene, der aus dem heiligen Sohn, dem oberen Erstgeborenen, hervorgegangen ist, wird dir diese Frage stellen, weil sie ihn betrifft, weil er derjenige ist, den der Pharao verleugnen und Israel unter seiner Herrschaft im Exil festhalten wollte.

 

Purim

 

Purim – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Das Licht von Purim

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Teil Sachor [Erinnern] vor Purim in der Arbeit lesen?“

Das Licht, das in den Tagen von Purim war, kann nur am Ende der Korrektur leuchten und nicht vorher. Dieses Licht wird „das Licht der Absicht der Schöpfung“ genannt. Das heißt, es ist das Licht von Chochma, das in Empfangsgefäße gekleidet ist, was bedeutet, dass es die Freude und das Vergnügen empfangen will, die aus dem Zweck der Schöpfung kommen. Dieses Licht des Schöpfungszwecks, das Licht von Chochma genannt wird, kann nicht ohne Kleidung leuchten, und es kleidet sich in das Licht der Korrektur der Schöpfung, das Licht von Chassadim genannt wird. Vor dem Ende der Korrektur kann dieses Licht von Chochma, Gadlut von Chochma genannt, nicht zusammen mit dem Licht von Chassadim leuchten.

Damals geschah ein Wunder, weil das Fasten und die Aufschreie das Licht der Chassadim ausdehnten, und dann konnte sich das Licht von Chochma in das Licht der Chassadim kleiden, und das wird als ein Wunder angesehen, als das Licht vor dem Ende der Korrektur leuchtete, denn von Natur aus kann dieses Licht nur am Ende der Korrektur leuchten, was „in der Zukunft“ genannt wird. Das Wunder war, dass es vor dem Ende der Korrektur leuchtete. Deshalb sagten unsere Weisen: „Alle Anlässe werden aufgehoben, außer der Schriftrolle von Esther, denn das Licht von Purim ist das Licht, das in der Zukunft leuchten wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Teil Sachor [Erinnern] vor Purim in der Arbeit lesen?“

Die Vorbereitung auf Purim ist […] die Empfindung für das Böse Hamans, der alle Juden, von der Jugend bis zu den Alten, Säuglingen und Frauen, an einem Tag vernichten und auslöschen will.

Deshalb muss man auf den Haman in seinem Herzen achten, wie er alles zerstören will, was mit Kedusha [Heiligkeit] zu tun hat, also alles, was etwas hervorbringen kann, das als Kedusha angesehen wird. Egal, wie groß die Sache ist, selbst wenn sie noch so klein ist, will er sie zerstören. Er bedauert, dass er nicht die Macht hat, das Gefühl des Bösen von Haman zu überwinden, der alle Juden vernichten will.

Wir sollten interpretieren, dass „alle Juden“ alles bedeutet, was in irgendeiner Weise mit „um des Schöpfers willen“ zu tun hat, und das will er vernichten. Das nennt man „Erkenntnis des Bösen“, was ein Kli und ein Mangel ist. Danach können wir eine Füllung dafür empfangen, die „Licht“ genannt wird und die den Mangel im Kli ausfüllt. Deshalb wurde Israel danach mit „und es wurde ins Gegenteil verkehrt, so dass die Juden ihre Feinde beherrschten“ belohnt und sie wurden mit dem Empfangen der Tora belohnt.

 

Der Weg des Mordechai

 

  1. Midrash Rabba, Esther, 6:2

„Es war ein jüdischer Mensch in Shushan, der Hauptstadt.“ Warum war sein Name „jüdisch“, da er ein Benjaminiter war? Weil er den Namen des Schöpfers vor allen Menschen auf der Welt vereinigte. Und weil er den Namen des Schöpfers vereinigte, wurde er Yehudi [jüdisch] genannt – Yechidi [einzigartig]. Manche sagen, er war Abraham in seiner Generation ebenbürtig. So wie Abraham sich in den Ofen warf und Er ihn zurückholte und den Menschen die Größe des Schöpfers zeigte, so erkannten auch die Menschen in Mordechais Zeit die Größe des Schöpfers an, wie es geschrieben steht: „Und viele aus den Völkern des Landes wurden Juden.“ Er vereinigte den Namen des Schöpfers und heiligte ihn; deshalb wurde er Yehudi [jüdisch] genannt, wie geschrieben steht: „Ein jüdischer Mensch“, sprich nicht Yehudi [jüdisch], sondern Yechidi [einzigartig].

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim, und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Der Weg des Gerechten Mordechai besteht darin, nur zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, was „Geben“ genannt wird. So kann er später die Stufe der Ganzheit erreichen, wenn er schon zu dem Schöpfer sagen kann: „Ich will, dass du mir Wonne und Freude schenkst, weil ich dein Verlangen beachten will: den Geschöpfen Wonne und Freude zu schenken. Jetzt bin ich bereit, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, weil ich weiß, dass ich das nicht aus Eigenliebe will, sondern um zu geben.“

Mit der Absicht zu geben, empfängt man die Gabe des Königs in seiner Ganzheit. Das heißt, es gibt keine Scham, denn das Empfangen geschieht aus seinem Verlangen heraus, dem Schöpfer zu helfen, damit der Zweck der Schöpfung offenbart wird, so dass jeder weiß, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

Der Weg des Haman

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Hamans Weg ist nicht die Korrektur des Zimzum, das auf die Empfangsgefäße gelegt wurde. Vielmehr sagt er: „Da der Schöpfer die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und wir sehen, dass in unserer Natur das Verlangen liegt, Freude und Vergnügen zu empfangen, warum hat der Schöpfer dann dieses Verlangen erschaffen, wenn nicht, um es zu nutzen? Hat er stattdessen in uns ein Verlangen und ein Verlangen, Freude zu empfangen, erschaffen und gesagt, dass wir es nicht nutzen, sondern von ihm gequält werden sollen?“

Deshalb folgt daraus, dass dies der umgekehrte Weg ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Haman behauptete, da der König, also der Schöpfer, den Willen zum Empfangen erschaffen habe, müsse er auch wollen, dass wir empfangen und genießen. Und alle Diener des Königs knieten nieder, das heißt, sie fügten sich Hamans Ansicht, weil er argumentierte, dass dieser Wille zu empfangen – von dem Mordechai sagt, er solle nicht benutzt werden – nicht richtig sei, weil der Schöpfer ihn nicht umsonst erschaffen habe, sondern um benutzt zu werden. Und Mordechai sagt „Nein“, wie es geschrieben steht: „Und Mordechai kniete nicht und beugte sich nicht.“ Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Diener des Königs, die am Tor des Königs sind, sagten zu Mordechai: ‚Warum widersetzt du dich dem Gebot des Königs?'“

Baal HaSulam sagte dazu, dass es bedeutet, dass die Knechte des Königs zu Mordechai sagten: „Haman sagt uns, dass er auf seinem Weg geht und nicht auf Mordechais Weg, weil dies der Weg der Wahrheit ist.“ Das bedeutet, dass sie Mordechai fragten: „Warum widersetzt du dich dem Gebot des Königs?“, womit der Schöpfer gemeint war, denn Haman sagte, dass der König, also der König der Könige, es ihm so befohlen hatte.

Das bedeutet, dass der König aller Könige den Willen zum Empfangen und das Verlangen nach Selbstliebe in den Geschöpfen erschaffen hat. Aus diesem Grund unterstützt die ganze Welt Hamans Ansichten und Gedanken.

 

Die Lichter von Haman in den Gefäßen von Mordechai

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 137, „Zelofchad war dabei, Holz zu sammeln“

Mordechai war von der Qualität des Baumes des Lebens und wollte nichts darunter ausbreiten, da er keine Mängel hatte. Deshalb musste er die Qualität Hamans erhöhen, so dass er die Lichter nach unten ziehen würde. Als er dann seinen Mangel offenbarte, empfing Mordechai sie in Form von Empfangen, um sie zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er betrachtete“

Wenn man das wahre Gesicht seines Übels, also die Gestalt Hamans, nicht sehen kann, kann man auch nicht zum Schöpfer beten, dass er einem hilft, von dem Bösen befreit zu werden.

Erst wenn man die Größe Hamans sieht, dass er alle Juden töten und vernichten will usw., also dass Haman alles zerstören will, was mit dem Judentum zu tun hat, dass er ihn nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun lässt, dann kann er ein ehrliches Gebet sprechen, und dann werden die Worte „der Schöpfer hilft ihm“ wahr. Daher sind die Worte „Fasten und Schreien“ angebracht, wenn sie zum Schöpfer beten, um von diesem bösen Haman gerettet zu werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er erwägt“

Als der Schöpfer ihm hilft, fragt der Schöpfer Haman: „Was soll mit dem Menschen geschehen, den der König ehren will?“ Zu diesem Zeitpunkt denkt Haman: „Wen will der König mehr ehren als mich?“, was bedeutet, dass alles Schlechte vom Willen zum Empfangen ausgeht (wie es in der Einleitung des Sulam [Leiter]-Kommentars zum Sohar geschrieben steht). Das ist der Haman im Menschen, der behauptet, dass der Wunsch des Schöpfers ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass alle Freuden zum Willen zum Empfangen gehören.

Aber der Schöpfer sagte: „Tu so, dass Mordechai, der Jude“. Wenn Er den guten Trieb, der „Mordechai, der Jude“ genannt wird, fragen würde, ob er etwas will, würde er antworten, dass alles, was er will, dem Schöpfer zu geben ist und er nichts braucht. Aus diesem Grund fragte er Haman, der alle Freuden empfangen will, die es in Wirklichkeit gibt, und da sagte der Schöpfer, dass alle Freuden Mordechai gegeben werden sollen, was bedeutet, dass der Mensch alle Freuden nur empfangen wird, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Das, so Baal HaSulam, ist „Lichter von Haman in Gefäßen von Mordechai“. Das bedeutet, dass alle Freuden nur mit der Absicht empfangen werden sollten, dem Schöpfer zu gefallen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Baal HaSulam interpretierte in Bezug auf Haman und Mordechai. Er sagte, dass wir sehen, dass Ahasverus Mordechai verherrlichen wollte, wie es geschrieben steht (Esther 6,3): „Und der König sagte: ‚Welche Ehre oder Würde ist Mordechai dafür gegeben worden?‘ … und der König sagte zu ihm: ‚Was soll für den Menschen getan werden, den der König zu ehren wünscht?‘ … Haman sagte zum König … lass sie königliche Kleidung bringen.'“

Daraufhin fragte er: „Wie kann so etwas sein? Wenn der König Mordechai ehren will, fragt er Haman: ‚Was soll für den Menschen getan werden, den der König zu ehren wünscht?'“ Er antwortet, dass dies der Anordnung entspricht, den Geringeren Reichtum zukommen zu lassen. Der Schöpfer will den Gerechten, also Mordechai, dem Gerechten, sicherlich Ehre und Größe geben. Aber wenn er den Gerechten fragt: „Was willst du, dass ich dir gebe?“, wird der Gerechte sagen, dass er nichts empfangen will. Im Gegenteil, alles, was er will, ist, dem König etwas zu geben.

Deshalb musste er den Haman in ihm fragen, der versteht, dass es gut ist, zu empfangen, und dann sagte er: „Und das tue dem Juden Mordechai“, was bedeutet, dass er die Ehre und Größe nicht in den Kelim des Haman empfangen wird, die „empfangen, um zu empfangen“ heißen, sondern im Empfangen, um zu geben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 37, „Ein Artikel für Purim“

Der Streit zwischen Mardochai und Haman. Mordechais Argument war, dass das, was wir jetzt sehen, dass der Schöpfer die Herrschaft von Chochma offenbart, nicht so ist, dass sie das Chochma empfangen, sondern um Chassadim zu verbessern, d.h. dass sie jetzt zeigen können, dass ihr Empfangen der Chassadim freiwillig ist. Das heißt, sie haben die Möglichkeit, Chochma zu empfangen, denn jetzt ist die Zeit der Kontrolle der Linken, die Chochma ausstrahlt, doch sie wählen Chassadim. Daraus folgt, dass sie durch den Empfang der Chassadim zeigen, dass die Rechte über die Linke herrscht.

[…] Und Haman behauptete das Gegenteil, nämlich dass der Schöpfer die linke Linie, die Chochma ist, jetzt offenbart hat, um das Chochma zu nutzen. Andernfalls würde es bedeuten, dass der Schöpfer etwas Unnötiges getan hat, was bedeutet, dass er etwas getan hat und es niemanden gibt, der sich daran erfreut. Deshalb sollten wir nicht darauf achten, was Mordechai sagt, sondern jeder sollte auf ihn hören und die Offenbarung des Chochma nutzen, die jetzt erschienen ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 229, „Haman-Tasche“

Zum Essen der Haman Tashim, also Hamans Taschen,1 sagte er, da „der Mensch an Purim berauscht sein muss, bis er nicht mehr zwischen dem bösen Haman und dem gesegneten Mordechai unterscheiden kann“, essen wir Haman Taschen, so dass wir uns daran erinnern, dass Haman uns nicht mehr als Taschen, Kelim [Gefäße] genannt, und nicht das Innere gegeben hat. Das bedeutet, dass es nur möglich ist, Hamans Kelim zu empfangen und nicht die Lichter, die „Innerlichkeit“ genannt werden, da die großen Empfangsgefäße in Hamans Bereich liegen, und das ist es, was wir ihm wegnehmen müssen.

Es ist jedoch unmöglich, die Lichter mit den Kelim von Haman zu verlängern. Dies geschieht speziell durch die Kelim von Mordechai, die Gefäße des Gebens sind. Aber für die Empfangsgefäße gab es eine Zimzum [Einschränkung]. Das wird in dem Vers erklärt: „Und Haman sprach in seinem Herzen: ‚Wem würde der König mehr Ehre machen wollen als mir?'“

Das nennt man „einen echten Willen zum Empfangen“. Deshalb sagte er: „Lasst die königlichen Kleider bringen, die der König zu tragen pflegt, und das Pferd, auf dem der König reitet“ usw.

 

Bis er es nicht weiß

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 910, „Bis er es nicht weiß“

„Bis er nicht weiß“: Es gibt drei Unterscheidungen:

1) Er kennt den Unterschied zwischen Verfluchten und Gesegneten nicht, d.h. er weiß nicht, dass der Wille zum Empfangen Haman und das Verlangen zum Geben der „gerechte Mordechai“ genannt wird. Vielmehr hält er selbst dann, wenn er arbeitet, um zu empfangen, dies für gerecht.

2) Das Bewusstsein, dass Empfangen als Haman und Geben als „gerecht“ bezeichnet wird, ist in ihm verankert.

3) Am Ende der Korrektur, die „sehr“ genannt wird, wenn SaM ein heiliger Engel wird, was bedeutet, dass das Empfangen mit dem Ziel des Gebens korrigiert wurde, wird es keinen Unterschied zwischen Empfangen und Geben geben, da das gesamte Empfangen in das Ziel des Gebens aufgenommen wurde. Das ist die Bedeutung von „Man muss berauscht sein“, denn alle Anlässe werden gestrichen, bis auf Purim, denn das gehört zum Ende der Korrektur.

Deshalb sollten wir das Ende der Korrektur andeuten, wo Rausch die Versüßung impliziert, wenn alles Schlechte versüßt wurde, während es im Nichtwissen der ersten Art noch keine Versüßung gibt.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 37. „Ein Artikel für Purim“

Was das Nichtwissen betrifft, […] obwohl die Lichter von Chochma leuchten, ist es unmöglich, ohne das Licht von Chassadim zu empfangen, da dies zur Trennung führt. Es wurde jedoch ein Wunder vollbracht, bei dem sie durch Fasten und Weinen das Licht der Chassadim verlängerten und dann das Licht von Chochma empfangen konnten.

So etwas gibt es jedoch nicht vor dem Ende der Korrektur. Aber da diese Unterscheidung aus der Unterscheidung des Endes der Korrektur stammt, wird sie bereits korrigiert sein, wie es im Sohar geschrieben steht: „SaM ist dazu bestimmt, ein heiliger Engel zu sein.“ Daraus folgt, dass es dann keinen Unterschied mehr zwischen Haman und Mordechai geben wird, denn auch Haman wird korrigiert werden. Das ist die Bedeutung von „an Purim muss man sich berauschen, bis man den verfluchten Haman nicht mehr vom gesegneten Mordechai unterscheiden kann.“

 

Megillat Esther [die Rolle der Ester]

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 391, „Der Schöpfer hat Hiob nicht versucht“

Baal HaSulam sagte, dass die Bedeutung der Megillah [Purim-Schriftrolle/Buch Esther] bedeutet, dass damals eine Zeit der Hitgalut [Enthüllung] war. Haman sagte dazu, dass wir auf die Art und Weise der Erkenntnis wandeln müssen. Das ist die Bedeutung von „und tue nicht die Gesetze des Königs“. Umgekehrt argumentierte Mordechai, dass die Offenbarung nur kommt, um der Prüfung standzuhalten und die Verhüllung auf sich zu nehmen,

 

  1. Baal HaSulam. Artikel Nr. 37. „Ein Artikel für Purim“

Die Bedeutung der Megillat Esther [die Schriftrolle von Ester]. Hier scheint es einen Widerspruch zu geben, denn Megilla [Schriftrolle] bedeutet, dass sie allen offenbart wird, während Ester bedeutet, dass es Hastara [Verhüllung] gibt. Wir sollten jedoch interpretieren, dass die ganze Enthüllung dazu dient, Raum für die Verhüllung zu schaffen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 911. „Die Mahlzeit eines Bösen“

Die Bedeutung der Megilla [Schriftrolle] von Ester: Es sind zwei Gegensätze: Bei der Verhüllung herrscht Zwang, bei der Enthüllung ist es eine Zeit des guten Willens.

 

Es gibt ein bestimmtes Volk

 

  1. Baal HaSulam. Artikel Nr. 144. „Es gibt ein bestimmtes Volk“

„Es gibt ein bestimmtes Volk, das verstreut und zerstreut unter den Völkern lebt.“ Haman sagte, dass es uns seiner Meinung nach gelingen wird, die Juden zu vernichten, weil sie voneinander getrennt sind; daher wird unsere Macht gegen sie sicher siegen, da sie eine Trennung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer bewirkt. Und der Schöpfer wird ihnen sowieso nicht helfen, da sie von ihm getrennt sind. Deshalb ging Mardochai hin, um diesen Fehler zu korrigieren, wie es in dem Vers „die Juden versammelten sich“ usw. erklärt wird, „um sich zu versammeln und für ihr Leben einzustehen.“ Das bedeutet, dass sie sich selbst retteten, indem sie sich zusammenschlossen.

 

Vom Beginn des Adar an wächst die Freude

 

  1. Rabahs. Artikel 19 (1986) „Über die Freude“

Unsere Weisen sagten: „Vom Beginn des Adar an steigern wir die Freude.“ Wir fragten: „Warum soll die Freude zunehmen?“ Das heißt, Freude ist das Ergebnis eines Grundes. Was ist also der Grund, der den Grund hervorrufen könnte, um uns Freude zu bringen?

Nach dem oben Gesagten geht es darum, auf der richtigen Linie voranzukommen, die „Ganzheit“ genannt wird. Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Ganzheit befindet, nennt man das „Gleichwertigkeit“. Das heißt, das Ganze, das der Mensch ist, ist nun an das Ganze angehaftet, wie es geschrieben steht: „Die Gesegneten haften an den Gesegneten, und der Verfluchte haftet nicht an den Gesegneten.“ Deshalb ist jemand, der sich in einem Zustand der Kritik befindet, der „linke Linie“ genannt wird, in einem Zustand des „Verfluchten“, und dann ist er vom Ganzen getrennt. Aus diesem Grund kann er zu diesem Zeitpunkt nur Dunkelheit und kein Licht empfinden, denn nur Licht bringt Freude.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“

Wenn die Unteren sich mit Freude beschäftigen, dehnen sie in gleicher Weise das Licht der Freude nach unten aus, wie es geschrieben steht (Esther, 9:21): „Und Mardochai schrieb, um sie zu verpflichten, an jenen Tagen, an denen die Juden sich von ihren Feinden befreiten und es ein Monat war, der für sie von Trauer in Freude und von Trauer in einen Feiertag verwandelt wurde, sie zu Tagen des Festes und der Freude zu machen“, womit sie das Licht des Endes der Korrektur, das damals leuchtete, ausdehnen werden.

Wir sollten uns über die Ausweitung der Freude klar werden. Wir haben gesagt, dass der Grund dafür darin liegt, dass der Mensch zu dieser Zeit dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn näher gebracht hat. Daraus folgt, dass er sich beim Danken auf das Geben einlässt, weil er dem Schöpfer dafür dankt und ihn dafür lobt, dass er ihm den Gedanken und das Verlangen schenkt, mit der Spiritualität in Kontakt zu kommen.

 

Das Ende der Korrektur

 

  1. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Reine Marmorsteine“, Artikel 255

Am Ende der Korrektur, wenn SaM aufgehoben wird, wird allen klar, dass SaM nie gelebt hat, sondern dass immer die Einheit herrschte, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 386. „Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was bedeutet es, wenn der Ewige „macht“? Es geht darum, dass jeder erreichen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „In Ihm“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, was wir uns erhoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht hat, wird man das „Ende der Korrektur“ nennen.

 

Den Krieg gewinnen

 

Den Krieg gewinnen – 

Ausgewählte Auszüge zur Stärkung des Welt Kli und für den Frieden in der Welt

 

Den Bösen Trieb bekämpfen

Der Schöpfer heilt mit dem, was er anschlägt

Stärker werden in “Es gibt nichts außer Ihm”

 

Den Bösen Trieb bekämpfen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was ist über den Verstand in der Arbeit?“

Zawa [Armee] sind Menschen des Krieges. Das sind Menschen, die jeden Tag losziehen, um den bösen Trieb zu bekämpfen. Sie werden „Armee“ genannt. Deshalb führen sie, nachdem sie mit der Erlösung belohnt wurden, d.h. nachdem sie den bösen Trieb besiegt und sich aus der Kontrolle des Bösen befreit haben, ihre Arbeit in Form von Auf- und Abstiegen aus, was Zwaot [Plural von Zawa (Armee)] genannt wird. Das bedeutet, dass sie sich manchmal aus ihrer Kontrolle befreien und dann wieder unter ihre Kontrolle geraten. Der Name für Auf- und Abstiege ist also Zwaot.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was ist über den Verstand in der Arbeit?“

Während der Arbeit sollte ein Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ In dieser Zeit der Arbeit denken sie, dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Kriegsmänner sind, die Zawa genannt werden, „mächtige Männer“. Später, wenn sie erlöst sind, stellen sie fest, dass der Ewige aus Heerscharen [Zwaot] besteht, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten: Auch die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus der Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [kommt] als „Ankunft in Kedusha“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles. Deshalb wird der Schöpfer nach der Erlösung „Ewiger der Heerscharen“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1985), „Jakob ging hinaus“

Es ist bekannt, dass Erez [Erde] den Willen zum Empfangen beinhaltet, der die Grundlage ist, denn die gesamte Schöpfung und alles Schlechte in der Welt entspringen diesem Verlangen, so dass alle Kriege, Morde und so weiter im Willen zum Empfangen wurzeln.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 5

Und wenn ihr spürt, dass ihr euch im Krieg befindet, wird jeder von euch wissen und spüren, dass er die Hilfe seines Freundes braucht, und ohne ihn wird auch seine eigene Kraft schwinden. Dann, wenn ihr begreift, dass ihr euer Leben retten müsst, wird jeder von euch vergessen, dass er einen Körper hat, den er bewahren muss, und ihr werdet beide von dem Gedanken gefesselt sein, wie ihr den Feind besiegen könnt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 118, „Die Sache mit den Knien, die sich vor Baal verneigt haben, zu verstehen“

Jemand, der die Wahl hat, und kämpft um auf dem Weg des Glaubens zu gehen, wird „ein Mensch des Krieges“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 440, „Pinhas Sah“

Man sollte sich immer in einem Zustand der Überwindung befinden. Das wird so verstanden, dass er sich immer im Krieg befindet, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb ärgern“ (Berachot 5a), und RASHI interpretierte: „Krieg mit ihm führen.“

Wenn ein Mensch immer im Zustand über den Verstand wandelt, sagt der Schöpfer: „Siehe, ich gebe ihm meinen Bund des Friedens“, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, sagen wird, denn er wird Frieden reden zu seinem Volk und zu seinen Nachfolgern und sie nicht zur Torheit zurückkehren lassen“ (Psalmen 85).

Das bedeutet, dass es, nachdem der Schöpfer mit einem Menschen einen Friedensbund geschlossen hat, keine Kriege mehr gibt, wie es geschrieben steht: „Wenn der Ewige dem Menschen wohlgesonnen ist, werden sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse in der Arbeit des Willens zu empfangen von oben zu ihm kommen. Man bekommt von oben die Kraft, den Willen zum Empfangen aufzudecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass der Schöpfer daraus Zufriedenheit erhält, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, was Angleichung der Form genannt wird, die als Annullierung des Willens zu empfangen angesehen wird, so dass er geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu schenken.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Der Grund, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er wollte, dass die mächtige Hand offenbar wird, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Kraft wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass sie eine mächtige Hand braucht, um mit ihr fertig zu werden. Es ist wie das Gleichnis, das Baal HaSulam sagte, dass normalerweise, wenn zwei Menschen streiten, sie manchmal in einen Faustkampf übergehen. Derjenige, der sieht, dass er den anderen nicht besiegen kann, nimmt ein Messer gegen ihn. Wenn der andere sieht, dass er ein Messer hat, nimmt er eine Pistole, und wenn der andere sieht, dass er eine Pistole hat, nimmt er ein Gewehr, und so weiter, bis der andere ein Maschinengewehr nimmt, und wenn er ein Maschinengewehr hat, nimmt der andere einen Panzer. Wir haben aber noch nie gehört, dass, wenn jemand einen Stock nimmt und damit zuschlagen will, der andere einen Panzer nimmt, um den zu bekämpfen, der den Stock genommen hat.

So ist es auch bei der Arbeit. Man kann nicht sagen, dass wir mit mächtiger Hand gegen den Pharao vorgehen müssen, wenn der Pharao sich nicht sehr stark wehrt. Und da der Schöpfer ihm hier eine mächtige Hand zeigen wollte, musste er das Herz des Pharaos verhärten, wie es geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

 

  1. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.” Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 380, „Wer den Siebten heiligt – 2

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.“ Wir sollten verstehen, warum der Schöpfer uns nicht die Macht gegeben hat, den bösen Trieb zu besiegen. Aber wenn das nicht in den Händen des Menschen liegt, warum tut der Schöpfer dann nicht alles?

Mit anderen Worten, warum muss der Mensch mit dem bösen Trieb kämpfen, während der Schöpfer ihm nur hilft, aber wenn der Mensch den Krieg nicht beginnt, hilft ihm der Schöpfer auch nicht? Und warum braucht der Schöpfer den Menschen, um den Krieg zu beginnen, und dann kommt er und hilft ihm, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb stellen“, und RASHI interpretierte: „mit ihm Krieg führen“ (Berachot 5a)? Das bedeutet, dass man zuerst den Krieg beginnen muss und der Schöpfer ihm dann hilft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 380, „Jeder, der das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, damit er Kelim hat und die Hilfe des Schöpfers braucht, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Wir brauchen also beides: der Mensch muss in den Krieg ziehen, um Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die wir brauchen, ist, dass der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1989), „Was es in der Arbeit bedeutet, dass, wenn das Gute wächst, auch das Schlechte wächst“

Unsere Weisen sagten (Berachot 5): „Rabbi Levi sagte: ‚Man sollte immer mit dem guten Trieb den bösen Trieb ärgern.'“ RASHI erklärt, dass er gegen den bösen Trieb Krieg führen soll. Wir müssen verstehen, was der Zweck dieses Krieges ist. Wäre es nicht besser, wenn ein Mensch sehen würde, dass das Böse in ihm nicht erwacht? Warum muss er es erwecken und bekämpfen? Es wäre besser, wenn er sich nicht in Gefahr begibt, weil er es vielleicht nicht besiegen kann, wie unsere Weisen sagten: „Man darf sich nicht in Gefahr begeben.“

In der spirituellen Arbeit, wenn wir das Geben erreichen wollen, müssen wir sagen […], dass wir alles mit der Absicht des Gebens tun wollen. Das nennt man, mit dem guten Trieb den bösen Trieb zu ärgern, denn wenn ein Mensch zu seinem Körper sagt: „Wir müssen um des Schöpfers willen arbeiten und nicht um unserer selbst willen“, wird der Körper sofort wütend und wehrt sich mit aller Kraft. Er sagt ihm: „Du kannst alles tun, aber um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen? Das kommt nicht in Frage.“ Daraus folgt, dass er die Wahrheit niemals erreichen kann, wenn er ihn nicht ärgert.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 19

All diese Qualen werden nur von der Klipa unseres Körpers empfunden, die nur erschaffen wurde, um zu vergehen und begraben zu werden. Das lehrt uns, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, in uns nur erschaffen wurde, um ausgelöscht, aus der Welt geschafft und in ein Verlangen nach Geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur eine Offenbarung seiner Nichtigkeit und seines Schadens. Wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihr Verlangen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und kein anderes Verlangen mehr zu haben, als ihren Freunden zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren auf der Welt aufhören zu existieren. Wir hätten alle die Gewissheit eines heilen und gesunden Lebens, denn jeder von uns hätte eine ganze Welt, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur das Verlangen hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unseren Körper mit allen möglichen Wunden und Krankheiten, und du wirst feststellen, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen dargeboten werden, um uns zu veranlassen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Verlangens nach Geben anzunehmen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Wenn der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, der Welt immer noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten. Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überbleibsel, die nach dem Untergang übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten, als für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dient. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

 

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65-66

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn auch Brüder zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Letztendlich handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Anführer versammelt hat, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichem Mut stellen sie sich all denen entgegen, die sich gegen sie erheben. Es sind in der Tat tapfere Menschen mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zum letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, die Schlacht zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 162, „Die Liebe zu anderen“

Ich schaue auf einen winzigen Punkt, der „Liebe zu anderen“ heißt, und denke darüber nach: Was kann ich tun, um den Menschen zu helfen? Wenn ich mir die Allgemeinheit anschaue, sehe ich das Leid des Einzelnen, Krankheiten und Schmerzen, und das Leid des Einzelnen, das vom Kollektiv zugefügt wird, also Kriege zwischen den Nationen. Und außer Gebet gibt es nichts zu geben. Das nennt man „Derjenige, der wegen des Leids der Allgemeinheit schmerzt“

 

Der Schöpfer heilt mit dem, was er schlägt

 

  1. Rabash, . Artikel Nr. 289 „Der Schöpfer ist mit den Gerechten pingelig“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, dadurch selbst heilt Er ihn, weil er dann keine andere Möglichkeit hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er getrennt.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt Er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jede Unterstützung zu arbeiten.

 

  1. Rabash. Notizen 133. Es sind alles Korrekturen

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26). Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu braucht man dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Dies müsste eine Strafe sein. Und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe wäre es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

 

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen. Und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest – wenn du sie mir zuschreibst – alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1984), „Kann etwas Negatives von oben herab kommen“

Das Wichtigste ist zu wissen, was die wirkliche Krankheit ist. Es stellt sich heraus, dass die große Geldsumme, die du einem großen Experten im Vergleich zu einem Arzt, der kein Experte ist, bezahlst, darin besteht, genau zu bestimmen, was die Krankheit ist.

Es stellt sich heraus, dass die Bestimmung des Makels, der als negativ angesehen wird, dennoch positiv ist. Das heißt, das Wissen um die Krankheit ist eigentlich eine Korrektur, denn jetzt weiß er, was er korrigieren muss. Es stellt sich heraus, dass die Kenntnis der Krankheit Teil der Heilung der Krankheit ist, denn es ist unmöglich, die Krankheit zu heilen, wenn man die Ursache der Krankheit nicht kennt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1991), „Was bedeutet es, dass jemand, der auf einem weit entfernten Weg war, zu einem zweiten Pessach in die Arbeit versetzt wird?“

Es gibt eine Korrektur von oben, dass ein Mensch das Böse nicht sehen kann, denn es gibt die Regel, dass einem nicht mehr gezeigt wird, als man in sich selbst korrigieren kann. Es ist wie in der Körperlichkeit, wenn man seine wahre Krankheit nicht erfährt, wenn die Krankheit unheilbar ist.

Aus diesem Grund wird gerade demjenigen, der zur Verunreinigung kommt, der die Wahrheit sehen will, diese geöffnet. Wenn er vorankommen will und darum betet, dass ihm das wahre Maß des Schlechten gezeigt wird, das sich im Willen befindet, für sich selbst zu empfangen, wird ihm von oben geholfen, das heißt, er wird von oben verunreinigt. Das heißt, ihm wird von oben der Schaden in Tuma’a gezeigt. Dann fängt er an, aus tiefstem Herzen zu beten, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt, statt des Willens zu empfangen, den er von Natur aus hat, und dass ihm eine zweite Natur gegeben wird, die ein Geschenk von oben ist.

 

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora, „Drei Partner“

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, da er das absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von anderswo kommen, von der Umwelt. Aber wenn man in Wahrheit damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird einem die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles getan hat, weil er allmächtig ist und er allein alle Taten getan hat, tut und tun wird.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

Ich freue mich über die aufgedeckten Verderbtheiten und die, die noch aufgedeckt werden.

Ich bedaure und klage jedoch über die Verderbnisse, die noch nicht aufgetaucht sind, die aber dazu bestimmt sind, aufzutauchen, denn ein verborgenes Verderben ist hoffnungslos, und sein Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel. Die Regel lautet, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Wenn sie also jetzt aufgetaucht ist, gibt es keinen Zweifel daran, dass sie von Anfang an da war, aber versteckt wurde. Deshalb bin ich froh, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn wenn man sie ansieht, werden sie zu einem Haufen Knochen.

 

  1. Rabash, . Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn ein Mensch an einem körperlichen Leiden leidet, sollte es ihm leid tun, dass der Schöpfer ihn bestraft hat, dass er betroffen ist. Wenn es ihm nicht leid tut, ist es keine Strafe, denn eine Strafe ist das, was einem Menschen weh tut und er seine Situation nicht ertragen kann, sei es Kummer über Versorgung oder Kummer über Krankheit.

Wenn er sagt, dass er den Kummer nicht spürt, dann hat er die Strafe, die der Schöpfer ihm gegeben hat, nicht empfangen. Wir müssen wissen, dass die Strafe eine Korrektur für seine Seele ist. Wenn es ihm also nicht leid tut, hat er die Korrektur verloren.

Man sollte zum Schöpfer beten, dass er das Leid und den Kummer, den er empfindet, von ihm nimmt, denn ein Gebet, das aus dem Leid heraus entsteht, ist eine größere Korrektur als die Korrektur der Strafe.

Wie ich von Baal HaSulam gehört habe, bestraft der Schöpfer einen Menschen nicht aus Rache, um ihn dafür zu bestrafen, dass er ihm nicht gehorcht, wie es die Menschen tun. Vielmehr ist die Strafe eine Korrektur.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn jemand den Schöpfer bittet, die Strafe von ihm zu nehmen, ist es so, als würde er den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm zu nehmen. Er fragte: „Wie kann ein Mensch den Schöpfer bitten, die Zurechtweisung von ihm wegzunehmen, wenn die Zurechtweisung zu Gunsten des Menschen ist? Und er erklärte, dass der Mensch durch das Gebet, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, eine Verbindung mit dem Schöpfer erlangt, und das ist eine größere Korrektur als die Korrektur, die ein Mensch durch die Strafe empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als dich‘ in der Arbeit?

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, wie es in dem Buch Die Frucht eines Weisen geschrieben steht.

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

 

Stärker werden in “Es gibt nichts außer ihm”

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die in der Lage ist, etwas gegen Ihn zu unternehmen. Und was man sieht, dass es Dinge in der Welt gibt, welche die höhere Lenkung verleugnen, liegt daran, dass dies Sein Wille ist.

Das wird als Korrektur betrachtet, die „die Linke zurückweist und die Rechte näher heranzieht“, was bedeutet, dass das, was die Linke zurück stößt, als Korrektur betrachtet wird. Das bedeutet, dass es Dinge in der Welt gibt, die darauf abzielen, den Menschen vom rechten Weg abzubringen, und durch die er von der Kedusha [Heiligkeit] zurückgewiesen wird.

Der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass der Mensch durch sie das Bedürfnis und Verlangen nach dem Schöpfer erhält, ihm zu helfen, da er sieht, dass er sonst verloren ist.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

 

  1. Baal HaSulam, Brief 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargebracht werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb wurden uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und den Verstand vorbereitet, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich morgens, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Augenblick mit Dwekut mit Ihm heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn durch die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er ihn nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich von nun an vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Das Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

 

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittellinie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber noch nicht weiß, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Verfall geben kann, sollte er Seine Domäne nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten, die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles vom Schöpfer getan.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur Annäherung, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer erhabener als alles ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die ein Mensch überwindet, bringt ihn dem Ziel ein Stück näher.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man all die Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit einer mächtigen Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über dich sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen der Begrüßung durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann werdet ihr ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt gut und gütig lenkt. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt gut und gütig lenkt.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit?“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt man mit dem Glauben, aber der Körper sträubt sich gegen diese Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Mühsal, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf den Eigennutzen verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass er zu nichts mehr fähig ist, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht mehr in seiner Hand liegt. […] und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die persönliche Lenkung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und fauler Gedanke … nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der persönlichen Lenkung, dass Er alle Gründe, die ihm vorausgingen, sowohl die guten als auch die schlechten, verursacht hat. Dann sind sie an die persönliche Lenkung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Totalität, in Seinem Stolz, der von ihnen entfernt wird, hindurchgehen, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie geeignet dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Totalität wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, sich zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Göttliche Gegenwart] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.

 

Streit als Grundlage für den Frieden

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Warum also hat der Schöpfer die Welt so erschaffen, dass es zu Beginn einen Streit gab? Die Antwort ist, dass es überall dort Streit gibt, wo es gegensätzliche Dinge gibt. Da die Welt mit einem Kli [Gefäß] des Verlangens, etwas zu empfangen, erschaffen wurde, weil es sonst unmöglich ist, sich an etwas zu erfreuen, wenn kein Verlangen besteht, etwas zu empfangen; deshalb entstand die Schöpfung mit der Natur, für sich selbst empfangen zu wollen. Um sie zu korrigieren, damit sie sich nicht schämen müssen, müssen die Geschöpfe eine zweite Natur bekommen, d.h. das Verlangen des Schöpfers, dessen Verlangen es ist, zu geben. Aus diesem Grund ist daraus ein Streit entstanden.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Daraus folgt, dass der Streit notwendig ist. Das heißt, wenn die Geschöpfe den Gegenstand des Streits nicht verstehen, können sie den Zweck der Schöpfung, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, niemals erreichen, denn es ist unmöglich, etwas zu korrigieren, wenn wir nicht wissen, was fehlt. Wenn wir also den Streit zwischen den Verlangen kennen, können wir Frieden zwischen ihnen schließen.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Was ist ein Streit? Es ist das Entfernen und Abstoßen von oben und unten. Wer die Korrektur der Welt abwehren will, ist für alle Welten verloren. Ein Streit ist das Entfernen und Zurückdrängen des Friedens. Wer mit dem Frieden nicht einverstanden ist, ist mit Seinem Heiligen Namen nicht einverstanden, denn Sein Heiliger Name heißt „Frieden“.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

„Frieden“ bedeutet, dass zwischen dem Schöpfer und den erschaffenen Wesen Frieden geschlossen wurde, was bedeutet, dass der Name des Schöpfers, dass er gut ist und Gutes tut, offenbart wird. Durch den Streit, der „Ungleichheit der Form“ genannt wird, kann das Gute nicht offenbart werden. Daraus folgt, dass die erschaffenen Wesen mit dem Schöpfer im Streit liegen. Wenn aber aus der Perspektive der Gefäße, d.h. aus der Perspektive der Wünsche, Frieden geschlossen wird, wenn sich herausstellt, dass es in der Welt nur ein Verlangen gibt, das „Verlangen zu geben“ genannt wird, dann werden alle Wonnen und Freuden in der Welt offenbart.

 

  1. Rabash. Artikel Nr.34 (1989) „Was ist Frieden in der Arbeit?

Manchmal, während des Aufstiegs, sind wir in Frieden mit dem Schöpfer und sagen über ihn, dass er die Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Aber während des Abstiegs haben wir nicht die Kraft zu sagen, dass er die Welt als der Gute führt, der das Gute tut. Daher befinden wir uns immer im Streit.

Warum ist die Ordnung der Arbeit so schwierig, dass sie Auf- und Abstiege erfordert? Die bekannte Antwort darauf ist, was geschrieben steht: „Wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“ Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, Licht zu empfangen, wenn er keinen Mangel und kein Bedürfnis nach dem Licht hat.

Aus diesem Grund wird der Mensch, wenn er sieht, dass sich die Völker der Welt in ihm gegen den Schöpfer auflehnen und er den Feind Israels in sich nicht dulden kann, eifersüchtig auf seinen Gott und schaut nicht auf irgendwelche Abstammungen, die er hat, und tut, was er kann, und schreit zum Schöpfer, damit er ihm hilft, die Bösen in ihm zu besiegen.

Dadurch überwindet er sie und entgeht dem Feldzug nicht. Zu diesem Zeitpunkt gibt ihm der Schöpfer den Bund. Das heißt, er schließt einen Bund mit ihm, dass zwischen ihm und dem Schöpfer Frieden herrschen wird, indem er ein Geschenk des Schöpfers empfängt, nämlich die Gefäße des Gebens.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Gerade durch Frieden kann die Welt existieren. Frieden bedeutet, dass es durch Frieden möglich ist, zu spüren, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, da sie die Freude und das Vergnügen vom Schöpfer empfangen, sobald der Frieden hergestellt ist, das heißt, wenn die Geschöpfe das Verlangen des Schöpfers akzeptieren, der will, dass die Geschöpfe alles um des Schöpfers willen tun.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Die Sache mit der sozialen Einheit, die die Quelle jeder Freude und jedes Erfolges sein kann, gilt vor allem für die Körper und die körperlichen Angelegenheiten der Menschen, und die Trennung zwischen ihnen ist die Quelle jedes Unglücks und Unheils.

Bei Konzepten und Ideen ist es jedoch das genaue Gegenteil: Einigkeit und mangelnde Kritik gelten als Quelle jedes Misserfolgs und als Hindernis für jeglichen Fortschritt und intellektuelle Befruchtung. Denn die richtigen Schlüsse zu ziehen, hängt vor allem davon ab, dass die Widersprüche und die Trennung zwischen den Ansichten zunehmen. Je mehr Widersprüche es zwischen den Ansichten gibt und je mehr Kritik geübt wird, desto mehr nimmt das Wissen und die Weisheit zu, und die Dinge eignen sich besser zur Prüfung und Klärung.

Die Degeneration und das Versagen der Intelligenz sind nur auf das Fehlen von Kritik und Meinungsverschiedenheiten zurückzuführen. Es ist also offensichtlich, dass die gesamte Grundlage des physischen Erfolgs das Maß der Einheit der Gesellschaft ist, und die Grundlage für den Erfolg von Intelligenz und Wissen ist die Trennung und Uneinigkeit zwischen ihnen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

So wie sich das Gesicht eines jeden Menschen unterscheidet, so unterscheiden sich auch seine Ansichten. Es gibt keine zwei Menschen auf der Erde, deren Meinungen identisch sind, denn jeder Mensch hat einen großen und erhabenen Besitz, den ihm seine Vorfahren vermacht haben und von dem andere keinen Funken haben.

Deshalb werden all diese Besitztümer als Eigentum des Einzelnen betrachtet, und die Gesellschaft wird ermahnt, ihren Geschmack und ihren Geist zu bewahren, so dass sie nicht durch ihre Umgebung verwässert wird. Vielmehr sollte jeder Einzelne die Integrität seines Erbes bewahren. Dann wird der Widerspruch und die Gegensätzlichkeit zwischen ihnen für immer bestehen bleiben, um für immer die Kritik und den Fortschritt der Weisheit zu sichern, was der ganze Vorteil der Menschheit und ihr wahres ewiges Verlangen ist.

 

  1. Maor Ejnaim, Portion WaJeze

Alles ist eine Einheit, denn in der Wurzel, aus der sich Daat aus der Welt von Bina ausdehnt, gibt es keinerlei Spaltung oder Streit. In der Tat, wenn alle Streitigkeiten zur Wurzel der Quelle, zur Welt der Einheit, erhoben werden, entsteht eine Einheit über die Namen des Volkes Israel.

 

Frieden zwischen Gegensätzen

 

  1. Baal HaSulam, „Du hast mich im Hinter- und Vordergrund geschaffen“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Subjekt betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise gemacht, und das ist die ganze Arbeit der Schöpfung.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslov, Ausgewählte Ratschläge, „Frieden“, 10

Das Wesen des Friedens besteht darin, zwei Gegensätze zu verbinden. Sei also nicht beunruhigt, wenn du einen Menschen siehst, dessen Meinung der deinen völlig entgegengesetzt ist und du denkst, dass du niemals Frieden mit ihm schließen kannst. Oder wenn du zwei Menschen siehst, die völlig gegensätzlich zueinander sind, sage nicht, dass es unmöglich ist, zwischen ihnen Frieden zu schließen. Im Gegenteil, das Wesen des Friedens besteht darin, dass man versucht, zwischen zwei Gegensätzen Frieden zu schließen.

 

  1. Sohar für Alle, Tezawe [Gebot], „Und in der Wüste, wo du sahst“, Punkt 86

Es gibt kein Licht außer dem, das aus dieser Dunkelheit kommt. So dass, wenn diese Seite sich ergibt, der Schöpfer sich erhebt und seine Herrlichkeit wächst. Auch die Arbeit des Schöpfers kommt nur aus der Dunkelheit, und es gibt nichts Gutes, außer aus dem Bösen heraus. Und wenn man einen schlechten Weg betritt und ihn verlässt, erhebt sich der Schöpfer in seiner Herrlichkeit. Daher ist die Vollkommenheit von allem das Gute und das Schlechte zusammen, um später zum Guten überzugehen. Und es gibt nichts Gutes außer dem, was aus dem Schlechten hervorgeht. Und in diesem Guten steigt die Herrlichkeit des Schöpfers, und das ist die vollkommene Arbeit.

 

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Alles in der Wirklichkeit, ob gut oder schlecht, und selbst das Schlimmste und Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht, und es darf nicht zerstört und aus der Welt getilgt werden, denn wir haben nur die Aufgabe, es zu korrigieren und zum Guten zurückzuführen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Das bedeutet, dass alles auf ein anderes verweist und erst durch das Gegenteil von etwas die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden kann.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erfassen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Es ist zum Beispiel unmöglich, etwas als gut einzuschätzen und zu sagen, dass es gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte verweist, fehlt. Genauso verhält es sich mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, die Anhaftung zu lieben, bevor man den Hass der Trennung erlangt hat.

 

Frieden unter Freunden

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, welches alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Nächstenliebe empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass es keine so große Entfernung zwischen ihren Meinungen gibt, so dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen.

 

  1. Likutej Ezot, „Frieden“, Punkt 10

Man darf seinen Freund nicht nachteilig betrachten, indem man in ihm genau das findet, was nicht gut ist, und nach Fehlern in seiner Arbeit sucht. Im Gegenteil, man darf nur auf das Gute schauen und in ihm immer Vorzüge und Gutes suchen und finden. Und dadurch wird es Frieden mit allem geben.

 

  1. Der Heilige Shlah, Shaar HaOtiot, Band 2

Auch wenn die Tugenden deines Freundes den deinen nicht gleichkommen, musst du ihn tolerieren und lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, wenn man sieht, dass seine eigenen Vorzüge größer sind als die seines Freundes, dass er talentierter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

  1.         Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Sobald er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über den Verstand.
  2.         Das ist natürlicher – innerhalb der Vernunft. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es ganz natürlich, dass er in der Liebe nur das Gute sieht. Und selbst wenn es schlechte Dinge in seinem Freund gibt, sieht er sie nicht, denn es steht geschrieben: „Liebe deckt alle Übertretungen zu.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 273, „Der Held aller Helden“

„Wer ist der Held aller Helden? Derjenige, der seinen Feind zu seinem Freund macht“ (Sprüche der Väter, Kapitel 23).

In Bezug auf die Moral sollten wir interpretieren, dass ein “Held” jemand ist, der seinen Trieb besiegt“ (Sprüche der Väter, Kapitel 4). Das heißt, er arbeitet mit dem guten Trieb und bezwingt den bösen Trieb.

Der “Held aller Helden” ist derjenige, der auch mit dem bösen Trieb arbeitet, wie unsere Weisen sagten: „Mit ganzem Herzen – mit beiden Neigungen“ (Berachot 54), wobei auch der böse Trieb dem Schöpfer dient. Daraus folgt, dass er seinen Feind, den bösen Trieb, zu seinem Freund macht. Und da auch der böse Trieb dem Schöpfer dient, folgt daraus, dass er hier mehr Arbeit hat, wofür er „der Held aller Helden“ genannt wird.

 

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 65

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 5

Du solltest mehr für die Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, eine dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut [Anhaftung], was bedeutet, dass ihr beide in einem festen Band vereint seid. Das geht nur, wenn du versuchst, die Kleidung, in der die innere Seele steckt, „auszuziehen“. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte voneinander. Wenn wir aber auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien wahrgenommen werden, die sich gegenseitig widersprechen – zu einer mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich will auch darum bitten, dass ihr euch in der Freundesliebe große Mühe gebt, Taktiken zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden vermehren und die Begierde nach körperlichen Dingen von euch abwenden, denn das ist es, was den Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Genugtuung geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr herrschen zwischen ihnen große Barmherzigkeit und Liebe, und diese Dinge sind einfach.

 

  1. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist wahre Verbundenheit und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Das bewirkt alle Errettungen und Versüßungen der Urteile. Wenn ihr euch in Liebe und Freundschaft versammelt, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 738, „Ein Bund aus Salz“

„Auf all deinen Opfern sollst du Salz darbringen.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollten sie einen Bund schließen.

Ein Bund ist genau dann nötig, wenn jeder Forderungen und Beschwerden gegen den anderen hat und sie in Zorn und Trennung geraten könnten. In diesem Fall verpflichtet der Bund, den sie geschlossen haben, sie dazu, die Liebe und die Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn die Regel lautet: Wann immer einer den anderen verletzen will, haben sie ein Heilmittel – sie müssen sich an den Bund erinnern, den sie zwischen sich geschlossen haben.

Das verpflichtet sie dazu, die Liebe und den Frieden zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „Auf all euren Opfergaben sollt ihr Salz darbringen“, was bedeutet, dass jede Annäherung an die Arbeit des Schöpfers durch einen Bund aus Salz erfolgen soll, da dies die ganze Grundlage ist.

 

  1. Likutej Tora, Nizawim 44b

Indem sie den Bund schließen, wird ihre Liebe eine ewige Liebe sein und niemals versagen. Keine Verhinderung wird sie trennen, da sie ein starkes und festes Band zwischen ihnen knüpfen, um sich durch ihr Herz mit einem wundersamen Knoten und über den Verstand und die Vernunft hinweg zu vereinen und zu verbinden. Auch wenn Verstand und Vernunft der Liebe Einhalt gebieten oder Hass hervorrufen sollten, wird ihre Liebe aufgrund des geschlossenen Bundes für immer bestehen. Diese Liebe und dieses feste Band werden alle Verbrechen überdecken, da sie den Bund der Verbindung geschlossen haben, als wären sie ein Fleisch geworden. Und so, wie man selbst nicht aufhören kann, geliebt zu werden, so wird man auch nicht aufhören, seinen Freund zu lieben.

 

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollkommenheit ist vor allem dann gegeben, wenn sich alle Seelen anhaften und eins werden, denn dann steigen sie zur Kedusha [Heiligkeit] auf, da die Kedusha eins ist. Deshalb hängt das Gebet, das als Seele betrachtet wird, vor allem von der Einheit der Seelen ab. Aus diesem Grund wird vor allem in der Allgemeinheit und nicht allein gebetet, so dass man nicht getrennt und allein ist, denn das ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir die heilige Gemeinde miteinander vereinen und eins werden, und das ist ein Gebet in der Allgemeinheit.

 

  1. Baal HaSulam, Brief 53

… In der Tat habt ihr mir viel Arbeit bereitet, was die Trennung und den Hass angeht, der unter euch gesät wurde und in einem Ausmaß gewachsen ist, das ich nicht vorhergesehen habe. Jeder der Schüler, möge er ewig leben, ist wie ein Organ in meinem eigenen Körper, und siehe da, wegen meiner Sünde gibt es keinen Frieden in meinen Gebeinen. Deshalb muss ich damit beginnen, mich wie ein neugeborenes Baby zu reinigen, bis ich den Vorzug habe, Frieden unter den Schülerinnen und Schülern zu schaffen.

 

  1. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 66

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, so wie ihr früher in Zuneigung und Liebe zueinander standet, so werdet auch ihr euch von nun an nicht mehr trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und Frieden über euch herbeiruft. Und durch euren Vorzug wird Frieden in der Welt herrschen, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei in euch.'“

 

Glaube über dem Verstand

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Bevor jemand in der Lage ist, die Wahrheit zu erlangen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und wollen nicht sehen; sie haben Ohren und wollen nicht hören.“ Nur durch die Korrektur kann der Mensch seine Ganzheit erreichen, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über den Verstand hinaus zu gehen, macht man es bereit, um die Offenbarung des Gesichts zu erreichen, wie es im Sohar steht, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er spürte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Das qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Antlitzes seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

  1. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das nennt man Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie ein Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über dem Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Vorzügen werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft in Seiner Arbeit nichts zu suchen hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, sondern dass alles, was die Vernunft sagt, richtig ist, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über den Verstand hinausgeht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Deshalb kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Fragen für ihn zu Vorzügen geworden sind, denn sonst könnte er keine Vorzüge aus dem Glauben annehmen.

Das nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn plagen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art des Glaubens über dem Verstand handeln. Das wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass ihr falsch liegt. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich euch sehr für eure richtigen Argumente, die ihr mir gebracht habt, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstands. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß der Füllung des leeren Ortes, fragst du? Die Antwort lautet: je nachdem, wie sehr man sich über dem Verstand erhebt.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand, füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut (Erhabenheit) des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten: Man soll alles über dem Verstand nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Der Schöpfer hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer darum bitten muss, dass er einem die Kraft gibt, über dem Verstand zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, da der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Romemut (Größe/Erhabenheit) des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um Kraft bitten soll, im Glauben über dem Verstand zu handeln. Und für die Erhabenheit des Schöpfers gibt es zwei Auslegungen:

Man soll sich nicht mit Wissen, welches der Verstand ist, füllen, um mit dessen Hilfe seine Fragen beantworten zu können, sondern wünschen, dass der Schöpfer seine Fragen beantworten möge. Das wird als Romemut des Schöpfers bezeichnet, da jegliches Wissen von Oben eingegeben wird und nicht vom Menschen ausgeht, was bedeuten würde, dass man sich seine Fragen selbst beantworten könnte. Und alles, was der Mensch selbst erklären kann, erklärt er mit Hilfe des äußeren Verstandes. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten. Sollte jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichten, dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.

Die Erhabenheit des Schöpfers heißt, dass der Schöpfer unentbehrlich für den Menschen wird, damit Er dessen Wünsche erfüllen möge.

Wenn daher der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln, dann sieht er, dass er leer ist, und folglich bedarf er dann des Schöpfers.

Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft verleihen – mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln.

Es wird also das, was der Schöpfer gibt, als „Romemut des Schöpfers“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit“

Es steht geschrieben: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

Sie glauben also, dass die Weise, wie der Schöpfer seine Geschöpfe lenkt, im Aspekt von „Gut und Gutes tuend“ geschieht. Und dafür, dass sie das nicht in klarer Erkenntnis sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Güte im Aspekt des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass dies bei ihnen in Form des Glaubens über dem Verstand verbleibt.

Sie bitten jedoch den Schöpfer darum, ihnen die Kraft zu geben, damit dieser Glaube so stark sein möge, als würden sie dies im Verstand sehen, also dass es keinen Unterschied zwischen dem Glauben und dem Wissen innerhalb des Verstandes geben möge. Solch ein Zustand wird bei denjenigen, die eine Anhaftung an den Schöpfer begehren, als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim [Rückseite] empfängt, die als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als hätte man die Offenbarung des Gesichts bereits erlangt.

Allerdings kann man die Verhüllung nicht so lange aufrechterhalten und schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet am Geben. Dann kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich dem Schöpfer etwas geben will. Wenn der Schöpfer versteht, dass er zufriedener ist, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn der Mensch in einen Zustand kommt, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Stufe in der Höheren Welt ist, und daraus wird Keter für den Niederen, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Denn die niedrigste Stufe im Höheren ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Und nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Was bedeutet, dass, wenn er das Königreich des Himmels auf sich nimmt – was in einem Zustand geschieht, in dem er nichts Eigenes hatund das mit Freude, wird danach daraus Keter, das ein Gefäß des Gebens ist, das reinste Kli. Anders gesagt, wird der Empfang von Malchut im Zustand der Dunkelheit danach zum Kli von Keter – zu einem Gefäß des Gebens.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um zu geben nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, Seine Größe zu zeigen, damit er dann gerne arbeitet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit

Der Zweck der Arbeit liegt im einfachen Wortsinn [Pshat] und in der Natur, denn bei dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden liegt. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues, das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war auf die niedrigste Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Grundlage vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann – ohne jegliche Unterstützung.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er echtes Wissen und Einsicht, auf der er die Gewissheit des Glaubens aufbauen kann. Und zwar genau in dem Maße über dem Verstand, als ob er Verstand hätte. Wenn er auf diese Weise weitermacht, kann er niemals fallen. Im Gegenteil, er kann sich immer freuen, weil er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

  1. Rabash, Dargot Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass der Zustand, in dem er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mich fühlen lässt, dass ‚die ganze Erde voll von Deiner Herrlichkeit ist‘, werde ich glauben.“

Vielmehr kann er, wenn er kein Wissen und kein Gefühl in Bezug auf die Spiritualität hat, das Joch des Himmelreiches nicht annehmen und Tora und Mizwot (Gebote) nicht einhalten. Und trotzdem muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Erkenntnis und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra“

„Unter seinem Schatten wollte ich sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“ 

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas zum Wohl des Schöpfers zu tun. Und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt. Er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass die Kedusha ist und er misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Vermischung mit dem Willen zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist glücklich und erfreut.

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 19. Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Der Mensch verachtet manchmal diese Arbeit, das Joch des himmlischen Königreichs auf sich zu nehmen, was eine Zeit des Empfindens von Dunkelheit ist, wenn er sieht, dass es außer dem Schöpfer keinen gibt, der ihn aus seinem Zustand erretten kann. Dann nimmt er das Joch des himmlischen Königreichs über den Verstand hinaus auf sich, in Form von „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“

Und es soll ihm eine Freude sein, dass er dem Schöpfer jetzt etwas zu geben hat. Und dadurch, dass er dem Schöpfer etwas zu geben hat, hat der Schöpfer Genuss davon. Aber der Mensch besitzt nicht immer die Stärke zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die Zierde genannt wird, sondern er verachtet diese Arbeit.

Und dies ist für den Menschen eine schwere Herausforderung, über diese Arbeit sagen zu können, dass er sie der Arbeit auf der Stufe der „Weiße“ vorzieht, dass er sie also jenem Zustand vorzieht, wo er keinen Geschmack von Finsternis während der Arbeit empfindet. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um sich damit einverstanden zu erklären, das Königreich des Himmels über dem Verstand auf sich zu nehmen.

Und wenn er sich doch überwindet und sagen kann, dass diese Arbeit ihm angenehm ist, da er jetzt die Mizwa (Gebot) vom Glauben über den Verstand hinaus einhält und diese Arbeit in Form von Schönheit und Zierde auf sich nimmt, dann heißt das „Eine Freude der Mizwa.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es viel Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit dem eigenen Anteil, mit dem, was man hat. Dieser Mensch kann sich immer vollkommen fühlen, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass man seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss man zum Schöpfer beten, damit Er hilft, so dass man mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, die Kriege gegen den Trieb zu gewinnen.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein genauer  Mensch ist, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unter dem Verstand“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil sein Verstand dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und dem Verstand. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb dem Verstand steht, und der Verstand ist wichtiger. Das heißt, er glaubt ihm, weil der Verstand keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zum Verstand steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger geht und zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Dieser Glaube zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass dort ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in äußerster Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte froh sein, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über den Verstand hinausgeht. Vernünftigerweise betrachtet man diese Arbeit nicht als „Arbeit“, d.h. als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, aber das ist über den Verstand.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, für die der Körper dieser Arbeit zustimmte. Danach, als er sehen durfte, dass es darum geht „um des Schöpfers willen“ zu arbeiten, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, so flieht er vor dem Exil.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er bei dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht [spirituellen] “Selbstmord”, d.h. er verlässt die Arbeit und kehrt ins körperliche Leben zurück, das als „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“ gilt.

Daraus folgt, dass er dort, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, aus dem Exil flieht und sich tötet. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Frevler werden auf ihnen scheitern.“ Er sollte jedoch über den Verstand hinausgehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt er ihn, denn dann hat er keinen anderen Weg, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch diesen selbst geheilt werden kann, denn andernfalls wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Vitalität und Vergnügen arbeiten möchte, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt auf eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand betrachtet, der kein Eigeninteresse hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in Vollkommenheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell im Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers zurückgewiesen und getrennt ist. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er in der Linken Linie arbeitet, soll die Linke ihm zeigen, dass er zurückgewiesen und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er auf der Rechten Linie arbeitet, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer auf der „Rechten Linie“ danken und auf der „Linken Linie“ zum Schöpfer beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Die Nacht und der Tag sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße des Unterschiedes eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es eine Anhaftung von äußeren [Kräften]. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

 

  1. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über dem Verstand erheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Ernsthaftigkeit erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und über dem Verstand glauben will, dass sich der Schöpfer in persönlicher Vorsehung zur Welt gut und gütig verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm alle möglichen fremden Gedanken in den Sinn. Dann muss er sich über den Verstand erheben, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu diesem Zeitpunkt empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Stärke hat, über dem Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Dann kann er die Bedeutung von „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub“ verstehen, denn dann sieht er, dass dort, wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun soll, der Körper prompt fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ und ihm keine Kraft zur Arbeit geben will. Das wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Verlangen zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt.

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Segensbecher muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“ in der Arbeit?

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man aber sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens auftauchen kann, um für sich selbst zu empfangen, dann sieht man mit Recht, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, er braucht nicht über dem Verstand daran zu glauben, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mizwot beobachten, „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr liegt es für die Menschen, die arbeiten wollen, um zu empfangen, innerhalb der Vernunft, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Der Böse Trieb in seinem Körper hat die Macht, ihn nicht über dem Verstand an den Schöpfer glauben zu lassen, indem er ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Geistigem zu nähern, spürt er, dass alles trocken ist, ohne jede Feuchtigkeit des Lebens.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie es geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie es geschrieben steht (Psalmen 19): „Begehrenswerter als Gold, als viel feines Gold, und süßer als Honig und die Honigwabe.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er ihm zufügt, stark spürt, dann spürt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Gerechten sind viele Trübsale.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „Aber der Ewige rettet ihn aus ihnen allen.“ Zu diesem Zeitpunkt fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was ihm einfiel, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass „alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Rettung – die Rettung durch den Schöpfer, der ihn vom Bösen Trieb befreit, so dass der böse Trieb von nun an vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen

„Wegen des Schlagens des Höheren Lichts, das auf diesen Vorhang trifft, funkelten Lichter von ihnen und gingen durch diese Massach [Schirm]“ (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6). Wir können interpretieren, dass das Schlagen die Gedanken sind, die einen Menschen treffen, ihn beunruhigen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Pfad des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Klärung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er einen Lichtzuwachs in der höheren Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Klärung […]

Das bedeutet, dass er die Wichtigkeit des Höheren zwar nicht wirklich spürt, aber die Klärung durch einen Massach, der „Erfahrung“ genannt wird, als „Verhüllung“ angesehen wird. Aber wenn er den Massach überwindet und aufrechterhält, das heißt, er hebt den Massach nicht auf, verursacht das oben Freude, und dann macht ihm auch der Höhere Freude. Das heißt, in dem Maße, in dem er die Bedeutung des Höheren über dem Verstand empfangen hat, erstreckt sich das gleiche Maß an Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht weniger und nicht mehr.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Hisdakchut des Massach“

Die Hisdakchut [Verfeinerung] des Massach [Schirm], die im Parzuf stattfindet, bewirkt auch den Weggang des Lichts. Der Grund dafür ist, dass das Licht nach dem Zimzum [Einschränkung] nur noch im Kli [Gefäß] des Massach [Schirms] gefangen ist, der die zurückweisende Kraft ist. Und das ist das Wesen des Kli. Wenn dieses Kli verschwindet, verschwindet auch das Licht. Das bedeutet, dass ein Kli als Glaube über dem Verstand gilt. Und dann erscheint das Licht. Wenn das Licht erscheint, besteht seine Natur darin, das Kli auszudünnen und das Kli des Glaubens aufzuheben. Weil das so ist, das heißt, dass es in eine Form des Wissens in ihm kommt, geht das Licht sofort von ihm weg. Deshalb sollte er dafür sorgen, dass das Kli des Glaubens, d.h. der Massach über das Wissen, zunimmt, und dann wird die Fülle nicht von ihm abfallen.

Das ist die Bedeutung jedes Kli, dem es an Licht mangelt, dass es nicht von dem Licht erfüllt wird, das ihm fehlt. Daraus folgt, dass jeder Ort des Mangels zu einem Ort des Glaubens wird. Wäre er gefüllt, gäbe es keine Möglichkeit für ein Kli, einen Ort für den Glauben.

 

  1. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell mit dem Glauben über dem Verstand gehen will. Auch wenn man ihm Wissen geben würde, die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem geeigneten Kli [Gefäß] um Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass die Erleuchtung in die Gefäße des Empfangens eindringt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich über dem Verstand geht. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, nur weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich damit belohnt, dass der Schöpfer mich ein wenig näher zu sich holte und mir ein Erwachen von oben schenkte.“

Und diese Erleuchtung, die er nun von oben empfangen hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es stellt sich heraus, dass dies den über den Verstand gehenden Grund bezeugt. Was soll ich also jetzt tun, um auf dem Weg über dem Verstand fortzufahren? Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine Arbeit über dem Verstand zu verstärken und nach Wegen zu suchen, wie er sie in die Tat umsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass er damit seinen Glauben überhaupt nicht verdorben hat, da er schon in ihm wandelte, bevor er mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, denn auch jetzt empfängt er die Erleuchtung nicht als Fundament, auf dem er die Struktur seiner Arbeit aufbaut. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als Zeugnis dafür, dass er auf dem richtigen Weg ist, dass er im Glauben über dem Verstand steht. Nur bei dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer den Menschen näher zu ihm und gibt ihm Raum, sich ihm zu nähern, denn diese Annäherung lässt ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen, die „innerhalb der Vernunft“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er nur über dem Verstand zu gehen versucht.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um geben zu können

Nur weil er sich vorher vorbereitet hat, indem er den über den Verstand gehenden Verstand auf sich genommen hat.

Das bedeutet, dass er sich durch Dwekut [Anhaftung] an der Wurzel festgemacht hat. Dadurch wurde ihm der Verstand verliehen, was bedeutet, dass der Verstand, den er durch die Unterscheidung des Glaubens erhalten hat, eine wahre Offenbarung war. Daraus folgt, dass er in erster Linie den über dem Verstand gewonnenen Verstand schätzt, und auch den Verstand schätzt, dass er nun mit der Offenbarung Seiner Namen belohnt wurde, um die Fülle zu vergrößern.

Deshalb sollte er sich nun weiter durch den Verstand stärken und ein größeres “über dem Verstand” auf sich nehmen, da Dwekut in der Wurzel in erster Linie durch den Glauben geschieht, und das ist sein ganzes Ziel. Dies wird „Empfangen“ genannt, der Verstand, den er ausdehnte, um zu geben, und durch den er in der Lage sein wird, den Glauben über dem Verstand im größten Ausmaß an Quantität und Qualität auf sich zu nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit schreit auf den Straßen

„Die Weisheit schreit auf den Straßen, sie lässt ihre Stimme auf den weiten Plätzen ertönen. Wer ein Narr ist, der komme her; ‚Herzlos!‘ sagt sie zu ihm.“

Das heißt, wenn jemandem Dwekut [Anhaftung] am Schöpfer zugesprochen wird, sagt ihm die Shechina [Gegenwart Gottes], dass die Tatsache, dass er zuerst ein Narr sein musste, nicht daran lag, dass er wirklich so ist. Der Grund war, dass er herzlos war. Deshalb sagen wir: „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.

Mit anderen Worten, wenn man später mit wahrer Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, nennt man das nicht den Zustand eines Narren, der über dem Verstand hinaus arbeitet. Sondern man muss arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, auch wenn seine Sinne ihm sagen, dass seine Arbeit innerhalb der Vernunft ist. Es ist das Gegenteil der Fall: Zuvor hat er gesehen, dass die Vernunft nicht zwingend zum Dienen führt und dass er automatisch über dem Verstand arbeiten muss, weil er sagte, dass darin der wahre Verstand liegt.

Das bedeutet, dass er glaubt, dass der Dienst die eigentliche Realität ist. Und dann ist das Gegenteil wahr – dass ihm seine ganze Arbeit aufgezwungen wird, d.h. sein Verstand. Mit anderen Worten: Die Dwekut treibt ihn zur Arbeit an. Aber er glaubt, dass alles, was er im Verstand sieht, über dem Verstand steht. Und das war vorher nicht so, als alles, was in der Form als über dem Verstand schien, innerhalb des Verstandes war.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 135. Den Reinen und Gerechten tötet nicht

„Den Reinen und Gerechten töte nicht.“ Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über dem Verstand. Das wird als „rechte [Linie]“ angesehen. Rein bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen.“ Und wenn jemand die Sache nicht versteht oder sie nicht erfassen kann, sollte er die Formen nicht so verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Das gilt als „linke [Linie]“, und er sollte beides pflegen.

 

  1. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollkommen und voller Mängel ist.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über dem Verstand zu gehen, bevor er nicht die Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über dem Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass man, wenn man sich im Zustand des „Rechts“ befindet, denken sollte, dass es so etwas wie „links“ auf der Welt nicht gibt. Und wenn man sich im Zustand der Linken befindet, sollte man denken, dass es keine Eigenschaft wie „rechts“ in der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Bestrafung. Auch wenn die Vernunft sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, das heißt, die Vernunft wird ihn nicht aufhalten.

Das Wichtigste ist der Verstand über dem Verstand. Das bedeutet, dass seine ganze Arbeit an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Auch wenn er später ins Innere kommt, ist das nichts, denn seine Basis ist der über dem Verstand, so dass er immer aus seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere der Vernunft kommt, speziell innerhalb der Vernunft genährt werden will, dann geht das Licht sofort aus. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem über dem Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Grund der Kedusha [Heiligkeit].

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Dreizeiler – 1

Man sollte vor allem auf der richtigen Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und sich selbst als vollständig empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er sich Zeit nehmen, auf der Linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke Linie sollte vor der rechten kapitulieren. Das heißt, er geht auf der Linken Linie nicht, weil er die Qualität der Linken Linie will, sondern um die Rechte Linie zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, also in der „Rechten Linie“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Dies wird auch Achoraim [Rückseite] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später damit belohnt, dass man die Qualität Panim [Gesicht/vorne] der Stufe empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Ganzheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu spüren, die nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt kann er sich selbst vor Augen führen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit bei der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und das wird ihm Energie für die Arbeit geben.

Man sollte sich aber auch selbst korrigieren, sonst bleibt man im Dunkeln und sieht das wahre Licht nicht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er daran arbeitet, seine Mängel zu beheben. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ bezeichnet. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das sind die Hindernisse auf seinem Weg, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebets, denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist und dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Aus diesen beiden, d.h. aus der Ganzheit und dem Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, ergibt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, indem er ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom egoistischen Empfangen zurückzuziehen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die “Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes”, erlangen.

  1. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, werde ich mich bereit erklären zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere aus, in der er sich gerade befindet.

Daraus folgt, dass diese Menschen sich nicht als leer, sondern als voll von Mizwot fühlen, wenn sie nicht wegen der Leere, also nicht auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut arbeiten würden, was gleichbedeutend mit „um zu geben“ ist, sondern wie die Allgemeinheit, die sich mit den Praktiken begnügt, die sie beobachten.

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, soll einen nur dazu zwingen, das obere Licht auf die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Sonst kann man sich nicht durchsetzen. Das nennt man „die Erhabenheit des Schöpfers“, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche hat, die Dinim [Urteile] genannt werden.

Das bedeutet, dass die Widersprüche nur dann annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 83, „Über das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man ein Diener des Schöpfers sein, da man nichts braucht, sondern alles über den Verstand tut. Es zeigt sich, dass man kein Mochin braucht, um Diener des Schöpfers zu sein.

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht: „Richte einen Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Tisch bedeutet, wie es geschrieben steht: „und schickte sie aus seinem Haus, und sie verließ sein Haus und ging hin“ (Deuteronomium 24,1-2). Ein Shulchan [Tisch] ist wie VeShlacha [und schickte sie], was den Ausstieg aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während des Ausstiegs aus der Arbeit, also im Zustand der Abstiege, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das heißt, wenn man sich während der Abstiege über den Verstand erhebt und sagt, dass ihm auch der Abstieg von oben gegeben wurde, werden die Feinde dadurch ausgeschaltet. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege in die äußerste Niedrigkeit gelangen und dem Kampfplatz entkommen würde, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 129, „Die Shechina im Staub“

Das Leid befindet sich in erster Linie an einem Ort, der über den Verstand hinausgeht. Und das Ausmaß des Leidens hängt davon ab, inwieweit es der Vernunft widerspricht. Das wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und diese Arbeit gibt dem Schöpfer Zufriedenheit. Daraus folgt, dass die Belohnung darin besteht, dass man durch diese Arbeit Zufriedenheit mit seinem Schöpfer erlangt.

 

  1. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem Glauben über dem Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

  1. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch den Weg der Weisen verstehen will, sagen sie uns, dass wir ihnen mit geschlossenen Augen folgen müssen, sonst kommt Staub hinein. Etwas Unwichtiges wird „Staub“ genannt, was bedeutet, dass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann.

Da dem Menschen die Vernunft und der Verstand gegeben wurden, um alles nach dem Verstand zu verstehen, und uns hier gesagt wird, dass wir den Weg gehen sollen, indem wir den Glauben an die Weisen annehmen, und der Mensch diesen Weg verstehen will, und da er, solange er unter der Herrschaft des Willens steht, um für sich selbst zu empfangen, nicht wissen kann, was gut und was schlecht ist, sondern muss alles so akzeptieren, wie es die Weisen für uns bestimmt haben, sonst kommen Staub und Schmutz in seine Augen und er kann nicht vorankommen. Wenn wir aber die Worte der Weisen nicht kritisieren und ihre Worte nicht mit Vernunft annehmen wollen, werden wir gerade dadurch mit dem Verstand der Kedusha [Heiligkeit] belohnt. Das ist so, weil der ganze Grund, warum wir über den Verstand gehen müssen, der ist, dass wir in die Selbstliebe eingetaucht sind. Daher werden wir durch den Glauben über den Verstand mit Gefäßen des Gebens belohnt.

 

  1. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über den Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Lenkende ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und mir selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, vollkommen, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man sollte sich vorstellen, als sei man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt worden und fühle bereits in seinen Organen, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von „Der Gute, der Gutes tut“ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm empfängt.

Doch wenn man sich selbst betrachtet, sieht man, dass man arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt gequält wird, jeder nach seiner Stufe.

Darüber sollte man sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass man, solange man unter mehreren Herrschaften ist, die „sie“ genannt werden, die Wahrheit nicht sieht. Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange jemand zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber etwas gehört auch dem Menschen.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und Gütigen führt.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers wecken das Verlangen und die Sehnsucht, vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit reif, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart Gottes] ist nur in der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Damit ist gemeint, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, also die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hat, die richtige Linie zu wählen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugestanden wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Recht, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, weil der Rav es befohlen hat. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit auf über den Verstand gebaut wurde, und das nennt man „Glaube“.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, außer dass wir den Glauben stärken müssen, dass der Schöpfer über die Natur hinaus helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über dem Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über dem Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über dem Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen, innerhalb der Vernunft zu spüren. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über dem Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Erkenntnis des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über den Verstand geht.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

  1. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

Wenn ein Mensch den Glauben über den Verstand annimmt, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und Ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn der Schöpfer will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

  1. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten: Die Vernunft des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt ihn, weil er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in dem er als gut gilt und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und der Niedrige wird sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn ans Sich annähert.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“

Wir sehen den Unterschied zwischen dem, was der Verstand behauptet, und dem, was nur der Glaube behauptet, und was der Grund dafür ist, dass wir, wenn etwas auf dem Glauben beruht, ständig an die Form des Glaubens denken müssen, sonst fällt er von seiner Stufe in einen Zustand, der für einen Gottlosen geeignet ist. Diese Zustände können sogar an einem einzigen Tag eintreten: Man kann an einem Tag viele Male von seiner Stufe fallen, denn es ist unmöglich, dass der Glaube über den Verstand nicht einmal für einen Moment an einem Tag aufhört.

Wir müssen wissen, dass der Grund für das Vergessen des Glaubens darin liegt, dass der Glaube über den Verstand und den Geist gegen alle Verlangen des Körpers gerichtet ist. Da das Verlangen des Körpers durch die in uns eingeprägte Natur, den sogenannten „Willen zu empfangen“, entsteht, egal ob im Verstand oder im Herzen, zieht uns der Körper immer zu unserer Natur. Nur wenn wir uns an den Glauben klammern, hat er die Kraft, uns aus dem körperlichen Verlangen herauszuholen und über den Verstand zu gehen, also gegen die Vernunft des Körpers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich einen Tag verlässt, werde ich dich zwei verlassen“

Der Eingang ist eine ständige Sache, denn jedes Mal, wenn er einen Abstieg hat, muss er neu beginnen. Deshalb wird er „Eingang“ genannt. Natürlich gibt es viele Ausgänge und viele Eingänge. Gleich am Eingang sagt er seinem Körper: „Wisse, dass ich anfangen will, dem Schöpfer zu dienen, und meine Absicht ist nur, zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Du sollst nicht hoffen, dass du etwas für deine Bemühungen empfängst, sondern es geht nur darum, zu geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Was hast du von dieser Arbeit?“, bedeutet das: „Wer empfängt diese Arbeit, die ich ausüben und schuften will?“ Oder er fragt noch einfacher: „Um wessen willen arbeite ich so hart?“ Die Antwort sollte lauten: „Ich habe Vertrauen in die Weisen, und sie sagten, ich solle in abstraktem Glauben, über den Verstand hinaus, glauben, dass der Schöpfer uns so befohlen hat, dass wir den Glauben auf uns nehmen, dass er uns befohlen hat, Tora und Mizwot zu halten. Und wir sollten auch glauben, dass der Schöpfer Freude daran hat, wenn wir die Tora und die Mizwot mit Glauben über den Verstand halten. Auch sollte man sich über das Wohlgefallen des Schöpfers an seiner Arbeit freuen.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über den Verstand hinweg glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er die Kampagne.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen die Vernunft ist, was bedeutet, dass die Vernunft dies nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einweihung der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinen Verstand hinweg glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung über die Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit Arbeit über den Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot überwinden, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Nachdem der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, welche heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, kommt der Zeitpunkt, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Das heißt, er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Bedeutung des Königs fühlt, ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er nackt und mittellos ist, so ist das ein Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität schätzt – aber nur über den Verstand. Diese Berechnung ruft in ihm einen Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit hervor. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

  1. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, sondern wollen sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen. Deshalb bitten sie den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.