Das Gute im Freund finden

Das Gute im Freund finden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1 (1984) „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Wenn man Liebe zu Freunden hat, ist die Regel in der Liebe, dass man die Vorzüge der Freunde sehen will und nicht ihre Fehler. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, ist das kein Zeichen dafür, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Seher Fehler hat, d.h. weil seine Liebe zu den Freunden fehlerhaft ist, sieht er Fehler in seinem Freund.

Deshalb sollte er sich jetzt nicht um die Korrektur seines Freundes kümmern. Vielmehr muss er selbst korrigiert werden. Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler seines Freundes kümmern sollte, die er in seinem Freund sieht, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in der Liebe zu den Freunden erschaffen hat. Und wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur die Vorzüge seines Freundes sehen und nicht seine Fehler.

  1. Likutej Ezot, „Frieden“, Punkt 10

Man darf seinen Freund nicht unvorteilhaft betrachten, indem man in ihm genau das findet, was nicht gut ist und nach Fehlern in der Arbeit seines Freundes sucht. Im Gegenteil, man darf nur auf das Gute schauen und immer in ihm Vorzüge und Gutes suchen und finden, und dadurch wird es Frieden mit allem geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), „Über die Wichtigkeit der Freunde“

Wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, wenn man sehen kann, dass seine eigenen Vorzüge größer sind als die seines Freundes, dass er begabter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

  1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Sobald er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über dem Verstand.
  2. Dies ist natürlicher – innerhalb der Vernunft. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund anzunehmen, und an sich arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es mit der Liebe natürlich, nur gute Dinge zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Dinge in seinem Freund gibt, kann er sie nicht sehen, denn es steht geschrieben: „Liebe bedeckt alle Übertretungen.“
  3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1“

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt dazu: „Richte jeden Menschen wohlwollend“, was bedeutet, dass man jeden wohlwollend beurteilen sollte.

Das bedeutet, dass die Tatsache, dass er keine Vorzüge an ihnen findet, nicht ihre Schuld ist. Vielmehr liegt es nicht in seiner Macht, die Vorzüge der Allgemeinheit sehen zu können. Aus diesem Grund sieht er nach den Qualitäten seiner eigenen Seele. Dies ist entsprechend seiner Errungenschaft wahr, aber nicht entsprechend der Wahrheit.

  1. Der Heilige Shlah, Shaar HaOtiot, Bd. 2

Obwohl die Tugenden deines Freundes den deinen nicht gleich sind, musst du ihn tolerieren und lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Man muss glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er muss glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Einer, der denkt, dass er seinen Freund täuscht, täuscht in Wirklichkeit den Schöpfer, denn neben dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Realität ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Wenn man also seinen Freund anlügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund traurig macht, macht man den Schöpfer traurig.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Absteigen und anstiften, aufsteigen und sich beschweren“

Einer, der in Reinheit arbeitet, kann sich nicht über andere beschweren und beschwert sich immer über sich selbst, und sieht andere in einer besseren Stufe, als er sich selbst fühlt.

  1. Rabbi Abraham Yehoshua von Apt, Ohev Jisrael, BeReshit

Ein Mensch sieht alle Trübsale außer seinem eigenen. Der Ratschlag dafür ist, auf denjenigen zu schauen, der vor ihm steht. Wenn er sieht, dass ein anderer Mensch etwas Falsches getan hat, sollte er denken: „Warum hat der Schöpfer mich diese Sache sehen lassen, wenn nicht, weil dieser Kummer die Wände meines eigenen Hauses berührt, und wegen der Aufstachelung des Triebes konnten meine Augen nicht sehen?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um Mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam bedeutet es, dass alle Fehler, die ein Mensch in anderen sieht, er glaubt, dass sie seine sind. Deshalb hat er was zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgt, und er braucht nicht selbst zu suchen. Im Gegenteil, sie tun ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Durch die Anhaftung der Freunde können neue Eigenschaften erlangt werden, durch die sie qualifiziert werden, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während er die Vorzüge der Freunde sieht. Zu dieser Zeit kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn er sieht, dass er besser qualifiziert ist als sie, gibt es nichts, was er von den Freunden empfangen kann.

Deshalb sagten sie, dass er, wenn der Böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen soll. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.“

  1. Maor waShemesh, Tezawe

Die Hauptsache, die einen dazu bringt, einen anderen zu lieben, ist, dass jeder in seinen eigenen Augen niedrig und verachtenswert ist, immer Fehler in allem findet, was er tut, und die Gerechtigkeit und die Taten seines Freundes als sehr groß in seinen Augen sieht. Auf diese Weise kommt er dazu, seinen Freund zu lieben und mit ihm in Einheit zu sein. Umgekehrt, wenn er in seinen eigenen Augen groß ist und sich stolz fühlt, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und kommt dadurch dazu, ihn zu hassen, da sein Freund in seinen Augen sehr niedrig ist.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich anstelle der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal sollten Sie sich selbst testen, um zu sehen, ob Sie sich nicht selbst täuschen und betrügen. Es hilft auch, sich in der Praxis vor dem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest Du darauf achten, dass Du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. So dass Sie sich, wenn Sie sich in der Praxis darauf einlassen wollen, vor unserer Gruppe annullieren können, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst aber sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

„Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er der Versammlung darüber sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass er nicht an seinen eigenen Nutzen denken soll. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund ist, dass er seinen eigenen Wert aufheben muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit sein, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Hier ist also ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne jeden Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“ 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, ob der Freund ihn verleumdet und ihn unbedingt hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel/Kraft/Tugend], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Vorzugs stellt, wo ihm durch die Mühe, die er macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, von oben die Kraft gegeben wird, alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Unsere Weisen, die sagten: „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen und sich Schuhe an die Füße stellen.“ Min’alim [Schuhe] kommt von dem Wort Ne’ilat Delet [Verschließen einer Tür], was so viel bedeutet wie „Schließen“. Wenn ein Mensch seinen Freund ausspioniert hat – und Rigel [ausspionieren] kommt von dem Wort Raglaim [Füße/Beine] – sollte er „die Balken seines Hauses verkaufen“, was alles bedeutet, was mit seinem Haus in der Verbindung zwischen ihm und seinem Freund geschehen ist, also die Spione, die er hat, die die Freunde verleumden.

Dann: „Verkaufe alles“ bedeutet, dass er alle Vorfälle, die die Spione zu ihm gebracht haben, entfernen und stattdessen Schuhe an seine Füße stellen soll. Die Bedeutung ist, dass er die Spione wegsperren soll, als ob es sie im Land nicht mehr gäbe, und er wird alle Fragen und Forderungen, die er an sie hat, wegsperren. Und dann wird alles in Ruhe an seinen Platz kommen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über den Verstand“

Ich hörte, dass Baal HaSulam sagte, dass das Einzige, was einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe des Schöpfers belohnt zu werden, die Liebe von Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich an diese Freunde zu binden, obwohl ich meiner Meinung nach besser dran wäre, wenn ich mich von ihnen fernhalten und eine Bindung mit ihnen vermeiden würde.

Ich habe jedoch keine Wahl und muss über den Verstand hinweg glauben, dass alle Freunde tatsächlich auf einer hohen Stufe stehen, aber ich kann ihre Tugendhaftigkeit nicht mit meinen Augen sehen. Deshalb muss er über den Verstand hinweg glauben. Aber wenn er die Vorzüge der Freunde innerhalb der Vernunft sieht, kann er sicherlich großen Nutzen aus den Freunden ziehen.

  1. Maor waShemesh, Portion Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vergrößern.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit erlangen.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm helfen wird, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich werde auch darum bitten, dass ihr euch in der Freundesliebe große Mühe gebt, Taktiken zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden erhöhen und die Begierde nach körperlichen Dingen von euch abwenden, denn das ist es, was Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Zufriedenheit geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr gibt es großes Mitgefühl und Liebe zwischen ihnen, und diese Dinge sind einfach.

 

Die Wichtigkeit der Verbreitung

Die Wichtigkeit der Verbreitung

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft], Punkt Nr. 20

Das Ende der Korrektur der Welt wird nur dadurch erreicht, dass alle Menschen auf der Welt unter Seine Arbeit gebracht werden, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde; an jenem Tag wird der Ewige einer sein und Sein Name einer.“

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Artikel Nr. 63

In unserer Generation ist das Wesen der Seelen zwar am schlechtesten, weshalb sie bis heute nicht für Kedusha ausgewählt werden konnten, aber sie sind diejenigen, die den Parzuf der Welt und den Parzuf der Seelen in Bezug auf die Kelim vollenden, und die Arbeit wird nur durch sie vollendet. Jetzt, wo die Kelim von NeHJ vollendet sind und alle Kelim – Rosh, Toch, Sof – im Parzuf sind, wird das volle Maß an Licht, d.h. die vollständige NaRaN in Rosh, Toch, Sof, auf all diejenigen ausgedehnt, die würdig sind. Daher können sich die höchsten Lichter erst nach der Vollendung dieser niederen Seelen manifestieren, und nicht vorher.

 

  1. Baal HaSulam, „Das Shofar des Messias“

Die Offenbarung der Weisheit des Verborgenen in großen Massen ist eine notwendige Voraussetzung, die vor der vollständigen Erlösung erfüllt werden muss.

 

  1. Baal HaSulam, „Das Shofar des Messias“

Die Verbreitung der Weisheit in den Massen wird Shofar (Horn) genannt. Wie das Shofar, dessen Stimme eine große Entfernung zurücklegt, wird sich das Echo der Weisheit über die ganze Welt verbreiten.

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Punkt Nr. 5

Wir brauchen die große Ausbreitung der Weisheit der Wahrheit innerhalb der Nation, um den Vorzug unseres Messias empfangen zu können. Die Ausbreitung der Weisheit und das Kommen unseres Messias sind also voneinander abhängig. Deshalb müssen wir Studienorte einrichten und Bücher verfassen, um die Verbreitung der Weisheit im ganzen Land zu beschleunigen.

 

  1. Baal HaSulam, Artikel „Der Shofar des Messias“

Und wer wüsste besser als ich, dass ich nicht einmal würdig bin, ein Bote und ein Schreiber zu sein, um solche Geheimnisse zu enthüllen, geschweige denn, sie bis zu ihren Wurzeln zu verstehen. Warum also hat der Schöpfer mir so etwas angetan? Nur, weil diese Generation es wert ist, denn es ist die letzte Generation, die an der Schwelle zur vollständigen Erlösung steht. Aus diesem Grund ist sie es wert, die Stimme des Shofars des Messias zu hören, die die Offenbarung der Geheimnisse bedeutet.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Ich bin froh, dass ich in einer Generation geboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Wahrheit zu enthüllen. Und wenn du fragst, woher ich weiß, dass es erlaubt ist, antworte ich, dass es so ist, weil mir die Erlaubnis gegeben wurde, sie zu offenbaren […] Du wirst in den Schriften von Rabbi Shimon Bar Yochai sehen, dass er diesen Weg „Erlaubnis geben“ nennt, und das ist es, was mir der Schöpfer in vollem Umfang gewährt hat. Dies ist nicht abhängig von der Größe des Weisen, sondern vom Zustand der Generation, wie unsere Weisen sagten: „Der kleine Samuel war würdig usw., aber seine Generation war unwürdig.“ Deshalb habe ich gesagt, dass ich nur wegen meiner Generation mit der Art und Weise, wie ich die Weisheit offenbare, belohnt werde.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 30

Es ist nicht nur nicht verboten, diese Geheimnisse zu enthüllen, sondern im Gegenteil, es ist eine große Mizwa [Gebot], sie zu enthüllen (wie es in Pessachim 119 steht).

Und derjenige, der weiß, wie man sie offenbart, wird reichlich belohnt. Denn durch die Offenbarung dieser Lichter für viele, besonders für die vielen, hängt das Kommen des Messias ab, bald in unseren Tagen, Amen.

 

  1. Der Baal Shem Tow, Keter Shem Tow

Ich fragte den Messias: „Wann wirst du kommen?“ Er antwortete mir: „Daran wirst du es erkennen: Wenn deine Lehre in der Welt bekannt und offenbart wird und deine Quellen hervorbrechen – was ich dich gelehrt habe und was du erreicht hast – und auch sie sich vereinigen und aufsteigen können wie du, dann werden alle Klipot [Schalen] verschwinden, und es wird eine Zeit des guten Willens und des Heils sein.

 

  1. Der Rav Kook, Ikwej HaZon (Fußstapfen der Herde), 54

Die großen spirituellen Fragen, die bisher nur den Größten und Vorzüglichsten bekannt waren, müssen nun in verschiedenen Stufen dem ganzen Volk bekannt sein. Erhabene Worte müssen von ihrer hohen Festung auf die Tiefe der gewöhnlichen Ebene heruntergebracht werden. Das erfordert einen großen Reichtum des Geistes und ständige Übung. Nur dann wird sich der Geist erweitern und die Sprache ausreichend geklärt sein, um selbst die tiefsten Angelegenheiten in einem leichten und volkstümlichen Stil auszudrücken, um durstige Seelen zu sättigen.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Ich sage, dass die erste und einzige Mizwa, die das Erreichen des Strebens nach liShma garantiert, darin besteht, sich zu entschließen, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – nur um für seinen Unterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit soll er für die Allgemeinheit arbeiten: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Güte brauchen.

 

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einbeziehen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

  1. Maor Ejnaim, Jitro

Es ist bekannt, dass die ganze Welt mit allen erschaffenen Wesen ihre Lebenskraft immer und zu jeder Zeit vom Schöpfer empfangen muss. Deshalb ist es angemessen und passend, dass der Gerechte ein Medium zwischen dem Schöpfer und der ganzen Welt ist, dass er alles mit ihm verbindet, dass er einen Weg und eine Spur schafft, einen Durchgang für die Fülle und die Lebenskraft, und ein Kanal, der zu allen erschaffenen Wesen fließt. Er ist derjenige, der Himmel und Erde vereint, der die ganze Welt mit dem Schöpfer verbindet, so dass sie sich nicht von ihm trennen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Der Rat ist, für das ganze Kollektiv zu bitten. Mit anderen Worten: Bei allem, was einem fehlt und worum man bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was das Kollektiv hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte um das gesamte Kollektiv, weil ich in einen Zustand kommen möchte, in dem ich mich nicht mehr um mich selbst kümmere, sondern nur noch um den Schöpfer, damit er zufrieden ist. Deshalb macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer sich an mir erfreut oder ob er die Freude von anderen empfangen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Es fehlt dir nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 22.

Man lebt nicht für sich selbst, sondern für die ganze Kette. So empfängt jedes einzelne Glied der Kette nicht das Licht des Lebens in sich selbst, sondern verteilt das Licht des Lebens nur an die ganze Kette.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Tendenz im Leben ist es, die Anhaftung an Ihn zu erlangen, und zwar ausschließlich zum Nutzen des Schöpfers oder zur Belohnung der Allgemeinheit [zu arbeiten], damit                                                     sie die Anhaftung an Ihn erreicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Indem er bewirkt, dass die ganze Welt die Freude und das Vergnügen empfängt, die in der Schöpfungsabsicht liegen, folgt daraus, dass er ein Partner des Schöpfers geworden ist, denn durch ihn wird die Hilfe kommen, durch die jeder den Zweck der Schöpfung erreichen wird. So ist er ein Partner des Schöpfers geworden, wie es geschrieben steht: „Ich habe die Schöpfung begonnen, weil ich Freude und Vergnügen schenken wollte, und Israel bemüht sich, das Ziel zu verwirklichen, indem es Kelim [Gefäße] macht, die geeignet sind, die obere Fülle zu empfangen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt Nr. 28

„Wenn ihr nun auf Meine Stimme hört und Meinen Bund haltet“, das heißt, einen Bund über das schließt, was Ich euch hier sage: Meine Segula unter allen Völkern zu sein. Das bedeutet, dass du Meine Segula sein wirst und Funken der Läuterung und Reinigung des Körpers durch dich auf alle Völker und Nationen der Welt übergehen werden, denn die Nationen der Welt sind noch nicht bereit dafür, und ich brauche auf jeden Fall eine Nation, um jetzt damit anzufangen, so dass es ein Heilmittel für alle Nationen sein wird. Aus diesem Grund, so schließt er, „denn die ganze Erde ist mein“, d.h. alle Völker der Erde gehören mir, genau wie ihr, und sind dazu bestimmt, sich an mich zu halten […] Aber jetzt, solange sie noch unfähig sind, diese Aufgabe auszuführen, brauche ich ein tugendhaftes Volk.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Prophezeiung von Baal HaSulam“

Nach all diesen Tagen hörte ich aufmerksam auf all die Verheißungen und Schicksale, für die ich vom Ewigen auserwählt worden war, doch ich fand darin weder Befriedigung noch die Worte, mit denen ich zu den Bewohnern dieser Welt sprechen und sie zu Gottes Willen führen konnte, wie Er es mir gesagt hatte. Ich konnte nicht unter den Menschen wandeln, die eitel sind und den Ewigen und seine Schöpfung verleumden, während ich gesättigt war und lobte, und fröhlich wandelte, als ob ich diese Unglücklichen verspottete.

Die Sache hat mich zutiefst berührt, und ich habe beschlossen, dass ich, komme was wolle, auch wenn ich von meiner erhabenen Stufe herabsteige, von Herzen zum Ewigen beten muss, dass er mir die Erkenntnis der Prophezeiung und der Weisheit schenkt und die Worte, mit denen ich den verlassenen Menschen der Welt helfen kann, um sie auf die gleiche Stufe der Weisheit und des Wohlgefallens zu erheben wie ich.

 

 

 

 

 

 

Sukkot

Sukkot – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Sechach [Stroh]

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 284, „Ich habe eine kleine Mizwa [Gebot], deren Name Sukka ist“

Sukka kommt von dem Wort Sechach [Stroh], das den Verstand bedeckt, da der Glaube als etwas angesehen wird, das über dem Verstand steht.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Das Stroh ist der Schatten des Glaubens, der „Glaube über den Verstand“ genannt wird. Er steht im Gegensatz zur Vernunft, denn die Vernunft bringt ihn in den Abfall, in die Scheune und in den Weinberg.

Das heißt, aus der Perspektive der Vernunft, so wie die leiblichen Augen es sehen, gibt es Raum für die Verschwendung von Scheune und Weinkeller. Das macht an sich schon einen Schatten und er setzt sich darunter. Das heißt, er macht sich aus all den niedrigsten und schlimmsten Dingen einen Sitzplatz und befolgt durch die Abfälle die Mizwa (das Gebot) der Sukka.

Vor allem aber empfindet er Freude an dieser Mizwa, denn der Glaube über den Verstand heißt „Freude an der Mizwa“. Daraus folgt, dass alle Unklarheiten und Fragen, die es in der Realität gibt, in der Sukka korrigiert werden, denn ohne sie ist es unmöglich, ein Strohdach zu machen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Das Stroh, das „Schatten“ genannt wird, wird speziell aus den Abfällen von Scheune und Weinkeller hergestellt. Das ist die Bedeutung dessen, was wir im Gebet in der Sukka sagen: „Und Zuflucht zu nehmen vor Regen und Sturzbächen.“ Es bedeutet, dass der Glaube den Menschen vor allen Übeltätern bewahrt, denn Übeltäter sind fremde Gedanken und fremde Ansichten, und der Glaube ist speziell auf Abfälle aufgebaut. Nur auf diese Weise gibt es Zuflucht vor Regen und Sturzbach; ansonsten folgt man den Trends der Welt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Der Sturzbach ist etwas, das die Erde erhält, denn die Menschen, die still sind, werden nur von der Vernunft genährt, und nur die Vernunft erhält sie. Wo die Vernunft nicht hinkommt, können sie nicht ausharren, und dieser Grund hält diese Menschen still.

Wer aber wie das Vegetativum sein will, darf diesen Grund nicht als Stütze annehmen, denn dieser Strom ist ungeeignet für jemanden, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will. Und wenn ein Mensch versagt und Unterstützung aus diesem Grund annimmt, wird er sofort einen Abstieg und einen Sturz auf den Grund der Hölle erleiden.

Doch die Stillen können sie bewahren und erleiden keinen Sturz. Deshalb suchen sie immer nach dem Grund, um ihre Arbeit zu unterstützen. Um an diesem Grund, der „Sturzbach“ genannt wird, nicht zu scheitern, gibt es die Kraft in dem oben erwähnten Stroh, wie wir sagen, „Zuflucht vor Regen und Sturzbach zu nehmen.“

 

  1. Rabash, Brief Nr. 12b

Eine Sukka bedeutet „Stroh“, das ist der Abfall von Scheune und Weinkeller. Ein Strohdach heißt „Schatten“, und Schatten heißt „Verhüllung des Gesichts“. Um nicht das Brot der Schande zu haben, haben wir Platz für Arbeit, das heißt, wir können uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, obwohl wir keinen Geschmack und keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht verunreinigen, das heißt, die Gabe wird nicht durch die Scham des Empfängers verunreinigt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Sukka ist der „Schatten des Glaubens“, und in Bezug auf das Gericht muss sein Schatten größer sein als seine Sonne.

Es ist auch bekannt, dass die Sonne das Wissen und der Mond den Glauben impliziert. Wie unsere Weisen sagten: „Israel zählt nach dem Mond, die Völker der Welt aber nach der Sonne.“ Das heißt, jedes Mal, wenn wir die Sonne sehen und feststellen, dass sie mehr ist als der Schatten, müssen wir mehr bedecken, so dass der Schatten mehr ist als die Sonne.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Und wenn jemand belohnt wird und nicht von sich aus Schatten hinzufügt, dann ist Gnade von oben über ihn da und die Sonne wird für ihn bedeckt. Aber dann wird ein Mensch zornig, weil er etwas anderes versteht. Nach dem Verstand des Menschen, wenn er Sonne hat, wünscht er sich mehr Sonne, aber „Meine Gedanken sind nicht deine Gedanken“, und ihm wird mehr Schatten gegeben.

Und wenn ein Mensch den Schatten überwindet, wird ihm „eine Sonne“ gegeben, und dann muss er Schatten hinzufügen. Wenn er nicht hinzufügt, wird ihm Schatten von oben gegeben, und so weiter, bis er mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt wird.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Wir müssen uns übermäßig anstrengen, um den Schatten zu empfangen, und sagen, dass es ein heiliger Schatten ist, dass all dieser Schatten von oben kam und nicht von der Sitra Achra, dass er gegeben wurde, damit er den Glauben annehmen kann. Zu dieser Zeit wird er „Schatten des Glaubens“ genannt und er ist heilig, wie in: „Die Wege des Ewigen sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen und die Gottlosen werden auf ihnen scheitern.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 97, „Verschwendung von Scheune und Weinkeller“

Sukkot gilt als Freudenfest, als „jubelnde Gwurot“, das die Umkehr aus Liebe ist, wenn Sünden für ihn zu Vorzügen werden.

 

 

Die Mauern der Sukka

 

  1. Rabash, , Artikel 892, „Ein Artikel für Sukkot“

Die Sukka besteht aus vier Wänden und einem Strohdach, aber der Ort der Sukka ist fertig, denn man kann seine Sukka auf dem Boden bauen, der die Substanz ist, und auf dieser Substanz machen wir eine Form, die Form einer Sukka.

Wir sollten die Bedeutung der Wände und des Strohs verstehen, das der Abfall von Scheune und Weinberg ist.

Es ist bekannt, dass es vier Seiten gibt, und oben und unten. Diese werden CHaGaT und Malchut genannt, und Nezach oben und Hod unten. […] Das Unten wird als der Boden erkannt, der der Mensch ist. Wenn er eine koschere [richtige] Sukka macht, gilt er als Hod, der „die Schönheit der Sukka“ genannt wird. Wenn aber nicht, wird der Hod [Schönheit] zu Daweh [schmerzhaft, gleiche Buchstaben wie Hod].

Mit anderen Worten: Es sollte nichts über den Ort der Erde ausgesagt werden. Vielmehr wird das, was man in allen fünf Bchinot [Unterscheidungen/Eigenschaften] ausdehnt und anstrebt, auf diese Weise in der Erde erscheinen, die die Eigenschaft des Menschen ist, der sich von der Wurzel der Malchut ausdehnt, die „sie hat nichts Eigenes“ heißt. Mit anderen Worten, sie hat nichts von sich selbst, außer dem, was ihr gegeben wird. Es kommt also auf die Form der Sukka an.

 

 

Sukkot ist ein vorübergehender Aufenthalt

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit?“

Sukkot ist ein vorübergehender Aufenthalt. Das bedeutet, dass jemand, der bereits einen ständigen Wohnsitz erhalten hat und nichts mehr zu tun hat, wie bei der Sache mit dem Ersten, der die Missetaten zählt, der Ratschlag lautet, zu einem vorübergehenden Wohnsitz aufzubrechen, wie damals, als er auf dem Weg zum Haus Gottes war, bevor er den ständigen Wohnsitz erreichte. Damals musste er ständig den Palast des Schöpfers erreichen, und er hatte Gäste, als seine Arbeit in Form eines „vorübergehenden Besuchs“ war.

Und jetzt kann er von der vergangenen Arbeit, als er dem Schöpfer immer dankbar war und ihn lobte, weil der Schöpfer ihn immer näher heranbrachte, und davon hatte er Freude. Jetzt, an Sukkot, kann er die Freude, die er damals hatte, ausweiten. Das ist die Bedeutung des vorübergehenden Aufenthalts. Deshalb sagten sie: „Verlasse die ständige Wohnung und wohne in einer vorübergehenden Wohnung.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Das Gebot: „Verlasse die ständige Wohnung und sitze in einer vorübergehenden Wohnung.“ Das heißt, du sollst wissen, dass es nur eine vorübergehende Unterkunft ist und „der Ausgestoßene wird nicht von ihm verstoßen werden.“ Es ist so, wie gesagt wurde: „Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist, sei in deinen eigenen Augen böse.“ Das ist auch die Bedeutung der Worte: „Und ihr werdet nur froh sein.“

Deshalb wird das Erntedankfest [Sukkot] auch „die Zeit unserer Freude“ genannt, um zu sagen, dass man im Schatten einer Sukka in großer Freude sitzen soll, so wie im Haus des Königs, des Höchsten im Reich. „Sitzen“ ist wie „wohnen“, ohne jeglichen Unterschied.

Und doch sollte er wissen, dass er im Schatten einer Sukka sitzt, also im Abfall von Scheune und Weinkeller. Aber „unter seinem Schatten saß ich gern“, denn er hört sein Wort: „Geh aus der festen Wohnung und sitze in der vorläufigen Wohnung“, und beides sind Worte des lebendigen Gottes. Dann erfreut ihn sein Auszug genauso sehr wie sein Einzug.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die Bedeutung der Mizwa [Gebot] „Sitzen“, wie in „wohnen“, bedeutet, wie König David bat, „dass ich im Haus des Herrn wohnen möge alle Tage meines Lebens, um die Wohltaten des Ewigen zu schauen.“ Das „Haus des Herrn“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes], […] Wenn sie dem Höchsten gewährt werden, dann bist du für ihn wie ein Haus, beständig und ewig.

Der Schöpfer wollte zu seinen Dienern sagen: „Geht aus der ständigen Behausung heraus und setzt euch in eine vorübergehende Behausung“, das heißt, nur unter seinem Schatten. Das ist die Bedeutung einer „leichten Mizwa [Gebot]“, der Mizwa der Sukka, bei der sich der Mensch unter den Schatten der Abfälle von Scheune und Weinkeller setzt, der der eigentliche Schatten des Schöpfers ist. Obwohl sie sich gegenseitig widersprechen – mit den Augen und Händen des Körpers sehen und fühlen wir, dass der Schatten von den Abfällen kommt, ist es in Wahrheit der Schöpfer selbst. Aus der Sicht des Empfängers ist es jedoch notwendig, dass diese beiden gegensätzlichen Formen in ihm abgebildet werden.

 

Ushpisin (Gäste)

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 624, „Ushpisin“

Baal HaSulam hat die Sache mit der Ushpisin [Sukkot-Gäste] so interpretiert, dass es sich um eine Sache handelt, die im Sohar eingeführt wird, ein Weg, den man gehen muss, denn das Licht von Chochma kann darin nicht beständig scheinen.

Das ist die Bedeutung von „Glück“, dass „Söhne, Leben und Nahrung vom Glück abhängen“, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 13) geschrieben steht. Das kommt von den Worten: „Wasser wird sich aus seinen Eimern ergießen“. Gießen bedeutet, dass es nur tropft, das heißt, es leuchtet stoßweise, während ein Strom bedeutet, dass es unaufhörlich leuchtet.

Aus diesem Grund lieben die Gäste, dass er einen geräumigen Platz haben wird. Aber wenn sie kommen und der Platz ist eng, können sie nicht eintreten. Das bedeutet, dass das Licht von Chochma nur durch die Kleidung von Chassadim leuchten kann, und Chassadim heißt „weit“, wie in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt wird. Das Licht von Chochma wird Ushpisin genannt; deshalb kann es sich nicht bekleiden, wenn es keine Chassadim hat.

 

 

Die vier Arten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 893, „Die Frucht eines Zitrusbaums“

Die Frucht eines Zitrusbaums. Diese vier Arten, einige von ihnen haben Geschmack und Geruch, wie die Zitrone, die den Gerechten entspricht, in denen der Geist der Tora und der Geschmack der guten Taten ist.

Der Baum, an dem der Palmzweig wächst, hat einen Geschmack, aber keinen Geruch. Das entspricht den Mittleren in Israel, in denen der Geschmack der Mizwot [Gebote], aber nicht der Geist der Tora ist. Die Myrte hat einen Geruch, aber keinen Geschmack. Sie entspricht denen, die den Geist der Tora, aber keine Mizwot haben. Die Weide hat weder Geschmack noch Geruch. Sie entspricht dem ungebildeten Volk, in dem weder der Geist der Tora noch der Geschmack der Mizwot vorhanden ist. Wir fassen die vier zusammen, was bedeutet, dass der Schöpfer sich nicht mit Israel versöhnt, bis sie alle ein Bündel sind.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 85, „Was ist die Frucht eines Zitrusbaums, in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Und du sollst dir am ersten Tag die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen, Zweige von Palmen und Äste von dicken Bäumen und Weiden vom Bach.“ […]

Kapot [Pfannen] bedeutet Kefia [Zwang], wenn man sich das Himmelreich zwangsweise aneignet. Das bedeutet, dass er sich über den Verstand erhebt, selbst wenn die Vernunft nicht einverstanden ist. Das nennt man „Zwangspaarung“. Tmarim [Palmen] kommt von dem Wort Morah [Furcht], das Furcht bedeutet (nach dem Motto „und Gott hat es so gemacht, dass man ihn fürchtet“). Deshalb wird es Lulaw [Palmzweig] genannt. Das bedeutet, dass man, bevor man belohnt wird, zwei Herzen hat. Und das wird Lo Lew [kein Herz] genannt, was bedeutet, dass das Herz nicht allein dem Schöpfer gewidmet ist. Wenn er mit dem Lo [„nein“ oder „zu Ihm“] belohnt wird, d.h. mit einem Herzen, das dem Schöpfer zugewandt ist, ist das der Lulaw. Außerdem sollte man sagen: „Wann werden meine Taten so sein wie die Taten meiner Väter?“ Dadurch wird man damit belohnt, ein Zweig der heiligen Väter zu sein, und das ist die Bedeutung von „Ästen dicker Bäume“, die die drei Myrten sind.

Doch gleichzeitig sollte man die Form von „Weiden des Baches“ haben, die geschmacklos und geruchlos sind. Und man sollte sich an dieser Arbeit erfreuen, auch wenn man keinen Geschmack oder Duft in dieser Arbeit spürt. Und dann wird diese Arbeit „die Buchstaben deines vereinigten Namens“ genannt, durch die wir mit der vollständigen Vereinigung mit dem Schöpfer belohnt werden.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Wir sehen an der Zitrone, dass die Verzierung in ihr ist, bevor sie zum Essen geeignet ist. Aber wenn sie zum Essen geeignet ist, ist keine Verzierung mehr in ihr.

Das sagt uns etwas über die Arbeit des Ersten, der die Missetaten zählt. Das bedeutet, dass gerade dann, wenn man in der Form „Und du sollst für dich nehmen“ arbeitet, also die Arbeit während der Annahme der Last des Himmelreichs, wenn der Körper dieser Arbeit widersteht, dann ist Platz für die Freude der Verzierung.

Das bedeutet, dass während dieser Arbeit die Schmückung sichtbar wird. Das heißt, wenn er Freude an dieser Arbeit hat, dann deshalb, weil er diese Arbeit als Zierde betrachtet und nicht als Schande.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1991), „Was ist „eine Lilie unter den Dornen“ in der Arbeit?“

Die Weiden im Lulaw [Palmzweig, der an Sukkot feierlich verwendet wird] bedeuten, dass die Arbeit nach Art der Weiden ausgeführt werden soll. Obwohl die Weiden weder Geschmack noch Geruch haben, sagte Baal HaSulam über das, was (in Hoshaana) geschrieben steht: „Dich mit den Weiden des Baches zu unterhalten.“ Das heißt, auch wenn er bei der Arbeit keinen Geschmack spürt und sie wie die Weiden des Baches ist, ohne Geschmack oder Geruch, während der Arbeit, sollten sie für den Menschen wie große Unterhaltungen sein. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“, und das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Freut euch vor Ihm“, d.h. seid glücklich, als ob ihr große Errungenschaften habt. Das ist die Bedeutung von Unterhaltung vor dem Schöpfer, und so sollten wir glauben.

 

 

Der Barmherzige wird die gefallene Sukka Davids wieder aufrichten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 397, „Nehmt aus eurer Mitte eine Spende für den Ewigen“

Es steht geschrieben: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten.“ Das nennt man „die Shechina aus dem Staub erheben“. In Bezug auf einen Sturz in der Körperlichkeit sehen wir, dass manchmal bekannt wird, dass das Gold in der Welt gefallen ist, d.h. seinen Wert verloren hat und nicht mehr so wertvoll ist, wie es sein sollte.

So ist es auch mit der Spiritualität. Wenn die Spiritualität nicht den Wert hat, den sie haben sollte, zahlen wir für sie nicht den geforderten Preis. Und da von einem Menschen verlangt wird, mit Hingabe zu arbeiten, wenn er nicht den wirklichen Wert hat, damit es sich lohnt, den Preis für die Hingabe zu zahlen, gilt dies als die Shechina im Staub.

Darum beten wir: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, was bedeutet, dass der Schöpfer uns das Gefühl der Erhabenheit der heiligen Arbeit geben wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 36 (1989), „Was ist ‚Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker‘ in der Arbeit?“

Wir beten, dass der Ewige die Shechina aus dem Staub auferstehen lässt, so wie es geschrieben steht: „Der Barmherzige, er wird uns die gefallene Sukka Davids auferstehen lassen.“ Der Grund, warum sie sich in der Niedrigkeit befindet, ist die Verhüllung, die der Schöpfer gemacht hat, damit es Raum für die Wahl gibt, d.h. damit wir in der Lage sind, zu arbeiten, um zu geben, was „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer genannt wird.“ Deshalb wurde uns diese Arbeit in Form der Verhüllung des Gesichts gegeben.

Das Herzstück unserer Arbeit besteht also darin, uns durch die Vorbereitungen, die wir während der Arbeit zur Zeit der Verhüllung treffen, zu Gefäßen des Gebens zu machen. Wir haben Gefäße des Empfangens vom Schöpfer, und auf diesen Kelim [Gefäßen] lag eine Korrektur, sie nicht zu benutzen, weil sie eine Trennung verursachen, da sie in der Gegensätzlichkeit der Form vom Schöpfer sind. Deshalb wurden uns Tora und Mizwot gegeben, durch die wir die Gefäße des Gebens erhalten können.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), „Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als ‚gute Taten‘ bezeichnet wird?“

Da es ein Naturgesetz gibt, dass das Kleine vor dem Großen annulliert wird wie eine Kerze vor einer Fackel, kann ein Mensch nicht um des Schöpfers willen arbeiten, weil der König in seinen Augen nicht wichtig ist. Das wird „Shechina im Staub“ genannt.

Daraus folgt, dass er den Schöpfer bittet, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Mit anderen Worten: Die Shechina wird „Himmelreich“ genannt, und ihr Wert ist derselbe wie der von Staub. Es ist so, wie wir im Segen für das Essen sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, wobei die „Sukka Davids“ das Himmelreich bedeutet, das im Staub liegt. Wir bitten den Schöpfer, das Reich aufzurichten, so dass wir seine Bedeutung erkennen können, und nicht, wie es uns erscheint, dass es im Staub liegt, weshalb wir das Böse in uns nicht annullieren können.

Umgekehrt, wenn die Herrlichkeit des Himmels offenbart würde, würde der Körper annulliert werden wie eine Kerze vor einer Fackel.

 

  1. Rabash, Artikel 19 Nr. (1991), „Was bedeutet ‚Steh auf, Ewiger, und lass deine Feinde verstreut werden‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss nur eines tun – zu seinem Schöpfer beten, dass das Schlechte zugedeckt und das Gute offenbart wird. Dann wird er die Arbeit um des Schöpfers willen als Arbeit betrachten, denn er wird nicht anders können, als um des Schöpfers willen zu arbeiten. Dann wird er keine Mühe mehr haben, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, denn er wird dies für natürlich halten. Alles, was er vorher für unmöglich hielt, sieht er jetzt als natürlich an und will sich vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Und das alles nur, weil das Schlechte verhüllt und das Gute draußen offenbart wird.

Das ist die Bedeutung der Worte „Erhebe dich, Ewiger, und lass deine Feinde zerstreut werden.“ Wir beten, dass der Schöpfer sich „erhebt“, so wie wir beten und sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, wobei die „Sukka Davids“ Malchut ist, die Shechina im Staub. Wir bitten den Schöpfer, sie von ihrem Fall zu erheben und dass sie sich erhebt, also aufrichtet.

 

 

Die Vorbereitung der Attacke beim Kongress

Die Vorbereitung der Attacke beim Kongress – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Brief 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht – die Dunkelheit der Nacht – vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag spricht zum Tag, und die Nacht drückt das Wissen aus“ […].

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, […] Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Anstrengung, das heißt, sich danach zu sehnen, wie man sich für Seine Arbeit anstrengt, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern nur die Teile, die mehr als gewöhnlich sind, was „Anstrengung“ genannt wird. Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stückchen von dem Pfund. Dieses kleine Stück ist es, das die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Dienst an Ihm nur die Stücke heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichts empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 18 (1986), „Wer veranlasst das Gebet“

Man darf nicht sagen: „Ich warte darauf, dass der Schöpfer mir eine Erweckung von oben schenkt, dann kann ich in der Arbeit der Heiligkeit arbeiten.“ Baal HaSulam sagte, dass der Mensch in Bezug auf die Zukunft an Belohnung und Bestrafung glauben muss, d.h. er muss sagen (Awot, Kapitel 1): „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich bin, was bin ich, und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Man darf also keinen Moment länger warten. Stattdessen sollte er sagen: „Wenn nicht jetzt, wann dann?“ Und er darf nicht auf einen besseren Zeitpunkt warten, so dass er sagt: „Dann werde ich aufstehen und die Arbeit der Heiligkeit tun.“ Vielmehr ist es so, wie unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2): „Sag nicht: ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, und was ist, wenn du keine Zeit haben wirst?“

 

  1. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch ist verpflichtet sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, denn der Krieg ist noch sehr lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So hetzen wir unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Letzten Endes handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Anführer versammelt haben, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichem Mut stellen sie sich all denen entgegen, die sich gegen sie erheben. Es sind in der Tat tapfere Menschen mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zum letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, den Krieg zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslav, Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, 48

Der Mensch muss sehr hartnäckig sein, wenn es um die Arbeit des Schöpfers geht, selbst wenn ihm etwas widerfährt. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Beharrlichkeit und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal umgeworfen wirst. Du darfst dich nicht unterkriegen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten haben all das durchgemacht. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wir sollten wissen, dass von denen, die in die Arbeit des Schöpfers kommen wollen, um Ihm wahrhaftig anzuhängen und den Palast des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Vielmehr wird er geprüft: Wenn er kein anderes Verlangen hat, sondern nur das Verlangen nach Dwekut [Anhaftung], wird er zugelassen.

Und wie wird man geprüft, ob man nur ein Verlangen hat? Man gibt ihm Störungen. Das bedeutet, dass ihm fremde Gedanken und fremde Boten geschickt werden, um ihn zu behindern, so dass er diesen Weg verlässt und dem Weg aller Menschen folgt.

Wenn jemand alle Schwierigkeiten und alle Hindernisse überwindet, die ihn hindern, und kleine Dinge ihn nicht wegstoßen können, schickt ihm der Schöpfer große Klipot [Muscheln/Schalen] und Wagen, um ihn davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als ein Zurückweisen des Schöpfers mit einer mächtigen Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, sich nur an den Schöpfer zu halten und an nichts anderes.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss sich hauptsächlich darum bemühen, ein starkes Verlangen danach zu haben, sich den Willen zu geben anzueignen und den Willen zu empfangen zu überwinden. Die Bedeutung eines starken Willens ist, dass dieser an der Häufigkeit der zwischenzeitlichen Pausen und Ruhezeiten gemessen wird. Damit ist die Unterbrechung von einer Überwindung zur nächsten gemeint.

Manchmal bekommt der Mensch zwischendurch eine Unterbrechung, was Abstieg heißt. Und dieser Abstieg kann einen Moment oder eine Stunde oder einen Tag oder einen Monat lang andauern. Und danach beginnt er wieder von neuem, an der Überwindung des Willens zu empfangen zu arbeiten und sich zu bemühen, den Willen zu geben zu erreichen.

Ein starker Wille bedeutet, dass die Unterbrechung bei ihm nicht lange andauert und er gleich wieder zur Arbeit erwacht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, von oben zu ihm kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zu empfangen von oben zu entdecken, denn genau dann, wenn der Wille zu empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer ergibt, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, so dass er geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit? „

Er muss sich überwinden und über den Verstand hinweg glauben, obwohl seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie soll er da noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch Überwindung wird man mit allem belohnt, was man „Kraft“ nennt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich jetzt, wenn ich es ein wenig überwunden habe, was bekomme?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist das die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Searot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Himmelsangst. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die geistliche Kleidung zu spüren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und in die Arbeit des Gebens einzutreten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf seinen eigenen Vorteil verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass er zu nichts mehr fähig ist, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und dass es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von der großzügigen Hand Gottes erhört.

 

 

Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt

Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt  

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erlangt. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein aufrichtiges Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauge, und wozu dann die ganze Mühe und Anstrengung?“ Aber es ist ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man nicht versucht, wirklich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zu wahrer Niedrigkeit zu gelangen, und zwar im wirklichen Umfang, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, so wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe das, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, damit du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn selbst wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, aber bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht.“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollendet sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, wie unsere Weisen uns gelehrt haben: „Ich habe gearbeitet und gefunden, glaube“, denn vorher ist man für ein Gebet untauglich, und der Schöpfer erhört ein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann. Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um des Gebens willen nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen genauso wichtig ist, wie wenn er bereits Verstand hätte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen an die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann. Das heißt, er gibt dem Schöpfer keine Ratschläge, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er um seine Niedrigkeit weiß.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2, 21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu vollenden, und es steht dir nicht frei, ihr untätig zu entgehen.“ Das bedeutet, dass man die Erweckung von unten geben muss, da dies als Gebet angesehen wird.

Ein Gebet wird als Mangel betrachtet, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn man also ein Bedürfnis nach liShma hat, kommt die Füllung von oben, und die Antwort auf das Gebet kommt von oben, das heißt, man empfängt die Erfüllung seines Mangels. Daraus folgt, dass der Mensch Arbeit braucht, um das liShma vom Schöpfer zu empfangen – nur in Form eines Mangels und eines Kli [Gefäßes]. Dennoch kann man die Füllung niemals selbst erlangen; sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, das aus tiefstem Herzen kommt. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es auf der Welt niemanden gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch woher weiß man das, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Dieses Bewusstsein kann man genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingesetzt hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche tun, um „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was bedeutet: ‚In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss jeden Tag beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, so dass er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff für seine Arbeit hat, die Absicht zu geben zu erlangen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist, 2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Dinge zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten: Er muss ausgiebig arbeiten und schuften, um Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir sollten dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Stärke aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, so wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unsere Gebete hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, so Gott will.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was heißt ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?'“

„Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“, zuerst muss man sich einen Mangel verschaffen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Und was das Fühlen angeht, so ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli, das „Verlangen zu geben“, nicht hat. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was ihn daran hindert, das Verlangen zu geben.

In dem Maße, in dem er etwas verliert, empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, für den Schöpfer zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet“

Die einzige Möglichkeit, einen Mangel zu erhalten, für den uns das Verlangen zu geben fehlt, ist das Gebet, das ein „Medium“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, man betet für den Schöpfer, dass er ihm etwas gibt, für das er keinen Mangel hat, dass es ihm fehlt. Daraus folgt, dass das Kli, das als „Mangel“ bezeichnet wird, ein Mangel in Bezug auf das Gefühl ist, was bedeutet, dass er seinen Mangel nicht spürt, und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Deshalb folgt daraus, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als den Schöpfer zu bitten, ihm einen Mangel zu geben, und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?“

Er muss jede Ausführung der Tora und der Mizwot vollziehen, um sich selbst in das Ziel des Gebens zu bringen. Wenn er dann weiß, wie viel er tun muss, um zu geben, und wenn er Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann hat er schon etwas, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen, denn das Herz spürt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, zu zielen, um zu geben, denn dann hat er bereits das Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht-Fühlen“ heißt, und dass er bewusstlos ist, ohne Schmerzen aus dem Nicht-Geben-Können.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit?“

Das oberste Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da die Vernunft dagegen ist, muss er gegen die Vernunft vorgehen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer darum bittet, ihm etwas zu geben, dem alle seine Organe widersprechen, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit des Gehirns“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was bedeutet ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ für die Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens zu empfangen in der Arbeit von oben zu ihm kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer ergibt, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, so dass er geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), „Was ist die ‚Tora‘ und was ist ‚die Satzung der Tora‘ in der Arbeit?“

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, dass man nur um des Schöpfers willen arbeiten soll und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du erzählst mir, dass unsere Weisen gesagt haben: ‚Die Tora existiert nur in dem, der sich über sie totstellt‘, was bedeutet, dass man den ganzen Bereich des Eigennutzes totstellt und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmert, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Doch der Mensch sieht ein, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft hat, sich gegen die Natur zu stellen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass der Schöpfer ihm ein Verlangen gibt, das er vor Ihm vollständig annulliert, d.h. dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, dass man, wenn man sich anstrengt, das liShma zu erlangen, es auf sich nehmen muss, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu geben, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Ansicht nicht einverstanden sind.

Dadurch kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass man keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich selbst vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus zustimmen wird, für den Schöpfer zu arbeiten, aus tiefstem Herzen beten kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Ein Mensch, der ganz in der Form des Gebens arbeiten will, und dass alle seine Gedanken an sein eigenes Vergnügen zurückgenommen werden. Das bedeutet, dass er keinerlei Verlangen nach sich selbst haben wird.Und was das eigene Vergnügen angeht, so tritt ein Zustand ein, in dem es scheint, als ob er alle Freuden dieser Welt verlässt, zusammen mit allen Menschen, Freunden, seiner Verwandtschaft, all seinem Besitz, und sich in die Wüste zurückzieht, wo es nichts als wilde Tiere gibt, ohne dass jemand von ihm oder seiner Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als verliere er mit einem Mal seine Welt, und er spürt, dass er eine Welt voller Lebensfreude verliert und den Tod von dieser Welt auf sich nimmt. Er fühlt sich, als würde er Selbstmord begehen, wenn er dieses Bild erlebt.Manchmal hilft ihm die Sitra Achra [andere Seite], sich seinen Zustand mit all den dunklen Farben vorzustellen. Dann stößt der Körper dieses Gebet ab, und in einem solchen Zustand kann sein Gebet nicht angenommen werden, da er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Aus diesem Grund muss man sich auf das Gebet vorbereiten, sich an das Gebet gewöhnen, so als ob sein Mund und sein Herz dasselbe wären.

 

  1. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ Wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden. Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken, und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1986), „Über das Gebet“

Bevor jemand weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht selbst erlangen kann, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Daraus folgt, dass er kein wirkliches Verlangen danach hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße der Selbsthingabe selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die er investiert hat, ohne sie zu erhalten, beginnt das wahre Gebet aus tiefstem Herzen. Dann kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist, da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, das Selbstliebe ist, wie kann er dann zum Schöpfer beten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, wenn alle Organe sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um den Schöpfer bitten zu können, ihm die Kraft des Gebens zu geben und die Kraft des Empfangens des Menschen aufzuheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten, […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und dem Feldzug nicht entgehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihn beschenken kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil es schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe Jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und in die Arbeit des Gebens einzutreten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Er muss beten, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, ist zu seinem Nutzen. Aber das kann nur über den Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über den Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

  1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
  2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
  3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Ein echtes Gebet kann es nicht geben, wenn er nicht vorher weiß, dass er ohne Gebet nichts erreichen kann.

Deshalb erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er tut, um liShma zu erhalten, die korrigierten Kelim [Gefäße] in ihm, die das liShma empfangen wollen. Dann, nach all den Handlungen und Heilmitteln, kann er ernsthaft beten, denn er hat gesehen, dass all seine Handlungen ihm nicht geholfen haben. Erst dann kann er aus tiefstem Herzen ein ehrliches Gebet sprechen, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet und gibt ihm das Geschenk des liShma.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Der Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

In der Schrift heißt es dazu: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei ging hoch.“ So dass sie damals von der Arbeit in einen Zustand der Verzweiflung gerieten. Es ist wie bei jemandem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz vom Erdboden verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich ergeht es demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag an Arbeit zur Reinigung der Seele geleistet hat, ist am nächsten Tag so, als wäre es völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann „seufzten die Kinder Israels von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Israel, kehre zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Wir sollten sagen, dass der Schöpfer immer hört und nach dem besten Interesse des Menschen antwortet, und das ist es, was er uns gibt. Daher sollte man glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, das sind, was der Schöpfer will, dass wir fühlen, weil es zu unseren Gunsten ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer unsere Gebete sicherlich erhört und sie beantwortet, aber nicht nach unserem Verständnis, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden soll. Deshalb geht es bei der Zuversicht in erster Linie darum, dem Schöpfer zu vertrauen, dass er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit steht über allen seinen Arbeiten.“ Das Vertrauen sollte aber nicht darin bestehen, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht darüber geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir präsentiert, um dich zu fragen, dann wirst du ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

So dass es heißt: „Rufe Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm zu nähern, wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass er sich dir bereits zugewandt hat, wenn du ihn rufst, um dir die Erleuchtung zu geben, ihn zu rufen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß der Erhörung durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt.

 

Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung

 

Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2021

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, liegen Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung auf ihm, und das obere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund kann ein Mensch nur über den Verstand an den Schöpfer glauben, da der Wille zu empfangen ihn zur Verleugnung führt. So hat das Scheitern, das Adam haRishon mit dem Baum der Erkenntnis hatte, dazu geführt, dass wir nicht glauben. Daraus ergeben sich natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb ist der einzige Ratschlag, mit dem Glauben belohnt zu werden, dass der Mensch die Göttlichkeit persönlich spürt, so dass er nicht die Allgemeinheit braucht, um den Glauben von ganz Israel zu haben. Stattdessen muss der Mensch in dem Maße Buße tun, wie es „dem Ewigen, deinem Gott“ entspricht. Das heißt, er sollte spüren, dass „der Ewige dein Gott“ persönlich ist, und dann wird der Fehler des Baumes der Erkenntnis korrigiert werden.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Alle Sünden kommen nur aus dem Willen, für sich selbst zu empfangen. Daraus folgt, dass es ein Gericht über Malchut gibt. Daher müssen wir in dem Maße Buße tun, in dem Malchut sich SA nähert, was als „Gleichwertigkeit der Form“ und Dwekut [Anhaftung] bezeichnet wird. Mit anderen Worten, so wie SA gibt, so wird Malchut eine solche Korrektur erlangen, wobei durch die Reue, wenn wir sagen, dass von nun an alle Handlungen darauf abzielen, zu geben, was Rachamim [Barmherzigkeit] genannt wird, wie SA, folgt, dass die Reue bewirkt, dass Malchut, der vor der Korrektur „die Eigenschaft des Urteils“ genannt wird, nach der Korrektur Rachamim [Barmherzigkeit] wird, wie SA. So können wir „Kehre um, o Israel“ interpretieren, was bedeutet, dass die Reue, die ein Mensch zeigen sollte, Malchut – der „dein Gott“ genannt wird, die Qualität des Gerichts – zu „dem Ewigen“ werden lässt, was Barmherzigkeit bedeutet. Diese Vereinigung korrigiert alle Verderbnisse, die die Ungerechtigkeiten erschaffen haben, die eine Distanz zwischen dem Schöpfer und der Shechina schaffen. Daraus folgt, dass durch diese Vereinigung alle Ungerechtigkeiten gesühnt wurden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen besteht also darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn aber ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, dann kommt die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 890, „Der Kummer der Shechina – 2“

„Für eine Sünde haben wir uns mit dem bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten darum bitten, weil alle Übertretungen aus dem bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt zu sagen: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Dies geschieht durch die Einkleidung des Willens zum Empfangen, der als „böser Trieb“ bezeichnet wird.

Das ist die Bedeutung von „Denn der böse Trieb des Herzens eines Menschen ist von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er richtig sein. 

 

  1. Babylonischer Talmud, Masechet Yoma, 85b

Rabbi Elazar Ben Azaria sagte (Lev. 16:30): „Von allen deinen Sünden vor dem Ewigen wirst du gereinigt werden.“ Übertretungen zwischen dem Menschen und dem Schöpfer werden an Jom Kippur [Versöhnungstag] gesühnt. Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Freund sühnt Jom Kippur erst, wenn er seinen Freund besänftigt.

 

Vergebung und Versöhnung von Sünden

 

  1. Rabash. Brief 34

Die zehn Bußtage werden „Tage der Vergebung und der Sühne der Sünden“ genannt, so dass der Mensch jede Gelegenheit hat, sich wieder an der Arbeit des Schöpfers zu beteiligen, obwohl er so weit von der Arbeit entfernt war. Und das Wesen der Arbeit ist das Gebet, denn nur durch das Gebet kann man den öffentlichen Bereich verlassen und in den Bereich des Einzelnen eintreten. So dass, wenn es um das Gebet geht, die Großen und die Kleinen gleich sind. Außerdem kann derjenige, der seine Niedrigkeit spürt, ein aufrichtigeres Gebet aus tiefstem Herzen vorbringen, denn er weiß um sich selbst, dass er sich nicht aus eigener Kraft aus der Enge befreien kann.

 

  1. Rabash. Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Bevor man kommt, um um Vergebung zu bitten, muss man zuerst über den Kern der Sünde nachdenken. Danach kann er über die Sünden nachdenken, die durch den Kern der Sünde verursacht wurden. Man sollte wissen, dass der Kern der Sünde, mit dem man sich verunreinigt, und von dem alle Sünden ausgehen, darin besteht, dass man nicht versucht, einen dauerhaften Glauben zu haben. Wenn er einen Teilglauben hat, begnügt er sich damit. Es ist so, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) geschrieben steht: Wenn er einen dauerhaften Glauben hätte, würde dieser Glaube ihn nicht sündigen lassen. Das heißt, er bittet den Schöpfer um Vergebung, da er sieht, dass der wahre Grund für alle Sünden darin liegt, dass es ihm an dauerhaftem Glauben fehlt. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, d.h. die Fähigkeit zu haben, den Glauben in seinem Herzen immer fest zu halten. Dann würde er natürlich keine Sünden begehen und die Herrlichkeit des Schöpfers verunreinigen.

 

  1. Rabash. Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Wenn er bereit ist, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen, oder wenn er bereit ist, nur in geringem Maße für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er, Gott bewahre, die Eigenliebe beflecken würde, sonst wird er nichts tun können. Deshalb ist dann der Zeitpunkt gekommen, an dem er die Wahrheit erkennen kann: sein wahres Maß an Glauben an den Schöpfer. Daraus kann er erkennen, dass alle Sünden nur aus diesem Grund stammen. Durch die empfangene Vorbereitung und Qualifikation kann er, wenn er den Schöpfer um die Vergebung seiner Sünden bittet, das wahre Maß des Fehlers annehmen, das heißt, auf welche Weise er die Herrlichkeit des Königs verunreinigt hat, und er wird wissen, worum er den Schöpfer bitten muss, das heißt, welche Sünden er begangen hat und welche er korrigieren muss, damit er nicht wieder sündigt.

 

  1. Rabash. Artikel 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Wenn sein Gebet nicht ständig auf seinen Lippen ist, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass klein und groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist. Und obwohl es in der Literatur andere Antworten gibt, besteht die Sünde in der Arbeit, wenn der Mensch den Weg des Gebens und nicht des Empfangens gehen will, hauptsächlich darin, dass der Mensch den Schöpfer nicht um Hilfe bei der Überwindung des Übels gebeten hat. Dafür bittet er um Vergebung, und von nun an wird er um Hilfe bitten.

 

Reue

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 244, „Reue“

Die Reue bezieht sich auf Adam haRishon, bevor er der Sünde anhaftete, aber durch die Sünde entfernt wurde. Daher muss jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, sich wieder der Spiritualität nähern.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Wenn ein Mensch bereut, was ist dann die Reue, die er auf sich nimmt? Es ist, wenn ein Mensch sagt, dass er von nun an alles um des Schöpfers willen tun wird und nicht um seiner selbst willen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Geben dienen werden, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird. Daraus folgt, dass er durch Reue die Wurzel seiner Seele, Malchut, dazu bringt, ebenfalls nur im Geben zu sein, wie SA, der der Geber ist, genannt der Schöpfer.

Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina“ genannt. Das heißt, so wie der Schöpfer der Gebende ist, so arbeitet auch Malchut, welche „die Shechina“ genannt wird, um zu geben. Natürlich kann der Schöpfer an Malchut geben, und dann breitet sich die Fülle nach unten aus. Daraus folgt, dass durch die Sünde oben ein Makel entstanden ist, der die Trennung verursacht hat. Jetzt, durch die Reue, ist die Trennung korrigiert worden und die Vereinigung ist erfolgt. Dies bedeutet, dass durch die Vereinigung die Ungerechtigkeiten, d. h. die Verderbnis, die er durch sein Handeln verursacht hat, korrigiert wurden.

 

„Wir haben keinen anderen König als Dich“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet „Wir haben keinen anderen König als Dich“ in der Arbeit?“

Zuerst sagen wir: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt“. Das heißt, ein Mensch kann nicht sagen: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, was bedeutet, dass nur der Schöpfer diese Macht geben kann. Und wie kann man wissen, dass es nicht in seiner Macht liegt? Deshalb muss er zuerst alles tun, was er kann, wie es geschrieben steht: „Alles, was du mit deiner Hand und deiner Kraft tun kannst, das tue.“

Dann kommt der Mensch in einen Zustand, in dem er spürt, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, was bedeutet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann. Dann fühlt der Mensch, dass er, obwohl er die Tora und die Mizwot beachtet, immer noch als Sünder angesehen wird, weil er sieht, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet. Deshalb muss der Mensch zuerst sagen: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Auch wenn er die Tora und die Mizwot beachtet, fühlt er, dass er gesündigt hat, weil er nichts um des Schöpfers willen getan hat.

Danach sagt er von ganzem Herzen: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Mit anderen Worten, nur der Schöpfer kann dazu beitragen, dass er unser König wird, so dass wir arbeiten können, weil wir dem König dienen, und das ist unser Lohn, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen.

 

Tor der Tränen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den übrigen Toren?“

„Als die Pforten des Gebets verschlossen waren, waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Das ist der Fall, wenn ein Mensch an allen Toren war und sah, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen hervor, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Pforten der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen sind, diese Tränen können nicht am Tor der Tränen angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, sich ihm zu nähern. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch selbst nähern kann. Folglich ist sein Gebet unvollständig, so dass er den Schöpfer wirklich braucht, um ihm zu helfen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den übrigen Toren?“

Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, so dass er aus der Selbstliebe heraustreten und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. Er empfindet sich also als böse, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um sich dem Schöpfer anzunähern und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet „Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott,“ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, sondern nur etwas um des Schöpfers willen tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So ist zu verstehen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen ist und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel, „Maß für Maß“. Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

  1. Rabash. Brief 23

Warum Rosch HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gericht sind. Das Gericht bezieht sich in erster Linie auf die Ganzheit, die zu diesen Zeiten erscheint. Es besteht die Angst, dass die Äußeren in egoistisches Empfangen in Geist und Herz geraten könnten. Reue bedeutet, das Verlangen, zu empfangen, in ein Verlangen zu geben, umzuwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt.

 

  1. Rabash, Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Weil er kein Gefühl für die Größe des Schöpfers hat, und weil er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels zu schätzen hat und wie er ihr nicht schaden kann. Deshalb bittet er den Schöpfer um Vergebung, um ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich zu nehmen, d.h. die Kraft zu haben, den Glauben an den Schöpfer zu überwinden und zu stärken.

 

Sünden und Übertretungen

 

  1. Rabash, Artikel 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Sie müssen daran glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt und dass Er auch über den wacht, der Gutes tut, und ihn leitet. Wenn ein Mensch keinen solchen Glauben hat, verursacht er alle Sünden, die er begeht, denn es reicht von der ersten Ungerechtigkeit des Adam haRishon, dass der Mensch die Eigenschaft der Selbstliebe hat, und natürlich ist er unfähig, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.Daraus folgt, dass alles vom ersten Versagen ausgeht, als Adam haRishon in die Selbstliebe fiel. 

 

  1. Rabash, Artikel 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Ein Mensch, der durch seine Sünde den Abstieg von Kedusha in die Klipa verursacht, wird als Ursache für die Trennung zwischen dem Schöpfer und der Shechina [Gegenwart Gottes] an der Wurzel seiner Seele betrachtet. Das bedeutet, dass Malchut nicht in der gleichen Form wie SA ist. SA wird der „Geber“ genannt, der Schöpfer, und Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, alle Sünden kommen nur von einem Menschen, der seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, befriedigen will. Daraus folgt, dass er die Trennung oben, an der Wurzel seiner Seele, die in Malchut ist, verursacht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

was geschrieben steht (Psalmen 147), „der die gebrochenen Herzen heilt“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Die Sache ist die, dass bekanntlich das Wesen des Menschen das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. So wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineingibt, herausfließt, so kann, wenn das Herz zerbrochen ist, d.h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, die Fülle nicht hineingehen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt.

 

„Wir haben keinen anderen König als Dich“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, denn wir sind machtlos, Dich zu überwinden und auf uns zu nehmen, dass Du unser König bist, und dass wir Dir nur wegen der Wichtigkeit des Königs dienen werden, und wir werden nichts für uns selbst tun, außer dem, was für Dich nützlich ist. Nur Du kannst uns diese Kraft geben, die zweite Natur, die das Verlangen zu geben ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Wenn der Schöpfer ihm nicht diese Kraft gibt, zu fühlen, dass „wir einen großen König haben“, hat er keine Kraft, um für den Schöpfer zu arbeiten, denn der Körper behauptet: „Was hast du davon, dem Schöpfer zu geben?“ Mit anderen Worten: Solange der Wille zu empfangen dominiert, ist der Mensch machtlos. Manchmal zweifelt er am Anfang, das heißt, er sieht jetzt, dass er umsonst gearbeitet hat und nichts von seiner Arbeit hat. Jetzt sieht er wirklich, dass seine ganze Arbeit umsonst war.

Deshalb, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen gibt, zu geben, und er fühlt, dass er einen großen König hat, kann nur der Schöpfer dies geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Nämlich: „Nur Du kannst uns das Gefühl geben, dass wir einen großen König haben, und es lohnt sich, für ihn zu arbeiten, um ihm Zufriedenheit zu bringen.“

 

Gebet

 

  1. Rabash, Artikel 26 (1990), „Was bedeutet ‚Es ist keiner so heilig wie der Ewige, denn es gibt keinen außer Dir‘ für die Arbeit?“

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass der Schöpfer ihm sagte, er solle beten, bedeutet, dass er ihm die Kraft zum Beten gab. Deshalb kommt auch die Tatsache, dass ein Mensch den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, vom Schöpfer, denn der Schöpfer gibt ihm die Kraft und das Verlangen zu beten. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, auch wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, damit ihm seine Sünden vergeben werden, heißt es auch hier: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, denn „Es gibt keinen außer Dir“, der die Macht der Kedusha hat. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

 

  1. Rabash, Brief 65

Da es keine halbe Sache vom Himmel gibt, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit er ihm ganz hilft. Das bedeutet, dass der Mensch während seines Gebetes das, was in seinem Herzen ist, in Ordnung bringt, da das Gebet Arbeit im Herzen ist, so dass der Mensch entscheiden muss, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft lässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.Wenn er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, vor Ihm mit allen Verlangen zu annullieren und kein Verlangen für sich selbst zu lassen. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

  1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht, „wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten“.
  2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
  3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Das Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebetes ist. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, und der bereits mit eisernen Ketten gefesselt ist und um sein Leben bittet. Er wird gewiss nicht ruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Augenblick davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991) „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, das heißt um des Schöpfers willen. Andernfalls, das heißt, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Deshalb musst Du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um Deinetwillen“, d.h. tu dies, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verbleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1985), „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“

Der Mensch kann die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Deshalb gibt es keine andere Möglichkeit, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, nämlich das Verlangen zu geben. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu den anderen überzugehen. Deshalb bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater“.

 

Reue

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 33 (1991), „Was bedeutet es, dass der Schöpfer jemanden in der Arbeit begünstigt?“

Die Bedeutung der Reue. Was soll man antworten, da Teshuva [Reue/Antwort/Umkehr] bedeutet, dass er etwas empfangen hat und das, was er empfangen hat, zurückgeben (muss)? Die Sache ist die, dass, da der Mensch mit einer Natur geboren wird, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wenn er nur um des Menschen willen arbeiten will, was bedeutet, dass er möchte, dass der Schöpfer seine Gefäße des Empfangens füllt, sollte der Mensch dies bereuen, was bedeutet, alles um des Schöpfers willen zu tun. Mit anderen Worten, was er empfängt, will er nicht um seiner selbst willen empfangen, sondern alles, was er empfängt, dient dazu, den Schöpfer zufrieden zu stellen. Denn der Schöpfer will, dass der Mensch empfängt, wie es geschrieben steht: „Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

  1. der Heilige Schlah, Die Generationen des Menschen, 24

Teshuva [Reue] bedeutet, zurückzukehren und die Dinge zu ihrer Wurzel und ihrem Ursprung zurückzubringen. Dies impliziert die Sefira Bina, die Teshuva genannt wird, und in der die zehn Sefirot, die „zehn Tage der Reue“ genannt werden, enthalten sind. Sie sind die Wurzel und die Quelle, aus der ein Jahr entspringt. Und das Jahr, jedes einzelne Jahr mit all seinen Tagen, wird zurückkehren und zu seiner Quelle und Wurzel, zu Bina, zurückkehren. Deshalb kann man an diesen zehn Tagen zwischen Rosch HaShana und Jom Kippur [Versöhnungstag] das wiedergutmachen, was man das ganze Jahr über verbrochen hat. Das Ende der zehn Tage der Buße, also der zehnte Tag, ist der Tag, der alle Tage des Jahres mit den dazugehörigen neun Tagen der Buße zusammenfasst und einschließt. Das ist der Jom Kippur, der Bina selbst ist, mit den neun Sefirot der Teschuwa in ihr, und den Jom Kippur – der das ganze Jahr besiegelt und die Quelle ist, ein Tag der Vergebung und der Ruhe – impliziert. Aus diesem Grund muss jeder, bevor er vor der großen Quelle steht, um das Antlitz des Meisters, des Ewigen der Heerscharen, zu sehen, das korrigieren, was er während der zehn Tage der Reue übertreten hat. Wenn er sich nicht korrigiert hat, wird er es am Jom Kippur dennoch tun, denn er besiegelt alles und ist die Quelle aller Quellen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1988), „Was ist das Ausmaß der Teshuva [Reue]?“

„Kehre um, o Israel, zum Ewigen, deinem Gott“ wurde gesagt, so dass ein Mensch sich nicht selbst betrügt und sagt: „Ich sehe keine Sünden an mir“, und daran zweifelt, dass er Übertretungen hat, die er bereuen muss. Deshalb heißt es in dem Vers: „Kehre um, o Israel“.

Und solltet ihr fragen: Was ist das Ausmaß der Teschuwa, so dass ich mit Sicherheit weiß, dass ich Buße tun muss? Der Vers sagt uns diesbezüglich: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Das heißt, wenn er sieht, dass er immer noch zwei Herrschaften hat, d.h. dass er will, dass der Schöpfer der Herrschaft des Menschen Freude und Wohlgefallen schenkt, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, dann weiß er mit Sicherheit, dass er vom Schöpfer entfernt ist, dass er ein vom Ganzen getrennter Teil geworden ist, und er sollte alles tun, was er kann, um zu seinem Ursprung und seiner Wurzel zurückzukehren, d.h. an seinen Platz zurückzukehren, der „der Ewige dein Gott“ heißt.

Das bedeutet, dass es nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers – wie gesagt wurde: „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name einer“, was eine einzige Herrschaft bedeutet.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

„Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Reue bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Das heißt, da das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, der Wille ist, zu empfangen, und der Schöpfer der Geber ist, und wenn ein Mensch zu seiner Wurzel zurückkehrt, wird das „Reue“ genannt. Was ist Reue? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die obere Annehmlichkeit, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Gegenwart Gottes] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, d.h. wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, hat er die Prüfung, ob er bereits mit der Annehmlichkeit des Schöpfers belohnt wurde. Dies ist das Zeichen dafür, dass er bereut hat, was bedeutet, dass er bereits Arbeit leistet, um zu geben.

 

Tor der Tränen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird, und er sich keine Liebe und Furcht vorstellen oder empfinden kann, und er nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, dass er sich seiner erbarmt und den Schirm von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Geheimen weinen – 1“

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Pforten der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Pforten? Er sagte, es sei wie bei einem Menschen, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und fleht ihn in jeder Art von Gebet und Flehen an. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

„Die Pforten der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. Dieser Moment ist nicht „verschlossen“, sondern er verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die geistige Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit der Tränen, was bedeutet, dass, selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, er dennoch die Kraft zur Überwindung hat, was bedeutet, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

 

Tefillat Ne’ila [Abschließendes Gebet]

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1991), „Was bedeutet „Die Bösen werden sich vorbereiten und die Gerechten werden sich tragen“ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben (im Schlussgebet): „Und Du verlangst die Reue der Gottlosen, und Du wünschst nicht ihren Tod. Ich will nicht, dass der Gottlose stirbt, sondern dass er von seinem Weg umkehrt und lebt.“ Das bedeutet, wenn ein Mensch gute Taten vollbringt, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer erreichen will, wird ihm von oben das Böse in ihm gezeigt, und er erreicht die Stufe des Bösen. Zu diesem Zeitpunkt will der Mensch dem Feldzug entgehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, da er jedes Mal die Wahrheit sieht, dass der Wille zu empfangen von Natur aus nicht damit einverstanden sein kann, dass der Mensch ihn ausstößt und stattdessen das Verlangen zu geben nimmt.

Und wer hat ihm diesen Zustand offenbart, dass er böse ist? Es war der Schöpfer, der es ihm offenbarte. Die Frage ist: Warum hat der Schöpfer es ihm offenbart? Ist es, damit er böse stirbt? Aber der Schöpfer will nicht, dass der Böse stirbt. Warum hat er ihm also offenbart, dass er böse ist? Nur, damit er umkehrt, wie es geschrieben steht, „damit der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt“.

 

Glaube über dem Verstand

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Bevor jemand in der Lage ist, die Wahrheit zu erlangen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und wollen nicht sehen; sie haben Ohren und wollen nicht hören.“ Nur durch die Korrektur kann der Mensch seine Ganzheit erreichen, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über den Intellekt hinaus zu gehen, qualifiziert man es und stellt es so auf, dass man die Offenbarung des Gesichts erreicht, wie es im Sohar steht, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er spürte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Das qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Antlitzes seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

  1. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das nennt man Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie die Massach [Abschirmung], die wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man eine Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über dem Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Vorzügen werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft in seiner Arbeit nichts zu suchen hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, sondern dass alles, was die Vernunft sagt, richtig ist, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über den Verstand hinausgeht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Deshalb kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Fragen für ihn zu Vorzügen geworden sind, denn sonst könnte er keine Vorzüge aus dem Glauben annehmen.

Das nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn plagen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art des Glaubens über dem Verstand schauen. Das wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisse, dass alles, was du sagst, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass du falsch liegst. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich dir sehr für deine richtigen Argumente, die du mir gebracht hast, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb der Vernunft. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß der Füllung des leeren Ortes, fragst du? Die Antwort lautet: je nachdem, wie sehr man sich über dem Verstand erhebt.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand, füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut (Erhabenheit) des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten: Man soll alles über dem Verstand nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Gott hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer darum bitten muss, dass er einem die Kraft gibt, über dem Verstand zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, da der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht wäre, würde er es nicht überwinden.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Die Romemut [Erhabenheit] des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um die Kraft bitten sollte, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass es zwei Auslegungen für die Romemut des Schöpfers gibt:

  1. Er soll nicht mit Wissen erfüllt sein, also mit dem Verstand, mit dem man seine Fragen beantworten kann. Vielmehr will er, dass der Schöpfer seine Fragen beantwortet. Man nennt es Romemut, weil alle Weisheit von oben kommt und nicht vom Menschen, was bedeutet, dass der Mensch seine eigenen Fragen beantworten kann.

Alles, was man beantworten kann, wird als Antwort auf alles mit dem äußeren Verstand betrachtet. Das bedeutet, dass der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten. Wenn man jedoch über dem Verstand zur Arbeit gezwungen wird, nennt man das „gegen die Meinung des Empfangswillens“.

  1. Die Größe des Schöpfers bedeutet, dass man auf den Schöpfer angewiesen ist, um seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb:
  2. Man sollte über dem Verstand gehen. Dann sieht man, dass man leer ist, und wird bedürftig nach dem Schöpfer.
  3. Nur der Schöpfer kann ihm die Kraft geben, über dem Verstand zu gehen. Mit anderen Worten: Was der Schöpfer gibt, nennt man „Die Romemut des Schöpfers“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit“

Steht geschrieben: „Wehe euch, die ihr den Tag des Ewigen begehrt! Wozu braucht ihr den Tag des Ewigen? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Die Sache ist die, dass diejenigen, die den Tag des Ewigen erwarten, darauf warten, dass ihnen der Glaube über dem Verstand vermittelt wird, dass der Glaube so stark sein wird, als ob sie mit ihren Augen, mit Gewissheit sehen, dass es so ist, dass der Schöpfer über die Welt wacht, dass sie gut ist und Gutes tut.

Mit anderen Worten: Sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer als der Gute, der Gutes tut, die Welt führt, denn das Sehen steht im Widerspruch zum Glauben. Mit anderen Worten: Der Glaube ist genau dort, wo er gegen die Vernunft ist. Und wenn man etwas tut, was gegen die eigene Vernunft ist, nennt man das „Glauben über dem Verstand“.

Das bedeutet, dass sie glauben, dass die Führung des Schöpfers über die Geschöpfe auf eine Art und Weise erfolgt, die gut ist und Gutes tut. Auch wenn sie es nicht mit absoluter Sicherheit sehen, sagen sie dem Schöpfer nicht: „Wir wollen die Qualität des Guten und des guten Tuns als Sehen innerhalb der Vernunft sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass es in ihnen als Glaube über dem Verstand bleibt, aber sie bitten den Schöpfer, ihnen eine solche Kraft zu geben, dass dieser Glaube so stark wird, als würden sie es innerhalb der Vernunft sehen, so dass es im Verstand keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen gibt. Das ist es, was sie, die sich an den Schöpfer halten wollen, als „den Tag des Ewigen“ bezeichnen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim [Rückseite] empfängt, die als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als hätte man die Offenbarung des Gesichts bereits erlangt.

Allerdings kann man die Verhüllung nicht so lange aufrechterhalten und schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet am Geben. Dann kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich dem Schöpfer etwas geben will. Wenn der Schöpfer versteht, dass er zufriedener ist, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Eigenschaft in der höheren Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der Oberwelt ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Das bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem man nichts hat – auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten: Das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird anschließend zu einem Kli von Keter, das ein Gefäß des Gebens ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wortsinn und in der Natur, denn bei dieser Arbeit hat er keinen Platz mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden steht. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues, das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war auf die niedrigste Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jede Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Unterstützung vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er echtes Wissen und eine Vision, auf der er die Gewissheit des Glaubens aufbauen kann. Und zwar genau in dem Maße über dem Verstand, als ob er Verstand hätte. Wenn er auf diese Weise weitermacht, kann er niemals fallen. Im Gegenteil, er kann sich immer freuen, weil er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreichs auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über dem Verstand geht, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zwar zu diesem Zeitpunkt, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über dem Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand, in dem er sich in völliger Niedrigkeit befindet, geschickt hat, denn der Schöpfer will, dass er in dieser Art von Niedrigkeit die Last des Himmelreichs auf sich nimmt.

Weil er über dem Verstand glaubt, nimmt er an, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, d.h. dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als bedingungslose Hingabe angesehen.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Ahnung und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra“

„Unter seinem Schatten wollte ich sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Bedrängnisse, die er spürt, daher rühren, dass der Schöpfer ihm diese Zustände geschickt hat, damit er einen Platz für die Arbeit über dem Verstand hat.

Wenn jemand die Kraft hat, das zu sagen – dass der Schöpfer ihm all das schickt -, ist das zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt man, d.h. man glaubt, dass der Schöpfer gerade an dieser Arbeit, die ganz auf über dem Verstand gebaut ist, Freude hat.

Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt fliehen sollen. Vielmehr sagt er: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich ihm auf diese Weise diene, ganz über dem Verstand.“ Bei allem, was er tut, sagt er also: „Dem Schöpfer macht diese Arbeit sicherlich Spaß, so dass es mir egal sein sollte, ob ich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts arbeite.“

Weil man arbeiten will, um zu geben, was bedeutet, dass der Schöpfer Freude daran hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt, und er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es sich um Kedusha handelt und misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 19. Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Manchmal verachtet der Mensch diese Arbeit, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Dann sieht er, dass niemand ihn aus seinem Zustand retten kann, außer dem Schöpfer. Dann nimmt er das Himmelreich über dem Verstand auf sich, wie ein Ochse die Last und wie ein Esel die Last.

Man sollte froh sein, dass man jetzt etwas hat, das man dem Schöpfer geben kann, und der Schöpfer freut sich, dass er etwas hat, das er dem Geschöpf geben kann. Aber man hat nicht immer die Kraft zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die „Verzierung“ genannt wird, sondern man verachtet diese Arbeit.

Das ist eine harte Bedingung, damit man sagen kann, dass man diese Arbeit der weißen Arbeit vorzieht, was bedeutet, dass man während der Arbeit keinen Geschmack der Dunkelheit spürt, aber dann spürt man einen Geschmack an der Arbeit. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um zuzustimmen, das Himmelreich über dem Verstand auf sich zu nehmen

Wenn er sich überwindet und sagen kann, dass ihm diese Arbeit angenehm ist, dass er nun die Mizwa [Gebot] des Glaubens über dem Verstand beachtet, und er diese Arbeit als Schönheit und Zierde annimmt, nennt man das „Freude an der Mizwa.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Qualität von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer ganz sein, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein akribischer Mensch, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unterhalb der Vernunft“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil seine Vernunft dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und der Vernunft. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb der Vernunft steht und die Vernunft wichtiger ist. Das heißt, er glaubt ihm, weil die Vernunft keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zur Vernunft steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Das zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in völliger Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt sie. Der Mensch sollte sich freuen, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über dem Verstand ist. Vernünftig denkend, wird diese Arbeit nicht als „Arbeit“ betrachtet, also als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, diese aber über dem Verstand ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch den Abstieg ermöglicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, für die der Körper dieser Arbeit zustimmte. Danach, als er sehen durfte, dass es um „um des Schöpfers willen“ geht, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, dann rennt er vor dem Exil davon.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er mit dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht Selbstmord, d.h. er verlässt die Arbeit und kehrt in das körperliche Leben zurück, das als „Die Gottlosen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“

Daraus folgt, dass er, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, vor dem Exil davonläuft und Selbstmord begeht. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Übeltäter werden auf ihnen scheitern.“ Allerdings sollte er über dem Verstand gehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, heilt ihn selbst dadurch, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er in der Trennung.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um ohne Unterstützung mit Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das ihm die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Lebenskraft und Freude an der Arbeit arbeiten will, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt in eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und gilt als uneigennützig.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in der Ganzheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers abgelehnt und getrennt wird. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er sich auf die Linke einlässt, soll die Linke ihm zeigen, dass er abgelehnt und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er sich auf die rechte Seite einlässt, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für die „Rechte“ danken und für die „Linke“ zum Schöpfer beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen, damit die Nacht und der Tag für ihn gleich sind, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße, in dem der Unterschied besteht, eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es einen Griff nach den Äußeren. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollständigkeit belohnt werden.

 

  1. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über dem Verstand erheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Schwere des Kopfes erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und über dem Verstand glauben will, dass sich der Schöpfer in persönlicher Vorsehung mit der Welt als gut verhält und Gutes tut, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm alle möglichen fremden Gedanken in den Sinn. Dann muss er sich über dem Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu diesem Zeitpunkt empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Stärke hat, über dem Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Dann kann er die Bedeutung von „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub“ verstehen, denn dann sieht er, dass dort, wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun soll, der Körper prompt fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ und ihm keine Kraft zur Arbeit geben will. Das wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Verlangen zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt.

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, dass man nur um des Schöpfers willen arbeiten soll und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du erzählst mir, dass unsere Weisen gesagt haben: ‚Die Tora existiert nur in dem, der sich über sie totstellt‘, was bedeutet, dass man den ganzen Bereich des Eigennutzes totstellt und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmert, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Doch der Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft hat, sich gegen die Natur zu stellen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“ in der Arbeit?

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man aber sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens auftauchen kann, um für sich selbst zu empfangen, dann sieht man mit Recht, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, er braucht nicht über dem Verstand daran zu glauben, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mizwot beobachten, „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr liegt es für die Menschen, die arbeiten wollen, um zu empfangen, innerhalb der Vernunft, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Der Böse Trieb in seinem Körper hat die Macht, ihn nicht über dem Verstand an den Schöpfer glauben zu lassen, indem er ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Geistigem zu nähern, spürt er, dass alles trocken ist, ohne jede Feuchtigkeit des Lebens.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie es geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie es geschrieben steht (Psalmen 19): „Begehrenswerter als Gold, als viel feines Gold, und süßer als Honig und die Honigwabe.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er ihm zufügt, stark spürt, dann spürt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Gerechten sind viele Trübsale.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „Aber der Ewige rettet ihn aus ihnen allen.“ Zu diesem Zeitpunkt fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was ihm einfiel, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass „alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Rettung – die Rettung durch den Schöpfer, der ihn vom Bösen Trieb befreit, so dass der böse Trieb von nun an vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen

„Wegen des Schlagens des Höheren Lichts, das auf diesen Vorhang trifft, funkelten Lichter von ihnen und gingen durch diese Massach [Schirm]“ (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6). Wir können interpretieren, dass das Schlagen die Gedanken sind, die einen Menschen treffen, ihn beunruhigen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Pfad des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Prüfung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er einen Lichtzuwachs in der höheren Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Prüfung […]

Das bedeutet, dass er die Bedeutung des höheren Grades zwar nicht wirklich spürt, aber die Prüfung durch einen Massach, der „Versuch“ genannt wird, als „Verhüllung“ angesehen wird. Aber wenn er den Massach überwindet und aufrechterhält, das heißt, er hebt den Massach nicht auf, verursacht das oben Freude, und dann macht ihm auch der Höhere Freude. Das heißt, in dem Maße, in dem er die Bedeutung des Höheren über dem Verstand empfangen hat, erstreckt sich das gleiche Maß an Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht weniger und nicht mehr.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Hisdakchut des Massach“

Die Hisdakchut [Verfeinerung] des Massach [Schirm], die im Parzuf stattfindet, bewirkt auch den Weggang des Lichts. Der Grund dafür ist, dass das Licht nach der Zimzum [Einschränkung] nur noch im Kli [Gefäß] des Massach [Schirms] gefangen ist, der die abweisende Kraft ist. Und das ist das Wesen des Kli. Wenn dieses Kli verschwindet, verschwindet auch das Licht. Das bedeutet, dass ein Kli als Glaube über dem Verstand gilt. Und dann erscheint das Licht. Wenn das Licht erscheint, besteht seine Natur darin, das Kli auszudünnen und das Kli des Glaubens aufzuheben. Weil das so ist, das heißt, dass es in eine Form des Wissens in ihm kommt, geht das Licht sofort von ihm weg. Deshalb sollte er dafür sorgen, dass das Kli des Glaubens, d.h. der Massach über das Wissen, zunimmt, und dann wird die Fülle nicht von ihm abfallen.

Das ist die Bedeutung jedes Kli, dem es an Licht mangelt, dass es nicht von dem Licht erfüllt wird, das ihm fehlt. Daraus folgt, dass jeder Ort des Mangels zu einem Ort des Glaubens wird. Wäre er gefüllt, gäbe es keine Möglichkeit für ein Kli, einen Ort für den Glauben.

 

  1. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell mit dem Glauben über dem Verstand gehen will. Obwohl ihm der Grund gegeben wurde, die Größe des Schöpfers innerhalb der Vernunft zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem Kli [Gefäß], das geeignet ist, Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass die Erleuchtung in die Gefäße des Empfangens eindringt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich über dem Verstand geht. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, nur weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich damit belohnt, dass der Schöpfer mich ein wenig näher zu sich holte und mir ein Erwachen von oben schenkte.“

Und diese Erleuchtung, die er nun empfangen hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es stellt sich heraus, dass dies den über den Verstand gehenden Grund bezeugt. Was soll ich also jetzt tun, so dass ich mit dem über dem Verstand fortfahren kann? Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine Arbeit über dem Verstand zu verstärken und nach Wegen zu suchen, wie er sie in die Tat umsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass er damit seinen Glauben überhaupt nicht verunstaltet hat, da er schon in ihm wandelte, bevor er mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, denn auch jetzt empfängt er die Erleuchtung nicht als Fundament, auf dem er die Struktur seiner Arbeit aufbaut. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als Zeugnis dafür, dass er auf dem richtigen Weg ist, dass er im Glauben über dem Verstand steht. Nur bei dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer den Menschen näher zu ihm und gibt ihm Raum, sich ihm zu nähern, denn diese Annäherung lässt ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen, die „innerhalb der Vernunft“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er nur über dem Verstand zu gehen versucht.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um geben zu können

Nur weil er sich vorher vorbereitet hat, indem er den über den Verstand gehenden Verstand auf sich genommen hat.

Das bedeutet, dass er sich durch Dwekut [Anhaftung] an der Wurzel festgemacht hat. Dadurch wurde ihm die Vernunft verliehen, was bedeutet, dass die Vernunft, die er durch die Unterscheidung des Glaubens erhalten hat, eine wahre Offenbarung war. Daraus folgt, dass er in erster Linie den über dem Verstand gewonnenen Grund schätzt, und auch den Grund schätzt, dass er nun mit der Offenbarung Seiner Namen belohnt wurde, um die Fülle zu vergrößern.

Deshalb sollte er sich nun weiter durch den Verstand stärken und ein größeres über dem Verstand auf sich nehmen, da Dwekut in der Wurzel in erster Linie durch den Glauben geschieht, und das ist sein ganzes Ziel. Dies wird „Empfangen“ genannt, der Grund, den er ausdehnte, um zu geben, und durch den er in der Lage sein wird, den Glauben über dem Verstand im größten Ausmaß an Quantität und Qualität auf sich zu nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit schreit auf den Straßen

„Die Weisheit schreit auf den Straßen, sie lässt ihre Stimme auf den weiten Plätzen ertönen. Wer ein Narr ist, der komme her; ‚Herzlos!‘ sagt sie zu ihm.“

Das heißt, wenn jemandem Dwekut [Anhaftung] beim Schöpfer zugesprochen wird, sagt ihm die Shechina [Gegenwart Gottes], dass die Tatsache, dass er zuerst ein Narr sein musste, nicht daran lag, dass er wirklich so ist. Der Grund war, dass er herzlos war. Deshalb sagen wir: „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.

“ Das bedeutet, dass wir später, wenn wir mit wahrer Dwekut [Anhaftung] belohnt werden, nicht als Narr gelten, dass ich sagen sollte, dass es über dem Verstand ist. Außerdem muss man arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, auch wenn seine Sinne ihm sagen, dass seine Arbeit innerhalb der Vernunft ist. Es ist das Gegenteil der Fall: Zuvor hat er gesehen, dass die Vernunft die Knechtschaft nicht verpflichtet, und dann muss er über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es eine echte Vernunft darin gibt.

Das bedeutet, dass er glaubt, dass die Knechtschaft die eigentliche Realität ist, und dann ist das Gegenteil der Fall: Seine ganze Arbeit zwingt ihn, seine Vernunft. Mit anderen Worten: Der Dwekut treibt ihn zur Arbeit an. Allerdings glaubt er, dass alles, was er innerhalb der Vernunft sieht, über den Verstand geht. Und das war vorher nicht so, als alles, was in der Form über dem Verstand ist, innerhalb der Vernunft ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 135. Die Reinen und Gerechten töten nicht

„Der Reine und Gerechte tötet nicht.“ Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über dem Verstand. Das wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen.“ Und wenn jemand die Sache nicht versteht oder sie nicht erreichen kann, sollte er die Formen nicht so verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Das gilt als „links“, und er sollte beides pflegen.

 

  1. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollständig ist, aber ganz im Gegenteil, er ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über dem Verstand zu gehen, bevor er nicht die Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über dem Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass man, wenn man sich im Zustand des „Rechts“ befindet, denken sollte, dass es so etwas wie „links“ auf der Welt nicht gibt. Und wenn man sich im Zustand der Linken befindet, sollte man denken, dass es keine Eigenschaft wie „rechts“ in der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Bestrafung. Auch wenn die Vernunft sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, das heißt, die Vernunft wird ihn nicht aufhalten.

Das Wichtigste ist der Verstand über dem Verstand. Das bedeutet, dass seine ganze Arbeit an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Auch wenn er später ins Innere kommt, ist das nichts, denn seine Basis ist der über dem Verstand, so dass er immer aus seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere der Vernunft kommt, speziell innerhalb der Vernunft genährt werden will, dann geht das Licht sofort aus. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem über dem Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Grund der Kedusha [Heiligkeit].

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Dreizeiler – 1

Man sollte vor allem auf der richtigen Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und sich selbst als vollständig empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er sich Zeit nehmen, auf der Linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke Linie sollte vor der rechten kapitulieren. Das heißt, er geht auf der Linken Linie nicht, weil er die Qualität der Linken Linie will, sondern um die Rechte Linie zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, also in der „Rechten Linie“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Dies wird auch Achoraim [Rückseite] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später damit belohnt, dass man die Qualität Panim [Gesicht/vorne] der Stufe empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Ganzheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu spüren, die nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt kann er sich selbst vor Augen führen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit bei der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und das wird ihm Energie für die Arbeit geben.

Man sollte sich aber auch selbst korrigieren, sonst bleibt man im Dunkeln und sieht das wahre Licht nicht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er daran arbeitet, seine Mängel zu beheben. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ bezeichnet. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das sind die Hindernisse auf seinem Weg, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebets, denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist und dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Aus diesen beiden, d.h. aus der Ganzheit und dem Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, ergibt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, indem er ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

  1. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, werde ich mich bereit erklären zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere aus, in der er sich gerade befindet.

Daraus folgt, dass diese Menschen sich nicht als leer, sondern als voll von Mizwot fühlen, wenn sie nicht wegen der Leere, also nicht auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut arbeiten würden, was gleichbedeutend mit „um zu geben“ ist, sondern wie die Allgemeinheit, die sich mit den Praktiken begnügt, die sie beobachten.

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, soll einen nur dazu zwingen, das obere Licht auf die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Sonst kann man sich nicht durchsetzen. Das nennt man „die Erhabenheit des Schöpfers“, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche hat, die Dinim [Urteile] genannt werden.

Das bedeutet, dass die Widersprüche nur dann annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 83, „Über das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man ein Diener des Schöpfers sein, da man nichts braucht, sondern alles über den Verstand tut. Es zeigt sich, dass man kein Mochin braucht, um Diener des Schöpfers zu sein.

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht: „Richte einen Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Tisch bedeutet, wie es geschrieben steht: „und schickte sie aus seinem Haus, und sie verließ sein Haus und ging hin“ (Deuteronomium 24,1-2). Ein Shulchan [Tisch] ist wie VeShlacha [und schickte sie], was den Ausstieg aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während des Ausstiegs aus der Arbeit, also im Zustand des Niedergangs, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das heißt, wenn man sich während des Niedergangs über den Verstand erhebt und sagt, dass ihm auch der Abstieg von oben gegeben wurde, werden die Feinde dadurch ausgeschaltet. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Niedergänge in die äußerste Niedrigkeit gelangen und dem Feldzug entkommen würde, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 129, „Die Shechina im Staub“

Das Leid befindet sich in erster Linie an einem Ort, der über den Verstand hinausgeht. Und das Ausmaß des Leidens hängt davon ab, inwieweit es der Vernunft widerspricht. Das wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und diese Arbeit gibt dem Schöpfer Zufriedenheit. Daraus folgt, dass die Belohnung darin besteht, dass man durch diese Arbeit Zufriedenheit mit seinem Schöpfer erlangt.

 

  1. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem über den Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

  1. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch den Weg der Weisen verstehen will, sagen sie uns, dass wir ihnen mit geschlossenen Augen folgen müssen, sonst kommt Staub hinein. Etwas Unwichtiges wird „Staub“ genannt, was bedeutet, dass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann.

Da dem Menschen die Vernunft und der Verstand gegeben wurden, um alles nach dem Verstand zu verstehen, und uns hier gesagt wird, dass wir den Weg gehen sollen, indem wir den Glauben an die Weisen annehmen, und der Mensch diesen Weg verstehen will, und da er, solange er unter der Herrschaft des Willens steht, um für sich selbst zu empfangen, nicht wissen kann, was gut und was schlecht ist, sondern muss alles so akzeptieren, wie es die Weisen für uns bestimmt haben, sonst kommen Staub und Schmutz in seine Augen und er kann nicht vorankommen. Wenn wir aber die Worte der Weisen nicht kritisieren und ihre Worte nicht mit Vernunft annehmen wollen, werden wir gerade dadurch mit Wissen [Vernunft] über Kedusha [Heiligkeit] belohnt. Das ist so, weil der ganze Grund, warum wir über den Verstand gehen müssen, der ist, dass wir in die Selbstliebe eingetaucht sind. Daher werden wir durch den Glauben über den Verstand mit Gefäßen des Gebens belohnt.

 

  1. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über den Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Überwacher ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit nicht vollständig ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, völlig vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man sollte sich selbst so darstellen, als sei man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt worden und fühle bereits in seinen Organen, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von „Der Gute, der Gutes tut“ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm empfängt.

Doch wenn man sich selbst betrachtet, sieht man, dass man arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt gequält wird, jeder nach seiner Stufe.

Dazu sollte man sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass man, solange man in mehreren Herrschaften ist, die „sie“ genannt werden, die Wahrheit nicht sieht. Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange jemand zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber etwas gehört auch dem Menschen.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und des guten Tuns führt.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers wecken das Verlangen und die Sehnsucht, vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit reif, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart Gottes] ist nur in der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Damit ist gemeint, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, also die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hat, die richtige Linie zu wählen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugestanden wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Recht, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, weil der Rav es befohlen hat. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit auf über den Verstand gebaut wurde, und das nennt man „Glaube“.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, außer dass wir den Glauben stärken müssen, dass der Schöpfer über die Natur hinaus helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über den Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über den Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über den Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind innerhalb der Vernunft zu spüren, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über den Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Anerkennung des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über den Verstand geht.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

  1. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

sollte ein Mensch den Glauben über den Verstand akzeptieren, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn er will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

  1. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedertracht ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten: Die Vernunft des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt ihn, weil er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in dem er als gut gilt und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn in seine Nähe bringt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“

Wir sehen den Unterschied zwischen dem, was der Verstand behauptet, und dem, was nur der Glaube behauptet, und was der Grund dafür ist, dass wir, wenn etwas auf dem Glauben beruht, ständig an die Form des Glaubens denken müssen, sonst fällt er von seiner Stufe in einen Zustand, der für einen Gottlosen geeignet ist. Diese Zustände können sogar an einem einzigen Tag eintreten: Man kann an einem Tag viele Male von seiner Stufe fallen, denn es ist unmöglich, dass der Glaube über den Verstand nicht einmal für einen Moment an einem Tag aufhört.

Wir müssen wissen, dass der Grund für das Vergessen des Glaubens darin liegt, dass der Glaube über den Verstand und den Geist gegen alle Verlangen des Körpers gerichtet ist. Da das Verlangen des Körpers durch die in uns eingeprägte Natur, den sogenannten „Willen zu empfangen“, entsteht, egal ob im Verstand oder im Herzen, zieht uns der Körper immer zu unserer Natur. Nur wenn wir uns an den Glauben klammern, hat er die Kraft, uns aus dem körperlichen Verlangen herauszuholen und über den Verstand zu gehen, also gegen die Vernunft des Körpers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich einen Tag verlässt, werde ich dich zwei verlassen“

Gleich am Eingang (Der Eingang ist eine ständige Sache, denn jedes Mal, wenn er einen Abstieg hat, muss er neu beginnen. Deshalb wird er „Eingang“ genannt. Natürlich gibt es viele Ausgänge und viele Eingänge) sagt er seinem Körper: „Wisse, dass ich anfangen will, dem Schöpfer zu dienen, und meine Absicht ist nur, zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Du sollst nicht hoffen, dass du etwas für deine Bemühungen empfängst, sondern es geht nur darum, zu geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Was hast du von dieser Arbeit?“, bedeutet das: „Wer empfängt diese Arbeit, die ich ausüben und schuften will?“ Oder er fragt noch einfacher: „Um wessen willen arbeite ich so hart?“ Die Antwort sollte lauten: „Ich habe Vertrauen in die Weisen, und sie sagten, ich solle in abstraktem Glauben, über den Verstand hinaus, glauben, dass der Schöpfer uns so befohlen hat, dass wir den Glauben auf uns nehmen, dass er uns befohlen hat, Tora und Mizwot zu halten. Und wir sollten auch glauben, dass der Schöpfer Freude daran hat, wenn wir die Tora und die Mizwot mit Glauben über den Verstand halten. Auch sollte man sich über das Wohlgefallen des Schöpfers an seiner Arbeit freuen.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über den Verstand hinweg glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er die Kampagne.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen die Vernunft ist, was bedeutet, dass die Vernunft dies nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einweihung der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinen Verstand hinweg glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung über die Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit Arbeit über den Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot überwinden, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Wenn der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, die da heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Bedeutung des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er kahl und mittellos ist, dann kann dieser Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung in ihm Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit erschaffen. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

  1. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.

 

  1. Rabash, Artikel 11 (1990), Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen

Wir sehen, dass die ganze Grundlage ganz auf dem Glauben beruht, dass es nur durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten uns nicht um unsere Vernunft kümmern, obwohl ein Mensch nach ihr beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit der Vernunft vorankommen kann, braucht er seine Hilfe nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden. Dies geschieht vor allem dadurch, dass man den Schöpfer braucht. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ […]

Deshalb ist es eine großartige Sache, wenn ein Mensch den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, denn seine Rettung besteht darin, dass er von oben größere Kräfte erhält. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele, empfängt, wird er am Ende die gesamte NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört.

 

  1. Rabash, Artikel 22 (1989), Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?

Daraus folgt, dass das Zimzum und die Verhüllung zum Nutzen des Unteren gemacht wurden. Es hat also keinen Sinn, nach der Vorsehung zu fragen: „Warum behandelt uns der Schöpfer so, wie es uns scheint, denn wir sehen das Gute nicht und leiden im Exil, in der Armut und so weiter?“ Mit anderen Worten: Jeder beschwert sich darüber, warum der Schöpfer sich uns gegenüber so verhält, als ob er nur Gutes im Sinn hat.

Aus diesem Grund ist es verboten, seine Führung zu verleumden – die Art und Weise, wie er sich gegenüber den Geschöpfen verhält. Stattdessen müssen wir mit dem Glauben über den Verstand glauben, dass es genau so sein soll, wie wir es sehen. Und was unsere Gefühle angeht, sollten wir auf den Wegen der Tora wandeln, so wie die Weisen uns gelehrt haben, wie wir uns mit all diesen Gefühlen, die wir empfinden, verhalten und mit dem Glauben über den Verstand zu ihnen sagen sollen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?

Wenn ein Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Nichtjuden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er keine Gefühle hat, wenn er das sagt, sollte sich der Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die anderer Meinung sind als er. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Rede und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und auch wenn er dabei nichts fühlt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Wenn er sich auf das Himmelreich einlässt, um den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen, wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über den Verstand nicht Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf die Wege des Ewigen.“ Er sieht niemanden an, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden ansehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ Darüber heißt es: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf, dass er es besser versteht als alle anderen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Der Glaube wird als minderwertig und geringfügig angesehen. Man schätzt Dinge, die sich innerhalb der Vernunft kleiden. Wenn aber der eigene Verstand ihn nicht erreicht, sondern dem Verstand widersteht, und man dann sagen sollte, dass der Glaube von höherer Bedeutung ist als der eigene Verstand, folgt daraus, dass man zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was man innerhalb der Vernunft versteht, dass man dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als der eigene Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „sich über den Verstand hinwegsetzen“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Beim Schöpfer gilt der Glaube nicht als Niedrigkeit, denn wer keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Der Schöpfer hätte seine Shechina aber auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können.

Dennoch hat er sich für diesen Weg entschieden, der Glaube genannt wird. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass der Glaube für Ihn nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber in den Augen der Geschöpfe erscheint er gering.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Die Misserfolge selbst führen dazu, dass man die Unterscheidung eines Stabes noch einmal auf sich nimmt, die die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist. Das ist die Bedeutung dessen, was Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Es bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 238, „Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der in dir übt“

„Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der sich in Dir übt“ (eine Ergänzung zum Rosh HaShana-Gebet). Wenn jemand auf dem Weg des Weißen vorankommt, sollte er sich immer daran erinnern, dass ihm alles nur deshalb gewährt wurde, weil er die Unterscheidung der Schwärze auf sich genommen hat. Und er sollte sich gerade im „Du“ anstrengen, indem er „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, obwohl er im Moment keine Stelle sieht, an der er im Glauben arbeiten muss, da ihm alles offenbart wird. Dennoch sollte er über den Verstand glauben, dass es mehr Raum gibt, um durch den Glauben zu glauben.

Das ist die Bedeutung von „Und Israel sah die große Arbeit … und sie glaubten an den Ewigen.“ Obwohl ihnen also das Unterscheidungsvermögen „sah“, also das Sehen, zugesprochen wurde, hatten sie noch die Kraft, durch den Glauben zu glauben.

Und das erfordert große Anstrengung, sonst verliert man seine Stufe, wie Libni und Schimei. So dass man, wenn es nicht so ist, Tora und Mizwot genau dann hören kann, wenn es weiß ist; es ist wie eine Bedingung. Allerdings sollte man bedingungslos zuhören. Deshalb sollte man in einer Zeit der Weiße darauf achten, die Schwärze nicht zu verunreinigen.

 

  1. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob ging hinaus“

Der „Abgang der Gerechten vom Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Das bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack bei der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand zu arbeiten“, bewirkt er den Ausgang des Gerechten vom Ort. Das erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an davon abhalten kann, die Arbeit über den Verstand hinaus zu verrichten. Wie ich von Baal HaSulam gehört habe, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Halt hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er dann die Einsicht des über den Verstand hinausgehenden Verstandes vermissen lässt.

Deshalb folgt daraus, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

wenn der Dieb, d.h. der Wille zum Empfangen, bei der Arbeit, die Last des Himmelreichs anzunehmen, keinen Geschmack und keine Vitalität verspürt, in diesem Zustand, wenn man mit dem Glauben über den Verstand, zwanghaft arbeitet und der Körper sich an diese Arbeit gegen das Verlangen seines Willens zum Empfangen gewöhnt, dann hat er die Mittel, um zu einer Arbeit zu kommen, die darauf abzielt, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, denn die Hauptanforderung an den Menschen ist es, durch seine Arbeit zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu kommen, was als Gleichwertigkeit der Form erkannt wird, bei der alle seine Handlungen darauf abzielen, zu geben.

So steht es geschrieben: „Dann wirst du dich an dem Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er am Anfang seiner Arbeit keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt -, sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, soll er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Niederen annimmt, egal wie und wie sehr sie aussieht. Bei allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Freude am Ewigen“ belohnt.

Auch während der Arbeit für den Schöpfer wird er Freude und Vergnügen empfinden, denn jetzt arbeitet er wirklich für den Schöpfer, weil die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit unternommen hat, ihn dazu qualifiziert, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Du wirst feststellen, dass auch die Freude, die er empfängt, mit dem Schöpfer zu tun hat, d.h. speziell für den Schöpfer.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 572, „Zwei Mühen“

Diese Fragen können nur durch die Kraft des Glaubens überwunden werden, der über den Verstand hinausgeht. Man muss dem Bösen antworten, dass es aus der Perspektive des Verstandes Sinn macht, das zu fragen, was er fragt. Aber oberhalb des Verstandes, im Glauben, wenn er an die Worte der Weisen glaubt, ist dies

ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer zugute kommt. Das heißt, wenn man seine ganze Energie und seine Bemühungen um des Schöpfers willen einsetzt, ist das sein einziges Ziel, und die Welt wurde zu diesem

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo er nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“ und meint einen Eindruck im Herzen, der sich hier in der Qualität von Liebe und Furcht zeigt. Dies sollte mit klarer Errungenschaft geschehen, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte und nicht durch den Glauben. In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über den Verstand ist und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. Das heißt, auf der einen Seite steht er über dem Verstand, aber er fühlt ihn im heArtikel Das Maß des Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand überwinden, und das Herz ist genau innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

  1. Rabash. Artikel 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit“

Wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot zu befolgen, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesem Weg folgen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“ Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen. Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und vor uns die Darstellung der Wahrheit und des Glaubens darstellen, was bedeutet, dass sein Glaube wirklich Glaube ist, nämlich dass kein Verstand da ist, sondern alles gegen unsere Vernunft ist, was wir verstehen. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über den Verstand geht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Alles, was unseren Augen erscheint, ist nur das, was der Schöpfer will, dass wir es auf diese Weise erreichen, denn es sind Wege, auf denen wir das vollständige Ziel erreichen.

Dennoch ist es nicht so einfach, sich den Vorzug der Anhaftung an den Schöpfer zu verdienen. Es erfordert große Mühe und Anstrengung, um die Empfindung und das Gefühl von Freude und Vergnügen zu erlangen. Zuvor muss man die Vorsehung rechtfertigen, über den Verstand hinweg glauben, dass der Schöpfer sich mit den Geschöpfen in einer Weise verhält, die gut ist und Gutes tut, und sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“

Unsere Weisen sagen: „Habakuk kam und schrieb sie einem zu“, denn es steht geschrieben: „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.“ Das bedeutet, dass man sich nicht mit Details beschäftigen muss, sondern seine ganze Arbeit auf einen einzigen Punkt, eine Regel, konzentrieren soll, nämlich den Glauben an den Schöpfer. Darum sollte er beten, d.h. darum, dass der Schöpfer ihm hilft, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Durch die Qualen, die der Mensch empfindet, wird er zur Verleumdung gezwungen. Wenn er also den Schöpfer bittet, ihm die Kraft des Glaubens zu verleihen und mit der Eigenschaft, Gutes zu tun, belohnt zu werden, dann nicht, damit er Gutes empfängt, um sich selbst zu erfreuen. Vielmehr ist es so, dass er nicht verleumdet wird; das ist es, was ihn schmerzt. Er will für sich selbst über den Verstand hinaus glauben, dass der Schöpfer die Welt so führt, dass sie gut ist und Gutes tut, und er will, dass sich sein Glaube in der Empfindung festsetzt, als ob er innerhalb der Vernunft ist.

Deshalb will er, wenn er Tora und Mizwot praktiziert, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Nutzen ausbreiten, sondern weil er es nicht erträgt, dass er seine Führung nicht begründen kann, dass sie in einer Art und Weise erfolgt, die gut ist und Gutes bewirkt. Es schmerzt ihn, dass er den Namen des Schöpfers entweiht, dessen Name Der Gute ist, der Gutes tut, und sein Körper etwas anderes behauptet.

Das ist alles, was ihn schmerzt, denn dadurch, dass er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er seine Führung nicht rechtfertigen. Dies wird als Hass auf den Zustand der Trennung betrachtet. Und wenn er dieses Leid spürt, erhört der Schöpfer sein Gebet, bringt ihn in seine Nähe und er wird mit Dwekut belohnt,

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Muss an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?'“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich abmühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es geht also auch hier um die Sache über den Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube am wichtigsten ist, denn mit ihm müssen wir in allem, was wir tun, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen man arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“

 

 

 

 

 

 

 

Der Schöpfer offenbart sich in der Verbindung zwischen uns

Der Schöpfer offenbart sich in der Verbindung zwischen uns

 

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einbeziehen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einbeziehen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und kein Mensch ist da.“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, denn er entfernt seine Liebe nicht von ihnen, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel bauen, und ich will unter ihnen wohnen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Das bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und ich will in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und das Bauwerk sollte in der Lage sein, die obere Fülle aufzunehmen, die „Fülle, die vom Geber an den Empfänger ausgegossen wird.“ Die Regel besagt jedoch, dass zwischen dem Geber und dem Empfänger eine Gleichheit der Form bestehen muss, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu geben.

Das nennt man „Handeln“, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, denn das Licht gehört zum Schöpfer und nur das Handeln gehört zu den Geschöpfen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1986), „Ein naher Weg und ein weiter Weg“

Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem sich der Schöpfer offenbart, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Aber wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erreicht hat. Dann sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Aber es gibt Licht und Kli, das heißt, es gibt ein Kli, das das Licht erreicht.

Deshalb folgt daraus, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, seinen Namen zu setzen, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu können. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. An diesem Ort erscheint dann der Name des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Denn der Schöpfer denkt nicht an sich selbst – ob er existiert oder ob er über seine Geschöpfe wacht, und andere solche Zweifel. Ebenso darf derjenige, der die Gleichwertigkeit der Form erreichen will, nicht an diese Dinge denken, wenn ihm klar ist, dass der Schöpfer nicht an sie denkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Daher ist jeder, der an solche Dinge denkt, mit Sicherheit von Ihm getrennt und wird niemals die Gleichwertigkeit der Form erreichen.

Das ist es, was unsere Weisen sagten: „Alle deine Handlungen sollen dem Schöpfer dienen“, d. h. Dwekut mit dem Schöpfer. Tu nichts, was nicht zu diesem Ziel der Dwekut führt. Das bedeutet, dass alle deine Handlungen dem Geben und dem Nutzen deines Mitmenschen dienen sollen. Dann wirst du die Gleichwertigkeit mit dem Schöpfer erreichen – so wie alle seine Handlungen darauf ausgerichtet sind, zu geben und anderen zu nützen, so werden auch alle deine Handlungen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und anderen zu nützen. Das ist der vollständige Dwekut.

 

  1. HaChafez Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wenn der Schöpfer die Schöpfung liebt, wenn Israel vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Wettbewerb unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann freut sich der Schöpfer an seiner Schöpfung, und darüber wurde gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Taten.“ So können wir den Vers „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ erklären. Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Jeder von ihnen hatte einen Funken der Liebe zum anderen, aber der Funke konnte das Licht der Liebe nicht in jedem zum Leuchten bringen, so dass sie sich einig waren, dass die Funken zu einer großen Flamme werden würden, wenn sie sich vereinigten.

 

  1. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist eins und Israel ist eins“; deshalb halten sie sich an den Schöpfer, denn es ziemt sich für den Einen, an dem Einen festzuhalten. Und wann ist das der Fall? Dann, wenn Israel in völliger Einheit gebündelt und zusammengebunden ist. Dann werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen spalten und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festhalten und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Das geht aus dem Vers hervor: „Und ihr, die ihr dem Ewigen, eurem Gott, anhängt, ihr seid lebendig, ein jeder von euch“, d. h. wenn ihr aneinander hängt und miteinander verbunden seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann steht es dem Einen zu, sich an den Einen zu klammern, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Das Wesentliche an der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel haben: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten steckt die Shechina [Gegenwart Gottes]. Wenn es mehr als zehn sind, gibt es natürlich mehr Offenbarungen der Shechina. Deshalb sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte ihm gegenüber dasselbe tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung in dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen, und große Barmherzigkeit und gute und offenbarte Güte wird sich über die Versammlung Israels ausbreiten.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte sich, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mensch mit einem Herzen sein konnten, denn wir wissen, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, dass sie wie ein einziger Mensch sind, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie sich jedoch alle selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingetreten sind.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Man darf nur an den inneren Körper denken, denn er ist ein Kleid für die Seele der Kedusha. Das heißt, man sollte Gedanken denken, die jenseits der eigenen Haut sind. Das heißt, nach der Haut des Körpers heißt „außerhalb des Körpers“, also außerhalb des eigenen Nutzens, sondern nur Gedanken an den Nutzen für andere. Das wird „außerhalb der eigenen Haut“ genannt. […]

Wenn man auf Gedanken beharrt, die jenseits der eigenen Haut sind, wird man mit dem belohnt, was geschrieben steht: „Und nach meiner Haut haben sie dies zerbrochen, und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ (Hiob 19, 26). „Dies“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes], und sie steht nach der Haut. „Zerbrochen“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um eine Säule „nach meiner Haut“ zu sein. Zu diesem Zeitpunkt wird man ausgezeichnet „und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“.

Es bedeutet, dass Kedusha kommt und das Innere des Körpers bekleidet, und zwar genau dann, wenn man sich bereit erklärt, außerhalb seiner Haut, also ohne Kleidung, zu arbeiten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf, mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst als „ein Geschöpf“ bezeichnet wird, also nur er allein. Außer ihm gibt es die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Zeitgenossen betet, davon ausgegangen wird, dass er für die heilige Shechina betet, die im Exil ist und alle Erlösung braucht. Das ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

 

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen. Wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in einem Verlangen vereint, durch das sie in das obere Verlangen integriert werden, was der Zweck der Einheit ist.

 

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollkommenheit findet hauptsächlich dann statt, wenn sich alle Seelen ineinander einschließen und eins werden, denn dann steigen sie zur Kedusha [Heiligkeit] auf, da die Kedusha eins ist. Deshalb hängt das Gebet, das als Seele betrachtet wird, vor allem von der Einheit der Seelen ab. Aus diesem Grund wird vor allem in der Allgemeinheit und nicht allein gebetet, so dass man nicht getrennt und allein ist, denn das ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir die heilige Gemeinde miteinander vereinen und eins werden, und das ist ein Gebet in der Allgemeinheit.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [Gegenseitige Bürgschaft]“, Nr. 22

Der Eindruck, den er bei der Ausübung der Mizwot zwischen Mensch und Mensch hat, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erlangen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ belohnt wird, von der Rabbi Akiva sagte, sie sei eine große Regel in der Tora. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

In diesem Sinne müssen wir interpretieren: „An wem der Geist der Geschöpfe Gefallen findet, an dem findet auch der Geist des Schöpfers Gefallen“. Das bedeutet, dass der Geist der Geschöpfe mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen bemüht und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu erfreuen, das heißt, den Schöpfer zu beschenken. Aber bei einem, der sich in Selbstliebe übt, ist es nicht so; dann ist es sicher, dass der Geist des Schöpfers auch nicht an ihm Gefallen findet.

 

  1. Rabash, Artikel 13 (1986) „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht verletzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was als „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Außenstehenden bezeichnet wird.“ Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe zu Freunden – 2

Es gibt nur einen einzigen Ratschlag: Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung des Gebens, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen voreinander annullieren und alle zumindest potentiell die Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie in der Praxis nicht halten können, dann werden sie zu einem Körper, indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich vor ihr annulliert.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Es gibt jedoch eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, zu empfangen, jetzt befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Eigenschaft aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen.

 

  1. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem Einzelnen von ihnen, für die er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele scheint wahrhaftig in ihrer vollsten Kraft in ihm, wie sie in Adam haRishon erschienen ist.

 

 

 

 

Niedrigkeit und Unterwerfung

Niedrigkeit und UnterwerfungAusgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreichs auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über den Verstand ist, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zu dieser Zeit, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über den Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand, in dem er sich in völliger Niedrigkeit befindet, geschickt hat, da der Schöpfer will, dass er in dieser Art der Niedrigkeit die Last des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er, weil er über den Verstand glaubt, auf sich, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten möglichen Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe angesehen, die er gemacht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim [Vorderseite] des Schöpfers ist sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2“

All jene Gedanken, die ihm der Wille zu empfangen bringt, werden ihm von oben geschickt, weil er auf dem Weg des Gebens gehen will, und in der Zwischenzeit ist er in der Arbeit müßig, weil er für den Schöpfer gebetet hat, um ihn näher an das Sein in Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen, was Gleichwertigkeit der Form ist, wenn es offensichtlich ist, dass der Mensch in der Arbeit müßig ist, werden ihm die fremden Gedanken geschickt, dass ein Mensch nicht zustimmen kann, unter einer solchen Kontrolle zu sein. Dies wiederum gibt einem Menschen einen Anstoß, dass er den Zustand, in dem er sich befindet, überwinden muss.

Deshalb folgt aus diesem Schlechten, dass der Mensch, wenn er spürt, dass er sich in einem so niedrigen Zustand befindet, dass er sich nie vorstellen konnte, unter einer solchen Herrschaft zu stehen, aus diesem Grund nicht erschrecken und vor der Kampagne fliehen sollte. Im Gegenteil, er sollte glauben, dass der Schöpfer sich jetzt um ihn kümmert und Er ihn durch einen Zustand der Achoraim [Hinterseite] näherbringt.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Die Arbeit über den Verstand sollte unbedingte Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er tief in der Erde versunken ist, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990) Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man die Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack an ihr empfindet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990) „Wann sollte man Stolz bei der Arbeit anwenden“

Wenn sich ein Mensch mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Deshalb, wie kann er dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und ein Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione überwinden zu können, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er glücklich sein sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass das, was die Vernunft versteht oder nicht versteht, ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 118, „Zum Verständnis der Angelegenheit der Knie, die sich vor Baal verneigt haben“

Es gibt zwei Unterscheidungen beim Verbeugen:

  1. Einer, der sich vor einem verbeugt, der größer ist, und obwohl er seinen Vorzug nicht kennt, aber glaubt, dass er groß ist, verbeugt er sich deshalb vor ihm;
  2. Wenn er seine Größe und seinen Verdienst in völliger Klarheit kennt.

Es gibt auch zwei Unterscheidungen in Bezug auf den Glauben an die Größe des Höheren:

  1. Er glaubt, dass er groß ist, weil er keine andere Wahl hat, das heißt, er hat keine Möglichkeit, seine Größe zu erkennen.
  2. Er hat eine Möglichkeit, seine Größe in völliger Gewissheit zu kennen, aber er wählt trotzdem den Weg des Glaubens, weil „es die Ehre Gottes ist, eine Sache zu verhüllen.“ Das bedeutet, dass, obwohl es Funken in seinem Körper gibt, die speziell seine Größe kennen wollen und nicht wie ein Tier sein wollen, er dennoch den Glauben aus dem über den Verstand wählt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 143, „Nur gut für Israel“

Absenken gilt, wenn man stolz sein will, d.h. in Gadlut [Größe/Erwachsensein] sein will. Das bedeutet, dass er alles verstehen will, dass seine Seele sich danach sehnt, in allem zu sehen und zu hören, aber er senkt sich dennoch und stimmt zu, mit geschlossenen Augen zu gehen und Tora und Mizwot in völliger Einfachheit zu halten. Dies ist „gut für Israel“. Das Wort Yashar El [Israel] ist der Buchstabe von Li Rosh [der Kopf (Geist) ist mein].

Das bedeutet, dass er glaubt, einen Verstand der Kedusha [Heiligkeit] zu haben, obwohl er nur als „gerecht“ wahrgenommen wird, was bedeutet, dass er sich in einem Zustand der Verminderung und Niedrigkeit befindet. Und er sagt über dieses „gerecht“, dass es absolut gut ist. Dann bewahrheitet sich in ihm der Vers: „Gott ist den Reinen im Herzen“, was bedeutet, dass ihm ein reines Herz zugesprochen wird. Und das ist die Bedeutung von „und ich will das steinerne Herz aus deinem Fleisch wegnehmen und will dir ein fleischernes Herz geben.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, denn in dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf den Boden gestellt ist. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues. Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst angefangen zu arbeiten. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über den Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als ob er wirkliches Wissen und eine Vision gehabt hätte, auf der er die Gewissheit des Glaubens begründen könnte. Und genau in diesem Maß über den Verstand, genau in diesem Maß, als ob er Verstand hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991) Was ist, „Der Zerstörer war in der Sintflut, und wurde zu Tode gebracht“, in der Arbeit

Niedertracht ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten, die Vernunft des Menschen diktiert, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alle seine Bedürfnisse gibt, was der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt Ihn, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dieser Mensch als „stolz“ bezeichnet wird, da er die Wege des Schöpfers verstehen will, worin Er als gut angesehen wird und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, wird dies „Niedrigkeit“ genannt, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn in seine Nähe bringt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Speziell diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht in der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ist. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Durch die Mängel in der Arbeit des Schöpfers veranlasst sie ihn, sich zu erheben, denn ohne einen Anstoß ist man müßig, eine Bewegung zu machen und erklärt sich bereit, in dem Zustand zu bleiben, in dem er sich befindet. Wenn man aber auf eine niedrigere Stufe herabsteigt, als er versteht, gibt einem das die Kraft zur Überwindung, denn man kann nicht in einem so schlechten Zustand bleiben, da man nicht zustimmen kann, so zu bleiben, in dem Zustand, in den man herabgestiegen ist.

Aus diesem Grund muss man sich immer durchsetzen und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn, höhere Kräfte von oben heranzuziehen, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch die Searot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers findet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991) Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit

Speziell diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht in der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ist. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

 

14-2. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 626, „Alles, was der Barmherzige tut, tut er zum Besten“

Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er wirklich verloren ist, wenn er nicht sieht, wie er in der Welt existieren kann oder dass er irgendetwas hat, woran er sich festhalten kann, und er alle Taktiken und Ideen ausgeschöpft hat und sieht, dass nach all den Mühen und Anstrengungen alles verloren ist, muss er sich festhalten und sagen: „Alles, was der Barmherzige tut, ist zum Besten.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer hat all diese Zustände des Verlorenseins über ihn gebracht, und sie sind zum Besten. Das heißt, durch sie ist er in einen Zustand gekommen, in dem er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, und dadurch wird er in der Lage sein, sich zu erheben, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was in der Arbeit ist, soll man nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die da heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers errichten“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Wichtigkeit des Königs fühlt, ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz für das Dasein in völliger Niedrigkeit erschaffen. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1985) „Und Chiskia wandte sein Gesicht zur Wand“

Diejenigen, die sich an den Schöpfer klammern wollen, aber spüren, dass sie niedrig sind, und sie sehen nicht, wie sie aus diesem Schlamm herauskommen können, bitten den Schöpfer zu dieser Zeit, sie zu erheben.

Bei jenen, bei welchen der Körper auf der Grundlage des Willens zu empfangen der Arbeit zustimmt – da sie keine Ahnung vom Geben haben – ist ihre Arbeit mit Stolz erfüllt, das heißt, sie sind stolz darauf, Diener des Schöpfers zu sein, während andere in völliger Niedrigkeit sind, und sie sehen immer die Fehler der anderen.

Diejenigen aber, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln, die das Geben erreichen wollen, sind bescheiden, weil sie sehen, dass sie [den bösen Trieb] ohne die Hilfe des Schöpfers nicht überwunden hätten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989) „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts brauchen wird und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen.

Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen, denn er ist schlimmer als andere Menschen, die Diener des Schöpfers sein können, während er schlimmer ist als sie. Er sieht, dass er ein Verlangen hat, in Selbstliebe mehr zu empfangen als sie alle. Deshalb schämt er sich vor sich selbst, dass er so niedrig sein kann. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihn von der Herrschaft des bösen Triebes zu befreien.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1968), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und Der Sohar fragt: „Womit wird er unterstützt?“ und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“

Deshalb hat der Schöpfer ihm jetzt eine Gelegenheit gegeben, eine heilige Seele zu erlangen. Er sollte sich über den Zustand des Abstiegs und des Leidens freuen, den er in diesem Zustand empfindet. Aus diesem Grund sollte er sagen, dass er sich nicht in einem Zustand des Abstiegs befindet, sondern im Gegenteil, er befindet sich in einem Zustand des Aufstiegs.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Wenn Qualen über Israel kommen, geben sie sich hin und beten.“ Das bedeutet, dass sie, wenn sie in einen Zustand des Abstiegs kommen, ihren wahren Zustand sehen, dass sie in Niedrigkeit sind. Dies gilt als, dass sie sich ergeben, da sie ihren Zustand sehen – dass sie sich vom Leben der Leben getrennt haben, denn wer Dwekut mit dem Schöpfer hat, ist lebendig. Ansonsten empfindet er nur Leid. Deshalb ist ihm klar, dass jetzt die Zeit für das Gebet aus tiefstem Herzen gekommen ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „Sie ergeben sich und beten.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er von seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber kein Heilmittel gefunden. Dann ist er geeignet für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft verspürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und ihm wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erlangt. All die Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts taugen -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauglich bin, und wozu die ganze Mühe und Anstrengung?“ Es gibt jedoch ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht.“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe gearbeitet und gefunden, glaube“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer hört ein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

„Exodus aus Ägypten“. Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter, die Israel bedrängten und sie die heilige Arbeit nicht tun ließen. „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei erhob sich zu Gott“, und dann führte der Schöpfer sie aus dem Exil in Ägypten heraus.

Mit anderen Worten, da das Volk Israel die Versklavung spürte und aus diesem Exil, dass die Ägypter sie versklavten, entkommen wollte, als sie an diesen wichtigen Punkt kamen, ihre Niedrigkeit zu spüren, brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus. Das ist so, wie der ARI sagt, dass, als das Volk Israel in Ägypten war, sie bereits in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit] waren, und dann brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus.

Das bedeutet, dass sie bereits in die schlimmste Niedrigkeit kamen, die niedrigste, die sein kann, und dann brachte der Schöpfer sie heraus.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit liShma führt. Das gibt einem Raum für echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit liShma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit, wie der Dienst für den König ein unermessliches Vergnügen ist, und ohne Seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1985), „Und Chiskia wandte sein Gesicht zur Mauer“

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch, groß und schrecklich. Er senkt die Stolzen zu Boden und erhebt die Niedrigen in den Himmel“, denn zu dieser Zeit sagen sie, dass das, was vorher niedrig war, nun hoch und erhaben, groß und schrecklich ist. Das kommt daher, dass sie jetzt fühlen, dass das, was vorher Arbeit in Selbstliebe war, was Stolz ist, als sie sich stolz über diese Arbeit fühlten, jetzt Niedrigkeit geworden ist, da sie sich schämen, für die Selbstliebe zu arbeiten.

Aber wer gab ihnen die Kraft, dies zu fühlen? Es war der Schöpfer, der sie ihnen gab. Deshalb sagt ein Mensch zu dieser Zeit: „Senkt die Stolzen zu Boden“, während die Arbeit des Gebens, die vorher niedrig war, jetzt die Arbeit des Gebens für ihn von höchstem Vorzug geworden ist. Und wer hat dies für ihn getan? Nur der Schöpfer. Zu dieser Zeit sagt ein Mensch: „Und erhebt die Niedrigen zum Himmel.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen geht.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] im Menschen nicht spezifisch aus dem Heranziehen, aus den Eingängen, also den Eintritten in die Kedusha kommt, sondern auch aus den Ausgängen, aus den Auszügen. Dies ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper, und seine Ansprüche, „Sie ist ganz mein“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände einen dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer widmen soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von Ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammten. Das zwingt ihn, demütig zu sein, denn er sieht, dass der Schöpfer alles macht, sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge.

Das ist die Bedeutung dessen, was über Moses gesagt wird, dass er demütig und geduldig war – dass man die Niedrigkeit dulden muss, was bedeutet, dass man in jeder Stufe die Niedrigkeit behalten sollte. In der Minute, in der er die Niedrigkeit verlässt, verliert er sofort alle Stufen von Mose, die er bereits erreicht hatte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1984) „Ihr steht heute, ihr alle“

Steht geschrieben: „Ihr steht heute, ihr alle“, womit alles gemeint ist, was ihr durchgemacht habt, alle Zustände, die ihr erlebt habt – ob Zustände von Gadlut oder Zustände von weniger als Gadlut, die als Zwischenstufen oder so angesehen wurden. Du nimmst all diese Details und vergleichst nicht eine Stufe mit der anderen, weil es dir nicht um irgendeine Belohnung geht, sondern nur darum, den Willen des Schöpfers zu tun. Er hat uns befohlen, Mizwot [Gebote] zu beobachten und Tora zu studieren, und das tun wir, wie jeder gewöhnliche Mensch Israels. Mit anderen Worten, der Zustand, in dem er sich gerade befindet, ist genauso wichtig für ihn, wie damals, als er dachte, dass er sich in einem Zustand von Gadlut befindet. Damals: „Der Ewige, dein Gott, macht mit dir diesen Tag.“

Das bedeutet, dass der Schöpfer dann einen Bund mit ihm schließt. Mit anderen Worten, genau dann, wenn man Seine Arbeit ohne Bedingungen annimmt und sich bereit erklärt, die heilige Arbeit ohne jegliche Belohnung zu tun, was „bedingungslose Hingabe“ genannt wird, ist dies der Zeitpunkt, an dem der Schöpfer einen Bund mit ihm schließt.

 

Annullierung vor dem Höheren

 Annullierung vor dem Höheren – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Was ist die Bedeutung der Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat, wird er mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch den Wunsch zu geben hat, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, was seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, die Wonne und den Genuss empfangen zu können, ist der Wille, für uns selbst zu empfangen.

Das bedeutet, dass es zwei Herrschaften gibt: 1) den Schöpfer, 2) die Geschöpfe, die aus der Herrschaft des Schöpfers in ihre Herrschaft entweichen müssen.

Daraus folgt, dass wir hier von zwei Subjekten sprechen müssen: Schöpfer und Geschöpf. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass der Schöpfer der Geber und das Geschöpf der Empfänger ist. Das bedeutet, dass die vom Schöpfer vermittelte Fülle sich scheinbar vom Schöpfer trennen muss, um in die Herrschaft des Empfängers einzutreten, und das wird als Trennung betrachtet. Doch der Zimzum und die Verhüllung dienten in erster Linie dazu, damit sich das obere Licht nicht vom Schöpfer trennt. Vielmehr war der Zimzum, wie wir gelernt haben, weil Malchut an der Wurzel festhalten wollte, was als „Annullierung ihrer eigenen Herrschaft“ bezeichnet wird, und sich an den Schöpfer haften wollte, was als „einzige Herrschaft“ bezeichnet wird.“ Das bedeutet, dass die Herrschaft des Empfängers annulliert werden würde und nur die Herrschaft des Schöpfers übrig bliebe.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, das Gute zu empfangen, ist nur unsere eigene Herrschaft – dass wir nicht bereit sind, unsere Herrschaft, genannt Wille, für uns selbst zu empfangen aufzuheben. Das heißt, alles, was der Mensch empfangen will, geht nur in seine eigene Herrschaft, wie es geschrieben steht: „Alles, was der Mensch hat, wird er für seine Seele geben.“ Ein Mensch ist bereit, alles zu geben, wenn auch nur, um seine Seele zu behalten, das heißt, um seine Existenz zu spüren, aber nicht umgekehrt.

Das heißt, einem Menschen wird gesagt: „Ich werde dir alles geben, was du willst, und alles, was deine Seele begehrt, aber gib mir zuerst deine Seele.“ Dann fragt der Mensch: „Wem gibst du, wenn nicht seiner eigenen Herrschaft?“, d.h. seinem Willen zu empfangen, was bedeutet, dass er eine eigene Herrschaft haben wird und alles in seine eigene Herrschaft empfängt, sonst kann ein Mensch nicht arbeiten. Dies leitet sich aus der Natur ab, dass der Schöpfer den Geschöpfen ein Verlangen zu genießen eingeprägt hat, was dem Ziel entsprechen wird, welches die Absicht war, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch anfängt zu arbeiten, hat er zwei Herrschaften: seine eigene Herrschaft, nämlich den Willen zu empfangen, und er will auch für den Schöpfer arbeiten. Wenn der Mensch sieht, dass er zwei Herrschaften hat, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, seine Herrschaft aufzuheben und nur die einzige Herrschaft, also die Herrschaft des Schöpfers, zu belassen. Dann hilft ihm der Schöpfer, seine Herrschaft zu annullieren und lässt den Menschen nur mit der einzigen Herrschaft zurück. Deshalb steht in der Einzahl geschrieben: „Und der Ewige, dein Gott, wird dich bewahren“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn bewahren wird, so dass er nur unter der einzigen Herrschaft steht.

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Die Hauptvorbereitung, die „Anstrengung“ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Ansicht der Hausherren aufhebt und die Ansicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Herrschaft“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

Und da es dabei Höhen und Tiefen gibt, d.h. der Körper macht ihm oft klar, dass auch er ein Gastgeber ist, d.h. er darf tun, was er will und ist dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, nicht unterworfen. Natürlich will er tun, was ihm in den Sinn kommt. Aber später überwindet der Mensch die Gedanken und Wünsche des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast ist und der Schöpfer der Gastgeber, und der Mensch keine Herrschaft hat; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Man muss wissen, wenn man sich anstrengt, liShma zu erlangen, auf sich zu nehmen, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu geben, ganz und gar, was bedeutet, nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Sichtweise nicht einverstanden sind.

Daraus kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass er keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus der Arbeit für den Schöpfer zustimmt, sein Gebet aus tiefstem Herzen sein kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1990), Was ist, „Eine Leiter wird auf die Erde gestellt, und ihre Spitze erreicht den Himmel“, in der Arbeit

Der Mensch muss wissen, wie weit er vom Geben entfernt ist, und dass alle Organe des Körpers dagegen sind. Der Mensch bittet den Schöpfer darum, dass es kein einziges Element im Körper gibt, das der Bitte zustimmt, die er an den Schöpfer richtet. Und zu diesem Zeitpunkt sieht der Mensch etwas Neues, das er nicht kannte, bevor er begann, den Schöpfer zu bitten, dass ihm die Kraft gegeben wird, den Körper zu überwinden, so dass er in der Lage sein wird, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen.

Diese neue Erkenntnis, die der Mensch erlangt, besteht darin, dass er sieht, dass der Körper mit einem solchen Gebet nicht einverstanden ist, um den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufzuheben. Die Frage ist also: Warum will der Mensch manchmal den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufheben? Das heißt, er sieht oft, dass, wenn er den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, der ganze Körper sich wehrt und sein Gebet nur ein Lippenbekenntnis ist, das nur leere Worte bedeutet. Dennoch sieht er, dass es Zeiten gibt, in denen er von ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist, dass dies bereits die Antwort auf das Gebet ist, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, von ganzem Herzen darum zu beten. Deshalb muss der Mensch die Hoffnung hegen, dass der Schöpfer ihn näher bringen wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Der Böse Trieb ist der Wille zu empfangen, und das Erwerben des Wunsches zu geben hebt den Willen zu empfangen davon ab, etwas tun zu können. Dies wird als das Ablegen der Neigung betrachtet. Da sie aus ihrem Amt entfernt wurde und nichts mehr zu tun hat, da sie nicht mehr in Gebrauch ist, wird es als ihr Tod angesehen, wenn sie aus ihrer Funktion entfernt wird.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 58,“ Ani [Ich] und Ejn [Nichts/Null]“

Ani [Ich] ist unser Verlangen. Ejn [Nichts] ist die Annullierung unseres Verlangens. Unser Verlangen ist es, zu empfangen, und es wird Nukwa [aramäisch: weiblich] genannt. Der Wunsch des Schöpfers ist es zu geben. Daraus folgt, dass, wenn man das Ani aufhebt, das Ani und das Ejn miteinander verbunden sind. Dies impliziert, dass unsere Arbeit darin besteht, das Ani in Ejn zu verwandeln, d.h. das Verlangen von Nukwa in ein Verlangen zu geben umzuwandeln. Aber ohne ein Verlangen gibt es nichts.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 41, „Das Erheben der Hände“

Das Erheben der Hände wird als „Unterwerfung“ betrachtet, denn wenn man sieht, dass man nicht bekommt, was man will, hebt man die Hände und sagt, dass man hier mit seinen eigenen Händen nichts erreichen kann.

Deshalb sollten wir, wenn wir zum Schöpfer beten, unsere Hände erheben, wie es geschrieben steht (Psalm 63,5): „In deinem Namen will ich meine Hände erheben“, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Dwekut mit dem Schöpfer ist die Annullierung der eigenen Herrschaft. Von Natur aus wird der Mensch mit dem Gefühl geboren, dass er nur seine eigene Herrschaft hat, dass er der Hausherr ist und tut, was er will. Damit er weiß, dass es die Herrschaft des Schöpfers gibt, dass Er der Führer der Welt ist, muss ein Mensch dies glauben, dass der Schöpfer der König der Welt ist.

Ein Mensch muss glauben, dass diese Verhüllung, wo ein Mensch nicht spürt, dass es einen König der Welt gibt, der Schöpfer dies getan hat, und dies wird „die Korrektur des Zimzum [Einschränkung] genannt.“ Allerdings muss man glauben und sich sehr anstrengen, bis man in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer der Führer der Welt ist. Und nicht nur ein Führer! Vielmehr muss man glauben, dass Seine Führung gut und gütig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen – 2“

Solange man die Kelim [Gefäße] des Wunsches, für sich selbst zu empfangen, nicht aufhebt, kann man keine Wonne und Freude empfangen. Daraus folgt, dass das einzige Hindernis beim Empfangen der Wonne und des Vergnügens der Wille ist, für sich selbst zu empfangen. Deshalb ist dieser Wille zum Empfangen der Böse Trieb.

Doch wie kann er widerrufen werden, wie es geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“? Er ist die Tora, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Schöpfer sagt: „Die Tatsache, dass ich den Willen erschaffen habe, Freude zu empfangen, und dass dies die Natur der Schöpfung ist, wie gesagt wurde, dass die Schöpfung ‚Existenz aus Abwesenheit‘ genannt wird, bedeutet, dass hier etwas Neues erschaffen wurde.“ Dies wurde über diesen Willen, zu empfangen, gesagt. Der Schöpfer sagte: „Ich habe die Tora als ein Gewürz erschaffen.“ Das heißt, durch „das Licht in ihr korrigiert ihn“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um den bösen Trieb zu unterdrücken, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dem Geben dienen. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Indem sie sich mit ihr beschäftigen, korrigiert das Licht in ihr sie.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1990), Was ist „Derjenige, der sich an der Mahlzeit eines Bräutigams erfreut“, in der Arbeit

Erst nachdem ein Mensch sagt, dass er alle seine Bedürfnisse annulliert, die der Körper eines Menschen verlangt, d.h. seine Begierden, die um seiner selbst willen sind – gibt er sie auf und kümmert sich nur um das Wohl der „Braut“, die Malchut genannt wird, die „Braut“, die das Himmelreich ist, nur dann, wenn er sein Selbst aufhebt, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet“, das bedeutet, dass er alle Gedanken und Wünsche, die seine eigenen Bedürfnisse betreffen, tötet und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmert.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9, „Was sind drei Dinge, die den Geist in der Arbeit erweitern“

Die Shechina kann nicht in ihrer wahren Form erscheinen, die ein Zustand der Anmut und Schönheit ist, es sei denn, man hat ansehnliche Kelim, das sind die Organe, die sich vom Herzen aus erstrecken. Das bedeutet, dass man zuerst sein Herz reinigen muss, um eine ansehnliche Wohnstätte zu haben, indem man den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und sich daran gewöhnt, zu arbeiten, so dass alle seine Handlungen nur noch dem Geben dienen werden.

Dadurch werden die Kelim, also die Wünsche, die Kelim genannt werden, von Empfangen für sich selbst gereinigt. Vielmehr werden sie rein sein, „Geben“ genannt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Geben wird „Annullierung der Wirklichkeit“ genannt, wenn er nur dem Schöpfer geben und nichts empfangen will, wird es „vollkommen gerecht“ genannt. Das heißt, er hat keinen Wunsch für sich selbst, sondern alle seine Arbeiten drehen sich nur darum, wie man vor dem Schöpfer annulliert werden kann. Dies wird eine „Zeit der Katnut“ genannt, da alles, was in den Gefäßen des Gebens leuchtet, Or de Chassadim ist, genannt Nefesh Ruach.

Die Zeit der Gadlut (Erwachsensein/Größe) ist, wenn ein Mensch die Gefäße des Empfangens erhält, die Kelim von Bina und SoN sind, die während der Katnut unterhalb der Parsa waren. Das heißt, sie sind aufgrund von Malchut, dem Willen zu empfangen, der auf ihnen liegt, von der Stufe abgewichen. Mit anderen Worten, die Kelim de Bina und SoN wurden unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt, so dass es unmöglich war, sie zum Empfangen zu benutzen, um zu geben. Daher traten sie von der Stufe ab.

Während der Zeit von Gadlut – wenn sie ihre Arbeiten verbessern – kehren sie in die Stufe zurück, denn dann können sie sich mit dem Empfangen beschäftigen, um zu geben. Zu dieser Zeit benutzen sie die Kelim de Bina und SoN, die „Gefäße des Empfangens“ genannt werden, da sie nun in die Stufe zurückgekehrt sind.

 

  1. Rabash. Brief 65

„Hausherr“ ist jemand, der das Gefühl haben will, dass er der Hausherr in der Welt ist, was bedeutet, dass seine Präsenz in der Welt wachsen wird, dass er selbst mit einem langen Leben und vielen Besitztümern belohnt wird, was „Erhaltung/Fortbestand der Realität“ genannt wird. „Schüler der Tora“ sind diejenigen, die sich nur mit der Annullierung der Realität beschäftigen. Er will vor dem Schöpfer annulliert werden, und seine einzige Berechtigung, in der Welt zu existieren, ist, weil der Schöpfer es will. Aber er selbst will annulliert werden. Auch will er all seinen Besitz als Opfergabe dem Schöpfer darbringen, und der einzige Grund, warum er sich darauf einlässt, Besitz zu erlangen, ist, weil es der Wille des Schöpfers ist. Dies ist die Bedeutung der Aussage, dass die Sichtweise der Hausherren der Sichtweise der Tora entgegengesetzt ist, da die Sichtweise der Tora die Annullierung der Realität ist, und die Sichtweise der Hausherren das Fortbestehen der Realität ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Zwei Regieren können nicht zusammen sein. Entweder regiert der Wille zu geben oder der Wille zu empfangen. Beides kann nicht zusammen existieren, denn das eine widerspricht dem anderen und zwei Gegensätze können nicht im selben Subjekt sein.

Daraus ergibt sich der Krieg des Triebes, dass man mit sich selbst kämpfen soll, um das Herz zu unterwerfen, das sich mit diesen Wünschen bekleidet, die Herrschaft des Willens zu empfangen zu vertreiben und dem Wunsch zu geben, dem Schöpfer zu empfangen, die volle Herrschaft zu geben. Wenn man beginnt, die heilige Arbeit zu verrichten, die darin besteht, all seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Wünschen. Dann wird ein Mensch durch große Arbeit mit Überwindung belohnt und er gewinnt den Krieg. Zu diesem Zeitpunkt tritt die Herrschaft des Willens, dem Schöpfer zu geben, in sein Herz ein und der Mensch kann sagen: „Meine Macht und die Stärke meiner Hand hat mir diese Reichtümer verschafft“, und nur durch seine Arbeit hat er das Herz geerbt […] Das heißt, du hast es nicht durch deine eigene Kraft erobert, sondern „der Ewige, dein Gott, gibt dir“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr.27, „Was ist „Der Ewige ist hoch und die Unteren werden sehen“? – 1″

Wie kann es eine Gleichwertigkeit mit dem Schöpfer geben, wenn der Mensch der Empfangende und der Schöpfer der Gebende ist? Der Vers sagt dazu: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige sieht…“

Wenn man sich annulliert, dann hat man keine Herrschaft, die ihn vom Schöpfer trennt. In diesem Zustand „wird man sehen“, d.h. ihm wird Mochin de Chochma vermittelt, „und der Hohe wird von weitem wissen.“ Jemand mit Stolz, d.h. einer, der seine eigene Herrschaft hat, ist jedoch entfernt, da ihm die Gleichwertigkeit fehlt.

Niedrigkeit wird nicht als das Herabsetzen vor anderen betrachtet. Das ist Demut, und man empfindet Ganzheit in dieser Arbeit. Vielmehr bedeutet die Niedrigkeit, dass die Welt ihn verachtet. Gerade wenn die Menschen ihn verachten, wird es als Niedrigkeit betrachtet, denn dann fühlt er keine Ganzheit, denn es ist ein Gesetz, dass das, was die Menschen denken, einen Menschen beeinflusst.

Deshalb, wenn die Menschen ihn respektieren, fühlt er sich ganz; und diejenigen, die die Menschen verachten, denken von sich selbst als niedrig.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Wenn man sich vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zweierlei Weise: in Gedanken und in der Tat.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1984), „Liebe der Freunde – 2“

Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung der Annullierung, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen sich voreinander annullieren und alle zumindest potentielle Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie nicht in der Praxis halten können, dann werden sie, indem jeder sich der Gesellschaft anschließt und sich vor ihr annulliert, zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Allerdings gibt es eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt zum Zweck der Annullierung der Selbstliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Nur so kann er sich den Wunsch und das Bedürfnis aneignen, eine neue Qualität zu erwerben, die man „den Willen zu geben“ nennt.“

Und von der Liebe zu Freunden kann man die Liebe zum Schöpfer erreichen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu wollen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, was „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe zu den Freunden“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die Selbstannullierung, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Da der Mensch mit einem Kli namens „Selbstliebe“ erschaffen wurde, wo man nicht sieht, dass eine Handlung Selbstnutzen bringt, hat man keine Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Und ohne die Annullierung der Selbstliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Aus diesem Grund muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Vorzüge der Freunde sieht und nicht deren Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

 

 

  1. Rabbi Kalonymus Kalman Halevi Epstein, Maor waShemesh

Durch die Liebe zu den Freunden und die Anhaftung an die Freunde kommt man zur völligen Unterwerfung, da er die Arbeit seiner Freunde und die Intensität des Feuers in ihren Herzen und ihre Begeisterung, dem Schöpfer zu dienen, sehen wird. Dadurch wird auch er lernen, wie sie zu arbeiten, seine eigene Verformung erkennen und in völliger Reue umkehren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Wie kann ein intelligenter und wissbegieriger Mensch sagen, dass sein Geist vor jedem annulliert wird, während er weiß und fühlt, dass er hundertmal höher ist als sein Freund?

Es gibt jedoch ein Unterscheidungsvermögen von „Teil“ und ein Unterscheidungsvermögen von „Allem“. Das Kollektiv ist höher als der Einzelne, und man muss vor jedem einzelnen Teil annullieren, dass er Teil des „Ganzen“ ist. Mit anderen Worten, die Gesamtheit Israels, obwohl sie individuell keine so große Bedeutung haben, in Bezug auf das Kollektiv ist jeder einzelne sehr wichtig aus der Perspektive des gesamten Kollektivs.

Man muss seine persönlichen Bedürfnisse vor den Bedürfnissen des Kollektivs annullieren, und da der Mensch seine Sicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren muss, muss er sich an die Äußerlichkeit gewöhnen, die „Tun“ genannt wird.“ Dies wird „Wir werden tun“ genannt. All diese Annullierungen werden ihn beeinflussen, so dass er seine Ansicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Nach dem, was in Bezug auf „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird

Der Ratschlag, damit man seine Kraft in der Regel „Liebe deinen Freund“ steigern kann, ist durch die Liebe zu den Freunden. Wenn jeder vor seinem Freund gleichgültig ist und sich mit ihm vermischt, werden sie zu einer Masse, in der sich alle kleinen Teile, die die Liebe des anderen wollen, zu einer kollektiven Kraft vereinen, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn einer große Kraft hat, kann er die Liebe der anderen ausführen.

Und dann kann er die Liebe zu Gott erreichen. Aber die Bedingung ist, dass jeder vor dem anderen annulliert wird. Wenn er jedoch von seinem Freund getrennt ist, kann er nicht den Anteil empfangen, den er von seinem Freund empfangen sollte.

Daher sollte jeder sagen, dass er im Vergleich zu seinem Freund nichts ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt auf ihn die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass sein Ziel zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Verlangen zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit spürt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, dass der Schöpfer will, dass der Untere existiert, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen eigenen Nutzen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 64

Sobald er mit der Tora belohnt wurde, muss er den Glauben noch einmal ausweiten, denn der Mensch muss dem Schöpfer dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen. Sobald er mit der Tora belohnt wurde, kann er sagen, dass er nun sieht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, weil er die Tora hat, was so ist, wie es geschrieben steht: „Die Gebote des Ewigen sind richtig, erfreuen das Herz.“ Daraus folgt, dass er den Glauben verunstaltet, der über dem Intellekt steht, wo er für sich selbst keine Existenz sieht und nur im Glauben arbeitet, um die Realität zu annullieren. Das ist die Bedeutung von „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit aller Kraft.“ Das heißt, er will nichts für sich selbst und sein einziges Verlangen ist, seine Existenz vollständig zu annullieren.

Deshalb muss der Mensch, sobald er mit der Tora belohnt wurde, den Glauben erneuern, was Daat (Wissen) und Dwekut über dem Intellekt genannt wird

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, dass du dich als das niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt fühlst. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest du darauf achten, dass du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. Wenn du dich also in der Praxis darauf einlassen willst, kannst du dich vor unserer Gruppe annullieren, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst jedoch sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

 

 

  1. Baal HaSulam, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Jener Mensch annulliert sich vor dem anderen, nicht unbedingt in äußerer Annullierung, sondern auch innerlich. Äußerlichkeit bedeutet das, was sich nach außen hin offenbart, was als „offenbart“ gilt, wenn es für jeden sichtbar ist, dass er sich selbst nicht für etwas hält, sondern dass er seinen Freund auf einer höheren Stufe als die eigene ansieht. Dies wird durch die Dinge gezeigt, die er vor seinem Freund tut.

Aber es gibt auch eine Innerlichkeit, die „verborgen“ genannt wird. Das sind die Gedanken und das Gemüt, die er auch vor seinem Freund annullieren muss. Das ist die Bedeutung von „Meine Seele wird für alle wie Staub sein.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 45

Ein Schüler sollte in wahrer Annullierung vor dem Lehrer sein, im vollen Sinne des Wortes, denn dann vereinigt er sich mit ihm und er kann Erlösungen zu seinen Gunsten ausführen.

 

 

  1. Sohar für Alle, Chaje Sara [Das Leben der Sara], „Einer, der sich selbst vermindert“

Glücklich ist der, der sich in dieser Welt klein macht; er ist groß und überlegen in der ewigen Welt. Einer, der in dieser Welt klein ist, ist in der ewigen Welt groß, und einer, der in dieser Welt groß ist, ist in der ewigen Welt klein. […] Der Schöpfer vergrößert nur den, der sich selbst verkleinert, und verkleinert nur den, der sich selbst vergrößert. Glücklich ist der, der sich in dieser Welt verkleinert; wie groß ist er in der ewigen Welt.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen ein Verlangen zu geben, zu geben.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers nicht fühlt, kann der Körper vor Ihm nicht „mit ganzem Herzen und ganzer Seele annullieren.“ Doch in Wahrheit, indem er eine Bedingung stellt, die besagt: „Ich stimme zu, nur unter der Bedingung für Dich zu arbeiten, dass ich Deine Wichtigkeit und Größe sehe“, will er bereits vom Schöpfer empfangen – die Größe des Schöpfers – oder er wird nicht von ganzem Herzen arbeiten wollen. So ist der Mensch bereits eingeschränkt und unter die Herrschaft der Verhüllung gestellt, und er ist nicht frei zu sagen, dass er nichts anderes will als geben. Das ist nicht wahr, denn er will schon etwas, bevor er beobachtet, „dass alle deine Arbeiten um des Schöpfers willen geschehen werden.“ Das heißt, er will zuerst die Größe des Schöpfers empfangen, um dann zu sagen, dass er vor dem Schöpfer annullieren wird. Sicherlich wird dies nicht als Bina angesehen, denn Bina will Barmherzigkeit und will nichts, denn sie will.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können, er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

 

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina [Gegenwart Gottes]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990) Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn das Erwachen von ihm weicht, fängt der Mensch an, sich danach zu sehnen, die Annullierung vor dem Schöpfer zu erreichen, und möchte das Gefühl erlangen, das er während des Aufstiegs hatte, aber jetzt beginnt er zu sehen, wie weit er davon entfernt ist, und alle seine Organe widerstehen solchen Ideen wie der Annullierung des Eigennutzens und dass alle seine Sorgen sein werden, wie er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringt.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Er kann keinen Ort finden, von dem er Lebenskraft empfangen kann, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs und der Niedrigkeit befindet. Wenn er zu einem solchen Abstieg kommt, sieht er, dass niemand solch schlechte Gedanken hat. Man sollte jedoch an die Weisen glauben, dass solche Gedanken von oben kommen, was bedeutet, dass sie von oben wollen, dass dieser Mensch, der sich nun dem Schöpfer nähern will, Abstiege erleidet, denn indem er Abstiege hat, wird er das Bedürfnis nach dem Schöpfer verspüren, ihn zu erheben.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 97, „Die Tora muss mit beiden Händen empfangen werden“

Wenn jemand die Absicht hat, dem Schöpfer zu dienen, will er die Annullierung der Realität. Das heißt, er stimmt zu, dem Schöpfer ohne jegliche Vitalität und Freude zu dienen, eine vollständige Annullierung der spirituellen Realität, denn dann ist es sicher, dass er keine Belohnung für seine Arbeit hat. Aus diesem Grund ist er sich sicher, dass er dem Schöpfer nur dient, um zu geben, was „die Eigenschaft von Chessed genannt wird.“

Natürlich wird er keinen Abstieg in seiner Arbeit haben können, denn alle Abstiege kommen, weil er keine Freude oder Lebenskraft hat, aus diesem Grund kann er nicht mit seiner Arbeit fortfahren. Aber wenn er zustimmt, in einem solchen Zustand zu arbeiten, und sich sogar danach sehnt, kann er kein Aufhören in der Arbeit haben. Dies wird als „langes Leben“ angesehen.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989) „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen, denn er ist schlimmer als andere Menschen, die Diener des Schöpfers sein können, während er schlimmer ist als sie. Er sieht, dass er ein Verlangen hat, in Selbstliebe mehr zu empfangen als sie alle. Deshalb schämt er sich vor sich selbst, dass er so niedrig sein kann. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihn von der Herrschaft des Bösen Triebes zu befreien.

Doch er bittet nicht um Hilfe, weil er wichtiger ist als andere Menschen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989) „Was sind die Kräfte, die in der Arbeit benötigt werden“

Wenn ein Gedanke über die Annullierung vor dem Schöpfer zu ihm kommt, stellt sich der Körper gegen ihn und lässt ihn denken: „Wie willst du dich vor dem Schöpfer annullieren und hast keine eigene Realität, so dass es nur die einzige Herrschaft des Schöpfers gibt und du keinen Vorzug eines Namens haben willst?“ Das ist gegen die Natur, denn solange der Mensch lebt, will er existieren und sein Sein spüren. Wie wird ihm also gesagt, dass er vor dem Schöpfer annullieren und sein Wesen verlieren muss?

Zu diesem Zeitpunkt sagt der Körper, dass er damit nicht einverstanden ist. Dies wird „Exil“ genannt, was bedeutet, dass die „Nationen der Welt“ in einem Menschen das „Israel“ in ihm kontrollieren. Es ist bekannt, dass „Israel“ Yashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet. Das heißt, ein Mensch will keine eigene Realität haben, sondern direkt vor dem Schöpfer annullieren.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Es steht im Sohar geschrieben: „Denn die ganze Tora sind die Namen des Schöpfers.“ Auch ist ein vollständiger Mensch einer, der mit „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“ belohnt wurde. Deshalb ist in der Tat die Begrüßung der Shechina sehr wichtig, denn der Zweck ist, dass der Mensch diese Stufe erreicht.

Aber zu kommen, um die Shechina zu begrüßen, erfordert eine vorherige Vorbereitung, damit man dafür fit ist. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“ Dies ist die Interpretation des Verses: „Und um an Ihm festzuhalten, halte dich an Seine Eigenschaften.“ Es bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Das Geben der Tora] erklärt, dass nur dadurch, dass ein Mensch in Liebe zu anderen arbeitet, er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Es gibt viele Namen dafür: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Begrüßung der Shechina“, usw.

Die Hauptvorbereitung, die „Arbeit“ genannt wird, ist, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Herrschaft aufhebt und die Sicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Autorität“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 680, „Annullierung-der Baal Shem Tow Weg“

Die Annullierung vor dem Rav erfolgt mit Gewalt und nicht durch den Intellekt. Das heißt, selbst an einem Ort, an dem man die Ansicht seines Ravs nicht versteht, annulliert er sich selbst und die Tora und die Arbeit und kommt zum Rav, so dass er ihn führen wird.

Es gibt eine Führung auf die Art und Weise der Allgemeinheit, die Or Makif [Umgebendes Licht] genannt wird, das ist ein Licht, das nur von außen scheint und ohne Worte ist, aber nur, indem man zum Rav kommt und vor ihm sitzt, an seinem Tisch während des Essens oder während des Gottesdienstes sitzt. Doch es gibt noch einen anderen Weg, der innerlich ist, und zwar durch „Mund-zu-Mund“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1988) „Was ist, Seine Führung ist verhüllt und offenbart“

Unsere Arbeit ist es, uns mit Gefäßen des Gebens zu korrigieren, denn nur in diese Kelim können sich die oberen Lichter kleiden, so dass es eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Licht und dem Kli geben wird. Dies ist die Korrektur des Zimzum, um nicht das Brot der Schande zu haben. Daraus folgt, dass es in der Macht des Menschen liegt, dies zu korrigieren.

Dies wird „Beschleunigung der Zielerreichung“ genannt, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wir können dies nur tun, indem wir die Herrschaft annullieren, und nur dann ist es möglich, alles zu empfangen, um zu geben. Aus diesem Grund, wenn der Schöpfer die Fülle vermittelt, vermittelt Er an „Sein Volk und Sein Erbe.“ Das heißt, alles wird als Sein angesehen, und der Niedere hat keine eigene Herrschaft, weil er seine eigene Autorität annulliert hat. Aus diesem Grund wird „Er nicht aufgeben“, sondern Er gibt vielmehr „Seinem Volk und Seinem Erbe.“

Wenn sie aber „nicht belohnt werden“, was bedeutet, dass sie ihre Herrschaft nicht annullieren wollen und unwürdig sind, die Fülle zu empfangen, wird dies „zu seiner Zeit“ genannt. Zu dieser Zeit arbeitet der Schöpfer „um Seines großen Namens willen“, und der Name des Schöpfers ist Der Gute, der Gutes tut. Aus diesem Grund gibt Er ihnen, weil Er gut ist und Gutes tut, was „Sein großer Name“ genannt wird.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Herabsteigt und anstiftet, steigt auf und beschwert sich“

Man muss sich immer wieder selbst prüfen, ob man mit seiner Tora und Arbeit nicht in den Abgrund hinabsteigt. Das liegt daran, dass die Größe eines Menschen an seinem Maß an Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer gemessen wird, das heißt an seinem Maß an Annullierung vor dem Schöpfer.

Mit anderen Worten, die Selbstliebe hat keinen Vorzug, und man wünscht sich, sich selbst vollständig zu annullieren. Das liegt daran, dass bei einem, der arbeitet, um zu empfangen, das Maß seiner Arbeit das Maß der Größe seines Selbst ist. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einem Objekt und einer separaten Herrschaft. In diesem Zustand ist es für ihn schwierig, vor dem Schöpfer zu annullieren.

Wenn man jedoch arbeitet, um zu geben, wenn er seine Arbeit vollendet hat, was bedeutet, dass er alle seine Gefäße des Empfangens für sich selbst aus dem, was er aus der Wurzel seiner Seele hat, korrigiert hat, dann hat er in der Welt nichts mehr zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich darauf konzentrieren sollte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Der Mensch hat keine Macht, gegen die Natur vorzugehen. Unsere Weisen sagten darüber: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen“, so dass er den Willen der anderen widerrufen kann. Mit anderen Worten, alle Verlangen, die im Körper erwachen und sich dagegen wehren, dass er die Fähigkeit hat, sich auf das Verlangen zu geben einzulassen – der Schöpfer tut dies. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt ihm die Fähigkeit, zu widerrufen. Es wurde gesagt, „so dass Er den Willen der anderen vor deinem Willen widerrufen wird“: Du willst dich auf das Verlangen zu geben einlassen, aber du kannst es nicht; deine Belohnung wird sein, dass du Hilfe vom Schöpfer empfängst.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Damit der Schöpfer den Willen der anderen aufheben kann, d.h. den Willen zu empfangen, der der Wille der anderen und nicht der Kedusha [Heiligkeit] ist, muss ein Mensch zuerst diese Arbeit beginnen, und dann gibt ihm der Schöpfer die dafür notwendige Hilfe. Dies ist so, aus dem bekannten Grund, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt.“ Das heißt, nichts kommt von oben, wenn es nicht unten ein Verlangen gibt, denn das Verlangen heißt das Bedürfnis danach.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Widerrufe deinen Willen“, d.h. den Willen zu empfangen, „vor Seinem Willen“, d.h. vor dem Willen des Schöpfers, denn der Wille des Schöpfers ist zu geben. Dann, wenn du anfängst, wird sich entsprechend der Arbeit, die du geben wirst, um den Willen zum Empfangen zu widerrufen, in diesem Ausmaß das Bedürfnis bilden, den Schöpfer zu bitten, dir zu helfen, und dann empfängst du ein vollständiges Verlangen und Bedürfnis nach Seiner Hilfe.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988) Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Verstehe die Frage, warum wir unsere eigene Niedrigkeit kennen müssen, warum reicht es nicht aus, die Größe des Schöpfers zu kennen, und was gibt es uns, unsere eigene Niedrigkeit zu kennen? Die Antwort ist, dass unsere Niedrigkeit bedeutet, dass wir machtlos sind, uns vor dem Schöpfer zu annullieren. Deshalb haben wir, bevor wir die Erkenntnis des Bösen erreichen, keine Notwendigkeit, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil wir denken, dass wir selbst Wissen und Verständnis haben, und was wir verstehen, haben wir die Macht zu tun. Wir haben keine Angst vor irgendeiner Kraft, die unseren Geist und unseren Lebenszweck aufhalten kann, und wenn wir mit unserem Intellekt verstehen, dass der Schöpfer wichtig ist, tun wir prompt das, was sich für intelligente Menschen gehört.

Am Ende sehen wir, dass wir vor einer kleinen Leidenschaft kapitulieren, wenn sie auftaucht. Besonders, wenn die Arbeit, uns dem Nutzen des Schöpfers zu widmen, daherkommt, und der Körper nicht sieht, was er dadurch gewinnen wird, sieht der Mensch sofort, was für ein schwaches Herz er hat, und er will sofort der Kampagne entkommen. Deshalb, wenn er seine eigene Niedrigkeit sieht, gibt ihm das das Bedürfnis nach der Barmherzigkeit des Himmels, damit ihm geholfen wird, 1) der Kampagne nicht zu entkommen und die Fähigkeit zu haben, wenigstens zum Schöpfer zu beten, 2) dass der Schöpfer ihm wirklich hilft, aus der Kontrolle des Körpers herauszukommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet den Stolzen nicht“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch hochmütig ist und kein Verlangen hat, seine Herrschaft vor dem Schöpfer zu annullieren, und sagt, dass er keine Niedrigkeit in sich hat, sondern vielmehr tut, was er will, dann kommen von diesem alle schlechten Eigenschaften zu ihm. Das Licht der Lust, das von oben kommt, leuchtet als ein feines Licht, um die Welt zu erhalten. Es kleidet sich bekanntlich in drei Eigenschaften, die „Neid“, „Lust“ und „Ehre“ heißen, und alle drei Eigenschaften sind in der Eigenschaft des Stolzes enthalten.

Aber scheinbar, was ist die Verbindung zwischen Lust und Stolz? Immerhin ist die Lust eine tierische Eigenschaft, wie hängt also der Stolz hier zusammen? Die Sache ist die, dass Stolz nicht unbedingt zwischen Mensch und Mensch ist. In erster Linie ist er zwischen dem Menschen und Gott. Aus diesem Grund, wenn ein Mensch in Bezug auf den Schöpfer stolz ist und seine eigene Herrschaft nicht annullieren will, ist dies der Grund für die Kontrolle des Willens, für sich selbst zu empfangen. Aber wenn ein Mensch seine Herrschaft vor der einzigartigen Autorität annulliert, wird er mit dem ewigen Leben belohnt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Vertrauen“

Nach der Regel, dass es unmöglich ist, etwas ohne Vergnügen zu tun, wie können wir arbeiten, um unserer eigenen Herrschaft etwas zu geben und keine Belohnung zu empfangen, sondern uns Ihm gegenüber annullieren und unsere eigene Herrschaft aufheben, so dass nur die einzige Herrschaft bleibt, nämlich die Autorität des Schöpfers? Was sind die Brennstoffe, die uns die Kraft zur Arbeit geben werden, so dass wir arbeiten können, um zu geben?

Der Treibstoff, der die Kraft zur Arbeit gibt, sollte aus dem Dienen des Königs kommen, und zwar entsprechend der Wichtigkeit des Königs, da der Schöpfer eine Kraft in die Natur gelegt hat, dass wir große Freude daran haben, einem wichtigen Menschen zu dienen. So empfindet der Mensch Freude entsprechend der Wichtigkeit des Königs. Das heißt, wenn man das Gefühl hat, dass man einem großen König dient, wächst das Vergnügen in dem Maße. Deshalb, je wichtiger der König ist, desto mehr Freude hat er an seiner Arbeit.

Die Freude, die er empfängt, wenn er dem König dient, besteht darin, dass er umso mehr vor Ihm annullieren möchte, je größer der König ist. Daraus folgt, dass all die Freude und das Vergnügen, das er empfängt, nicht in die Herrschaft des Menschen eindringen, sondern er will vor dem König in dem Maße annullieren, wie der König groß und wichtig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Vertrauen“

Warum muss man sein Verlangen annullieren? Was ist, wenn er kein Verlangen zu annullieren hat? Es ist, als ob es keine Ganzheit wäre, denn es macht Sinn, dass, wenn man mit dem Willen des Schöpfers übereinstimmt, es sicherlich besser ist, als wenn er ein anderes Verlangen als das des Schöpfers hat und er es annullieren muss, als ob er etwas Schlechtes hat und er das Schlechte aufheben muss. Wäre es nicht besser, wenn er gar kein Schlechtes hätte?

Die Sache ist die, dass es bekannt ist, dass das spirituelle Kli [Gefäß], um geeignet zu sein, die Fülle von Wonne und Vergnügen zu empfangen, zwei Bedingungen erfüllen muss: 1) Awiut [Grobheit] zu haben, was das Verlangen ist, Wonne und Vergnügen zu empfangen, 2) einen Massach [Schirm] zu haben, um nicht nach dem eigenen Verlangen und dem Verlangen nach der Wonne und dem Vergnügen zu empfangen, sondern nach der Wonne des Schöpfers. Das nennt man „Empfangen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Zuversicht“

Wenn er keine Gefäße des Empfangens hat, d.h. kein Verlangen, Wonne und Vergnügen zu empfangen, ist er untauglich, die Fülle von oben zu empfangen, denn ohne Bedürfnis gibt es keine Zufriedenheit. Aus diesem Grund muss man versuchen, für sich selbst einen Mangel zu schaffen – sich danach zu sehnen, dass der Schöpfer ihn näher bringt und ihm die Fülle gibt, die der Schöpfer geben kann und nach der er sich sehnt, sie zu empfangen. Gleichzeitig hebt er sein Verlangen auf und vertraut dem Schöpfer, dass er ihm hilft und ihm das gibt, was der Schöpfer als zu seinen Gunsten versteht. Deshalb hat er zu diesem Zeitpunkt keine Beschwerden, dass der Schöpfer ihm nicht nach dem Verständnis des Menschen geholfen hat.

Dies wird als Aufhebung seines Verlangens betrachtet und sagt: „Ich tue meinen Teil“, was bedeutet, dass ich verstehe, was zu meinen Gunsten ist, „und ich verstehe und glaube, dass der Schöpfer meine Situation wahrscheinlich besser kennt, und ich stimme zu, zu gehen und mich in Tora und Mizwot zu engagieren, als ob der Schöpfer mir geholfen hat, wie ich verstehe, dass Er mein Gebet beantworten sollte. Und obwohl ich sehe, dass Er mir keine Antwort auf meine Bitte gegeben hat, glaube ich immer noch, dass der Schöpfer mein Gebet gehört hat und mich nach dem, was gut für mich ist, beantwortet hat. Aus diesem Grund muss ich immer beten, dass der Schöpfer mir nach meinem Verständnis hilft, und der Schöpfer hilft mir nach dem, was Er versteht, was gut für mich ist.“

Jude und Goj in einem Menschen

Jude und Goj in einem Menschen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

Definitionen

 

Israel

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Israel, d.h. Yashar-El [direkt zum Schöpfer], d.h. alles, woran er denkt, ist nur, dass alles zum Schöpfer kommt, und er wird nicht beachtet, weil er überhaupt nicht an sich selbst denkt. Vielmehr sind alle seine Gedanken nur für den Schöpfer.

Dies wird das „Land Israel“ genannt, was bedeutet, dass er ein Verlangen direkt zum Schöpfer hat. Das heißt, er hat keine Wünsche der Eigenliebe, sondern der Liebe zu anderen.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbetern die Tora zu lehren“

Israel bedeutet das Gegenteil von einem fremden Gott, nämlich Yashar El [direkt zu Gott]. Das bedeutet, dass seine einzige Absicht ist, dass alles direkt zum Schöpfer geht. Mit anderen Worten, sein einziger Gedanke und Wunsch ist es, direkt zu Dwekut mit dem Schöpfer zu kommen, und er will nicht auf die Stimme des Willens hören, um zu empfangen. Er sagt, dass der Name, der dem Willen zum Empfangen gegeben wurde, „Böser Trieb“, zu ihm passt, weil er ihm nur Schaden zufügt.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 143, „Nur Gutes für Israel“

Yashar El [Israel] sind die Buchstaben von Li Rosh [der Kopf (Geist) ist mein].

Das bedeutet, dass er glaubt, dass er einen Verstand von Kedusha [Heiligkeit] hat.

 

 

Yehudi (Jude)

 

  1. Baal HaTurim über Exodus 18:9

Jethro freute sich [auch „vereint“] – dass er sein Herz dem einen Gott weihte und ein Jude wurde.

 

 

  1. Sefat Emet, Das Buch Exodus zu Purim

Es steht geschrieben, „ein jüdischer Mensch“, und im Midrash, „einzigartig“ … Er wird „einzigartig“ genannt, da er dem Punkt der Lebendigkeit anhängt, der der Ort der Einheit ist.

 

 

Hebräisch (Iwri)

 

  1. Shem MiShmuel, WaJeshew

Israel wurden Iwrim [Hebräer] genannt, da sie Avru [das Meer] passierten. Israel, das in es [das Rote Meer] hinabstieg und lebend herauskam, hatte das natürliche Leben verloren und ein Leben aus einer höheren Stufe als der Natur erworben. So stehen alle Lebenden in Israel über der Natur, denn auf natürliche Weise haben sie überhaupt kein Leben.

 

 

  1. Likutej Ezot, Eintrag, „Erkundigungen und äußere Belehrungen“

Israel werden Iwrim [Hebräer] genannt, da sie durch ihren Glauben Owrim [bestehen] und alle anderen Lehren übertreffen.

 

 

Goj (Goj)

 

  1. Rabash. Artikel Nr. Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Wenn ein Mensch das Ziel, den Geber der Tora zu erreichen, nicht vor sich stellt, wird er als Goj betrachtet, d.h. als einer, der keinen Bedarf an Glauben hat.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 775,“ Die Gedanken eines Goj und die eines Israeliten“

Ein „Goj“ bedeutet Götzenanbetung, das Schlechte in ihm.

 

 

Die Völker der Welt

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Grund, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit“

Allgemein werden die “ Völker der Welt“ als der Wille, für sich selbst zu empfangen, bezeichnet. Es gibt jedoch viele Wünsche im Willen zu empfangen, und jeder Wunsch wird einer bestimmten Nation zugeschrieben. Deshalb werden sie allgemein „die siebzig Völker der Welt“ genannt, was den siebzig Unterscheidungen im Wunsch entspricht.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 941, „Berg Sinai“

Die “ Völker der Welt“ sind ihre Begierden, d.h. körperliche Begierden, deren Wunsch nur darin besteht, den Magen zu füllen. Der Träger davon ist der Böse Trieb.

 

 

Jude und Goj, Israel und die Nation der Welt – alles ist im selben Körper

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

„Gojim“ und „Israelis“ befinden sich im selben Körper. Das heißt, bevor ein Mensch mit dem Glauben belohnt wird, wird er noch als „Goj“ betrachtet. Erst nachdem er mit dem Glauben belohnt wird, wird er „Israel“ genannt.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr.19 (1988) „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Völker, in der Arbeit“

Wir müssen uns daran erinnern, was Israel und der Rest der Völker in der Arbeit bedeuten, nach der Regel, dass sie alle zu einem Menschen gehören. Israel wird „Geben“ genannt, dessen Handlungen nur zum Geben sind. Dies wird „der Gute Trieb des Menschen“ genannt. Die übrigen Völker sind die Gefäße des Menschen zum Empfangen, was „der Böse Trieb des Menschen“ genannt wird.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 69, „Zuerst wird die Korrektur der Welt sein“

Der Unterschied zwischen Israel und den Völkern der Welt sollte also nur in Bezug auf die Seele gemacht werden; aber in Bezug auf den Körper sind sie gleich, denn auch der Körper Israel kümmert sich nur um seinen eigenen Nutzen.

Wenn also Einzelne in ganz Israel korrigiert werden, wird natürlich auch die ganze Welt korrigiert werden. Daraus folgt, dass die Völker der Welt in dem Maße korrigiert werden, in dem wir uns selbst korrigieren. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Belohnt – er verurteilt sich und die ganze Welt auf die Seite des Vorzugs.“ Sie sagten nicht, „er verurteilt ganz Israel“, sondern „die ganze Welt auf die Seite des Vorzugs“, was bedeutet, dass die Innerlichkeit die Äußerlichkeit korrigieren wird.

 

 

  1. Baal HaSlam, „600 000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 941. „Berg Sinai“

Die „Völker der Welt“ sind ihre Begierden, d.h. körperliche Begierden, deren Wunsch nur darin besteht, den Magen zu füllen. Der Träger davon ist der böse Trieb.

Umgekehrt wird „Israel“ als „das Verlangen nach der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, und sein Träger ist der Gute Trieb. Während der Arbeit hat der Mensch Wünsche und Sehnsüchte nach leiblichen Lüsten. Daraus folgt, dass der Mensch die Völker der Welt liebt und viel Arbeit zu überwinden hat, so dass er diese Begierden ändern kann. Dies ist aber nur durch die Tora möglich, deren Attribut es ist, alle körperlichen Lüste zu hassen.

Wir sollten interpretieren, dass es „der Berg Sinai“ genannt wird, weil der Hass zu den Völkern der Welt herabgestiegen ist. Das heißt, durch die Tora wird man mit dem Hass auf die Völker der Welt belohnt und etabliert in seinem Herzen den Hass auf den Bösen Trieb, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin korrigiert ihn.“

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 537. „Dieser Monat ist für dich“

Er erschuf die Welt auf diese Weise, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass Er zunächst den Willen zum Empfangen schuf, der das Kli [Gefäß] ist, um die oberen Freuden zu empfangen, und dann, um eine Gleichwertigkeit der Form zu haben, die „Brot der Schande“ genannt wird, gab Er ein Verbot, dass es verboten ist, mit dem Kli [Gefäß] zu arbeiten, das „um zu empfangen“ genannt wird.“ Diese Eigenschaft wird „Gojim“ oder „Völker der Welt“ genannt, oder Sitra Achra [andere Seite], oder Klipa [Schale/Schale].

Es ist erlaubt, nur zu empfangen, um zu geben, und dies wird betrachtet als das Nehmen aller Freuden, die vorher den Völkern gehörten, und das Geben an Israel, was bedeutet, um dem Schöpfer zu geben, was „Israel“ genannt wird.“

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr.537. „Dieser Monat ist für dich“

„Und gab ihn Israel“, d.h. dem Kli, der arbeitet, um zu geben, denn dadurch wird das Empfangen der Freuden vollendet sein.

Allerdings ist es schwierig, alles zu korrigieren und zu machen, um zu geben. Deshalb wird das Land Israel „ein kleines Land“ genannt, während das Land von um zu empfangen ein sehr großes Land ist. Das Land Israel wird sich jedoch über die ganze Welt ausbreiten, was bedeutet, dass der ganze Wille zu empfangen mit dem Ziel zu geben korrigiert werden wird.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr.44 (1991) „Was ist der Grund, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit“

Allgemein werden die Völker der Welt als „Wille, für sich selbst zu empfangen.“ Es gibt jedoch viele Wünsche im Willen zu empfangen, und jeder Wunsch wird einer bestimmten Nation zugeschrieben. Deshalb werden sie allgemein „die siebzig Völker der Welt“ genannt, was den siebzig Unterscheidungen im Wunsch entspricht. Dies erstreckt sich in einer Art von „eines gegenüber dem anderen“, d.h. gegenüber den sieben Sefirot der Kedusha [Heiligkeit], die CHaGaT NeHJM sind, von denen jedes aus zehn Sefirot besteht, die zusammen siebzig Völker ergeben.

Auch gibt es die Unterscheidung von „Israel“, die nach Yashar-El [direkt zum Schöpfer] benannt sind. Diese sind dem Willen, für sich selbst zu empfangen, entgegengesetzt, sondern werden vielmehr als der Wunsch, dem Schöpfer zu geben, erkannt. Mit anderen Worten, er will seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr.775. Die Gedanken eines Goj und die eines Israeliten

„Israel“ ist jemand, der sich auf Mizwot [Gebote] einlässt. Ein „Goj“ bedeutet Götzendienst, das Schlechte an ihm.

Israels schlechter Gedanke ist, dass er Tora und Mizwot nicht um des Schöpfers willen tut. Israels guter Gedanke ist, dass sein Gedanke ist, sich um des Schöpfers willen zu engagieren.

Der schlechte Gedanke eines Goj bedeutet, dass er sieht, dass er sich nicht in Tora und Mizwot engagieren will, weil er keinen Glauben hat. Ein israelischer Gedanke bedeutet, dass sein Gedanke um des Schöpfers willen ist. Doch in Wirklichkeit hat er nicht das Ziel dafür, denn das Herz stimmt dem nicht zu, und er denkt, dass der Akt der Liebe „das Gefühl im Herzen“ genannt wird.

 

 

Das Verbot, Götzenanbetern die Tora zu lehren

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Ein Götzenanbeter wird „der Böse Trieb“ genannt. Daraus folgt, dass, wenn man von einem einzelnen Körper spricht, dann ist die Götzenanbetung, die „ein fremder Gott“ oder „ein fremder Gott“ genannt wird, ganz im Menschen. Dementsprechend sollten wir die Götzenanbetung im Menschen selbst erkennen, was der Böse Trieb ist, und die Unterscheidung von Israel, was der Gute Trieb ist.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Daraus folgt, dass die Aussage, dass es verboten ist, Götzenanbetern die Tora zu lehren, in der Arbeit so interpretiert werden sollte: „Es ist unmöglich, Götzenanbetern die Tora zu lehren.“ Wie Baal HaSulam sagte, wenn er in Angelegenheiten der Arbeit spricht, wo er schreibt, „verboten“, bedeutet es „kann nicht.“

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1989) „Was ist das Verbot, Götzenanbetern Tora in der Arbeit zu lehren?“

Das Verbot, Götzenanbetern Tora zu lehren, bedeutet, dass es unmöglich ist, Tora zu lernen, solange man sich in einem Zustand der Götzenanbetung befindet, wenn man noch in Selbstliebe versunken ist.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. (1987), 17 „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbetern die Tora zu lehren“

Indem der Mensch seinem Körper dient und für ihn arbeitet, was als „Wille zum Empfangen“ bezeichnet wird, gilt er als Götzendienst, und dieser Mensch wird als „Fremder“ oder „Götzenanbeter“ bezeichnet.

Das ist so, weil er keine Verbindung zu Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] hat, denn Kadosh [heilig] bedeutet der Schöpfer, wie es geschrieben steht: „Du sollst heilig sein, denn ich, der Ewige, bin heilig.“ Es bedeutet: „Du sollst dich enthalten“ (wie in Artikel Nr. 16, Taw-Shin-Mem-Sajin gesagt). Da der Schöpfer der Geber ist, sollte ein Mensch, um Dwekut [Anhaftung] mit Ihm zu haben, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, auch ein Geber sein, und dies wird Kedusha [Heiligkeit] genannt.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932 „Die erste Neuerung“

Alle Neuerungen beginnen erst, wenn ein Mensch mit dem Hervortreten aus dem egoistischen Empfangen belohnt wurde. Das ist die Bedeutung des Verbots, Götzendienern Tora zu lehren, denn wenn ein Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Diener“, und nicht die Diener eines Sklaven. Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1985) „Die Bedeutung von Zweig und Wurzel“

Im Land Israel, das auf das Herz eines Menschen abzielt, das sich aus der Wurzel Malchut erstreckt, muss ein Mensch nicht speziell im Land Israel sein, um mit dem Himmelreich, genannt „Land Israel“, belohnt zu werden.“ Innerlich kann ein Mensch mit der Einflößung der Shechina [Gegenwart Gottes] und mit den größten Errungenschaften auch in Übersee belohnt werden, so wie alle unsere großen Weisen, die in Übersee waren.

Auch Menschen, die im Land Israel leben, können die schlimmsten Verbrecher sein. Das Land Israel, das „Heiliges Land“ genannt wird, verpflichtet sie in keiner Weise, die Tora und die Mizwot zu halten, denn was die Innerlichkeit betrifft, verpflichtet die Äußerlichkeit überhaupt nicht, da die Innerlichkeit die Arbeit im Herzen ist und sie völlig unabhängig von der Äußerlichkeit ist.

 

 

Der Zweck der Schöpfung liegt auf den Schultern der gesamten Menschheit

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [Gegenseitige Bürgschaft] Nr. 23

Der Zweck der Schöpfung liegt auf den Schultern der gesamten menschlichen Rasse, ob schwarz oder weiß oder gelb, ohne einen wesentlichen Unterschied.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr.6 (1984), „Liebe der Freunde“  

Der Zweck der Schöpfung ist nicht unbedingt für eine ausgewählte Gruppe. Vielmehr gehört der Zweck der Schöpfung ausnahmslos allen Geschöpfen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Alle Menschen der Welt werden sich vereinigen und für Seine Arbeit qualifiziert sein.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft], Nr. 20

Das Ende der Korrektur der Welt wird nur sein, indem alle Menschen der Welt unter Seine Arbeit gebracht werden.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die religiöse Form aller Völker sollte ihre Mitglieder zuerst zum Geben aneinander verpflichten, in dem Maße, dass (das Leben des Freundes vor dem eigenen Leben kommen wird), wie in „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Man wird nicht mehr Freude an der Gesellschaft haben als ein nachtragender Freund.

Dies wird die kollektive Religion aller Völker sein, die in den Rahmen des Kommunismus kommen werden. Daneben kann jedoch jede Nation ihrer eigenen Religion und Tradition folgen, und die eine darf sich nicht in die andere einmischen.

 

 

 

 

 

Die eigene Herrschaft töten

Die eigene Herrschaft töten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“, in der Arbeit

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meine Herrschaft töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um meiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern. Zuvor kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Wichtigkeit der Anerkennung des Bösen“

Unsere Weisen sagten (Berachot 63b): „Die Worte der Tora werden nur in demjenigen wahr, der sich darüber in den Tod begibt“, so wie es gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz, sollte ein Mensch in einem Zelt sterben.“ Die Bedeutung ist, dass man sein Selbst, also die Eigenliebe, aufhebt und alles nur für den Schöpfer tun will, was bedeutet, dass es nur eine Herrschaft in der Welt geben wird, die Herrschaft des Einzigen.

Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden, denn dann befindet er sich in einem Zustand der Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer, Dwekut genannt. Und dann wird er “Israel” genannt, was bedeutet, dass er damit belohnt wird, dass alle seine Gedanken, Worte und Handlungen direkt Yashar-El [direkt zum Schöpfer] sind, weil alle ihre Bestrebungen nur darauf ausgerichtet sind, das Geben zu erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, da er sich selbst vor dem Schöpfer annulliert, der „die Einzigartige Herrschaft“ genannt wird und nicht zwei Herrschaften – dass sie auch ein Verlangen nach Selbstliebe haben.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Unsere Weisen sagten: „‚Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt‘, existiert die Tora nur in einem, der sich selbst tötet“, was bedeutet, dass er sich selbst tötet, nämlich seinen Eigennutzen, und alles nur für den Schöpfer tut. Dies wird „Vorbereitung für den Empfang der Tora“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen? – 2“

Diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, brauchen das Licht der Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Das heißt, es ist unmöglich, das Böse in ihm ohne die Tora zu besiegen.So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich über sie zu Tode bringt.“ Wir sollten das Wort „existiert“ verstehen. Was sagt es uns? Wir sollten das so interpretieren, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das heißt, die Tora sollte ein Gewürz sein. Bei wem ist das so, denn „Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“?

Aus diesem Grund sagten sie, dass diejenigen, die sich selbst töten wollen, d.h. den Willen, um ihrer selbst willen zu empfangen, töten wollen, und alles um des Schöpfers willen tun wollen, sehen, dass sie dies nicht aus eigener Kraft tun können. Zu ihnen sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2?“

Ein Mensch sollte daran arbeiten, den Wunsch und die Sehnsucht zu haben, seine Herrschaft annullieren zu wollen, wie unsere Weisen über den Vers „Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt“ sagten, da die Tora nur in einem existiert, der sich über sie in den Tod begibt.“ Das bedeutet, dass er sein Selbst annullieren will, d.h. er muss einen Zustand erreichen, in dem er nur noch eine Herrschaft hat – die Herrschaft des Schöpfers. Mit anderen Worten, der Mensch tut nichts zu seinem eigenen Nutzen, sondern sieht nur zum Nutzen des Schöpfers. Das nennt man „einzige Herrschaft“, und es wird „Herrschaftskrieg“ genannt. Mit anderen Worten, er kämpft gegen sich selbst, um diese einzige Herrschaft zu erlangen, und das wird in der Arbeit „Herrschaftskrieg“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Wichtigkeit der Arbeit ist genau dann, wenn man zu einem Null-Zustand kommt, wenn man sieht, dass er sein ganzes Dasein und Sein annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Kraft. Erst dann betritt man die Kedusha.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe der anderen zu erlangen. Und dies wird „Arbeit“ genannt, da er sich über den Verstand anstrengen muss. Vernünftig denken: „Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es ist nicht wert, für mich selbst zu leben.“

 

  1. Rabash. Artikel 38 (1991) Was ist die „Rechte Linie“, in der Arbeit

Die Antwort ist, dass dies diejenigen bespricht, die auf dem Pfad des Schöpfers auf dem Pfad der Wahrheit wandeln wollen, was bedeutet, dass all ihre Arbeit nur sein wird, um zu geben. Sie beachten, was geschrieben steht: „Und sein Herz war hoch in den Wegen des Ewigen“, und der „Stolz“ ist nicht, dass er etwas zu seinem eigenen Nutzen will. Vielmehr will er vor dem Schöpfer annullieren, und für sich selbst will er dieses Verlangen namens „Wille zum Empfangen“ abtöten. Er will beachten, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet.“

Daraus folgt, dass sein Stolz nicht demjenigen gilt, der stolz ist, von dem gesagt wurde: „Wer stolz ist, von dem hat der Schöpfer gesagt: ‚Ich und er können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Vielmehr ist hier sein Stolz, dass er seinen eigenen Willen zu empfangen abtöten will und nicht wie die anderen Menschen sein will, die sich nur um ihr eigenes Wohl kümmern.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 28, „Ich werde nicht sterben, sondern leben“

In dem Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ muss man, um die Wahrheit zu erlangen, das Gefühl haben, dass man, wenn man die Wahrheit nicht erlangt, sich als tot fühlt, da man ja leben will. Das bedeutet, dass der Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ über jemanden gesagt wird, der die Wahrheit erlangen will.

Dies ist die Bedeutung von „Jona Ben [der Sohn von] Amitai“. Jona kommt von dem [hebräischen] Wort Hona’a [Betrug], und Ben [Sohn] kommt von dem Wort Mewin [versteht]. Man versteht, weil man immer die Situation, in der man sich befindet, untersucht und sieht, dass man sich selbst betrogen hat und nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelt.

Wahrheit bedeutet geben, also liShma [um ihrer selbst willen], und das Gegenteil davon ist Betrug und Täuschung, also nur empfangen, was lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] ist. Dadurch wird einem später das „Amitai“ vermittelt, was Emet [Wahrheit] bedeutet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jegliche Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung entsteht. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Dies ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter in der Arbeit gebären soll“

Die Arbeit über den Verstand sollte unbedingte Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

Annullierung als Vorbereitung für den Ibur [Empfängnis]

Annullierung als Vorbereitung für den Ibur [Empfängnis]

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in der Arbeit des Schöpfers wird als Ibur [Empfängnis] angesehen, wenn er sich selbst annulliert und im Schoß der Mutter geschwängert wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter ‚Verstand [Bina]‘ nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, annulliert und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, zurückzukehren und an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

  1. Rabash, Artikel Nr.31 (1986), „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur bedeutet, dass er aus seinem eigenen Herrschaftsbereich in den Bereich des Schöpfers übergeht. Dies ist jedoch nur vorübergehend. Das heißt, er will sich wirklich für immer annullieren, kann aber nicht glauben, dass es jetzt ein annullieren für immer geben wird, da er schon viele Male gedacht hat, dass es so sein wird, aber dann von seinem Grad herabgestiegen ist und auf den Platz des Mülls gefallen ist.

Er braucht sich jedoch nicht darum zu sorgen, was er morgen essen soll, wie oben gesagt wurde, dass er später wahrscheinlich von seinem Grad herabfällt, da dies aus Mangel an Glauben geschieht. Vielmehr muss er glauben, dass die Errettung des Ewigen wie ein Wimpernschlag ist. Daraus folgt, dass er, da er sich vorläufig annulliert und für immer so bleiben will, den Wert von Ibur hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch sich selbst ein wenig annullieren kann und zu diesem Zeitpunkt sagt: „Jetzt will ich mich vor der Kedusha annullieren“, dies bedeutet, dass er nicht an die Selbstliebe denkt. Vielmehr will er jetzt dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und glaubt über den Verstand, dass, obwohl er noch nichts fühlt, er über dem Verstand glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, und vor Ihm sind klein und groß gleich, und wie Er den Größten der Größten erlösen kann, kann Er auch dem Kleinsten der Kleinen helfen.

Dies wird Ibur genannt, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht.

 

  1. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, was bedeutet, dass man den Willen, in sich zu empfangen, vor dem Wunsch, zu geben, aufhebt, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufheben wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. das Zimzum, das aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, also jetzt gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es steht geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“. Dies bedeutet, dass das „Ich“ meinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in den vollständigen Aspekt zu geben, und dann ist es würdig für „und mein Geliebter ist mein.“ Es bedeutet, dass mein Geliebter, der der Schöpfer ist, „mein ist“, Er vermittelt mir die Freude und das Vergnügen, die im Schöpfungsgedanken gefunden werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jegliche Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung entsteht. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz des Geschöpfes ist, aufheben will. Dies ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Wichtigkeit der Arbeit ist genau dann, wenn man zu einem Null-Zustand kommt, wenn man sieht, dass man seine ganze Existenz und sein Wesen annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Herrschaft mehr. Erst dann betritt man die Kedusha.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40 „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man muss seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will. Und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dadurch annulliert man also seine eigene Herrschaft vollständig, und dann befindet man sich in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann man die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt gut und gütig lenkt.

Solange er in mehreren Herrschaften ist, d.h. wenn er noch zwei Wünsche in Verstand und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht sehen. Stattdessen muss er über den Verstand gehen und sagen, „sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

 

  1. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder sich selbst vollständig annulliert und nicht denkt, dass er gerecht ist oder dass er überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es so scheint, als ob er ein großartiger Mensch wäre, sollte er dennoch auf seine Handlungen schauen und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst komplett annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Göttliche Gegenwart] ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Üppigkeit in der Welt sich für sie öffnen, und es wird am meisten durch den Menschen gezogen, der mehr als „Nichts“ und als „ein Absatz“ betrachtet wird.“

 

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Wie könnten sie als ein Mensch mit einem Herzen sein, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also als ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, als ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingegangen sind.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Der Mensch wurde mit einem Kli namens „Selbstliebe“ erschaffen, und wo man nicht sieht, dass eine Handlung Selbstnutzen bringt, hat man keine Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Und ohne die Annullierung der Selbstliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Nach dem, was in Bezug auf „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird

Es ist wie beim Schreiben von Zahlen: Wenn du zuerst „1“ und dann „0“ schreibst, ist es zehnmal mehr. Und wenn du „00“ schreibst, ist es hundertmal mehr. Mit anderen Worten, wenn sein Freund die Nummer eins ist und die Null darauf folgt, wird davon ausgegangen, dass man von seinem Freund zehn (10) Mal mehr empfängt. Und wenn er sagt, dass er im Vergleich zu seinem Freund die Doppelnull ist, empfängt er von seinem Freund hundert (100) Mal mehr.

Wenn es aber umgekehrt ist und er sagt, dass sein Freund null ist und er eins ist, dann ist er zehnmal weniger als sein Freund, also 0,1. Und wenn er sagen kann, dass er eins ist und er zwei Freunde hat, die im Vergleich zu ihm beide Nullen sind, dann wird er als hundertmal weniger als sie angesehen, was bedeutet, dass er 0,01 ist. Somit verringert sich seine Stufe entsprechend der Anzahl der Nullen, die er von seinen Freunden hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Jeder Ratschlag, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, scheint so, als ob er Bedingungen stellt, als ob er einen Status und Vernunft hat. Aber es  ist eine Anmaßung von Seiten des Menschen, dem Schöpfer Bedingungen zu stellen und zu sagen: „Wenn Du mir z.B. einen guten Geschmack in der Arbeit gibst, kann ich für Dich arbeiten. Ansonsten bin ich dazu nicht in der Lage.“ Stattdessen sollte man sagen: „Ich will mich annullieren und mich bedingungslos hingeben, gib mir nur die Kraft, wirklich aus der Selbstliebe herauszukommen und den Ewigen ‚von ganzem Herzen‘ zu lieben.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Angelegenheit der Begrenzung“

Begrenzung bedeutet, den Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut [Größe/Erwachsensein] zu wollen. Stattdessen will man für immer in seinem gegenwärtigen Zustand bleiben, und das wird ewige Dwekut [Anhaftung] genannt. Ungeachtet des Maßes an Gadlut, das man hat – selbst wenn man die kleinste Katnut [Kleinheit] hat – wenn sie für immer leuchtet, wird sie als ewige Dwekut betrachtet. Wer jedoch mehr Gadlut haben möchte, dem wird es als Überfluss angesehen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Angelegenheit der Begrenzung“

Als Israel kam, um die Tora zu empfangen, führte Moses sie an den Fuß des Berges, wie es geschrieben steht: „Und sie standen am Fuß des Berges.“

(Ein Berg [hebr.: Har] bedeutet Gedanken [hebr.: Hirhurim]). Mose führte sie an das Ende des Gedankens und des Verstandes und der Vernunft, die niedrigste Stufe, die es gibt. Erst dann, als sie sich mit einem solchen Zustand einverstanden erklärten, darin zu wandeln, ohne zu schwanken oder sich zu bewegen, und in diesem Zustand zu verbleiben, als hätten sie die größte Gadlut, und sich darüber zu freuen, das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freuden“, denn während Gadlut kann man nicht sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in Freuden zu sein, denn während Gadlut kommt die Freude von selbst. Stattdessen wird ihnen die Arbeit der Freude für die Zeit von  Gadlut gegeben, so dass sie Freude haben werden, obwohl sie Gadlut fühlen. Und das ist eine große Arbeit.

Dies wird „das Wesentliche der Stufe“ genannt, die als Katnut erkannt wird. Diese Unterscheidung muss dauerhaft sein, und Gadlut ist nur eine Ergänzung. Auch sollte man sich nach dem wesentlichen sehnen und nicht nach den Ergänzungen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was ist die Bedeutung des Anzündens der Menora in der Arbeit?“

Diejenigen, die auf dem Weg der Wahrheit gehen wollen und den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufheben und alles um des Schöpfers willen tun, gehen durch Höhen und Tiefen. Dies ist nicht so bei Menschen, die Tora und Mizwot beobachten, um Belohnung zu empfangen. Sie haben keine solchen Abstiege, denn sie gehen nicht gegen die Natur, also gegen den Bösen Trieb. Da wir aber „Von lo liShma [nicht um ihretwillen] zu liShma [um ihretwillen]“ kommen, erleben auch diese Menschen manchmal Abstiege.

Aber für Menschen, die den Bösen Trieb annullieren wollen und sich deshalb mit Tora und Mizwot beschäftigen, ist dies ein täglicher Krieg. Das heißt, manchmal empfängt ein Mensch Hilfe von oben, so wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Er denkt, dass er jetzt oben ist, das heißt, dass er jetzt vorankommt und die Sprossen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmt. Doch plötzlich fällt er wieder hinunter. So ist die Ausführung des Krieges gegen den Bösen Trieb, bis er zu einem Zustand kommt, in dem er mit dauerhaftem Glauben belohnt wird, was „mit dem Öffnen seiner Augen in der Tora belohnt wird.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Statut der Tora“, in der Arbeit

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Man muss glauben, dass sein Wunsch, mit der Arbeit des Schöpfers bei der Annullierung seines Selbst zu beginnen, ein Ruf von oben ist, denn es liegt nicht innerhalb der Weisheit des Menschen. Der Beweis dafür ist, dass er während dieses Rufes alle Fragen hatte, bevor er von oben gerufen wurde – er hatte viele Fragen, und jedes Mal, wenn er etwas tun wollte, um den Körper zu geben, wehrte er sich und konnte nicht verstehen, ob es einen Menschen auf der Welt gibt, der sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren kann und sich überhaupt nicht um seinen eigenen Nutzen sorgt. Er war immer unter einer gewissen Angst, ob er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

Aber jetzt sieht er, dass alle Gedanken und Zweifel vollständig verbrannt sind und er würde große Freude empfinden, wenn er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte. Jetzt sieht er, dass all seine Vernunft wertlos ist, obwohl er vorher dachte, dass niemand auf der Welt ihn davon überzeugen könnte, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, und er würde sagen, dass dies eine harte Arbeit ist, in die nicht einfach jeder kommen kann. Aber jetzt sieht er, dass es nichts gibt, was ihn daran hindert, sich am Schöpfer festzuhalten und vor Ihm zu annullieren.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 17, Was bedeutet es, dass die Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt wird

Unsere Weisen sagten: „Wer hochmütig ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen'“, da er zwei Herrschaften macht. Wenn man jedoch im Zustand des Nichts ist und sich vor der Wurzel annulliert, was bedeutet, dass man nur die Absicht hat, zu geben, wie die Wurzel, dann stellt man fest, dass es hier nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers. Dann ist alles, was man in der Welt empfängt, nur dazu da, um dem Schöpfer zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was er gesagt hatte: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen, und ich, um meinem Schöpfer zu dienen.“ Aus diesem Grund muss ich alle Stufen in der Welt empfangen, so dass ich alles dem Schöpfer geben kann, was „meinem Schöpfer zu dienen“ genannt wird.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass das, was die Vernunft versteht oder nicht versteht, ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen um zu empfangen zurückziehen? Es liegt daran, dass „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe zu anderen zu erlangen. Und dies wird „Anstrengung“ genannt, da er über dem Verstand arbeiten muss. Wie ist es vernünftig betrachtet möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn die eigene Vernunft einem das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst? Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit gemessen, zum Nutzen anderer zu arbeiten – beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, bis zur Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es ist nicht wert, für mich selbst zu leben.“

 

  1. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind wahr.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug hat. Dann wird sein Zustand als „Geben, um zu geben“ betrachtet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Es ist eine Menge Arbeit, bevor wir die Eigenschaft von Bina erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist. Aber was kann man tun, wenn er diese Eigenschaft noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990) Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen, über den Verstand hinaus, an die Weisen glauben und den ganzen Weg bis zum Ende gehen kann, wird dies Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, welche die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Ewra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen, über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, wird daher „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm das macht, was der Höhere will. Dies wird Ibur genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich die Kleidung der Liebe erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund mit ihnen spricht, die Hände sich umarmen und die Füße zusammen mit ihnen in Liebe und Freude in einem Kreis tanzen. Und ich überwinde meine körperlichen Grenzen und vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgestreckte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als ob meine Freunde direkt in meinem Herzen stehen und alles sehen würden, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und ist eingetaucht, vermischt mit meinen Freunden, bis ich stehe und verkünde, dass es keine Realität in der Welt gibt – sondern nur die Freunde.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 18

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt“, und es wurde im heiligen Sohar interpretiert, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann speziell die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Wünsche empfängt, was den Wunsch zu geben bedeutet. Und natürlich wird er nicht zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, weil alle Wünsche des Empfangens unter dem Wunsch zu geben kapituliert haben.

Zu dieser Zeit erscheint all die gute Annehmlichkeit auf dem Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für den Einfluss der Shechina (Göttliche Gegenwart), und die Sanftheit und Annehmlichkeit und der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Dies gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Zu dieser Zeit gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und versklavt sich selbst.

 

 

 

 

Ibur [Empfängnis] und Yenika [Saugen]

Ibur [Empfängnis] und Yenika [Saugen]

 

Ibur [Empfängnis]

 

  1. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 9, Innere Betrachtung, Punkt 82

Unsere Weisen sagten über die Empfängnis (Nida 30), dass eine Kerze auf ihrem Kopf angezündet wird und sie vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sieht, und sie wird die ganze Tora in ihrer Gesamtheit gelehrt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31, „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers wird als Ibur [Empfängnis] angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und im Schoß der Mutter geschwängert wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter Bina nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, dessen ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar (Embryo) von dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, welches der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

Daraus folgt, dass Ibur das Wichtigste ist. Wie in der Körperlichkeit, wenn eine Frau schwanger wird, ist es sicher, dass sie auch gebären wird. Es geht also nur darum, dass die Frau schwanger wird. Danach wird die Frau normalerweise auch entbinden.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Die zerbrochenen und toten Kelim [Gefäße] entstehen mit den Funken für einen Ibur durch die Reshimot [Erinnerungen], die ihr Licht empfangen haben.

Zum Beispiel werden die Geschöpfe nach der Sünde von Adam haRishon als zerbrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn erheben, d.h. empfangen, um ihn zu geben, was „erheben“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Die Selbstliebe verlassen zu wollen und die Arbeit des Gebens zu beginnen, gleicht dem Verlassen aller Zustände, in denen er gelebt hat, alles fallen zu lassen und ein Gebiet zu betreten, in dem er noch nie gewesen ist. Aus diesem Grund muss er durch die Empfängnis [Ibur] und die Monate der Schwangerschaft gehen, bis er die Fähigkeit hat, neue Eigenschaften zu erwerben, die dem Geist, den er seit der Geburt empfangen hat, fremd sind.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Vor der Yenika gibt es Ibur, was bedeutet, dass der Höhere ihn korrigiert. Das kann sein, wenn ein Mensch wie ein Embryo im Schoß seiner Mutter ist, wo sich der Embryo vor der Mutter annulliert und keine eigene Ansicht hat, sondern wie unsere Weisen sagten: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter, und isst, was seine Mutter isst“, und hat keine eigene Herrschaft, um irgendwelche Fragen zu stellen. Vielmehr hat es keinen Vorzug, einen Namen zu haben. Dies wird „stumm“ genannt, wenn er keinen Mund hat, um Fragen zu stellen.

Dies kann nur dann sein, wenn der Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird „Ibur“ genannt, wenn er keinen Mund hat.

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]

Ibur bedeutet, dass ein Mensch vorübergehend sein Selbst beiseite lässt (maawir) und sagt: „Jetzt will ich überhaupt nicht an meinen eigenen Nutzen denken, und ich will auch meinen Intellekt nicht benutzen, obwohl er für mich das Wichtigste ist. Das heißt, da ich nicht etwas tun kann, was ich nicht verstehe – das heißt, ich kann alles tun, aber ich muss den Nutzen davon verstehen. Dennoch sagt er: „Jetzt kann ich vorübergehend sagen, dass ich beschließe, meinen Intellekt nicht zu benutzen. Vielmehr glaube ich über dem Verstand, glaube an den Glauben an die Weisen, glaube, dass es einen Aufseher gibt, der in privater Vorsehung über jeden einzelnen in der Welt wacht.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (TES, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, welche die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Ewra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Die Tatsache, dass sich ein Mensch immer überwinden muss, wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer vor dem Oberen zu überwinden und zu annullieren, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Dies wird „Ibur“ genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Ibur kommt von den Worten „Zorn und Wut“. Das heißt, ein Mensch muss sich überwinden, während das Himmelreich wie ein Punkt in ihm ist, was bedeutet, dass das Himmelreich nicht für ihn leuchtet, so dass er in Freude sein wird, wie es geschrieben steht: „Diene dem Ewigen mit Freude“, sondern es ist vielmehr in Traurigkeit in ihm.

Dies ist die Bedeutung von Ibur. Das ist ähnlich wie eine Befruchtung in der Körperlichkeit, dass die Befruchtung beginnt, und dann, wenn die richtigen Bedingungen gegeben sind, wird ein Nachkomme entstehen.

Daraus folgt, dass wenn jemand die Arbeit beginnt und sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und es ihn schmerzt, wird dies als Belohnung mit Katnut [Kleinheit] angesehen, was bedeutet, dass er seine eigene Katnut spürt. Dies wird „ein Mangel an einem Kli [Gefäß]“ genannt, und in diesem Ausmaß kann er später das Licht, genannt Gadlut [Größe/Erwachsenheit], nach dem Maß des Kli erlangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht. Dies ist jedoch nur vorübergehend. Das heißt, er will sich wirklich für immer annullieren, kann aber nicht glauben, dass es jetzt eine Annullierung für immer geben wird, da er schon viele Male gedacht hat, dass es so sein wird, aber dann von seiner Stufe herabgestiegen und auf den Platz des Mülls gefallen ist.

Er braucht sich aber nicht darum zu sorgen, was er morgen essen soll, wie oben gesagt wurde, dass er später wahrscheinlich von seiner Stufe herabfällt, da dies aus Mangel an Glauben ist. Vielmehr muss er glauben, dass die Errettung des Ewigen wie ein Wimpernschlag ist. Da er sich vorläufig annulliert und für immer so bleiben will, folgt daraus, dass er den Wert von Ibur hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wenn ein Mensch sich selbst ein wenig annullieren kann und zu diesem Zeitpunkt sagt: „Jetzt will ich mich vor der Kedusha annullieren“, was bedeutet, nicht an die Selbstliebe zu denken. Vielmehr will er jetzt dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und glaubt über den Verstand, dass, obwohl er noch nichts fühlt, er über den Verstand glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, und vor Ihm sind klein und groß gleich, und wie Er den Größten der Größten erlösen kann, kann Er auch dem Kleinsten der Kleinen helfen.

Dies wird Ibur genannt, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er sich vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Die Wichtigkeit der Arbeit liegt in der Wertschätzung eines kleinen Dienstes in der Spiritualität. Dadurch wird man später gewürdigt, die Wichtigkeit bis zu einem Punkt zu steigern, an dem der Mensch sagen kann, dass er die Wichtigkeit des Dienstes am König überhaupt nicht zu schätzen weiß. Dies wird Ibur genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wir brauchen zwei Dinge: das erste ist die formende Kraft, die Katnut ist, und das zweite ist die zurückhaltende Kraft, um eine Fehlgeburt zu verhindern, d.h. um den Ibur nicht zu verderben. Wir brauchen die formende Kraft, weil es eine Regel gibt, dass es kein Licht ohne Kli gibt, was bedeutet, dass es keine Füllung ohne einen Mangel gibt, so dass, wenn es keine Katnut gibt, es niemals Gadlut geben wird.

Wir brauchen jedoch Kraft, um durchzuhalten, während wir uns mangelhaft fühlen, denn Mangel bedeutet, dass es ihn schmerzt, dass er noch unvollständig ist. Es ist bekannt, dass es schwer ist, Leiden zu ertragen. Wenn er kein Ende des Leidens sieht, flüchtet er vor dem Kampfplatz. Daraus folgt, dass man ihm Vollkommenheit geben muss, so dass er durchhalten kann und vor dem Krieg des Triebes nicht flieht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Der ARI sagt: „In Ibur [Empfängnis] brauchen wir die formende Kraft und die festhaltende Kraft.“ Ibur bedeutet, dass dies der Beginn des Eintritts des Menschen in Kedusha ist. Die formende Kraft zeigt die Wahrheit, d.h. eine Form der Arbeit, d.h. ob er eine gute Form über die Situation hat, in der er sich befindet und die Arbeit für ihn leuchtet, d.h. welche Form er hat, wenn er seine Arbeit betrachtet – ob er in der Ganzheit ist oder nicht, ob er arbeitet, um zu geben oder ob er trotzdem arbeiten will, um zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Während des Ibur, wenn seine formende Kraft nur Katnut ist, wenn er Tora und Mizwot mühevoll mit Absicht beobachten kann, muss er glauben, dass es sehr wichtig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Schwängerung]“

Die formende Kraft, die während der Vorbereitungszeit besteht. Die Form des Ibur ist Katnut, was bedeutet, dass er nur in Gefäßen des Gebens, wenn er sich mit Tora und Arbeit beschäftigt, darauf abzielen kann, alles mit der Absicht des Gebens zu tun.

Das heißt, der Grund, warum er sich jetzt mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist, dass er an den Schöpfer und an Seine Größe glaubt. Er nimmt sich vor, dass fortan all sein Vergnügen darin besteht, dass er den Wunsch hat, dem König zu dienen, und er wird dies so betrachten, als ob er ein Vermögen gemacht hätte und als ob die ganze Welt auf ihn schaut und ihn beneidet, dass es ihm vergönnt ist, zu den höchsten Stufen aufzusteigen, mit denen kein anderer belohnt wurde. Natürlich freut er sich darüber und fühlt nichts Schlechtes in der Welt, sondern dass er in einer Welt lebt, die ganz gut ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Die zurückhaltende Kraft wird als diejenige betrachtet, die, wenn die formende Kraft ihm die Wahrheit zeigt, dass während des Ibur, genannt „Beginn der Arbeit“, er sicherlich Mängel sieht und es ein Abfallen in Sitra Achra [andere Seite] geben kann. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, damit der Fötus nicht abgetrieben wird, also in die Sitra Achra fällt. 

Um eine Fehlgeburt zu verhindern, obwohl es einen Mangel gibt, da die formende  Kraft anzeigt, welche Form diese Arbeit hat, wird die zurückhaltende Kraft „Rechts“ genannt, weil er sich zur Ganzheit verlagert. Das heißt, er glaubt an die Weisen, die sagten, dass ein Mensch mit seinem Anteil glücklich sein sollte. Das heißt, soweit er eine Verbindung mit der Tora und den Geboten hat, so betrachtet er es als ein großes Privileg, da er sieht, dass es Menschen gibt, denen der Schöpfer nicht einmal den Gedanken oder das Verlangen danach gegeben hat, das ich habe. Dies wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt, so dass er nicht von der Arbeit abfällt und auch später geboren wird, was bedeutet, dass er von dieser Arbeit, sich zu Beginn der Arbeit in Ibur zu halten, zwei Linien hat – rechts und links – und er wird mit der Geburt und mit dem Sein in Yenika [Pflege] von Kedusha belohnt. So wird durch die formende Kraft und die zurückhaltende Kraft ein vollständiges Neugeborenes in Kedusha entstehen.

 

  1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

In der Spiritualität gibt es zwei Unterscheidungen im Ibur:

  1. Die Form des Ibur ist die Stufe der Katnut [Kleinheit], die seine eigentliche Form ist. Da er aber nur Katnut hat, wird dies als Mangel betrachtet, und wo immer es einen Mangel an Heiligkeit gibt, können sich Klipot [Schalen] daran klammern. Zu diesem Zeitpunkt können die Klipot eine Fehlgeburt verursachen – der spirituelle Fötus kann herausfallen, bevor seine Stufe des Ibur abgeschlossen ist. Aus diesem Grund sollte es eine zurückhaltendes Element geben, das darin besteht, dass ihm Ganzheit, d.h. Gadlut [Erwachsensein/Größe], gegeben wird.
  2. Wir sollten jedoch verstehen, wie dem Neugeborenen Gadlut gegeben werden kann, während es noch unfähig ist, selbst Katnut ausreichend zu empfangen, da es noch nicht die Kelim [Gefäße] hat, in denen es sie empfangen kann, um zu geben. Hierauf gibt es eine Antwort: Unsere Weisen sagten: „Ein Embryo im Bauch seiner Mutter isst, was seine Mutter isst.“
  3. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

„Ein Fötus ist der Schenkel seiner Mutter.“ Das bedeutet, da ein Fötus der Schenkel seiner Mutter ist, verdient der Ibur keinen eigenen Namen. Aus diesem Grund isst der Fötus das, was seine Mutter isst. Das heißt, der Fötus empfängt alles, was er in den Kelim der Mutter empfängt. Aus diesem Grund kann der Fötus, obwohl er keine Kelim hat, die geeignet sind, Gadlut zu empfangen, aber in den Kelim der Oberen, die seine Mutter ist, kann er empfangen, weil er vor der Mutter völlig annulliert ist und keine eigene Herrschaft hat. Dies wird Ibur genannt, wenn es vor dem Oberen völlig annulliert ist.

Dann, wenn er Gadlut empfängt, ist er in der Ganzheit. Deshalb gibt es dort kein Festgreifen der Klipot, und deshalb wird es die „festhaltende Kraft“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 837, „Ibur [Empfängnis] – 2“

Ibur Alef [erste Empfängnis] geschieht durch den Oberen, wie ein Mensch, der ein Erwachen von oben empfängt. Ibur Bet [zweite Empfängnis] bedeutet, dass der Untere durch die Kraft der Erweckung, die er empfangen hatte, selbst arbeiten muss. Mit anderen Worten, er muss durch die Erweckung, die er von dem Oberen empfangen hatte, hinzufügen und durch seine Arbeit arbeiten. Andernfalls verliert er alles und wird wieder zu einem schwarzen Punkt, was bedeutet, dass seine Spiritualität als Dunkelheit betrachtet wird, die nicht leuchtet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und gibt ihm die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass seine Absicht zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Wunsch zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit fühlt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, weil der Schöpfer will, dass der Untere eine eigenständige Existenz hat, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen Eigennutzen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Die Hauptsache, die uns schwer fällt, ist, in den Ubar einzutreten, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen in ihm ein anderes Verlangen empfängt, das „Verlangen zu geben.“ Wenn ein Mensch mit dem Zustand des Ubar belohnt wird, was bedeutet, dass innerhalb des Wunsches zu empfangen ein Wunsch zu geben eintritt, wird dies als das Formen einer Form innerhalb einer Form durch den Schöpfer angesehen.

Wir sollten dieses Wunder der Bildung einer Form innerhalb einer Form verstehen. Nach dem, was wir interpretiert haben, ist dies eine große Neuheit, ein echtes Wunder, denn es ist gegen die Natur, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern, und es liegt nicht in der Hand des Menschen. Dies ist die Neuheit, dass der Schöpfer die Form des Gebens innerhalb der Form der Mutter bildet, die die Form des Empfangens ist. Dies wird die Kedusha genannt, die der Schöpfer gibt.

Es wird gesagt: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir“, da es niemanden auf der Welt gibt, der die Natur verändern und innerhalb des Kli [Gefäßes], das von Natur aus zu einem Menschen kommt, den Wunsch zu empfangen, machen kann, dass er später eine andere Natur hat, die „Wunsch zu geben“ genannt wird.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Der erste Anfang, wenn ein Mensch die Kedusha betritt, ist der Ubar. Das bedeutet, dass der Schöpfer eine Form des Gebens innerhalb der vorherigen Form bildet, die die Mutter ist, die „Gefäße des Empfangens“ genannt wird. In den Gefäßen des Empfangens wird der Mensch geboren. Danach wechselt der Mensch zur Kedusha, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

Wer hat ihm also die Gefäße des Gebens gegeben? Es ist so, wie wir lernen, dass Awiut [Grobheit] de Keter auch Awiut de Shoresh heißt, und Awiut des Ubar genannt wird. Die Wurzel [Shoresh] ist der Schöpfer, dessen Wunsch es ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch die erste Qualität der Kedusha empfängt, erhält er Gefäße des Gebens, das heißt, er kann darauf abzielen, in Gefäßen des Gebens zu geben.

Dies wird so genannt, dass der Schöpfer „eine Form bildet“, d.h. die Form des Gebens, was bedeutet, dass Er ihm die Kraft gibt, innerhalb der Form seiner Mutter geben zu können, die der vorherige Zustand ist, bevor er dazu kam, sich mit der Kedusha zu verbinden. Der vorherige Zustand wird „Mutter“ genannt, und der nächste Zustand wird Ibur genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“

Baal HaSulam sagte, dass dies die Reihenfolge der Arbeit ist. Der Beginn der Arbeit wird Ibur [Befruchtung] genannt, wenn der Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu arbeiten. Wenn er an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht der Jakob in einem Menschen und möchte auf dem Weg der Tora gehen. Wenn er an den Türen der Götzenanbetung vorbeigeht, erwacht der Esau in einem Menschen, um herauszukommen.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Der Mensch besteht von Natur aus aus Gefäßen des Empfangens, die „Selbstliebe“ genannt werden, was der Böse Trieb ist, und besteht auch aus einem Punkt im Herzen, der sein guter Trieb ist. Wenn er beginnt, im Geben zu arbeiten, wird es als Ibur, Form des Wortes, Awra [bestanden] angesehen. Deshalb erlebt er Auf- und Abstiege und ist unbeständig. Er wird von der Umgebung beeinflusst und ist unfähig, sie zu überwinden.

Aus diesem Grund, wenn man sich in eine Umgebung begibt, in der die Menschen Arbeit verrichten, die uns fremd ist, d.h. Selbstliebe, erwacht die Selbstliebe im Menschen und kommt aus der Verhüllung zur Enthüllung heraus und übernimmt die Kontrolle über den Körper. Zu dieser Zeit ist man unfähig, irgendetwas zu tun, außer dem, was seinen Empfänger betrifft.

Wenn er durch eine Umgebung geht, in der Menschen Arbeit des Gebens verrichten, erwacht der Jakob in ihm und kommt aus der Verhüllung zur Offenlegung heraus. Zu dieser Zeit regieren die Arbeiten des Gebens den Körper.

 

  1. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe, Lo liShma genannt, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug hat. Dann wird er als „Geben, um zu geben“ betrachtet.

 

Yenika [Saugen]

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur [Empfängnis/Schwangerschaft], Yenika [Saugen], Mochin [Erwachsensein/Größe] sind drei Stufen. Sobald ein Mensch mit dem Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] belohnt wurde, beginnt er sie zu erlangen. Sie werden Nefesh in Ibur, Ruach in Yenika und Neshama in Mochin genannt.

Doch auch während der Vorbereitung auf die Arbeit, bevor man mit dem dauerhaften Eintritt in die Kedusha belohnt wurde, gelten diese Dinge schon.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Auch bei der Empfängnis des Menschen gibt es ein Fortschreiten von oben nach unten, was eine langsame Ausdehnung vom Stammvater, der Mutter, bedeutet, bis man sich beim Heraustreten in die Welt völlig von ihr löst und vom Handelnden zum Operierten, von der Herrschaft des Stammvaters zur eigenen Herrschaft übergeht.

Zu dieser Zeit beginnt die Entwicklung von unten nach oben, die Tage des Stillens, wenn man noch an den Brüsten der Mutter hängt, bis die Form in der letzten Ebene der Vorfahren vollendet ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Zustände der „Geburt“ und Yenika [Saugen]. Zu dieser Zeit hat er bereits einen Mund, was bedeutet, dass er seine eigene Herrschaft hat und er weiß bereits, was er tut. Er hat bereits die Erlaubnis, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, was als selbstständig sein angesehen wird. Dies wird als Empfangen von Ruach angesehen, der erleuchtet, wenn er bereits seine eigene Herrschaft in Kedusha hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

“Rede” bedeutet, dass er sich offenbart, wenn ein Mensch bereits Yenika in der Spiritualität hat und er fühlt, dass er von der Kedusha gestillt wird, denn das Gestilltwerden durch die Milch zeigt Chassadim an, denn die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] ist das Geben, wenn ein Mensch mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird und alle seine Handlungen zum Wohle des Schöpfers sind und er kein Denken an seinen eigenen Nutzen hat. Dies wird als die Eigenschaft von Chessed angesehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

In Ibur hatte er nur Nefesh, von dem Wort Nefisha [Ruhe/Stillstand], was soviel wie stillsein bedeutet – es hat keine eigenständige Bewegung, sondern der Obere bewegt es in jeder Handlung.

Zu dieser Zeit empfängt er einen vollständigen Namen von Elokim, was bedeutet, dass das Sein in Ibur, Ilem [stumm] vor Elokim [Gott], bedeutet, dass er keine eigene Herrschaft hatte, dass er die Arbeit besaß, sondern alles dem Oberen zugeschrieben wurde. Wenn er geboren wurde und seine eigene Yenika in Kedusha hat, ist er ein voller Name von Elokim. Dies ist die Andeutung, dass das, was aus seiner eigenen Perspektive heraus stumm war, nun voll geworden ist. Das heißt, er ist mit Yud-Hej von Elokim belohnt worden.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Bezüglich Yenika“ [Saugen]

Wir sollten zwei Dinge unterscheiden: In Yenika [Saugen] kann der Säugling nicht ohne die Zustimmung desjenigen saugen, der ihn stillt. Mit anderen Worten: Derjenige, der stillt, muss zustimmen, es auszuführen. Das ist anders als beim Essen, wo die Nahrung bereits vorbereitet ist, aber er muss sie beschaffen. Umgekehrt holt sich beim Stillen der Untere seine Nahrung.

Wenn der Obere dem Unteren beim Saugen helfen muss, wird dies als Mangel des Unteren angesehen. Obwohl der Untere seine Nahrung entlocken muss, braucht er unbedingt die Zustimmung des Oberen. Andernfalls, gegen seinen Willen, ist dies bei Yenika nicht der Fall.

Aber bei bereits zubereiteter Nahrung ist es möglich, dass der Säugling sie ohne das Bewusstsein des Gebenden oder sogar ohne dessen Zustimmung empfängt. Dies ist anders als beim Stillen, wo es unmöglich ist, ohne das Bewusstsein des Gebenden zu saugen. Vielmehr ist sein ganzes Stillen zusammen mit dem Geber. Wenn seine Nahrung ohne den Geber dabei ist, wird sie nicht mehr als Nahrung angesehen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Betreffend Yenika“ [Saugen]

In Yenika sollten wir Folgendes erkennen:

1) Die Fülle kommt immer zusammen mit dem Geber. Wenn der Geber zum Zeitpunkt des Empfangens der Fülle nicht steht, wird dies nicht als Yenika angesehen, denn ein Kind kann nicht ohne die Mutter gestillt werden. Aber was den Rest der Nahrungsmittel betrifft, so ist es möglich, sie zu empfangen, auch wenn der Besitzer der Nahrung neben der Nahrung steht.

2) Obwohl die Nahrung in der Muttermilch ist, kommt das Hervorrufen zusammen mit dem Empfangen der Fülle. Das heißt, wenn die Milch aus der Mutter kommt, ohne dass das Kind die Milch empfängt, wird dies nicht mehr als Stillen angesehen. Vielmehr ist es spezifisch, wenn die Milch nach außen offenbart wird, zusammen mit dem Saugen des Säuglings.

3) Die Fülle ergießt sich nicht in einem Strom, sondern tropft, d.h. mit Unterbrechungen, so dass jedes Mal, wenn der Säugling saugen will, er noch einmal schöpfen muss, da die Milch nicht in einem Strom, sondern in Tropfen von der Mutter ausgeht. Mit anderen Worten, die Milch wird herausgezogen, wenn ein Verlangen von Seiten des Kindes gibt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur bedeutet das Erwachen von oben, das ein Mensch empfängt. Wie der körperliche Ibur von den Eltern abhängt, so ist es auch hier von der Berufung, die von oben kommt, wenn man zur Umkehr aufgefordert wird und er beginnt, andere Gedanken zu denken. Dann sind alle Wünsche, die er vor dem Herold hatte, den er von oben empfangen hat, verbrannt und verdienen keinen Vorzug.

Umgekehrt bedeutet Yenika, dass er von sich aus zu suchen beginnt, welche Yenika [Saugen] er von Büchern oder Autoren empfangen wird. Er will das Licht der Tora von ihnen saugen, um die Fähigkeit zu haben, sich an den Schöpfer zu klammern und mit vollständigem Glauben belohnt zu werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Aus der Sicht der Vorbereitung bedeutet Yenika, dass er von sich aus erwacht und durch Autoren und Bücher etwas von der Kedusha saugen will, so dass er den Geist mit spirituellem Leben wiederbeleben kann. Aus diesem Grund sehnt er sich danach, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ihnen das Licht der Tora zu entlocken, das ihn korrigiert, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Um jedoch das Licht der Tora zu entlocken, müssen wir Glauben haben, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ geschrieben steht.“ Der Grund dafür ist, dass er an den Schöpfer und an seine Tora glaubt und sich an Ihn halten möchte, aber sieht, dass er es aufgrund des Bösen in ihm, welches der Wille zu empfangen ist, nicht kann und diese Form bewirkt, dass er sich vom Schöpfer entfernt. Aus diesem Grund ist auch sein Glaube unbeständig, wie es im Sulam [Kommentar zum Sohar] geschrieben steht, dass der Glaube nicht dauerhaft in einem Menschen sein kann, denn solange man keine Furcht hat – was als ständige Angst angesehen wird, dass er nicht in der Lage sein könnte, das Geben anzustreben, sondern sich danach sehnen wird, zu empfangen, um zu empfangen, was die Ungleichheit der Form ist – kann das Licht des Glaubens nicht dauerhaft in ihm sein.

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur wird nicht auf einmal vollendet, und es wird gesagt, dass es neun Monate der Schwangerschaft gibt, bis er fünfundzwanzig Parzufim erhält, auch in der Vorbereitung gibt es viele Unterscheidungen, bis er den vollständigen Ibur während der Vorbereitung erhält. Deshalb gibt es viele Höhen und Tiefen, und manchmal wird der Ibur verdorben, was auch als „Fehlgeburt“ bezeichnet wird, und wir müssen die Reihenfolge der Arbeit von neuem beginnen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Es gibt fünfundzwanzig Parzufim [Plural von Parzuf] im Ibur, was NaRaNCHaY bedeutet, und in jedem von ihnen gibt es auch NaRaNCHaY. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, was bedeutet, dass auch in Katnut eine Ganzheit da sein sollte. Diese empfängt er durch seine Mutter, obwohl der Fötus an sich keine Kelim [Gefäße] hat, in denen er Gadlut empfangen kann, um zu geben. Dennoch kann er durch Annullierung vor der Mutter Gadlut aus den Kelim der Mutter empfangen. Dies wird so gesehen: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter; er isst, was seine Mutter isst.“

Das heißt, da er keine eigene Wahl hat, sondern das isst, was seine Mutter isst, d.h. das, was seine Mutter weiß, dass es erlaubt ist zu essen, isst er auch, das bedeutet, dass er die Wahl, was gut und was schlecht ist, von sich selbst verlagert hat. Vielmehr wird das alles der Mutter zugeschrieben. Dies wird „der Schenkel seiner Mutter“ genannt, was bedeutet, dass er selbst keinen Vorzug hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Es steht geschrieben: „bildet eine Form innerhalb einer Form“, womit die Form des Ubars innerhalb der Form seiner Mutter gemeint ist. Das bedeutet, dass die Form der Mutter die Basis ist, und mit dieser Form wird der Mensch geboren. Dies wird „die Form seiner Mutter“ genannt. Danach, wenn ein Mensch die Arbeit beginnt und auf dem Weg des Gebens gehen will, beginnt er mit der ersten Stufe der Kedusha.

Es ist bekannt, dass es drei Unterscheidungen gibt, die 1) Ibur, 2) Yenika, 3) Mochin genannt werden.

 

  1. Baal HaSulam. „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Während der Schwangerschaft ist der Fötus wie eine Pflanze. Seine Bewegungen werden nicht als Bewegungen des Lebens angesehen, da die Bewegungen von seiner Mutter ausgeführt werden, von der der Fötus ein Teil ist.

Seine Umgebung wird „Bauch“ genannt, und die Mutter ist die Grenze der Umgebung, in welche er gepflanzt wurde, und er isst, was seine Mutter isst, usw., und die Geburt beginnt mit dem Kopf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Er muss neun Monate der Schwangerschaft durchlaufen, durch die er Kraft erwirbt, die „Wunsch zu geben“ genannt wird. Wenn er sieht, dass etwas das Verlangen zu geben stört, hat er die Kraft, es abzuwehren, und dann heißt er „gebiert ein männliches Kind.“ Das heißt, sobald er den Prozess der „Schwangerschaftsmonate“ durchlaufen hat, und nicht mitten in der Arbeit, d.h. sobald er die Arbeit beginnt, will er die Kraft des Gebens sehen, die er erlangt hat. Andernfalls ist er zornig und sagt: „Ich habe die Arbeit der Aussaat bereits begonnen, so dass, wo sind die Früchte, die ich erhalten sollte?“ Rabbi Yossi erklärt dazu: „Eine Frau hat von dem Tag an, an dem sie schwanger wird, bis zu dem Tag, an dem sie entbindet, kein anderes Wort in ihrem Mund, als ob ihr Kind ein männliches sein wird.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie nicht entbunden hat, nicht warten kann und sofort entbinden will.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar aus dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, was der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

 

  1. Baal HaSulam. Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt

Die Welten werden auf zwei Arten erlangt – von oben nach unten und von unten nach oben. Zuerst erlangt man von oben nach unten, das Herabhängen der Seele, und dann von unten nach oben, was die Erlangung selbst ist.

Die erste Entwicklung wird Ibur [Empfängnis] genannt, weil sie einem Tropfen gleichkommt, der sich allmählich vom Gehirn des Vaters löst und in der Mutter eingenistet wird, bis er in der Welt auftaucht. Dies wird als die letzte Stufe von oben nach unten betrachtet, was bedeutet, die Ursache des Neugeborenen in Betracht zu ziehen. Denn bis dahin war es noch in gewisser Weise mit seinem Vater und seiner Mutter, also der Ursache, verbunden, und als es in die Welt kam, wurde es unabhängig, und das ist die Ordnung von oben nach unten.

Und der Grund für all dies ist, dass Sein Gedanke einzigartig ist. Daher sind alle Geschehnisse gleich, und das Allgemeine ist dem Besonderen ähnlich.

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Korrektur ist so, wie unsere Weisen sagten: „Aba, der Chochma ist, gibt das Weiße“, was bedeutet, dass er das Niedere von seinem Willen zu empfangen weiß macht, so dass ein Mensch anfängt zu fühlen, dass der Wille zu empfangen Abfall ist, wie es geschrieben steht: „Obwohl deine Sünden wie Scharlach sind, werden sie so weiß wie Schnee sein.“ Zu dieser Zeit wird es so angesehen, dass „Seine Mutter das Rot gibt“, was bedeutet, dass Bina „Licht von Chassadim“ genannt wird, welches das Licht ist, das in Gefäße des Gebens kommt. Das heißt, wenn der Mensch einmal erkannt hat, dass der Wille zu empfangen „Abfall“ genannt wird, empfängt er den Wunsch zu geben. All dies wird so betrachtet, dass der Obere arbeitet und der Untere sich ohne Kritik annulliert. Dies wird als „mundlos“ betrachtet, und dieser wird „stumm“ genannt, was bedeutet, dass er keinen Mund hat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Ein Gebäude der Liebe erbauen

Ein Gebäude der Liebe erbauen – Ausgewählte Auszüge für das Mahl am 15. Aw

 

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird, die die geistige Verbindung zwischen Israel und ihrem Vater im Himmel ist, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Sela, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der Sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer Seinen Geschöpfen – die Er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die zuvor in Seinem Herzen verborgen war.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe des Schöpfers“

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu den anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiwa sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und den Rest, geh und studiere.“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Abnutzung der Herzen, auch der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bilden wird. Dann werden beide unter einer Decke bedeckt sein, was bedeutet, dass eine einzige Liebe die beiden umgibt und einhüllt, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn man beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, beginnen sofort Freude und Vergnügen in ihm zu erwachen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist etwas Neues für ihn, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, ruft das in ihm eine unermessliche Freude hervor, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Dafür gibt es ein Gebet – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm seinen Freund ans Herz legt.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie dieselbe Stelle trifft, schon eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Kuhle im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Mulde des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, das heißt eine Offenbarung an alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Abteilungen über den Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Herrn in ihnen gebunden ist, da ihre Abteilung mit dem Gemach verbunden wurde, das sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihm mit Liebe gekrönt ist.

Dieses Gemach, das höchste, wird „Liebe“ genannt, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe.

 

 

 

 

 

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

In der Gemara (Taanit 4:8) heißt es: „Rabbi Shimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gab keine besseren Tage für Israel als den fünfzehnten Aw und den Versöhnungstag.‘ Wenn der fünfzehnte Tag kommt, erwacht große Barmherzigkeit über uns und die Tage des Guten beginnen. Das ist der Grund, warum es vorher keine so guten Tage gab. Auch wird Er alles zum Besten wenden, zur Rettung und zum Trost.

 

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Hilchot Gitin [Regeln der Scheidung], Regel Nr. 3

Der fünfzehnte Aw wird als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet, da unsere Weisen sagten, dass am neunten Aw das Dekret der Toten der Wüste war, denn dann würden sie jedes Jahr in der Wüste sterben, und am fünfzehnten Aw würden Sterben in der Wüste aufhören. Daraus folgt, dass der fünfzehnte Aw als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet wird.

 

  1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

Am fünfzehnten Aw, wenn die Tage des guten Willens zu leuchten beginnen, um sich auf den Willen des Schöpfers vorzubereiten, der zu unserem Wohle kommt, muss auch der Wille eines jeden Menschen in seinen Freund aufgenommen werden, um in Erwartung seines Wohles zu sein. Das ist die Andeutung in der Gemara: An dem Tag, an dem die Stämme sich unter einander mischen durften, bedeutet das, dass jedes der Kinder Israels seinen Segen und seine Gunst auch auf seinen Freund überträgt.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird, die die geistige Verbindung zwischen Israel und ihrem Vater im Himmel ist, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Sela, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der Sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer Seinen Geschöpfen – die Er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die vorher in Seinem Herzen verborgen war.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest (sind Kommentare dazu) – geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Dies ist, was Hillel HaNassi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über Handlungen täuschen, da sie ihm vor Augen geführt werden. Er weiß, dass er sich in der Qualität des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, da er auch seinen Freund von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all seiner Kraft lieben soll, da dies die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“ ist. Er liebt zwar sich selbst mit ganzem Herzen und ganzer Seele und ganzer Kraft, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte“

Die Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe zum Schöpfer erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was man normalerweise als Freundesliebe betrachtet. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm den Freund ans Herz legt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden dazu veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die sich in der Annullierung des Selbst, im Hass auf sich selbst und in der Liebe zu den anderen üben. 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bilden wird. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereinigt.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, schon eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhlung des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung gegenüber allen Völkern, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich rate dir, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu wecken. Obwohl der Intellekt eine solche Darstellung leugnet, so denke selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, wird auch das als ein Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht wie die Liebe, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr lässt sie jeden Tag allmählich nach und kühlt ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu erscheinen zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – die Liebe zwischen uns zu zeigen, jeden Tag, genau wie beim Empfangen, was bedeutet, den Intellekt mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vergrößern und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren werden wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die für die Zeit der Not eingerichtet sind.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich mir das Kleid der Liebe angeeignet habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sehen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt sich mit meinen Freunden, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

  1. Maor waShemesh, Dewarim

Es ist bekannt, dass das Wichtigste die wahre Verbindung unter den Freunden ist. Sie bewirkt alle Errettungen und die Versüßung der Urteile. Wenn man sich in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft zusammenfindet. Dadurch werden alle Urteile beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und durch die Verbindung wird völlige Barmherzigkeit und offenbarte Güte in der Welt offenbart.

 

  1. Rabbi Israel Meir HaCohen, HaChafetz Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wann ist der Schöpfer von der Schöpfung angetan? Wenn Israel miteinander vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Wettbewerb unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann hat der Schöpfer Freude an seiner Schöpfung, und es wurde darüber gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Werken.“ Durch Andeutung können wir dadurch den Vers erklären: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

 

Vier Attribute der Liebe

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkte 69-74

Wenn wir die Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch betrachten, finden wir vier Maße der Liebe, eines über dem anderen, also zwei, die vier sind.

Das erste ist die „bedingte Liebe„. Es bedeutet, dass aufgrund der großen Güte, des Vergnügens und des Nutzens, den man von seinem Freund empfängt, seine Seele mit wundersamer Liebe an ihm hängt.

 

Dabei gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, dass sie, bevor sie sich trafen und begannen, sich zu lieben, einander Schaden zufügten. Jetzt aber wollen sie sich nicht mehr daran erinnern, denn „Liebe deckt alle Verbrechen zu“. Das zweite Maß ist, dass sie immer Gutes getan und einander geholfen haben, und es gibt keine Spur von Schaden oder Nachteil zwischen ihnen.

(Anmerkung der Redaktion: Punkt 71 fehlt im Manuskript.)

 

Das zweite ist „bedingungslose Liebe„. Es bedeutet, dass man weiß, dass die Tugend des Freundes erhaben ist, jenseits jedes vorstellbaren Maßes. Deshalb haftet seine Seele mit unermesslicher Liebe an ihm.

 

Auch hier gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, bevor man jedes Verhalten und jede Tat des Freundes bei anderen kennt. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Liebe als „weniger als absolute Liebe“ angesehen. Das liegt daran, dass der Freund mit anderen zu tun hat, und oberflächlich betrachtet scheint er anderen aus Nachlässigkeit zu schaden. Wenn der Geliebte sie sehen würde, wäre der Vorzug seines Freundes völlig verdorben und die Liebe zwischen ihnen würde korrumpiert werden. Doch da er diese Handlungen nicht gesehen hat, ist seine Liebe immer noch ganz, groß und wahrhaft wunderbar.

 

Das zweite Attribut der bedingungslosen Liebe ist das vierte Attribut der Liebe im Allgemeinen, das ebenfalls aus der Kenntnis der Vorzüge seines Freundes stammt. Doch darüber hinaus kennt er jetzt alle seine Handlungen und Verhaltensweisen mit jedem Menschen, keiner fehlt. Er hat sie geprüft und festgestellt, dass nicht nur keine Spur eines Fehlers in ihnen ist, sondern dass seine Güte größer ist als alles Vorstellbare. Jetzt ist es „ewige und vollkommene Liebe“.

Beachte dass diese vier Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch auch zwischen dem Menschen und dem Schöpfer gelten.

 

Das Buch Sohar – Über die Liebe

 

  1. Sohar für alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Punkt 245

Der Mensch sollte den Schöpfer lieben, weil es keine andere Arbeit vor dem Schöpfer gibt als die Liebe. Jeder, der Ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebenden“.

 

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, da er seine Liebe nicht von ihnen entfernt, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen.“

 

  1. Sohar für alle. Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Art. 54

All die Freunde, die einander nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde in Rashbis Zeit hatten Liebe der Seele und Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Shimon würde sagen: „Alle Freunde, die einander nicht lieben, bringen sich selbst dazu, vom rechten Weg abzuweichen.“ Außerdem legen sie einen Makel in die Tora, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie waren einander umarmt. Und sie waren beide von Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben ihren Geist ineinander. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht beflecken; denn wenn die Liebe in ihnen fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

  1. Sohar für Alle, Kedoschim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; sondern sollst deinen Nächsten zurechtweisen, damit du nicht seinetwegen Schuld auf dich lädst.“ 

Dieses Gebot ist, ihn zurechtzuweisen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, dass er ihn liebt, so dass der Zurechtweisende nicht bestraft wird. 

 

Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den weist er zurecht.“ So wie der Schöpfer es tut, indem er diejenigen zurechtweist, die er liebt, wird auch der Mensch von Seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, zurechtweisen. Der Schöpfer weist den Menschen mit Liebe zurecht – im Verborgenen. Wenn einer Seine Zurechtweisung annimmt – sehr gut; wenn nicht – ermahnt Er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – weist Er ihn offen zurecht, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – verlässt Er ihn und weist ihn nicht mehr zurecht, denn Er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din, oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, selbst wenn er seine Seele von ihm wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. Daher kam das Licht des Schöpfungsaktes hervor und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das Harte Din hervor und die beiden Seiten, Chessed und Din schlossen sich ineinander ein und wurden ganz. […]

Dies gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden zu einem. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. So wurde Raum gegeben, die Liebe in einer Weise zu ergänzen, dass, wenn sie nicht verborgen und das Harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe des Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart werden könnte.

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, ואהבת את ה‘ אלקיך Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Stufen über Stufen. Die höchste aller Stufen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Stufe mit der Halle verbunden wurde, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Jene höchste Halle heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles ruht auf der Liebe.

 

Der Eintritt in die spirituelle Stufe

Der Eintritt in die spirituelle Stufe – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Der Hauptschwerpunkt im Dienst am Schöpfer ist die erste Verbindung.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati Artikel Nr. 53, „Die Sache der Begrenzung“

Die Sache der Begrenzung ist, seinen Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut (Größe) zu wollen. Vielmehr möchte man im gegenwärtigen Zustand, in welchem man sich befindet, für immer verweilen. Und dies wird „immerwährende Dwekut“ (Anhaftung) genannt. Egal wieviel Gadlut man besitzt, selbst wenn man die kleinste Katnut (Kleinheit) hat, wenn sie auf ewig leuchtet, dann hat man „immerwährende Dwekut“ erlangt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was bedeutet  „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Die Wichtigkeit der Arbeit ist gerade dann von Bedeutung, wenn man den Zustand von Null erreicht, also in der Zeit, wo man sieht, dass man seine Wirklichkeit und sein Wesen im Ganzen annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keinerlei Macht mehr und nur dann tritt man in die Kedusha (Heiligkeit) hinein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31, „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Einnistung]“

Der Beginn des Eintritts in den Dienst am Schöpfer wird als Ibur [Einnistung] angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und sich im Schoß der Mutter einnistet, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter ‚Verständnis [Bina]‘ nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen der „Wille für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d. h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an dem Schöpfer angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Vor Yenika gibt es Ibur, was bedeutet, dass der Obere ihn korrigiert. Das kann sein, wenn ein Mensch wie ein Embryo im Schoß seiner Mutter ist, wo sich der Embryo vor der Mutter annulliert und keine eigene Meinung hat, sondern wie unsere Weisen sagten: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter, er isst, was seine Mutter isst“, und hat keine eigene Herrschaft, um irgendwelche Fragen zu stellen. Vielmehr hat es keinen Vorzug, einen Namen zu haben. Dies wird „stumm“ genannt, wenn er keinen Mund hat, um Fragen zu stellen.

So dass der Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird „Ibur“ genannt, wenn er keinen Mund hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Die Hauptsache, die uns schwer fällt, ist, in den Ubar (Embryo) einzutreten, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen in ihm ein anderes Verlangen empfängt, das „Verlangen zu geben.“ Wenn ein Mensch mit dem Zustand des Ubar belohnt wird, was bedeutet, dass innerhalb des Wunsches zu empfangen ein Wunsch zu geben eintritt, wird dies als das Formen einer Form innerhalb einer Form durch den Schöpfer betrachtet.

Wir sollten dieses Wunder des Formens einer Form innerhalb einer Form verstehen. Nach dem, was wir interpretiert haben, ist dies eine große Neuheit, ein echtes Wunder, denn es ist gegen die Natur, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern, und es liegt nicht in der Hand des Menschen. Dies ist die Neuheit, dass der Schöpfer die Form des Gebens innerhalb der Form der Mutter bildet, die die Form des Empfangens ist. Dies wird die Kedusha genannt, die der Schöpfer gibt.

Es wird gesagt: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir“, da es niemanden auf der Welt gibt, der die Natur verändern und innerhalb des Kli [Gefäßes], das von Natur aus zu einem Menschen kommt, dem Wunsch zu empfangen, das machen kann, dass er später eine andere Natur hat, die „Wunsch zu geben“ genannt wird.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“, in der Arbeit

In jedem Anfang muss ein Mensch die Annahme des Himmelreiches beginnen – es reicht nicht, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Aus diesem Grund gilt jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Raumes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha [Heiligkeit] betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, “ Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm“

Wir sollten wissen, dass von denjenigen, die in den Dienst des Schöpfers eintreten möchten, um Ihm wahrlich anzuhaften und das Gemach des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Sondern man prüft den Menschen: Wenn es in ihm keinen anderen Wunsch gibt, außer dem Wunsch nach der Anhaftung (Dwekut), dann lässt man ihn herein.

Und wie prüft man einen Menschen, ob es in ihm nur einen Wunsch gibt? Man bereitet ihm Hindernisse, indem man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu hindern, auf dass er diesen Weg verlassen möge und sein Leben wie alle anderen lebe.

Und wenn der Mensch alle Schwierigkeiten überwindet, alle Barrieren durchbricht, die ihn hindern, und ihn kleine Dinge nicht zurückweisen können, dann schickt ihm der Schöpfer mächtige Klipot und Merkawot (Streitwagen), auf dass sie den Menschen davon ablenken, einzig dem Schöpfer und nichts anderem anzuhaften. Das heißt „mit starker Hand“ weist ihn der Schöpfer zurück.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel 236. „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“

Bevor jemand fähig ist, die Wahrheit zu erlangen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er sie kennt oder empfindet, sondern dass sie so ist, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Das ist nur wegen der Korrektur, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz dazu zurückbringt, zu versuchen, im Glauben über dem Intellekt zu wandeln, qualifiziert man es dadurch und etabliert es, so dass man die Offenbarung des Gesichts erreicht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Jene Menschen, die daher zum Zwecke des Gebens arbeiten wollen, und wenn sie immer einen Zustand des Weißen haben, so erlaubt das Weiße ihnen nicht, die Arbeit fortzusetzen. Denn während es scheint, kann der Mensch sogar zum Zwecke des Empfangens für sich selbst arbeiten.

Daher hätte der Mensch niemals die Möglichkeit zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit geschieht oder nicht. Und dies bewirkt, dass er niemals Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer erlangen kann.

Daher wird einem von Oben die Form der Schwärze gegeben, und dann sieht man, ob die eigene Arbeit in Reinheit geschieht.

Das heißt, wenn er auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist dies ein Zeichen, dass seine Arbeit in Reinheit geschieht. Denn der Mensch muss sich freuen und glauben, dass man ihm von Oben eine Gelegenheit gegeben hat, damit er zum Zwecke des Gebens arbeiten kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1998), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Wir müssen wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in der Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erlangt hat, und sieht, dass man seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann? Zu diesem Zeitpunkt muss man zum Schöpfer beten, dass er einem hilft, so dass man mit geschlossenen Augen in der Arbeit wandeln kann und nichts braucht und trotz des Widerstandes des Körpers alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Die Hauptsache in der Arbeit ist, dass vom Himmel keine halben Sachen gegeben werden. Sonst könnte es passieren, dass der Mensch, wenn er zur Hälfte bereut, für die Hälfte der Arbeit Hilfe von oben empfängt. Aber da vom Himmel keine halben Sachen gegeben werden, muss ein Mensch zum Schöpfer beten, dass er ihm vollständige Hilfe gibt. Das bedeutet, dass ein Mensch während seines Gebetes das ordnet, was in seinem Herzen ist, denn das Gebet ist Arbeit im Herzen, so dass ein Mensch sich entscheiden muss, dass er vom Schöpfer ein Verlangen haben möchte, um sich vor Ihm vollständig zu annullieren, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, “ LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Die hauptsächliche Forderung an einen Menschen liegt darin, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird er gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, d.h. speziell für den Schöpfer.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Der Untere ist kraftlos, die Arbeit zu beginnen, außer in der Form von Lo liShma [nicht um ihretwillen], genannt Wille zu empfangen, denn nur Lo liShma gibt die erste bewegende Kraft des Unteren. Wenn der Mensch nämlich keinen ausreichenden Geschmack in den körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.

Daraus folgt, dass die Wurzel der Arbeit des Unteren der Wille zu empfangen ist, und das Gebet, genannt MaN, steigt auf, und dann korrigiert der Obere dieses MaN und legt darauf die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle aufzuhalten, bis der Untere von sich selbst weiß, dass sein Ziel das Geben ist.

Das heißt, der Obere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Willen zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit spürt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Nach einer langen Zeit, in der er Kräfte investiert und keine Befriedigung seines Mangels erreicht hat, beginnen sich Qualen und Schmerzen in ihm zu bilden, weil er sich bemüht hat, aber keinen Fortschritt in seiner Arbeit sieht. Zu dieser Zeit beginnen die Gedanken nach und nach zu kommen. Manchmal ist es mit Funken der Verzweiflung, und manchmal wird er stärker. Dann aber sieht er wieder, dass er aus seinem Zustand gefallen ist, und so wiederholt sich das immer wieder. Schließlich bildet sich in ihm ein echter Mangel, den er durch Anstrengung in Auf- und Abstiegen erlangt hat. Diese Auf- und Abstiege hinterlassen jedes Mal Schmerzen, dass er Dwekut an den Schöpfer noch nicht erlangt hat. Wenn schließlich der Becher der Anstrengung ausreichend gefüllt ist, was Kli genannt wird, kommt die Füllung vom Schöpfer, da man nun ein echtes Kli hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Dass man sieht, dass man sich nach mehreren Jahren der Arbeit zurückentwickelt hat, geschieht absichtlich, damit es den Menschen schmerzt, keine Dwekut mit dem Schöpfer zu haben. Es stellt sich heraus, dass er jedes Mal sehen muss, dass er sich der Erschaffung des Kli nähert, was „wirklicher Mangel“ genannt wird. Das heißt, sein Maßstab für Katnut [Kleinsein] und Gadlut [Erwachsensein] des Mangels ist das Ausmaß des Leidens, das er empfindet, wenn er die Füllung nicht hat, die hier „Dwekut mit dem Schöpfer“ genannt wird, wo alles, was er will, nur ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, wirklich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zu wahrer Niedrigkeit zu gelangen, in dem wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue!“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen, welche sagten: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht!“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, wie unsere Weisen uns belehrten: „Ich habe gearbeitet und gefunden, glaube!“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer erhört das Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt nimmt er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug verdient. Dann wird sein Zustand als Geben um zu geben betrachtet.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Es ist hoffnungslos, auf eine Zeit zu warten, in der eine Lösung gefunden wird, die es einem ermöglicht, die Arbeit des Schöpfers in liShma zu beginnen. So wie es in der Vergangenheit war, so ist es jetzt und so wird es sein: Jeder Diener des Schöpfers muss die Arbeit in Lo liShma beginnen und von dort aus Lishma erreichen.

Der Weg, diese Stufe zu erreichen, ist nicht durch die Zeit begrenzt, sondern durch seine Qualifikationen und durch das Maß seiner Kontrolle über sein Herz. Daher sind viele auf dem Gebiet der Arbeit von lo liShma gefallen und werden fallen, und werden ohne Weisheit sterben. Dennoch ist ihre Belohnung groß, denn der Verstand kann den wahren Vorzug und Wert, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, nicht schätzen. Auch wenn man nicht unter dieser Bedingung arbeitet, da man eines anderen Weges nicht würdig ist, bringt man seinem Schöpfer dennoch Zufriedenheit. Dies nennt man „ungewollt“.

 

 

 

 

 

Sich entfernen, um sich anzunähern

Sich entfernen, um sich anzunähern – Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur Annäherung, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Dies ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Entfernung zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Entfernung zu bewegen. Wenn man also spürt, dass man entfernt ist, führt das nicht zu einer Veränderung des Prozesses, da man im Voraus wusste, dass man sich auf einer Linie des Weiterwachsens bewegt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat. Und dies wird so angesehen, dass der Schöpfer einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm Achoraim [die Rückseite] zeigt.

Das Gesicht [Panim] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Achoraim das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen seine Rückseite? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb von Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

 

  1. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Lasst uns den Menschen machen“, Nr. 159

Entsprechend dem Ausmaß von Panim der Stufe, so ist auch das Ausmaß ihrer Achoraim. Das Einträufeln der Achoraim ist ein Aufruf und eine Einladung, die Panim einzuträufeln. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erlangten, das Ausmaß der Enthüllung, die sie im Begriff waren zu erlangen.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Shimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Errungenschaften der Panim war.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch spürt, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen will, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was ist die Bedeutung des Anzündens der Menora in der Arbeit“

Der Mensch versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit Fortschritte machen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Wunsch zu geben“ gibt.“ Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, das bedeutet Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den der Mensch empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er von seinem Zustand herabgesetzt wurde, wo er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Darüber wurde gesagt: „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, jedes Mal neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer sie offenbart, wie es im Buch Frucht der Weisen geschrieben steht.

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein richtiges Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Folglich sollte er sagen, dass sie Chassadim [Barmherzigkeit] sind.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Empfangswillens erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen einen Wunsch zu geben, zu geben.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns anstrengen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben – all diese Kräfte der Trennung beeinflussen uns nicht dahingehend, dass wir irgendetwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung gegenüber den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die gesamte Welt zur Seite des Vorzugs.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er nicht mehr weiter weiß. 

 

  1. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Zeichen 48

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, ist der Weg, dass ihm die Entfernung gezeigt wird, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und ihm nicht erlaubt wird, überhaupt in die Arbeit des Schöpfers einzutreten. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr in der Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er ist immer noch sehr weit weg und hat noch nicht einmal begonnen, die Tore der Heiligkeit zu betreten […] Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt nichts außer Ihm“

Und wie sehr er sich auch bemüht, sieht er doch immer, dass er sich in einem Zustand fern der Heiligkeit befindet, verglichen mit anderen Arbeitenden, welche fühlen, dass sie in voller Einheit mit dem Schöpfer sind. Er dagegen hat immer Klagen und Ansprüche, und kann das Verhalten des Schöpfers ihm gegenüber nicht rechtfertigen. Und es schmerzt ihn, dass er nicht Eins ist mit dem Schöpfer, bis er zu dem Gefühl gelangt, dass er absolut keinen Anteil an der Heiligkeit hat. Und obwohl er eine gewisse Erweckung von Oben erhält, was ihn für eine gewisse Zeit belebt, so fällt er sofort in die Niedrigkeit zurück. Aber gerade dies macht ihm bewusst, dass nur der Schöpfer helfen kann, ihn an Sich anzunähern.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42 „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, werden in die Halle des Königs eingelassen, und wenn jemand arbeitet, um zu geben, kümmert es ihn nicht, was er während der Arbeit fühlt.

Vielmehr ist er selbst in einem Zustand, in dem er eine schwarze Form sieht, nicht davon beeindruckt, sondern er möchte nur, dass der Schöpfer ihm Kraft gibt, um alle Hindernisse überwinden zu können. Das bedeutet, dass er den Schöpfer nicht bittet, ihm eine Form von Weiß zu geben, sondern ihm die Kraft zu geben, alle Verhüllungen zu überwinden.

Jene Menschen, die daher arbeiten wollen, um zu geben – wenn es immer einen Zustand der Weiße gibt, erlaubt einem die Weiße, nicht in der Arbeit weiterzumachen. Denn solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in der Form des Empfangens für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie in der Lage sein, zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit ist oder nicht, und dies bewirkt, dass er nie in der Lage ist, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form der Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Möglichkeit gegeben wurde, um geben zu können.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

In jeder Bewegung in Seiner Arbeit gibt es zwei Gegensätze in demselben Träger, wie ich in früheren Briefen ausgeführt habe, da der Empfänger aus Körper und Seele besteht, die Gegensätze sind. Daher macht Er in jeder Erkenntnis, ob groß oder klein, zwei entgegengesetzte Formen.

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1) „Gebet und Bitte“, 2) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf ihrem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen geht.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] im Menschen nicht spezifisch aus dem Heranziehen, aus den Eingängen, also den Eintritten in die Kedusha kommt, sondern auch aus den Ausgängen, aus den Auszügen. Dies ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper, und seine Ansprüche, „Sie ist ganz mein“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände einen dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer widmen soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von Ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammten. Das zwingt ihn dazu, demütig zu sein, da er sieht, dass der Schöpfer alles macht, sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was ist der Segen, „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht“, in der Arbeit

Während eines Aufstiegs muss er sich erinnern und sagen: „An diesem Ort, an dem ich jetzt einen Aufstieg habe, hatte ich einen Abstieg und der Schöpfer hat mich gerettet und mich aus der Unterwelt erhoben, und ich bin aus dem Tod aufgetaucht, der ‚Entfernung vom Schöpfer‘ genannt wird, und ich bin mit einem gewissen Maß an Annäherung an den Schöpfer belohnt worden, was ‚ein gewisses Maß an Dwekut mit dem Leben der Leben‘ genannt wird.“

Dafür sollte der Mensch dankbar sein, denn dadurch ist er nun in einen Zustand gekommen, in dem er dort gelitten hat, und jetzt ist er in einer Stimmung der Freude und des Vergnügens, weil der Schöpfer, der ihn näher bringt, ihm neue Kelim eines Mangels gegeben hat, die er mit dem Zustand des Aufstiegs, in dem er sich jetzt befindet, füllen kann.

Daraus folgt, dass er ein Licht der Freude in neuen Kelim ausbreitet, die er jetzt erhalten hat, indem er das Wunder betrachtet, das er erlebt hat, dass der Schöpfer ihn gerettet hat. Deshalb ist es, wenn er die Leiden betrachtet, so, als ob er jetzt der Empfänger der Leiden ist, und jetzt füllt er sie mit Freude aus.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Im Ausmaß des Leidens strengt man sich an und tut alle möglichen Handlungen, um sich von ihnen wegzubewegen. Mit anderen Worten, die Leiden verursachen Hass auf die Sache, die die Leiden hervorrufen, und in diesem Ausmaß bewegt er sich weg.

[…] Was sollte man tun, um zur Liebe zum Schöpfer zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, wird in ihm der Hass auf die Trennung erschaffen. Er beginnt den Grund zu fühlen, der ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und vom Schöpfer entfernt zu sein.

Daher muss man glauben, dass Seine Führung wohlwollend ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wie unsere Weisen sagten (Berachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinen Nacken gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht verweigern“, wie es gesagt wurde (Hiob, 13): „Auch wenn Er mich tötet, will ich auf Ihn hoffen.“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Nacken gelegt ist“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das man „Eigenliebe“ nennt, auf seinen Nacken gelegt ist und ihn von Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, er sagen soll, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Qualität des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich selbst aus, kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann Er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um dein Gott zu sein.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Wunsch zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 28

Auch wenn wir uns in völliger Abgeschiedenheit befinden, ist die Rettung des Ewigen wie ein Augenzwinkern, und wir werden mit dem Kommen zur Wahrheit belohnt, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

 

 

 

 

 

 

 

 

Auszüge aus den Quellen für den Gedenktag des ARI – 2021

Auszüge aus den Quellen für den Gedenktag des ARI – 2021

 

  1. Der Ari, Der Baum des Lebens, Teil 1, Tor 1

Der Baum des Lebens – ein Gedicht

Seht, bevor die Emanationen ausgestrahlt und die Geschöpfe erschaffen wurden,

hatte das Obere Einfache Licht das ganze Dasein erfüllt.

Und es gab keine Leere, wie eine leere Luft, einen Hohlraum,

sondern alles war erfüllt von dem Einfachen, Grenzenlosen Licht.

Und es gab keinen Teil wie ein Kopf oder ein Ende,

sondern alles war ein einziges, einfaches Licht, gleichmäßig und gleichmäßig verteilt,

Und es wurde „das Licht von Ejn Sof (Unendlichkeit)“ genannt.

Und als auf Seinen einfachen Willen der Wunsch kam, die Welten zu erschaffen und die Emanationen auszustrahlen,

um die Vollkommenheit Seiner Taten, Seiner Namen, Seiner Bezeichnungen ans Licht zu bringen,

die die Ursache für die Erschaffung der Welten waren,

Dann schränkte der Ejn Sof sich selbst ein, in Seinem Mittelpunkt, genau in der Mitte,

Und Er begrenzte dieses Licht, und zog sich weit zu den Seiten um diesen Mittelpunkt herum.

Und es blieb ein leerer Raum, eine leere Luft, ein Vakuum

Genau von dem Mittelpunkt aus.

Und diese Begrenzung war gleichmäßig um diesen leeren, mittleren Punkt herum,

so dass der Raum gleichmäßig um ihn herum kreiste.

Und nach der Einschränkung, als der leere Raum leer blieb

genau in der Mitte des Lichtes von Ejn Sof,

entstand ein Ort, an dem sich die Emanationen, Geschöpfe, Formationen und Handlungen aufhalten konnten.

Dann hing aus dem Licht von Ejn Sof eine einzelne Linie von oben herab, die sich in diesen Raum senkte.

Und durch diese Linie emanierte, erschuf, formte und machte Er alle Welten.

Vor diesen vier Welten gab es das eine Licht von Ejn Sof, dessen Name Eins ist, in wundersamer, verborgener Einheit,

Und selbst in den Engeln, die Ihm am nächsten sind

Es gibt keine Kraft und keine Errungenschaft im Ejn Sof,

So wie es keinen Verstand eines Erschaffenen gibt, der Ihn erreichen könnte,

Denn Er hat keinen Ort, keine Grenze, keinen Namen.

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 8

Kommt und seht, wie dankbar wir unseren Lehrern sein sollten, die uns ihre heiligen Lichter vermitteln und ihre Seelen widmen, um unseren Seelen Gutes zu tun. Sie stehen in der Mitte zwischen dem Pfad der harten Qualen und dem Pfad der Reue. Sie bewahren uns vor der Unterwelt, die härter ist als der Tod, und gewöhnen uns daran, die himmlischen Freuden, die erhabene Sanftheit und die Annehmlichkeit zu erreichen, die unser Anteil sind und die von Anfang an auf uns warten, wie wir oben gesagt haben. Jeder von ihnen handelt in seiner Generation, entsprechend der Kraft des Lichtes seiner Lehre und Heiligkeit.

Unsere Weisen haben schon gesagt: „Es gibt keine Generation ohne solche wie Abraham, Isaak und Jakob.“ In der Tat, dieser gottesfürchtige Mensch, Rav [Lehrer/Großer] Isaak Luria [der ARI (Abkürzung für Adonenu Rebejnu Izhak [unser Herr und großer Lehrer Isaak]], hat uns im vollsten Maße beunruhigt und versorgt. Er tat wundersamerweise mehr als seine Vorgänger, und wenn ich in der Lage wäre zu loben, würde ich jenen Tag loben, an dem seine Weisheit zum Vorschein kam, fast wie der Tag, an dem die Tora Israel gegeben wurde.

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 8

Es gibt nicht genug Worte, um seine heilige Arbeit zu unseren Gunsten zu messen. Die Türen der Erkenntnis waren verschlossen und verriegelt, und er kam und öffnete sie für uns. […] Ihr findet einen Achtunddreißigjährigen, der mit seiner Weisheit alle seine Vorgänger durch die Ge’onim [pl. für Genie] und durch alle Zeiten unterworfen hat. Alle Ältesten des Landes, die galanten Hirten, Freunde und Schüler des göttlichen Weisen, des RAMAK, standen vor ihm wie Schüler vor dem Rav.

Alle Weisen der Generationen, die ihnen bis heute folgen, keiner fehlt, haben alle Bücher und Kompositionen aufgegeben, die ihm vorausgingen: die Kabbala des RAMAK, die Kabbala der Rishonim [Erste] und die Kabbala der Geonim, gesegnet sei das Andenken an sie alle. Sie haben ihr spirituelles Leben ganz und allein an seine heilige Weisheit gehängt.

 

  1. Sefer Habrit HaShalem, Teil 2, Artikel Nr. 12, Kapitel 5

Wisse gewiss, dass es nicht so ist wie in den ersten Generationen und den ersten Tagen, die im fünften Jahrtausend waren, denn in jenen Tagen waren die Tore dieser Weisheit verschlossen und verriegelt. Aus diesem Grund gab es nur wenige Kabbalisten. In diesem sechsten Jahrtausend ist es nicht mehr so, da die Tore des Lichts geöffnet wurden, die Tore der Barmherzigkeit. Jetzt ist es für den Schöpfer eine große Genugtuung, die Herrlichkeit Seines Reiches für immer und ewig bekannt zu machen, besonders jetzt, wo alle heiligen Schriften des ARI gedruckt worden sind. Er hat uns die Pforten des Lichtes geöffnet, die seit alten Zeiten durch tausend Schlösser verschlossen und versiegelt waren, und alle seine Worte sind die Worte des lebendigen Gottes aus dem Munde des Propheten Elija, und mit seiner Erlaubnis hat er offenbart, was er offenbart hat. Jetzt gibt es kein Hindernis und keine Gefahr mehr, genau wie in der Offenbarung.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Ich hörte von dem ADMOR von Kalshin. In früheren Zeiten musste man zuerst alle sieben äußeren Lehren erlangen, genannt „die sieben Jungfrauen, die der Königstochter dienen“, sowie schreckliche Kasteiung. Und dennoch erlangten nicht viele die Gunst in den Augen des Schöpfers. Aber seit wir mit den Lehren des ARI und der Arbeit des Baal Shem Tov belohnt wurden, ist es wirklich für jeden möglich, und die oben genannten Vorbereitungen sind nicht mehr notwendig.

 

  1. Rav Chaim Vital, Pri Ez Chaim, Tor „Richtlinien des Lernens“, Kapitel 1

Mein Lehrer sagte, dass das wesentliche Ziel der Toralesung davon abhängt, die eigene Seele durch die Tora mit seiner Wurzel zu verbinden, um den oberen Baum zu vervollständigen und den oberen Adam [den Menschen] zu vervollständigen und ihn zu korrigieren, denn dies ist der ganze Zweck der Schöpfung des Menschen und der Zweck seiner Beschäftigung mit der Tora.

 

  1. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einleitung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gesellschaft waren, das praktische Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf uns zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben, denn dadurch würde das Gebet, das ganz Israel umfasst, aufsteigen und eine Korrektur nach oben vornehmen können. Besonders die Liebe zu den Freunden – jeder von uns sollte sich selbst einschließen, als ob er ein Organ dieser Freunde wäre. Mein Lehrer hat mich in dieser Angelegenheit streng ermahnt.

 

  1. Aus dem Buch, Lobpreisungen des ARI

Eines Tages, am Vorabend des Shabbat, ging der heilge ARI mit seinen Schülern zum Kabbalat Shabbat [Gottesdienst zu Beginn des Shabbat], wie es seine Gewohnheit war. Er sagte zu den Freunden: „Lasst uns jetzt nach Jerusalem gehen […] und den Tempel bauen und ein Shabbat-Opfer machen, denn ich sehe, dass diese Zeit wirklich die Zeit der Erlösung ist. Einige der Freunde sagten: ‚Wie sollen wir zu dieser Zeit nach Jerusalem gehen, es ist mehr als dreißig Parssa entfernt (ca. 115 km)?‘ Andere sagten: ‚Nun gut, wir sind bereit, mit euch zu gehen, aber zuerst werden wir unseren Frauen Bescheid geben, damit sie sich nicht um uns sorgen, und dann werden wir gehen.'“ Da schrie der Rav auf und sagte zu den Freunden: „Wie ist es der Verleumdung des Satans gelungen, die Erlösung Israels zu widerrufen? Ich bezeuge vor dem Himmel und der Erde, dass es seit der Zeit von Rabbi Schimon Bar Jochai bis heute keine bessere Zeit für die Erlösung gegeben hat als diese Zeit. Wäret ihr euch dessen bewusst gewesen, hätten wir den Tempel gehabt, und die Vertriebenen Israels hätten sich in Jerusalem versammelt. Nun war die Zeit vorbei und Israel ging erneut ins Exil.“ Als die Freunde dies hörten, bedauerten sie, was sie getan hatten, aber es half ihnen nicht.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 39

Zum Zeitpunkt seines Ablebens war Rav Chaim Vital nicht an der Seite des ARI. Dies sind seine Worte wortwörtlich: „Rav Itzhak HaCohen erzählte mir, dass er (Rav Itzhak HaCohen) zum Zeitpunkt des Ablebens meines Lehrers, als ich aus seinem Zimmer kam, eintrat und vor ihm weinte und sagte: ‚Ist das die Hoffnung, die wir alle in deinem Leben gehofft haben – großes Gutes, Tora und Weisheit in der Welt zu sehen?‘ Der ARI antwortete ihm: ‚Wenn ich auch nur einen vollkommenen Gerechten unter euch fände, würde ich nicht vorzeitig weggenommen werden.‘ Während er das sagte, fragte er nach mir (nach Rav Chaim Vital). Er sagte: ‚Wo ist Chaim hingegangen? Hat er mich zu einem solchen Zeitpunkt verlassen?‘ Er war sehr traurig. Er verstand aus seinen Worten, dass er mir ein Geheimnis mitzuteilen hatte, so dass Rav Itzhak HaCohen zu ihm sagte: ‚Was sollen wir von nun an tun?‘ Der ARI antwortete: ‚Sage den Freunden in meinem Namen, dass sie sich von heute an überhaupt nicht mehr mit dieser Weisheit beschäftigen sollen, die ich gelehrt habe, denn sie haben sie nicht richtig verstanden. Nur Rav Chaim Vital soll sich damit befassen, allein, im Stillen und im Verborgenen.‘ Rav Itzhak HaCohen sagte: ‚Aber gibt es denn gar keine Hoffnung?‘ Der ARI sagte: ‚Wenn Ihr würdig seid, werde ich zu euch kommen und euch lehren.‘ Rav Itzhak HaCohen antwortete ihm: ‚Wie willst du zu uns kommen und uns lehren, wenn du jetzt von dieser Welt gehst?‘ ARI entgegnete: ‚Du hast keine Kenntnis von der Verhüllung, wie mein Kommen zu euch sein wird‘, und er verschied unmittelbar.“

 

Baal HaSulam wurde mit dem Ibur der Seele des ARI belohnt.

 

  1. Baal HaSulam. Brief 39

Wisse sicher, dass es seit der Zeit des ARI bis heute niemanden gegeben hat, der die Methode des ARI vollständig verstanden hat, da es leichter war, einen doppelt so großen und doppelt so heiligen Geist zu erlangen als den des ARI, als seine Methode zu verstehen, an der viele Hände herumgefummelt haben – von dem, der sie zuerst hörte und schrieb, bis zu den letzten Kompilatoren, während sie die Dinge immer noch nicht so erreichten, wie sie in ihrer oberen Wurzel sind. Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers mit dem Ibur [Einnistung] der Seele des ARI belohnt worden, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. Es ist mir auch unbegreiflich, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt worden bin, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann darauf nicht näher eingehen, da es nicht meine Art ist, über das Verborgene zu sprechen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Ich bin froh, dass ich in einer solchen Generation geboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Wahrheit zu offenbaren. Und wenn ihr mich fragt, woher ich weiß, dass es erlaubt ist, werde ich antworten, dass es so ist, weil mir die Erlaubnis gegeben wurde, sie zu offenbaren. Das heißt, bis jetzt sind die Wege, auf denen es möglich ist, sich öffentlich zu engagieren und jedes Wort vollständig zu erklären, keinem Weisen offenbart worden […] Und das ist es, was mir der Schöpfer in vollem Umfang gegeben hat. Es hängt nicht von der Größe des Weisen ab, sondern von dem Zustand der Generation, wie unsere Weisen sagten: „Der kleine Samuel war würdig usw., aber seine Generation war unwürdig.“ Deshalb habe ich gesagt, dass meine Belohnung mit der Art und Weise, die Weisheit zu offenbaren, nur von meiner Generation abhängt.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Brief 58

Der Glaube hat im Allgemeinen abgenommen, der Glaube an die Heiligen, die Weisen der Generationen im Besonderen, und die Bücher der Kabbala und des Sohar sind voll von körperlichen Gleichnissen. Daher haben die Menschen Angst, mehr zu verlieren als zu gewinnen, da sie mit dem Materialisieren leicht scheitern könnten. Das ist es, was mich dazu veranlasst hat, eine ausreichende Interpretation über die Schriften des ARI und jetzt über den Sohar zu verfassen. Und ich habe diese Sorge vollständig beseitigt, denn ich habe offensichtlich die spirituelle Bedeutung jeder Sache erklärt und bewiesen, dass sie abstrakt und frei von jeglichem körperlichen Bild ist, jenseits von Raum und Zeit, wie die Leser sehen werden, um ganz Israel zu erlauben, das Buch Sohar zu studieren und von seinem heiligen Licht erwärmt zu werden.

 

  1. Baal HaSulam. TES. Teil 4. Innere Betrachtung, 90

Wisse, dass die Kenntnis dieser Weisheit vor allem davon abhängt, die Reihenfolge der Verkettung der Sefirot und der Parzufim in den Welten voneinander durch absolut notwendige Ursache und Folge zu kennen. Die Weisen des Sohar erklärten das auf geheime (hebr. Sod) Weise, aber niemand verstand ihre Worte, bis der ARI kam und die Dinge offenbarte.

Wisse auch, dass die ganze Neuerung in der Kabbala des ARI, in Bezug auf frühere Interpreten, hauptsächlich in der Offenbarung der Zehn Sefirot de Or Choser liegt. Obwohl die Zehn Sefirot de Or Choser im Allgemeinen allen früheren Kabbalisten bekannt waren, war ihre primäre Erkenntnis und Verstehen nur gemäß den Ausführungen in den Zehn Sefirot de Or Yashar . Als der ARI kam und uns das Wissen in den Wegen des Or Choser in allen Einzelheiten erklärte, öffnete er damit vor uns die verborgenen Schätze, die im Heiligen Buch Sohar verschlossen sind.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102, „Und du sollst dir die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen“

Der heilige ARI war der Messias, der Sohn von Josef, weshalb er solche Weisheit offenbaren konnte, da er die Erlaubnis der offenbarten Welt hatte.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Maß offenbaren, zwei bedecken“

Seit der Zeit von RASHBI [Rabbi Shimon bar Yochai] und seinen Schülern, den Autoren des Sohar, bis zur Zeit des ARI gab es keinen einzigen Schriftsteller, der die Worte des Sohar und der Tikkunim [Korrekturen] so verstand wie der ARI. Alle Werke vor seiner Zeit sind nur Andeutungen in dieser Weisheit, einschließlich der Bücher des Weisen RAMAK.

Und dasselbe, was über den RASHBI gesagt wurde, sollte auch über den ARI selbst gesagt werden – dass seinen Vorgängern von oben keine Erlaubnis gegeben wurde, die Deutungen der Weisheit zu offenbaren, und dem ARI wurde diese Erlaubnis gegeben. Dies unterscheidet überhaupt keine Größe oder Kleinheit, da es möglich ist, dass der Vorzug der Vorgänger des ARI viel größer war als der seine, aber ihnen wurde die Erlaubnis dafür nicht gegeben. Aus diesem Grund verzichteten sie darauf, Kommentare zu schreiben, die sich auf die Essenz der Weisheit beziehen, sondern begnügten sich mit kurzen Andeutungen, die in keiner Weise miteinander verbunden waren.

Deshalb haben alle, die die Weisheit der Kabbala studieren, seit dem Erscheinen der Bücher des ARI in der Welt, ihre Hände von allen Büchern des RAMAK und allen ersten und großen, die dem ARI vorausgingen, gelassen, wie es unter denen bekannt ist, die sich mit dieser Weisheit beschäftigen. Sie haben ihr spirituelles Leben ausschließlich an die Schriften des ARI gebunden, und zwar so, dass die wesentlichen Bücher, die als richtige Interpretationen in dieser Weisheit gelten, nur das Buch Sohar, die Tikkunim und danach die Bücher des ARI sind.

 

 

  1. Baal HaSulam,“ Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 9

Wir haben das Privileg, von Ihm mit dem Geist des Baal Shem Tov belohnt worden zu sein, dessen Größe und Heiligkeit jenseits jedes Wortes und jeder Äußerung sind. Er wurde nicht bestaunt und wird nicht bestaunt werden, außer von jenen Würdigen, die unter seinem Licht gedient haben, und auch sie nur in Maßen, jeder nach dem, was er in seinem Herzen empfing.

Es ist wahr, dass das Licht seiner Tora und die Heilige Weisheit in erster Linie auf den heiligen Grundlagen des ARI aufgebaut sind. Sie sind sich jedoch keineswegs ähnlich. Ich werde dies mit einem Gleichnis eines im Fluss ertrinkenden Menschen erklären, der aufsteigt und untergeht, wie es Ertrinkende tun. Manchmal ist nur das Haar seines Kopfes sichtbar, und dann wird versucht, ihn am Kopf zu packen. Ein anderes Mal ist auch sein Körper zu sehen, und dann wird nach Möglichkeiten gesucht, um ihn gegenüber seinem Herzen zu ergreifen.

So ist die Sache vor uns. Nachdem Israel in den bösen Wassern des Exils unter den Völkern ertrunken ist, geht es seither bis heute auf und ab, und nicht alle Zeiten sind gleich. Zur Zeit des ARI war nur der Kopf sichtbar. Daher hatte der ARI sich zu unserem Wohl bemüht, um uns durch den Verstand zu retten. Zur Zeit des Baal Shem Tov gab es Erleichterung. Daher war es ein Segen für uns, uns am Herzen zu packen, und das war eine große und wahre Erlösung für uns.

 

 

 

 

 

 

 

 

Die Zerstörung als Chance zur Korrektur

Die Zerstörung als Chance zur Korrektur – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen  

Das Zerbrechen der Gefäße

 

  1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Das Zerbrechen der Gefäße“

Der Zerbruch der Gefäße. Die Korrektur, die durch diesen vorläufigen Zerbruch kommt, in der Art, dass der Zerbruch selbst eine große Korrektur ist. Einige interpretierten, dass es ein Zerbruch ist, um zu korrigieren. Diese Formulierung ist jedoch falsch, denn wir sollten über diese Worte fragen: „Warum sollte Er verderben und dann korrigieren? Lasst Ihn nicht verderben und Er wird nicht zu korrigieren brauchen.“ Die Sache ist jedoch die, dass der ganze Sinn der Korrektur und der große Nutzen, den der Schöpfer zu Beginn der Schöpfung ins Auge gefasst hat, nicht in die Welt gekommen wäre, wenn er die Gefäße nicht auf diese Weise verderben würde, und dessen gesamte Korrektur darin besteht, die Sache von Anfang an zu klären, dass sie nie verdorben wurden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985),“ Komm zum Pharao – 1″

In der Spiritualität ist das Zerbrechen ähnlich wie das Zerbrechen eines Gefäßes in der Körperlichkeit. Wenn ein physisches Gefäß zerbrochen wird und du eine Flüssigkeit hineinschüttest, fließt die Flüssigkeit heraus. Genauso ist es in der Spiritualität, wenn ein Gedanke des Willens, für sich selbst zu empfangen, in das Kli eintritt, ergießt sich die Fülle zu den Äußeren, also außerhalb der Kedusha [Heiligkeit].

Kedusha bedeutet „für den Schöpfer“. Alles, was außerhalb von „für den Schöpfer“ ist, wird Sitra Achra [andere Seite] genannt, nämlich die andere Seite von Kedusha. Deshalb sagen wir, dass Kedusha geben bedeutet und Tumaa [Unreinheit] empfangen.

Aus diesem Grund wünschen wir, die wir nach dem Zerbruch geboren wurden, nur zu empfangen. Deshalb kann uns kein Überfluss gegeben werden, denn es würde alles sicherlich zur Seite der Sitra Achra gehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt sind“

Das Zerbrechen der Gefäße, als es eine Vermischung des Willens, für sich selbst zu empfangen, mit Kedusha gab, weswegen die Gefäße zerbrachen. Auch gab es die Sache mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, die dazu führte, dass heilige Funken in die Klipot [Schalen] fielen. Daraus folgt, dass das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde des Baumes der Erkenntnis die Geschöpfe verursachte, die danach kommen, so dass der Wille zu empfangen seine Nahrung von ABYA der Klipa [Einzahl von Klipot] empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990),“ Die Wichtigkeit eines Gebetes von Vielen“

Wir sollten glauben, was unsere Weisen uns sagen, dass alle Freuden der körperlichen Genüsse nur eine winzige Kerze sind, verglichen mit den Freuden, die in der Spiritualität existieren. Wie es im Sulam-Kommentar („Einführung in das Buch Sohar“, S. 173) geschrieben steht: „Dies ist die Bedeutung des Zerbrechens der Gefäße, die der Erschaffung der Welt vorausgingen. Durch das Zerbrechen der Gefäße der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Sturz in das abgetrennte BYA fielen heilige Funken mit ihnen in die Klipot [Schalen], aus denen die Genüsse und die Liebe jeder Art in den Bereich der Klipot kamen, die sie zum Empfangen des Menschen und zu seinem Vergnügen weitergeben.“ Deshalb folgt, dass die Mehrzahl der Vergnügungen in Kedusha sind.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. ihn empfangen um zu geben, was „erwecken“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Bezüglich des Erhebens des Menschen“

Es ist bekannt, dass aufgrund des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Durch das Zerbrechen der Gefäße wurden alle Otiot zu körperlichen Verhaltensweisen und Menschen ausgestoßen. Wenn man sich selbst korrigiert und seine Wurzel erreicht, muss man sie selbst einsammeln, einen nach dem anderen, und sie zur Wurzel, zur Heiligkeit, zurückbringen. Das ist die Bedeutung von „sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge verurteilen.“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 867, „Die Regierung des Friedens“

Der Mensch kann sich abmühen und arbeiten, wenn keine Korrektur daraus resultiert. Aber für eine kleine Sache, die keine große Anstrengung erfordert, wenn sie auf dem Weg der Korrektur ist, gibt es keine Kraft, da die Verderbnisse aus dem Zerbrechen der Gefäße der Sünde vom Baum der Erkenntnis kommen.

Da dies immer noch nicht korrigiert ist, herrschen immer noch Verderbnisse. Diese Herrschaft gibt Kraft, was auf dem Weg der Korrektur nicht so ist. Dies erfordert eine andere Herrschaft, die „Frieden“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989), Was ist „Wer sich selbst verunreinigt, wird von oben verunreinigt“ in der Arbeit

Dieses Kli, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird, ist das komplette Gegenteil des Kli, das „Wille, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird und das wir dem Schöpfer zuschreiben, der es aus der Abwesenheit heraus erschaffen hat. Wenn wir also nur um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen arbeiten wollen, ist das harte Arbeit, da wir gegen das Kli kämpfen müssen, das der Schöpfer erschaffen hat.

Von dieser Arbeit kommen all die Mängel, über die wir lernen, wie das Weggehen der Lichter, das Zerbrechen der Gefäße, Kedusha, Tumaa, Sitra Achra [andere Seite] und Klipot. Auch alle Namen, die wir im Sohar und in Büchern der Kabbala erklärt sehen, erstrecken sich nur auf die Korrektur der Schöpfung.

Dies ist so, weil wir die Kelim der Korrektur der Schöpfung den Geschöpfen zuschreiben, wie es am Anfang vom Buch Baum des Lebens geschrieben steht, und wie er in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt, dass der erste Wille zu empfangen, Malchut de Ejn Sof genannt, sagte, dass sie nicht empfangen will, um zu empfangen, sondern um zu geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was ist, „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“, in der Arbeit

Die Essenz des Menschen ist das Herz. […] Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineingibt, herausschwappt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eintreten. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so dass ihr Herz nicht zerbrochen wird und ganz ist.

  1. Awodat Israel [Die Arbeit Israels], Wochenabschnitt Shlach

Unsere Weisen sagten: „Zerstreuung ist gut für die Gottlosen und Versammlung ist gut für die Gerechten.“ Dies entspricht dem, was der ARI sagte, dass in den Welten der Igulim [Kreise] ein Igul [Kreis] den anderen nicht berührt, und dort geschah der Bruch, bis er in der Welt von Yosher [Geradheit] korrigiert wurde. Die Bedeutung der Sache und der Allegorie ist, dass der Geist der Igulim so ist, wie einer, der sich umgibt und einkreist und von seinem Schöpfer getrennt wird. Es scheint ihm, dass er sich durch seinen eigenen Willen leiten wird, und er ist hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, und das war das Zerbrechen.

Ebenso ist bei den Bösen das Herz eines jeden hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, weshalb sie in der Welt der Trennung sind und sich nicht verbinden können, wie die Kreise, wie wir offensichtlich sehen können, denn sie können nicht zusammensitzen. Für sie ist die Zerstreuung gut.

Umgekehrt, obwohl jeder der Gerechten seinem Schöpfer in einer anderen Weise dient, zielen sie alle auf dasselbe ab – ihren Vater im Himmel. Sie sammeln und versammeln sich einer nach dem anderen, wie ein Mensch mit einem Herzen, und jeder vermindert sich selbst und verherrlicht die Arbeit um des Schöpfers willen, der ihm die Kraft und Intelligenz gibt, mit der er Ihm dienen kann. Daher wird einer nicht hochmütig gegenüber seinem Freund sein, und sie sind in der Welt von Yosher und vereinen sich miteinander.

  

Die Korrektur des Zerbrechens

 

  1. Shem MiShmuel, Portion Haasinu

Die Absicht der Schöpfung war, dass alle ein Bündel sein sollten, um Seinen Willen zu tun, wie im Sohar gesagt wurde, dass Adam haRishon allen erschaffenen Wesen gesagt hat: „Lasst uns niederknien und den Ewigen, unseren Schöpfer, preisen.“ Doch die Sache wurde durch die Sünde verdorben, bis selbst die Besten in jenen Generationen sich nicht mehr zusammenschließen konnten, um dem Schöpfer zu dienen. Vielmehr waren sie Einzelne, allein, denn ein fremder Gegenstand in einem Bündel verdirbt das ganze Bündel. Die Korrektur dessen begann in der Generation von Babylon, als die Trennung in der menschlichen Rasse auftrat, was den Beginn der Korrektur bedeutet, Menschen zu sammeln und zu versammeln, um dem Schöpfer zu dienen, was mit Abraham, dem Urvater, und seinen Nachkommen begann, um eine Gemeinschaft zu haben, die sich versammelt, um dem Schöpfer zu dienen. Abraham ging und rief den Namen des Schöpfers aus, bis sich eine große Gemeinschaft um ihn versammelte, die „das Menschen des Hauses Abrahams“ genannt wurde. So wuchs die Sache, bis es die Versammlung der Gemeinde Israels wurde. Und das Ende der Korrektur wird in der Zukunft sein, wenn alle zu einem Bündel werden, um Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

  1. Baal HaSlam, „600.000 Seelen“

Zwei Unterscheidungen wurden im physiologischen Körper gemacht: In der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als einzigartiges Organ und begreift nicht, dass es sich um das ganze Israel handelt. […]

In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Erleuchtungskraft auf ihn, sondern nur teilweise, in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zum Kollektiv gereinigt hat.

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn er spürt, dass seine Seele im ganzen Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, für den er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet wahrhaftig in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam haRishon erschien.

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Segnungen beim Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Lebendigkeit, Erhaltung und Korrektur der gesamten Schöpfung besteht hauptsächlich darin, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten gemeinsam in Liebe, Einheit und Frieden aufgenommen werden.

  1. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Or Pnimi, Punkt 88

All unsere Arbeit in Gebeten und praktischen Mizwot [Geboten] besteht darin, all jene Seelen, die von Adam haRishon in die Klipot [Schalen] gefallen sind, noch einmal zu sortieren und aufzurichten, bis sie zu ihrer ersten Wurzel gebracht werden, wie sie darin waren, bevor er sich am Baum der Erkenntnis versündigte.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein. Jeder Ort, auf den du dein Auge wirfst, wird gesegnet sein, und alle werden wegen dir gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Alles, was in der Wirklichkeit existiert, sowohl das Gute als auch das Schlechte und sogar das Schlimmste und Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht und man darf es daher weder ausrotten noch vollkommen vernichten. Wir haben nur die Aufgabe, es zu verbessern und zu korrigieren, da bereits ein aufmerksamer Blick auf den Schöpfungsprozess dazu ausreicht, um zum Bewusstsein der Größe und der Vollkommenheit der Handlung und des sie Ausführenden zu gelangen. Daher müssen wir verstehen und sehr vorsichtig vorgehen, wenn wir einzelne Teile der Schöpfung bewerten, indem wir sagen, dass sie überflüssig und nicht erforderlich sind, denn das wäre üble Nachrede über die Schöpfungshandlung.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Es gibt zwei Kräfte, die hier handeln […], die die Entwicklung leiten: Die eine ist die Macht des Himmels, die sicher ist, alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches zu verwandeln, aber es wird zu seiner Zeit kommen, auf seine eigene Weise, schwer und nach langer Zeit. Dann gibt es die irdische Macht. Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendes, fühlendes Wesen ist, erleidet es entsetzliche Qualen und Schmerzen, während es unter dem „Druck der Entwicklung“ steht, der sich rücksichtslos seinen Weg bahnt.

Die „irdische Macht“ jedoch besteht aus Menschen, welche die Macht über den oben erwähnten Entwicklungsprozess in ihre eigenen Hände nehmen, und denen es gewährt ist, sich vollkommen von den Ketten der Zeit zu befreien und somit das Ende des Entwicklungsprozesses, also den Abschluss der Reife und der Korrektur, zu beschleunigen.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wurde in uns nur erschaffen, um ausgerottet, von der Welt abgeschafft und in ein Verlangen zu geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur Offenbarungen seiner Nichtigkeit und des Schadens in ihm. In der Tat, wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihren Willen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten und keinen anderen Wunsch zu haben, als an ihre Freunde zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren in der Welt aufhören zu existieren. Wir wären alle eines heilen und gesunden Lebens versichert, da jeder von uns eine ganze Welt hätte, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unsere Körper mit allerlei Wunden und Krankheiten, und du findest, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen angeboten werden, um uns zu veranlassen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Wunsches zu geben anzunehmen. Es ist so, wie wir gesagt haben, dass der Weg des Leidens selbst uns zu der gewünschten Form bringen kann.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 22

Man lebt nicht für sich selbst, sondern für die ganze Kette. So empfängt jeder einzelne Teil der Kette das Licht des Lebens nicht in sich selbst, sondern verteilt das Licht des Lebens nur an die ganze Kette.

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss alle Geschöpfen in sich integrieren, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Es steht geschrieben: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, denn die Barmherzigkeit des Schöpfers gilt immer dem ganzen Volk zusammen.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für das ganze Kollektiv beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf das ganze Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben einer halben Sache von oben gibt. Das bedeutet, dass, wenn Überfluss von oben nach unten gegeben wird, es für das ganze Kollektiv ist.

  1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Seid versammelt, dass ich euch sage“, Nr. 515-516

Man sollte sein Gebet im Kollektiv beten, da Er ihr Gebet nicht verachtet, auch wenn sie nicht alle mit Absicht und dem Willen des Herzens sind, wie es geschrieben steht: „Er hat das Gebet der Mittellosen betrachtet.“ Er beachtet also nur das Gebet eines Einsamen, aber bei einem Gebet von vielen verachtet Er ihr Gebet nicht, auch wenn sie unwürdig sind.

„Er hat das Gebet des Mittellosen betrachtet“ bedeutet, dass Er sein Gebet annimmt, aber es ist ein Einzelner, der mit vielen vermischt ist. Daher ist sein Gebet wie ein Gebet von vielen.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Tora und Gebet“, Nr. 183

Das Gebet, das wir beten, ist die Korrektur der Heiligen Shechina, um ihr Fülle zu gewähren, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn daher sind alle Bitten in der Pluralform, wie z.B. „Und gewähre uns Erkenntnis von Dir“ oder „Bring uns zurück, unser Vater, in Dein Gesetz.“

Das ist so, weil das Gebet für ganz Israel gilt, denn alles, was es in der Shechina gibt, existiert in ganz Israel. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel. Daraus folgt, dass wir, wenn wir für die Gesamtheit Israel beten, auch für die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten, da sie ein und dasselbe sind.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf, mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Daraus folgt, wenn er Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, dass er sich mit dem Empfangen für sich selbst beschäftigt. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, engagiert er sich durch dieses Gebet im Geben. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens, das „barmherzig“ genannt wird, offenbart werden kann.

  1. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einleitung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gesellschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben, denn dadurch würde sein Gebet ganz Israel umfassen und in der Lage sein, nach oben aufzusteigen und eine Korrektur vorzunehmen. Besonders die Liebe zu den Freunden, jeder von uns sollte sich selbst einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Sache streng ermahnt.

  1. Sohar für alle, Toldot [Generationen] „Dies sind die Generationen Isaaks“ Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Dies ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, übereinander errichtet und alle ein Körper sind, so ist auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt sind viele Organe, die übereinander stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein.

  1. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Gnade für das Essen und das letzte Wasser“, Regel Nr. 3

„Die Liebe wird alle Vergehen bedecken“, was bedeutet, dass die Liebe der Heiligkeit, die in dem Punkt vorhanden ist, alle Vergehen bedeckt und alle Brüche des Herzens aufhebt.

 

Der Kummer der Shechina

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Alle jene Unterscheidungen, beginnend mit Malchut, der Wurzel der Schöpfung der Welten, durch die Geschöpfe, werden Shechina genannt. Die Gesamtkorrektur besteht darin, dass das obere Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit leuchtet.

Das Licht, das in den Kelim leuchtet, wird Schochen genannt, und die Kelim werden allgemein Shechina genannt. Mit anderen Worten, das Licht wohnt im Inneren der Shechina. Das bedeutet, dass das Licht Schochen genannt wird, weil es in den Kelim wohnt, das heißt, die Kelim werden allgemein Shechina genannt.

Bevor das Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit erstrahlt, nennen wir diese Zeit „eine Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass wir Korrekturen vornehmen, so dass das Licht in ihnen in Vollkommenheit erstrahlen wird. Bis dahin wird dieser Zustand „Shechina im Exil“ genannt.

Das bedeutet, dass es noch keine Vollkommenheit in den oberen Welten gibt

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Unten, in dieser Welt, sollte es einen Zustand geben, in dem das obere Licht im Willen zum Empfangen ist. Diese Korrektur gilt als Empfangen, um zu geben.

In der Zwischenzeit ist der Wille zum Empfangen mit unedlen und törichten Dingen gefüllt, die keinen Ort schaffen, an dem die Herrlichkeit des Himmels offenbart werden kann. Das bedeutet, dass dort, wo das Herz ein Tabernakel für das Licht des Schöpfers sein sollte, das Herz zu einem Ort der Verschwendung und des Schmutzes wird. Mit anderen Worten, die Ignoranz erfasst das ganze Herz.

Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es bedeutet, dass sie auf den Boden gesenkt ist, und jeder einzelne verabscheut Angelegenheiten der Kedusha [Heiligkeit], und es besteht keinerlei Wunsch, sie aus dem Staub zu erheben. Stattdessen wählen sie unedle Dinge, und das verursacht den Kummer der Shechina, indem sie ihr keinen Platz im Herzen geben, der zu einem Tabernakel für das Licht des Schöpfers wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1991), „Was bedeutet es, dass der Segen des Menschen der Segen der Söhne ist, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer den Unteren aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen ihnen nicht geben kann wird dies „das Leid der Shechina genannt.“ Das heißt, aus der Perspektive des Empfängers kann sie keine Fülle empfangen, denn wenn sie Fülle für die Unteren empfängt, geht alles an die Klipot [Schalen], genannt „Empfangen, um zu empfangen.“ Es wird auch „Kummer“ aus der Perspektive des Gebers genannt, denn der Gedanke der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber jetzt kann Er ihnen die Freude und das Vergnügen nicht geben, weil alles, was die Geschöpfe haben werden, an die Klipot gehen wird.

Daher tut es dem Geber leid, dass Er nicht geben kann, wie eine Mutter, die ihr Baby füttern möchte, aber das Baby ist krank und kann nicht essen. Zu diesem Zeitpunkt ist der Geber traurig.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Völker, in der Arbeit?“

Der Kummer der Shechina besteht darin, dass sie die Freude und das Vergnügen verbergen muss, die sie den Seelen vermitteln möchte, aber nicht kann, weil es zu ihrem Schaden sein wird, denn durch die Fülle, die sie ihnen vermittelt, während sie sich in Gefäßen des egoistischen Empfangens befinden, werden sie weiter von Kedusha entfernt sein, da die Fülle zu den Klipot geht. Daraus folgt, dass im Oberen der Kummer bedeutet, dass er nicht an die Unteren geben kann. Dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer, uns die Kraft zu geben, die Gefäße des Empfangens für uns selbst zu überwinden, und dann werden wir in der Lage sein, nur zu arbeiten, um zu geben. Zu dieser Zeit wird die Shechina in der Lage sein, die Herrlichkeit und Erhabenheit in ihr zu zeigen, indem sie die Fähigkeit hat, das zu empfangen, was sie vermitteln will. Es gibt eine Regel: „Die Kuh will mehr säugen, als das Kalb saugen will.“ So hängt alles von den Empfängern ab.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte den Kummer der Shechina bedauern, was bedeutet, dass es dem Schöpfer scheinbar leid tut, dass Er den Geschöpfen keine Wonne und Freude vermitteln kann, wie im Gleichnis im Midrash, das besagt, dass es einem König gleicht, der einen reichlich gefüllten Turm hat, aber keine Gäste.

Um die Allegorie des Midrasch zu verstehen, können wir das Gleichnis von einem Menschen verwenden, der eine Hochzeit für seinen Sohn abhielt und Essen für fünfhundert bestellt hat, aber aus welchem Grund auch immer kam niemand und er konnte kaum einen Minjan [zehn Personen] für die Chuppa [Hochzeitszeremonie] zusammenstellen. Welchen Kummer empfand dieser Mensch, dass er Essen für fünfhundert Leute bestellt hatte, aber sie nicht kamen.

Aus diesem Grund muss ein Mensch arbeiten, um dessen würdig zu werden, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – indem er von Ihm die Freude und das Vergnügen empfängt. Ein Mensch, der diese Stufe erreicht, ist der glücklichste Mensch auf der Welt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Wenn ein Mensch beginnt, daran zu arbeiten, ein Gerechter zu sein, was bedeutet, keine Belohnung für sich selbst zu empfangen und nur zu arbeiten, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist der Körper nicht einverstanden und stellt ihm Hindernisse in den Weg. Er tut alles, was er kann, um seine Arbeit zu behindern. Zu dieser Zeit ist der Mensch ständig betrübt und hat keinen Frieden mit der Situation, in der er sich befindet, weil er sieht, dass er noch nicht dazu gekommen ist, ein Geber auf den Schöpfer zu sein. Vielmehr ist alles, was er tut, noch ohne die Fähigkeit, es zu lenken, um geben zu können.

Er ist immer darüber betrübt, wegen des Kummers der Shechina, genannt „Shechina im Exil.“ Es schmerzt ihn, dass er aus Eigenliebe die Kraft hat zu arbeiten, aber wo er sieht, dass sein Wille zu empfangen nichts haben wird, ist er nachlässig in der Arbeit.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

Wenn der Mensch bedauert, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich im Inneren des Willens befindet, nur zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wie die Tiere, was der „menschlichen“ Eigenschaft unwürdig ist, sollte er das Leiden so lenken, dass es nicht deshalb ist, weil er ein Mensch sein will und deshalb leidet, sondern dass es wegen des Leids der Shechina ist.

Er sagt dazu eine Allegorie, dass ein Mensch, der einen Schmerz in einem bestimmten Organ hat, den Schmerz in erster Linie im Herzen und im Geist empfindet, was der ganze Mensch ist. Genauso ist der Mensch ein bestimmter Teil der Shechina, die „die Versammlung Israels“ genannt wird. Sie fühlt den Großteil des Schmerzes, und das ist es, was er bedauern sollte. Dies wird in der Arbeit „Leiden“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Wenn er bedauert, dass der Schöpfer ihn nicht in seine Nähe zieht, sollte er auch darauf achten, dass es nicht in Bezug auf ihn selbst wäre, was bedeutet, dass er vom Schöpfer entfernt ist, denn dadurch wird er zu einem Empfänger zu seinem eigenen Nutzen, und ein Empfänger ist getrennt. Vielmehr sollte er die Verbannung der Shechina [Gegenwart Gottes] bedauern, was bedeutet, dass er den Kummer der Shechina verursacht.

Man sollte sich vorstellen, dass es so ist, als ob ein kleines Organ des Menschen wund ist. Dennoch wird der Schmerz vor allem im Verstand und im Herzen gefühlt. Das Herz und der Verstand sind der ganze Mensch, und sicherlich kann die Empfindung eines einzelnen Organs nicht der Empfindung der vollen Statur eines Menschen ähneln, die in erster Linie dort ist, wo der Schmerz empfunden wird.

Genauso ist der Schmerz, den man empfindet, wenn man vom Schöpfer entfernt ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Da der Mensch mit einem Kli für egoistisches Empfangen geboren wird, wie kann er seine Natur ändern und sagen, dass er sich in keiner Weise um sich selbst kümmert, und das Einzige, was ihn schmerzt und wofür er bedauert, ist der Kummer der Shechina, d.h. der Kummer, der scheinbar oben existiert, weil er nicht in der Lage ist, Seinen Willen zu erfüllen?

Das heißt, da Er wünscht, Gutes zu tun, aber Er kann diese Wohltat nicht ausführen, weil die Geschöpfe nicht die geeigneten Kelim haben, um sie zu empfangen, und da er durch das Befolgen der Tora und der Mizwot in der Lage sein wird, geeignete Kelim zu machen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, deshalb arbeitet er mit all seiner Kraft, um Tora und Mizwot zu beobachten, so dass er durch das Beobachten von Tora und Mizwot aus der Selbstliebe herauskommt und mit Gefäßen des Gebens belohnt wird. Dann wird er in der Lage sein, dem Schöpfer, von dem er die Wonne und Freude empfängt, Zufriedenheit zu bringen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 890 „Der Kummer der Shechina – 2“

„Um einer Sünde willen haben wir uns mit dem Bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten bitten, weil alle Übertretungen aus dem Bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das kommt durch die Einkleidung in den Willen zu empfangen, genannt „Böser Trieb.“

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist böse von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er richtig sein. So können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Er war traurig in seinem Herzen.“ Der Mensch spürt, dass das Befolgen des Triebes ihm Traurigkeit beschert, und dies wird „der Kummer der Shechina [Gegenwart Gottes] genannt.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Geistigkeit auch in ihm absteigt. Aber nach der Regel „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa“, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

Was ist Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Selbstliebe als Exil betrachtet? Nur dann, wenn er aus dieser Kontrolle herauskommen will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen möchte, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 777, „Ein Gebet für die Verbannung der Shechina“

Was ist die Bedeutung des Gebetes, dass wir für die Verbannung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten sollen?

Die Sitra Achra [andere Seite], die die Qualität des Wissens und Empfangens ist, kontrolliert die Shechina, die als Geben und Glauben angesehen wird. Der Schöpfer hat die Welt erschaffen, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die unteren können den Nutzen nur in Gefäßen des Gebens empfangen, die als ewige Kelim [Gefäße] angesehen werden. Das obere Licht, das ewig ist, kann sich nicht in vergängliche Kelim kleiden.

Die Unteren, die unter die Herrschaft der Sitra Achra gestellt sind, wollen speziell Empfangen und Wissen, was eine Trennung zur oberen Vereinigung verursacht. Diese wird als mit einer Vorhaut auf Malchut betrachtet, und diese Vorhaut trennt SA von Malchut, das als die Vereinigung zwischen dem Schöpfer und Seiner Shechina betrachtet wird.

Daraus folgt, dass es den Kummer der Shechina gibt, weil sie wegen dieser Vorhaut nicht in der Lage ist, sich mit dem Schöpfer zu vereinen, denn die Unteren halten sie fest und verlassen sie nicht, so dass sie sich von Malchut trennen kann. Daher müssen wir zum Schöpfer beten, dass er Erleuchtung von oben schickt, so dass die Unteren die Vorhaut aufheben wollen und sie von der Qualität der Malchut entfernen. Dies gilt für den Einzelnen und für das Kollektiv.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Der Kummer der Shechina bedeutet, dass der Schöpfer es bedauert, die Wonne und das Vergnügen nicht offenbaren zu können, weil die Geschöpfe nicht den Ort geben können, der geeignet ist, sie zu empfangen, denn wenn Er ihnen die Wonne und das Vergnügen gibt, wird alles in die Sitra Achra [andere Seite] gehen. Deshalb folgt, dass Er die Wonne nicht so vermitteln kann, wie Er es wünscht.

Darunter werden wir verstehen, dass der Mensch das Leid der Shechina bedauern sollte. Wir fragten: Warum erhebt der Schöpfer sie nicht aus dem Staub, sondern muss stattdessen die Unteren bitten, darauf abzuzielen, dass ihre Handlungen – also das, was sie tun – nur mit der Absicht geschehen, die Shechina „aus dem Staub zu erheben“?

Die Antwort ist, dass alles, was der Schöpfer gibt, Freude und Vergnügen ist, zu Seinem Zweck, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber die Shechina aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass der Schöpfer in der Lage ist, die Fülle zu geben, ohne dass die Fülle an die Sitra Achra geht, das kann nur sein, wenn die Unteren nicht zu ihrem eigenen Nutzen empfangen wollen, sondern nur, um zu geben.

 

Die Shechina [Gegenwart Gottes] zu erheben

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er in Form von „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können. Er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Beimischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack daran findet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34, TaNTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]

Taamim [Geschmacksrichtungen] bedeutet, dass jemand, der einen guten Geschmack im Leben haben möchte, auf seinen Punkt im Herzen achten sollte.

Jeder Mensch hat einen Punkt im Herzen, nur leuchtet er nicht. Vielmehr ist er wie ein schwarzer Punkt. Der Punkt im Herzen ist ein Unterscheidungsmerkmal der Nefesh [Seele] der Kedusha [Heiligkeit], deren Natur ein Gefäß des Gebens ist.

Sie befindet sich jedoch in einem Zustand der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Staub, was bedeutet, dass ein Mensch sie als nichts betrachtet. Stattdessen ist sie für ihn so wichtig wie Staub. Dies wird Nekudot [Punkte/Punkte] genannt.

Die Lösung ist, ihre Wichtigkeit zu erhöhen und ihre Wichtigkeit als Tagin [Kronen] zu machen, wie eine „Krone auf seinem Kopf.“ Das heißt, anstatt Staub zu sein, wie zuvor, sollte er ihre Wichtigkeit erhöhen, um wie ein Keter [Krone] auf seinem Kopf zu sein.

Zu dieser Zeit erweitert sich das Nefesh der Kedusha in Otiot [Buchstaben], das heißt im Guf [Körper], denn der Guf wird Otiot genannt. Mit anderen Worten, die Kedusha breitet sich vom Potentiellen zum Tatsächlichen aus, genannt Otiot und Guf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und befestige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehn Gebet“

Ein Gebet wird „der Weg der Tora“ genannt. Aus diesem Grund ist das Gebet effektiver als das Leiden. Deshalb ist es eine Mizwa [Gebot], für die Leidenden zu beten, da sich daraus ein zusätzlicher Nutzen für den Einzelnen und für das Ganze ergibt.

Aus diesem Grund verursacht die Gegensätzlichkeit eine Schwere und Unterbrechungen in der Arbeit des Schöpfers, und er kann die Arbeit nicht fortsetzen und fühlt sich schlecht. Es scheint ihm, dass er unwürdig ist, die Last des Himmelreichs zu übernehmen „wie ein Ochse zur Last und wie ein Esel zur Last.“ Daher wird er zu dieser Zeit „unerwünscht“ genannt.

Da jedoch die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt, Seine Größe, zu verherrlichen, so dass die Shechina nicht die Form der Dürftigkeit und Armut annehmen wird, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört, auch von einem, der nicht so würdig ist, der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 557, „Betreffend des Or Choser [reflektiertes Licht]“

Der Untere muss zuerst glauben, dass es in Wirklichkeit einen Oberen gibt, und dass er den Oberen nicht fühlt, weil der Untere die Größe des Oberen nicht sieht. Dies wird „Shechina [Gegenwart Gottes] im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist; er fühlt nicht, dass es im Oberen mehr gibt als den Geschmack von Staub.

Wenn man also beginnt, die Größe des Oberen zu beobachten, was als das Aufsteigen der ACHaP des Oberen betrachtet wird, steigt auch der Untere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit zu erlangen.

Dies hängt von dem Maß ab, in dem es ihn schmerzt, dass er die Fehler des Oberen sieht. In diesem Maße wird der Obere in ihm aufsteigen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur für den Zweck des Unteren ist.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 77

Die ganze Grundlage ist, dass man darum bitten soll, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur zum Nutzen des Schöpfers sein werden. Dann erscheint sofort eine Darstellung der Niedrigkeit, genannt Shechina im Staub. Daher dürfen wir uns nicht von dem Abstieg beeindrucken lassen, da sich viele Pfennige zu einer großen Menge zusammenfügen.

Dies ist so, wie wir gelernt haben, „dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, den wir in die Heiligkeit hineinsortieren, in den Bereich der Heiligkeit eintritt, und ein Mensch steigt nur ab, um mehr Funken der Heiligkeit auszusortieren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 106, „Die Zerstörung der Kedusha“ [Heiligkeit]

Man sollte über der Zerstörung des Tempels beten, wenn die Kedusha zerstört und in Niedrigkeit ist, und niemand auf diese Niedrigkeit achtet, dass die Kedusha in die Erde gesetzt ist und aus ihrer Niedrigkeit gehoben werden muss.

Mit anderen Worten, jeder erkennt seinen eigenen Nutzen und weiß, dass dies etwas sehr Wichtiges ist und es sich lohnt, dafür zu arbeiten. Aber zu geben, das lohnt sich nicht. Dies wird so betrachtet, dass die Kedusha in die Erde versenkt wird, unbenutzt und unerwünscht.

Jedoch darf man den Schöpfer nicht bitten, ihn näher zu sich zu bringen, denn das ist eine Anmaßung des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, wenn die Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub liegt, und er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des flehenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was bedeutet: „Wer um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit?

Wenn man für das Exil der Shechina betet, sollte man nicht beten, dass sie nur für ihn im Staub liegt. Vielmehr sollte man für seine Niedrigkeit in der ganzen Welt beten, dass die ganze Welt keinen Gedanken an die Spiritualität verschwendet. Und er betet für die ganze Welt, so wie wir beten: „Und baue Jerusalem bald in unseren Tagen“, damit es in der ganzen Welt verherrlicht wird, […] Aber da die Allgemeinheit den Mangel nicht spürt, wie kann sie beten?

Doch ein solcher Mensch, der mit der Erlangung des Mangels belohnt wurde, der das Exil erlangt hat, der kann um Erlösung bitten. Aber diejenigen, die nicht fühlen, dass es ein Exil gibt, wie können sie darum bitten, dass Er sie aus dem Exil befreit? Daraus folgt, dass das Gefühl des Menschen, im Exil zu sein, bereits als Aufstieg in der Stufe gilt, und er muss um Erfüllung für die Allgemeinheit bitten.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Einer, der mit Umkehr belohnt wird, dem erscheint die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wie eine weichherzige Mutter, die ihren Sohn lange Zeit nicht gesehen hat, und sie machten große Anstrengungen und erlebten Torturen, um sich zu sehen, weswegen sie beide in großen Gefahren waren. Doch am Ende kamen sie zu jener ersehnten Freiheit und wurden damit belohnt, dass sie sich sehen konnten. Dann fiel die Mutter auf ihn, küsste ihn, tröstete ihn und sprach leise zu ihm, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sie erzählte ihm von der Sehnsucht und den Gefahren auf den Wegen, die sie bis heute erlebt hat, wie sie immer bei ihm war und dass die Shechina sich nie bewegte, sondern an allen Orten mit ihm litt, aber er konnte sie nicht sehen.

Dies sind die Worte des Sohar: „Sie sagt zu ihm: ‚Hier haben wir geschlafen; hier wurden wir von Räubern überfallen und wurden vor ihnen gerettet; hier haben wir uns in einer tiefen Grube versteckt‘, und so weiter. Welcher Narr würde nicht die große Liebe und Annehmlichkeit und Freude verstehen, die aus diesen tröstlichen Geschichten hervorbricht?“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 36, „Wer ein Gebet erhört“

„Wer ein Gebet erhört“. Es stellt sich die Frage: Warum wird das Gebet in der Einzahl geschrieben, wenn der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn du hörst das Gebet eines jeden Mundes deines Volkes Israel mit Barmherzigkeit“?

Wir sollten interpretieren, dass wir nur ein Gebet zu beten haben – die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, und dadurch werden alle Errettungen kommen.

 

  1. Pri Zadik, Pinchas, Punkt 9

In diesen drei Wochen, am 17. Tammus, zerbrachen die Tafeln, am 9. Aw wurde der Tempel zum ersten Mal zerstört, und am zweiten wurden die Israeliten ins Exil geschickt. Aber in der Tat war dies alles eine Vorbereitung, denn dadurch wurden sie später mit großem Licht belohnt. Es wurde über das Zerbrechen der Tafeln gesagt (Shabbat 87): „Gut gemacht für das Zerbrechen“, denn durch das Zerbrechen der Tafeln wurden sie mit dem Licht der Tora belohnt, und am 9. Aw wurde prompt der Messias geboren, wie es geschrieben steht (Midrash Eicha), dass die Zerstörung des Tempels eine Vorbereitung für den Bau des dritten Tempels war, der stattfinden wird, und dann wird die vollständige Erlösung sein, nach der es kein Exil mehr geben wird.

 

  1. Rabash, Artikel 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Das Volk Israel ging aus dem Land Israel und der Tempel wurde zerstört. In der [spirituellen] Arbeit sollten wir interpretieren, dass das Volk Israel hinausging und den Geschmack der Tora und der Mizwot nicht fühlte, und ihr Herz, das ein Ort für das Fühlen der Kedusha war, „Der Tempel“ genannt, dieser Ort wurde zerstört.

 

  1. Einführung von Rav Chaim Vital in Shaar HaHakdamot [Tor zu Einführungen]

Der Jüngste in der Stadt, der Kleinste von allen, Chaim Vital sagte: „Als ich dreißig Jahre alt war, schwanden meine Kräfte. Ich saß in Verwunderung, meine Gedanken waren ratlos, denn die Ernte ist zu Ende, der Sommer ist vorbei, und wir sind nicht gerettet worden. Es gab keine Heilung für unsere Notlage, keine Heilung für unser Fleisch und kein Heilmittel für unser Leid – der Zerstörung unseres Tempels, der heute seit 1504 Jahren in Trümmern liegt. Wehe uns, denn der Tag ist zu Ende, ein Tag des Schöpfers, der tausend Jahre ist. Auch sind die Abendschatten länger geworden, die 504 Jahre sind, mehr als die zweite Hälfte des Tages. Die Zeit ist vollständig vergangen, und noch immer ist der Sohn Davids nicht gekommen. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: ‚Jede Generation, in deren Zeit der Tempel nicht gebaut wird, ist so, als ob er in ihrer Zeit zerstört wird.‘ Ich habe mich auf die Suche gemacht, um zu erfahren, was das ist und worüber das Ende unseres Exils hinausgezögert wurde und warum der Sohn Jishais noch nicht gekommen ist.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 60

Es gab eine Vorbedingung von Anfang an des Empfangens der Tora, aber danach, seit der Zeit der Versündigung am [goldenen] Kalb, wurde das Paket auseinandergenommen, da Kriege stattfanden und die Kinder Levis dreitausend Menschen durch das Wort des Schöpfers töteten, und dann die Beschwerden gegen Moses und Aaron und die Kundschafter. All das hat natürlich nicht zu Liebe und Einheit geführt.

Danach, nach der Ankunft im Land [Israels], war es immer noch nicht ruhig. Daher war es irrelevant, irgendjemanden zu bitten, dieses Hauptgebot aufrechtzuerhalten. Damit die Tora jedoch nicht aus Israel in Vergessenheit geriet, begannen sie, sich mit den restlichen Geboten zu beschäftigen, obwohl sie deren Hauptpunkt aufgegeben hatten, da sie keine andere Wahl hatten. Vielleicht ist es das, was unsere Weisen meinten, als sie nach der Zerstörung des Zweiten Tempels fragten, dass es dort keinen Götzendienst gab und sie in der Tora bewandert waren, warum wurde er also zerstört? Sie sagten, es war wegen unbegründeten Hasses. Vielleicht bedeutet das, dass es daran lag, dass sie sich nicht auf das Herzstück des Aufbaus der Tora einlassen konnten, welches „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1987), „Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit“

Da es im Zweiten Tempel unbegründeten Hass gab, was bedeutet, dass sie die „Freien“ hassten, was bedeutet, umsonst zu arbeiten, ohne jegliche Belohnung, sondern vielmehr nicht, um eine Belohnung zu empfangen. Daher gab es, obwohl sie sich mit Tora und Mizwot und mit Wohltätigkeit beschäftigten, weil sie nicht die Absicht zu geben hatten, keinen Raum für die Kedusha, sich dort niederzulassen, aufgrund der Gegensätzlichkeit der Form zwischen ihnen. Aus diesem Grund musste der Tempel zerstört werden.

Die Reihenfolge der Arbeit ist, dass wir Tora und Mizwot und Wohltätigkeit brauchen, so dass sie uns Kraft gibt, die Arbeit ohne Gegenleistung zu erbringen. Das heißt, sie sind nur Mittel, um das Ziel zu erreichen, nämlich Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form ist, wie es geschrieben steht: „Und an Ihm zu kleben“, und unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“

 

  1. Rav Chaim Vital, Shaarey Kedusha, Teil 2, Tor 4

Unsere Weisen sagten (Awot Kapitel 4): „Der Hass auf Menschen vertreibt einen Menschen aus der Welt“, und siehe da, es ist, als ob er den Schöpfer dafür hasst, dass er ihn erschaffen hat. Es steht geschrieben (Joma 9b): „Im Zweiten Tempel gab es Gerechte und große Weisen, und er wurde nur wegen unbegründeten Hasses zerstört, und das Ende ist nur wegen unbegründeten Hasses verlängert und verhüllt worden. Auch alle anderen Übertretungen begeht er nur zu dieser Zeit, aber der unbegründete Hass ist immer im Herzen, und in jedem einzelnen Moment begeht er die Übertretung von ‚Du sollst nicht hassen‘ und die Aufhebung des Gebotes ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.‘ Außerdem wurde über dieses Gebot gesagt, dass es eine große Regel in der Tora ist, dass alles davon abhängt.“

 

  1. Likutej Halachot, „Blutregeln“, Regel Nr. 1

Der Hauptfehler bei den Schülern von Rabbi Akiva war, dass es unter ihnen keine Liebe zur Barmherzigkeit gab, denn durch diese ist die Hauptzeichnung der Tora, die sie von Rabbi Akiva, ihrem Lehrer, der als die Offenbarung der Tora angesehen wurde, zu erweitern hatten. Deshalb sagte Rabbi Shimon Bar Yochai: „Bei uns hängt die Sache von der Liebe ab“, dass wir große Liebe unter uns haben müssen, dass dies das Wichtigste ist. Es wird auch von den Schülern des ARI gebracht, dass der ARI sie ziemlich oft ermahnt hatte, dass es große Liebe unter ihnen geben sollte.

Auch sagte er einmal, dass er bereit wäre, nach Jerusalem zu kommen, so dass die Erlösung durch sie käme, aber die Sache wurde durch den Streit verdorben, der unter den Freunden durch ihre Frauen entstand (wie im Lobpreis des ARI detailliert beschrieben), da die Hauptziehung der Tora durch Liebe und Barmherzigkeit erfolgt, durch die wir mit dem Empfangen der Tora und mit Überfluss belohnt werden.

 

  1. Babylonischer Talmud, Massechet Makot, S. 24a

Einmal gingen Rav Gamliel und Rabbi Elasar Ben Asarja und Rabbi Yehoshua und Rabbi Akiva hinauf nach Jerusalem. Als sie auf dem Berg Skopus ankamen, zerrissen sie ihre Kleider. Als sie auf dem Tempelberg ankamen, sahen sie einen Fuchs aus dem Allerheiligsten herauskommen. Sie fingen an zu weinen, während Rabbi Akiva lachte. Sie sagten zu ihm: „Warum lachst du?“ Er antwortete ihnen: „Warum weint ihr?“ Sie antworteten: „An dem Ort, von dem geschrieben steht: ‚Und der Fremde, der sich nähert, soll getötet werden‘, laufen jetzt Füchse. Wie können wir da nicht weinen?“ Er sprach zu ihnen: „Darum lache ich, denn es steht geschrieben: ‚Und ich will mir treue Zeugen zum Zeugnis nehmen, Uria, den Priester, und Sacharja, den Sohn Jeberechjas‘ … bis Urias Prophezeiung in Erfüllung ging, fürchtete ich, dass Sacharjas Prophezeiung nicht in Erfüllung gehen würde. Nun, da Urias Prophezeiung wahr geworden ist, weiß man, dass Sacharjas Prophezeiung in Erfüllung gehen wird.“ Mit diesen Worten sagten sie zu ihm: „Du hast uns getröstet, Akiva, du hast uns getröstet.“

 

  1. Der Heilige Shlah, Die zwei Tafeln, BaMidbar Dewarim, Balak

Die Armut, die die Mühsal ist, ist der Grund für den Aufgang und bewirkt, dass das Geschehene Licht wird. Dieser Vorteil wird aus der Dunkelheit kommen, da Er uns in die Dunkelheit gestellt hat, so dass ein großes Licht aus der Dunkelheit kommen würde. Ebenso wird der Ewige den Fluch in einen Segen verwandeln, denn der Fluch selbst ist zum Segen geworden, und die Zerstörung des Tempels ist sein Aufbau.

 

  1. Tiferet Shlomo über Feiertage, Andeutung von Purim

Durch Fasten und Trauer kam Freude, und aus der Not selbst kam Erleichterung. Denn aus der Angst kommt die Liebe, wie es geschrieben steht (Jeremia 30,7): „Es ist eine Zeit der Not für Jakob, und er wird daraus gerettet werden.“ Das bedeutet, dass in sehr schlimmen Zeiten, die Rettung schnell daraus kommen wird, um die Vereinigung zu bewirken. Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Am Tag des neunten Aw wurde der Messias geboren“, denn nur an dem Tag, an dem der Tempel zerstört wurde, als die Kinder Israels auf der niedrigsten Stufe waren, das war die Zeit, um den Messias hervorzubringen, der bald in unseren Tagen kommen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Bezüglich der Freude“

Im Monat Aw, wenn wir die Zerstörung des Tempels betrauern müssen, müssen wir auf der linken Linie arbeiten, d.h. unsere Handlungen kritisch untersuchen, dass wir uns auf dem Weg der Kedusha befinden müssen, der zum Geben ist, und wie man vom Geben entfernt ist.

Wenn man darüber nachdenkt, befindet man sich in einem Zustand der Entfernung von Kedusha und ist in die Selbstliebe eingetaucht, wo seine ganze Grundlage für das Engagement in Tora und Mizwot darin besteht, den Willen zu empfangen mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen.

Deshalb kann er bei der Betrachtung seiner Niedrigkeit den Schmerz über den Verfall der Kedusha, der in jedem Einzelnen steckt, erwecken. Und dann bewahrheitet sich der Vers: „Alle, die um Jerusalem trauern, werden mit dem Anblick des Trostes von Jerusalem belohnt“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was ist, „Jeder, der um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit

Es ist bekannt, dass Malchut „Jerusalem“ genannt wird. Wenn wir also sagen, „die Zerstörung Jerusalems“, bezieht sich das auf die Zerstörung des Tempels. Dies wird „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Staub“ oder „Shechina im Exil“ genannt. Mit anderen Worten, der Mensch sollte die Last des Himmelreiches auf sich nehmen und glauben, dass der Schöpfer die Welt mit einer Führung des Guten, der Gutes tut, führt, da es vor uns verborgen ist. […]

Wenn also ein Mensch sich überwindet und die Last des Himmelreiches auf sich nimmt, obwohl er keine Wichtigkeit sieht, und um die Wichtigkeit Jerusalems trauert, das so vor uns verborgen ist, und darüber betet, warum Malchut keine Wichtigkeit hat, und den Schöpfer bittet, Jerusalem aus dem Staub zu erheben, in dem es sich befindet, in dem Maße, dass man seinen Untergang bedauert, wird er damit belohnt, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Und dieser Mensch wird damit belohnt, dass er seine Freude sieht, was bedeutet, dass er ihm Wonne und Vergnügen gibt.

 

  1. Baal HaSulam, aus einem Manuskript

Das ist es, was der Dichter andeutet (Psalm 122,3), „Jerusalem, das gebaut ist, ist wie eine Stadt, die zusammengefügt wurde.“ Das Ende der Korrektur wird „Jerusalem, das gebaut ist“ genannt, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor der Tatsache sind, dass es bereits gebaut ist, und dass es nie einen Makel darin gegeben hat, da jeder Ortswechsel, jeder Handlungswechsel und jeder Namenswechsel, die selbst die Momente der Zeit im Exil sind, all diese Gegensätze zusammengefügt haben. Es ist vollkommene Einfachheit, wie das Ganze, das enthüllt wird, wenn alle seine Teile und Details sich in ihm versammeln.

 

  1. Baal HaSulam, „Dies ist für Yehuda“

Alle Buchstaben von Geula [Erlösung] sind in Gola [Exil] vorhanden, außer dem Alef, da dieser Buchstabe den „Aluf [Meister] der Welt anzeigt.“

Dies lehrt uns, dass die Form der Abwesenheit nur die Negation der Anwesenheit ist. Und wir kennen die Form der Anwesenheit – die Erlösung – aus dem Vers: „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten … denn sie werden mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen.“ Daher ist die Form der vorherigen Abwesenheit, also die Form des Exils, nur die Abwesenheit der Erkenntnis des Schöpfers. Dies ist die Abwesenheit des Alef, das in der Gola fehlt und in der Geula vorhanden ist – der Dwekut mit dem „Meister der Welt.“ Dies ist genau die Erlösung unserer Seelen, nicht mehr und nicht weniger, wie wir gesagt haben, dass alle Buchstaben der Geula in der Gola vorhanden sind, außer dem Alef, welches der „Meister der Welt“ ist.“

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 71

In einer solchen Generation erheben alle Zerstörer unter den Völkern der Welt ihre Häupter und wünschen in erster Linie die Kinder Israels zu zerstören und zu töten, wie es geschrieben steht (Jewamot 63): „Kein Unglück kommt über die Welt, außer für Israel.“ Das bedeutet, wie es in den obigen Tikunim geschrieben steht, dass sie Armut, Zerstörung, Raub, Töten und Zerstörungen in der ganzen Welt verursachen.

Nachdem wir durch unsere vielen Fehler alles miterlebt haben, was in den oben genannten Tikunim gesagt wird, und außerdem das Gericht die allerbesten von uns getroffen hat, wie unsere Weisen sagten (Baba Kama 60): „Und es beginnt mit den Gerechten zuerst“, und von all dem Ruhm, den Israel in den Ländern Polen und Litauen usw. gehabt hatte, nur die Überreste in unserem heiligen Land übrig geblieben sind, liegt es nun an uns, Überreste, dieses schreckliche Unrecht zu korrigieren. Jeder von uns Überbleibseln sollte es auf sich nehmen, mit Herz und Seele, fortan die Innerlichkeit der Tora zu intensivieren und ihr ihren rechtmäßigen Platz gemäß ihrem Vorzug gegenüber der Äußerlichkeit der Tora zu geben.

Dann wird jeder Einzelne von uns damit belohnt werden, dass er seine eigene Innerlichkeit, das heißt das Israel in ihm, das die Bedürfnisse der Seele sind, über seine eigene Äußerlichkeit, die die Völker der Welt in ihm sind, die die Bedürfnisse des Körpers sind, intensiviert. Und diese Kraft wird zu ganz Israel kommen, bis die Völker der Welt in uns den Vorzug der großen Weisen Israels über sie erkennen und anerkennen und auf sie hören und ihnen gehorchen werden.

Und die Innerlichkeit der Völker der Welt, die Gerechten der Völker der Welt, werden ihre Äußerlichkeit, die die Zerstörer sind, überwältigen und unterwerfen. Auch die Innerlichkeit der Welt, die Israel ist, wird sich in all ihren Vorzügen und Tugenden über die Äußerlichkeit der Welt, die die Völker sind, erheben.

Dann werden alle Völker der Welt den Vorzug Israels über sie erkennen und anerkennen, und sie werden den Worten (Jesaja 14) folgen: „Und die Völker werden sie nehmen und an ihren Ort bringen, und das Haus Israel wird sie in Besitz nehmen im Lande des Ewigen.“ Und auch (Jesaja 49): „Und sie werden deine Söhne in ihren Armen bringen und deine Töchter auf ihren Schultern tragen.“ Das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar (Nasso, S. 124b) geschrieben steht: „Durch deine Komposition, die das Buch Sohar ist, werden sie mit Barmherzigkeit aus dem Exil erlöst werden.“

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Unsere Generation ist die Generation der Tage des Messias. Deshalb ist uns die Erlösung unseres heiligen Landes aus den Händen der Fremden gewährt worden. Wir sind auch mit der Offenbarung des Buches Sohar belohnt worden, welches der Beginn der Verwirklichung des Verses ist: „Denn die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des Ewigen.“ „Und sie werden nicht mehr lehren … denn sie werden Mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“

Doch mit diesen beiden sind wir nur mit dem Geben des Schöpfers belohnt worden, aber wir haben nichts in die eigenen Hände empfangen. Stattdessen wurde uns die Chance gegeben, mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, uns mit Tora und Mizwot liShma zu beschäftigen. Dann wird uns der große Erfolg zuteil, der der Generation des Messias versprochen ist, den alle Generationen vor uns nicht kannten. Und dann werden wir mit der Zeit des Empfangens sowohl des vollständigen Erreichens als auch der vollständigen Erlösung belohnt werden.

 

  1. Raaja Kook, Orot HaKodesh 3

Die Tiefe des Bösen und die Erhabenheit seiner Wurzel ist die Tiefe des Guten. Du findest, dass die Tiefe des Hasses die Tiefe der Liebe ist. Wenn wir zerstört wurden und die Welt mit uns durch unbegründeten Hass zerstört wurde, werden wir wiederaufgebaut und die Welt wird mit uns durch unbegründete Liebe wiederaufgebaut.