Ein Aufruf zur Einheit

Ein Aufruf zur Einheit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf den Grad der vollkommenen Liebe der anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen, wie im Artikel „Der Friede“ geschrieben steht. Nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in all seiner Herrlichkeit offenbart werden.

  1. Baal HaSulam“, „Die Handlungen und Taktiken des Menschen“.

Es gibt die Einheit der Handlungen, die aus dem wirklich Handelnden hervorgeht, der all jene erschaffenen Wesen erschafft, die diese Taten ausführen. Der Wert der erschaffenen Wesen im Vergleich zu Ihm ist wie der Wert der Handlungen im Vergleich zu den erschaffenen Wesen. Daher vereinigen sich die Handlungen der Geschöpfe schließlich zu einer Handlung, wie in „Wenn sich nach der Bibel (Pessachim 86, und eine Änderung des Wortlauts), für dieses bestimmte Geschöpf, dann müssen sich danach alle Seelen der Welt vereinigen und zu einer Seele verschmelzen, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein einziger Mensch (Adam) erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim (Kupplungen) zeugte er Söhne, und die Söhne folgen auf seinen Wegen und machen Siwugim, bis diese Welt mit siebzig Völkern und aus ihnen der Same Israels gemacht wird. Am Ende der Zurechtweisung werden sie ineinander übergehen, bis sie alle zu einem Mann wie Adam haRishon werden.

  1. Likutey Halachot (Verschiedene Regeln), „Segnungen für das Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Vitalität entsteht hauptsächlich durch die Einheit, indem alle Veränderungen in die Quelle der Einheit einbezogen werden. (…) Aus diesem Grund ist „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ die große Regel der Tora, die in die Einheit und den Frieden einzubeziehen ist. Die Vitalität, der Unterhalt und die Korrektur der gesamten Geschöpfe wird hauptsächlich dadurch erreicht, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten gemeinsam in Liebe, Einheit und Frieden einbezogen werden.

 

 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“.

Jede freudige Handlung in der Welt kommt von der Eigenschaft der Selbsthingabe an den Mitmenschen. Deshalb sollten wir die Gedanken des Verzehrs für uns selbst zurückweisen und unseren Geist nur mit Gedanken der Selbsthingabe an den Mitmenschen füllen.

  1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“.

Wenn jemand kommt, um andere zu lieben, befindet er sich im direkten Dwekut, das die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer ist, und mit ihm geht der Mensch von seiner engen Welt, die voller Schmerz und Hindernisse ist, in eine ewige und weite Welt der Hingabe an den Schöpfer und an die Menschen über.

  1. Baal HaSulam,“ Der Friede“

Die Natur, wie ein geschickter Richter, bestraft uns entsprechend unserer Entwicklung. Denn wir können sehen, dass in dem Maße, in dem sich die Menschheit entwickelt, auch die Schmerzen und Qualen, die unseren Lebensunterhalt und unsere Existenz erhalten, sich vervielfachen.

So habt ihr eine wissenschaftliche, empirische Grundlage, die Seine Vorsehung uns befohlen hat, die Mizwa der Selbsthingabe an andere mit aller Kraft mit äußerster Präzision zu beobachten, so dass kein Mitglied aus unserer Mitte weniger arbeiten würde als das Maß, das erforderlich ist, um das Glück der Gesellschaft und ihren Erfolg zu sichern. Solange wir müßig sind, sie in vollem Umfang auszuführen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen und sich zu rächen.

Und neben den Schlägen, die wir heute erleiden, müssen wir auch das gezogene Schwert für die Zukunft in Betracht ziehen. Es muss die richtige Schlussfolgerung gezogen werden – dass die Natur uns letztendlich besiegen wird und wir alle gezwungen sein werden, uns die Hände zu reichen, um ihren Mizwot mit allen von uns geforderten Maßnahmen zu befolgen.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

In unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, ist es notwendig, dass der Mensch in diesem Maße der ganzen Welt versklavt wird, wie ein Rad in einer Maschine.

Deshalb ist die Möglichkeit, in einem Staat gutes, glückliches und friedliches Verhalten zu erreichen, unvorstellbar, wenn es nicht in allen Ländern der Welt so ist, und umgekehrt. In unserer Zeit sind die Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse alle miteinander verbunden, so wie es früher die Individuen in ihren Familien waren. Deshalb können wir nicht mehr nur von Verhaltensweisen sprechen oder uns mit solchen beschäftigen, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch mit dem Wohlergehen der ganzen Welt, denn das Wohlergehen oder der Schaden eines jeden Menschen auf der Welt hängt vom Wohlergehen aller Menschen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Wundere dich nicht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat haben wir bereits einen solchen Grad erreicht, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt, weil jeder Mensch in der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen in der Welt bezieht, er wird dadurch versklavt, um zu dienen und für das Wohlergehen der ganzen Welt zu sorgen.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe Gottes und die Liebe des Menschen“.

Der Zweck der Geschöpfe gilt für die gesamte menschliche Rasse, keiner ausgeschlossen.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede für die Vollendung des Sohar“.

Der Körper mit seinen Organen sind eins. Der ganze Körper tauscht mit jedem seiner Organe Gedanken und Empfindungen aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und ihm gefallen soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für das kontemplative Vergnügen. Auch wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Ort, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers diesen Gedanken und diese Empfindung sofort und bringt ihn an einen bequemen Ort.

Wenn jedoch ein Organ vom Körper abgeschnitten wird, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und ihm Nutzen zu bringen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie vorher, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Man sagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es für das Geistige möglich ist, sich zu teilen, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2:7), „und hauchte ihm die Seele (auch „Atem“ auf Hebräisch) des Lebens in seine Nasenlöcher“. Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie bei Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher ein Charakterzug der körperlichen Dinge ist.

Zu sagen, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, erscheint eher so, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten: Zuerst teilt sich der Körper und verleugnet ihm den Glanz der Seele vollständig, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa (Gebot) wird der Körper gereinigt, und in dem Maße, in dem er gereinigt wird, leuchtet ihm die gemeinsame Seele auf.

  1. Baal HaSulam, „Friede in der Welt“

Der Mensch ist von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jedes einzelne Individuum in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat keine Bewegungsfreiheit an und für sich, sondern setzt die Bewegung der übrigen Räder in einer bestimmten Richtung fort, um die Maschine zu befähigen, ihre allgemeine Funktion zu erfüllen.

Und wenn es eine Fehlfunktion im Rad gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern nach seinem Dienst und seiner Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

  1. Baal HaSulam, „Die Nation

Es ist ein Muss für jede Nation, im Inneren stark vereint zu sein, so dass alle Individuen in ihr durch instinktive Liebe aneinander gebunden sind. Außerdem sollte jeder Einzelne fühlen, dass das Glück der Nation sein eigenes Glück ist, und die Dekadenz der Nation ist die eigene Dekadenz. Man sollte bereit sein, alles für die Nation zu geben, wann immer es nötig ist. Sonst ist ihr Recht, als Nation in der Welt zu existieren, von vornherein dem Untergang geweiht.

Das bedeutet nicht, dass alle Menschen in der Nation, ohne Ausnahme, so sein müssen. Es bedeutet, dass die Menschen dieser Nation, die diese Harmonie spüren, diejenigen sind, die die Nation ausmachen, und der Maßstab für das Glück der Nation und die Nachhaltigkeit wird an ihrer Qualität gemessen. Nachdem eine ausreichende Summe von Individuen zur Existenz der Nation gefunden wurde, kann es ein gewisses Maß an losen Gliedern geben, die nicht in dem oben genannten Maß mit dem Körper der Nation verbunden sind, da die Basis ohne sie bereits gesichert ist.

  1. Rabash, Artikel Nr.6 (1984), „Liebe der Freunde“.

Der Zweck der Geschöpfe ist nicht unbedingt für eine ausgewählte Gruppe. Vielmehr gehört der Zweck der Schöpfung ausnahmslos allen Geschöpfen. Es sind nicht unbedingt die Starken und Geschickten oder die Tapferen, die überwinden können. Vielmehr gehört er allen Geschöpfen.

  1. Baal HaSulam, „Der Arwut (Gegenseitige Garantie) Brief Nr. 23

Der Zweck der Geschöpfe liegt auf den Schultern der gesamten Menschheit, schwarz oder weiß oder gelb, ohne wesentlichen Unterschied.

Aber wegen der Abstammung der menschlichen Natur bis zum niedrigsten Grad, d.h. der Eigenliebe, die über die ganze Menschheit hemmungslos herrscht, gab es keine Möglichkeit, mit ihnen zu verhandeln und sie zu überzeugen, sich darauf einzulassen, auch nur als bloßes Versprechen, ihre enge Welt in die weiten Räume der Liebe der anderen zu verlassen.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Wenn alle Menschen sich darauf einigen, ihren Willen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszulöschen und keinen anderen Wunsch haben, als ihren Freunden zu schenken, würden alle Sorgen und Gefahren in der Welt aufhören zu existieren. Wir würden alle eines ganzen und gesunden Lebens sicher sein, da jeder von uns eine ganze Welt hätte, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu befriedigen.

Doch während jeder von uns nur den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leidens, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unseren Körper mit allen Arten von Wunden und Krankheiten, und du findest, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen angeboten werden, um uns dazu zu bringen, die böse Klipa des Körpers zurückzunehmen und die vollständige Form des Wunsches, sich zu schenken, anzunehmen. Es ist, wie wir gesagt haben, dass der Weg des Leidens selbst uns in die gewünschte Form bringen kann. Denkt daran, dass die Mizwot zwischen Mensch und Mensch vor den Mizwot zwischen Mensch und Schöpfer kommen, da die Hingabe an den Freund einen dazu bringt, sich dem Schöpfer zu hinzugeben.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Worum es in der Weisheit geht“

Allgemein – die ganze Menschheit, verpflichtet, schließlich zu dieser gewaltigen Entwicklung zu kommen, wie es geschrieben steht: „Denn die Erde wird voll der Erkenntnis des Ewigen sein, wie Wasser das Meer bedeckt“ (Jesaja 11, 9). „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten und ein jeder seinen Bruder, und sagen: Erkenne den Ewigen; denn sie werden mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen“ (Jeremia 31, 33), und er sagt: „Dein Lehrer wird sich nicht mehr verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer sehen“ (Jesaja 30).

  1. Baal HaSulam, „Der Friede“

Die Mitglieder der Menschheit werden sich zu einem Körper und einem Herzen vereinen, voll der Erkenntnis des Ewigen. So sind der Weltfrieden und das Wissen des Schöpfers ein und dasselbe.

 

Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema

Thema: Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema – Ausgewählte Auszüge

Baal Hasulam

  1. Baal HaSulam, „Von hinten und vorne umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und das ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass es im Anbeter immer zwei Gegensätze im selben Träger gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jedem geistigen Begriff, den man erlangt, sofort zwei gegensätzliche Formen in ihm erschaffen – eine Form auf der Körperseite und eine Form auf der Seelenseite. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, das heißt als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Verstand heraus ist es für ihn so schwierig, geistige Errungenschaften zu erreichen, wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung Isaaks, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak wird ein Same zu dir gerufen werden“, und der Schöpfer zu ihm sagte: „Und opfere ihn dort zum Brandopfer. Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht. Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie Gegensätze.

  1. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Und die Mittlere Linie besteht aus der darunter liegenden Stufe, die zur Höheren Stufe aufgestiegen ist und ihre beiden Linien entscheidet und vervollständigt.

Wäre die Mittlere Linie nicht gewesen, hätte Chochma niemals leuchten können.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die die Fähigkeit hat, etwas gegen Ihn zu tun. Und was man sieht, dass es Dinge in der Welt gibt, die den oberen Haushalt verleugnen, der Verstand ist, dass dies Sein Wille ist.

Dies wird als eine Korrektur angesehen, die „die Linke lehnt ab und die Rechte zieht näher heran“ genannt wird, was bedeutet, dass das, was die Linke ablehnt, als eine Korrektur angesehen wird. Das bedeutet, dass es Dinge in der Welt gibt, die zunächst darauf abzielen, einen Menschen vom rechten Weg abzulenken, und durch die er von Kedusha (Heiligkeit) zurückgewiesen wird.

Der Nutzen der Ablehnungen besteht darin, dass der Mensch durch sie ein völliges Bedürfnis und den Wunsch empfängt, dass der Schöpfer ihm hilft, da er sieht, dass er sonst verloren ist; nicht nur kommt er in der Arbeit nicht voran, er sieht sogar, dass er rückfällig wird. Das heißt, es fehlt ihm die Kraft, Tora und Mizwot (Gebote) auch Lo liShma (nicht um Ihretwillen) zu befolgen, denn nur wenn er wirklich alle Hindernisse, über den Verstand hinaus, überwindet, kann er Tora und Mizwot befolgen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 107, „Betreffend die zwei Engel“.

Was die zwei Engel betrifft, die einen am Vorabend des Schabbats (Sabbat) begleiten, einen guten und einen bösen Engel, so wird ein guter Engel „richtig“ genannt, wodurch man dem Schöpfer näher kommt. Das nennt man „das Recht kommt näher“. Und der böse Engel wird als „links“ betrachtet, wegstoßend. Das bedeutet, dass es ihm fremde Gedanken bringt, sei es im Geist oder im Herzen.

Wenn man über das Böse siegt und sich dem Schöpfer nähert, d.h. jedes Mal, wenn er das Böse überwindet und sich an den Schöpfer heftet, folgt daraus, dass er durch die beiden dem Dwekut (Anhaftung) beim Schöpfer näher gekommen ist. Das bedeutet, dass beide eine einzige Ausführung gemacht haben – sie haben ihn dazu gebracht, sich an den Schöpfer zu binden. In diesem Zustand sagt man: „Komm in Frieden“.

Und wenn man seine ganze Arbeit vollbracht hat und alle Linken in Kedusha (Heiligkeit) aufgenommen hat, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen Platz, um sich vor dir zu verstecken“, hat der böse Engel nichts mehr zu tun, da der Mensch bereits alle Schwierigkeiten überwunden hat, die das Böse mit sich brachte. Zu dieser Zeit ist der böse Engel untätig. Zu diesem Zeitpunkt sagt ihm der Mensch: „Gehe in Frieden.

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass, wenn man sich im Zustand „rechts“ befindet, er denken sollte, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „links“ gibt. Und wenn man im linken Zustand ist, soll man auch denken, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „rechts“ gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Strafe. Obwohl es einen Verstand gibt, der sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, was bedeutet, dass der Verstand ihn nicht aufhalten wird.

Der wichtigste ist der obige Verstand. Das bedeutet, dass die ganze Arbeit eines Menschen an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Obwohl er später in sein Inneres kommt, ist es nichts, da seine Grundlage der obige Verstand ist, so dass er immer an seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere des Verstandes kommt, ausdrücklich im Verstand genährt werden will, dann geht das Licht sofort wieder weg. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem obigen Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Verstand von Kedusha (Heiligkeit).

  1. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Die Mittlere Linie über den zwei Linien

In der Tat gibt es eine Mittlere Linie über den beiden Linien, in den ersten Roshim (Köpfen) von Atik, wo der Reisha de lo Etyada entscheidet und die beiden Linien, rechts und links, vereint, welche die beiden Roshim, Keter und Chochma Stimaa de AA sind, die darunter liegen. Aber obwohl sie als Wurzel für die drei Linien aufgerichtet wurden, kommt in allen drei Linien, außer in diesen, die Mittlere Linie von unten.

Und ihr findet, dass es drei Bchinot (Unterscheidungen) von Tikun Kavim gibt:

Tikun Kavim in den drei Roshim de Atik, wobei die Mittlere Linie über den beiden Linien liegt.

Tikun Kavim in GaR, wo es keine Erscheinung von Chochma gibt, auch nicht in der linken Linie (Punkt 26).

Tikun Kavim in den sieben unteren Sefirot, wo in der linken Linie Chochma erscheint (Gegenstände 27-39).

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Sauber und gerecht tötet nicht“.

„Die Reinen und Gerechten töten nicht“. Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, er nimmt sich über den Verstand. Dies wird als „richtig“ betrachtet. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Materie nicht versteht oder die Materie nicht erreichen kann, sollte man die Formen, wie sie seinen Augen erscheinen, nicht verwischen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides nähren.

  1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Verhüllung“

Alles, was in der Zeit wahrgenommen wird, ist Körperlichkeit, und alles, was körperlich ist, ist komplex. Das bedeutet, dass es aus zwei Unterscheidungen besteht, die unfähig sind, gleichzeitig zu kommen. Deshalb prüft er sie nacheinander in der Zeit, die ihm gegeben wurde, so dass nach der Prüfung und der Arbeit die beiden Einsichten gleichzeitig kommen und einander keineswegs stören oder verhüllen. Zu dieser Zeit gilt er als von der Körperlichkeit und auch von der Zeit entfernt, und er fällt unter die Definition der Ewigkeit des siebten Jahrtausends. Das ist es, was der Dichter mit „Jerusalem, das als eine Stadt gebaut wurde, die zusammengefügt wurde“ andeutete, dass das Ende der Zurechtweisung „Jerusalem, das gebaut wurde“ genannt wird, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor ihrer Errungenschaft sind, dass es bereits gebaut ist und dass es nie einen Fehler darin gab, da jede Ungleichheit des Ortes, Ungleichheit des Handelns und Ungleichheit des Namens an sich die Momente in der Zeit des Exils sind. All diese Gegensätze haben sich zusammengefügt, und es ist eine vollkommene Einfachheit wie das Kollektiv, das sich offenbart, wenn sich alle seine Teile und Details zusammenfügen.

  1. Baal HaSulam, „Du hast mich im Dahinter und Vorher gemacht“

Beim Geben der Tora wurde uns die Kraft gegeben durch „Erinnern und Bewahren wurden in einer einzigen Äußerung gesagt. Was der Mund nicht sagen kann und das Ohr hört und das Herz denkt oder nachdenkt“. Das bedeutet, dass geschrieben steht: „Erinnern“ ist die Liebe und „Behalten“ ist die Angst, die zwei Gegensätze sind. Sie wurden zu uns gesagt und uns als eins gegeben, um sie zu vereinen. Obwohl sie wirklich gegensätzlich sind, und es für den körperlichen Verstand und das Herz unverständlich ist, wie so etwas in Wirklichkeit existieren kann, ist es die Kraft der Tora, dass derjenige, der an ihr festhält, mit ihr belohnt wird – in seinem Herzen verbunden und vereint zu sein, wie in der Eigenschaft Jakobs, des Urvaters.

  1. Baal HaSulam. Die Freiheit

So wie das Gesicht eines jeden Menschen unterschiedlich ist, so dass ihre Ansichten unterschiedlich sind. Es gibt keine zwei Menschen auf der Erde, deren Ansichten identisch sind, denn jeder Mensch hat einen großen und erhabenen Besitz, der ihm von seinen Vorfahren hinterlassen wurde und von dem andere keinen Fetzen haben.

Deshalb werden all diese Besitztümer als das Eigentum des Einzelnen betrachtet, und die Gesellschaft wird ermahnt, ihren Geschmack und Geist zu bewahren, damit sie nicht durch ihre Umgebung verwischt wird. Vielmehr sollte jeder Einzelne die Integrität seines Erbes bewahren. Dann werden die Widersprüche und Gegensätze zwischen ihnen für immer bestehen bleiben, um für immer die Kritik und den Fortschritt der Weisheit zu sichern, die der ganzen Menschheit zum Vorteil und ihrem wahren ewigen Wunsch dient.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“.

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil: „Als der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Finsternis“. Das bedeutet, dass alles auf einen anderen zeigt, und durch das Gegenteil von etwas, kann die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erreichen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Zum Beispiel ist es unmöglich zu schätzen und zu sagen, dass etwas gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte hinweist, fehlt. So ist es auch mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, zur Liebe Anhaftung zu kommen, bevor man nicht den Hass der Trennung erworben hat.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Alles in der Wirklichkeit, ob gut oder schlecht, und selbst das Schädlichste in der Welt, hat ein Recht zu existieren und darf nicht zerstört und aus der Welt getilgt werden. Wir müssen es nur berichtigen und korrigieren, denn jede Beobachtung der Arbeit der Geschöpfe reicht aus, um uns über die Größe und Vollkommenheit ihres Betreibers und Schöpfers zu lehren. Deshalb müssen wir verstehen und sehr vorsichtig sein, wenn wir einen Makel auf irgendwelche Geschöpfe werfen und sagen, dass sie überflüssig und überflüssig sind, denn das wäre Verleumdung über ihren Schöpfer.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Aber diejenigen, die diese Realität aus der Perspektive der Versorgung und des Fortbestehens der Existenz untersuchen, können deutlich große Unordnung und Verwirrung erkennen, als gäbe es keinen Führer und keine Führung. Jeder tut das, was in seinen eigenen Augen richtig ist, indem er sich auf dem Ruin der anderen aufbaut, das Böse gedeiht und die Gerechten gnadenlos zertrampelt werden.

Bedenke, dass diese Gegensätzlichkeit, die vor den Augen jedes vernünftigen, gebildeten Menschen steht, die Menschheit schon in alten Zeiten beschäftigt hat. Und es gibt viele Methoden, um diese beiden scheinbaren Gegensätze in der Vorsehung zu erklären, die dieselbe Welt besetzen.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Neben diesen Methoden gab es religiöse Methoden der göttlichen Einheit. Aber dies ist nicht der Ort, um sie zu untersuchen, da ich nur die Ursprünge untersuchen wollte, von denen die faulen Methoden und rätselhaften Annahmen, die zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten weit verbreitet waren, ausgegangen sind.

Wir stellen fest, dass die Grundlage, auf der alle oben genannten Methoden geboren wurden und auftauchten, der Widerspruch zwischen den beiden Arten der Vorsehung ist, die in unserer Welt nachweisbar sind, und all diese Methoden kamen nur zustande, um diesen großen Riss zu reparieren.

  1. Baal HaSulam, „Von vorne und hinten umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und dies ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung. … das ist der Zweck der Gegensätze in der Welt, und der ganze Mensch muss sich in seinem Geist in wirklicher Einheit verbinden und vereinen. Und dies wird als „gut“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „Das Ende einer Sache“, wenn es von Anfang an gut verbunden ist, was bedeutet, dass der Verstand der Tora und der belebte Verstand sich tatsächlich zu einer Einheit verbinden.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Jeder vernünftige Mensch, der die Wirklichkeit vor uns untersucht, findet darin zwei vollständige Gegensätze. Wenn man die Geschöpfe, ihre Realität und ihre Verhaltensweisen untersucht, gibt es eine offensichtliche und bestätigte Führung von großer Weisheit und Geschicklichkeit, 1) sowohl was die Bildung der Realität als auch 2) die Sicherung ihrer Existenz im Allgemeinen betrifft.

  1. Baal HaSulam. Exil und Erlösung

Es gibt Klassen unter uns, und wir werden zweifellos einmal nach rechts und einmal nach links gedrängt werden, wie alle Nationen. Und noch viel mehr, denn es liegt in der Natur der Entwickelten, dass sie nicht gezügelt werden können, denn jeder wichtige Gedanke, der von einem rechthaberischen Menschen kommt, wird sich vor nichts verneigen und kennt keine Kompromisse. Deshalb sagten unsere Weisen: „Israel ist das hartnäckigste unter den Völkern“, da derjenige, dessen Verstand weiter gefasst ist, am hartnäckigsten ist.

Das ist ein psychologisches Gesetz, und wenn ihr mich nicht versteht, dann geht und studiert diese Lektion unter den heutigen Mitgliedern der Nation: Während wir erst begonnen haben zu bauen, hat die Zeit bereits unsere Wildheit und Durchsetzungskraft des Geistes offenbart, und das, was der eine aufbaut, das andere ruiniert.

…Dies ist allen bekannt, aber es gibt nur eine Neuerung in meinen Worten: Sie glauben, dass am Ende die andere Seite die Gefahr begreifen wird und den Kopf beugen und ihre Ansicht akzeptieren wird. Aber ich weiß, dass selbst wenn wir sie aneinander fesseln, wird sich der eine dem anderen nicht einmal ein wenig ergeben, und keine Gefahr wird jemanden davon abhalten, seinen Ehrgeiz zu verwirklichen.

  1. Baal HaSulam. Die Freiheit

Die Realität stellt in unseren Augen extreme Gegensätze zwischen den physischen Dingen und den Konzepten und Ideen bezüglich des oben genannten Themas dar, denn die Frage der sozialen Einheit, die die Quelle jeder Freude und jedes Erfolges sein kann, gilt besonders für die Körper und die körperlichen Dinge der Menschen, und die Trennung zwischen ihnen ist die Quelle jedes Unglücks und Unglücks.

Aber bei Konzepten und Ideen ist es genau das Gegenteil: Einigkeit und Mangel an Kritik gelten als die Quelle jedes Misserfolgs und als Hindernis für jeden Fortschritt und jede intellektuelle Befruchtung. Denn die richtigen Schlüsse zu ziehen, hängt vor allem davon ab, dass die Meinungsverschiedenheiten und die Trennung der Ansichten zunehmen. Je mehr Widersprüche zwischen den Ansichten und je mehr Kritik es gibt, desto mehr nimmt das Wissen und die Weisheit zu, und die Dinge eignen sich besser zur Prüfung und Klärung.

Die Degeneration und das Versagen der Intelligenz rühren nur vom Mangel an Kritik und Uneinigkeit her. So ist offensichtlich die ganze Grundlage des physischen Erfolgs das Maß der Einheit der Gesellschaft, und die Grundlage für den Erfolg von Intelligenz und Wissen ist die Trennung und Uneinigkeit unter ihnen.

Es stellt sich heraus, dass, wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollständigen Liebe der anderen bringt, sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herz vereinen werden, … Nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in all seiner Herrlichkeit offenbart werden. Aber dagegen müssen wir wachsam sein, die Ansichten der Menschen nicht so nahe zu bringen, dass Meinungsverschiedenheiten und Kritik unter den Weisen und Gelehrten beendet werden könnten, denn die Liebe zum Körper bringt natürlich die Nähe der Ansichten mit sich. Und sollten Kritik und Uneinigkeit verschwinden, wird auch jeglicher Fortschritt in Konzepten und Ideen aufhören, und die Quelle des Wissens in der Welt wird austrocknen.

  1. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Ich bin gebeten worden, meiner Meinung nach eine Lösung für das schmerzhafte Problem anzubieten, alle Parteien und Fraktionen um einen einheitlichen Hintergrund zu vereinen. Zu Beginn muss ich zugeben, dass ich für diese Frage in der Art und Weise, wie sie gestellt wurde, keine Lösung habe. Es wird auch nie eine Lösung dafür geben, da weise Männer aus allen Nationen und durch alle Zeitalter hindurch sie untersucht haben, aber keine natürliche Lösung gefunden haben, die von allen Fraktionen unter ihnen akzeptiert wird. Viele haben gelitten, und viele werden noch leiden, bevor sie den goldenen Weg finden, der den Ansichten unter ihnen nicht widerspricht.

Die Schwierigkeit besteht darin, dass die Menschen überhaupt nicht auf ihre Ideale verzichten können, denn man kann Zugeständnisse machen, wenn es um das materielle Leben geht, soweit es für die physische Existenz notwendig ist, aber bei den Idealen ist es nicht so. Von Natur aus werden die Idealisten für den Triumph ihrer Idee alles geben, was sie haben. Und wenn sie ihre Ideale auch nur ein wenig aufgeben müssen, ist das kein ehrliches Zugeständnis. Vielmehr bleiben sie wachsam und warten auf eine Zeit, in der sie zurückfordern können, was ihnen gehört. Deshalb kann man solchen Kompromissen nicht trauen.

  1. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Es gibt keinen, der nicht dem eisernen Gesetz der allmählichen Evolution gehorcht, das sich aus dem Zusammenprall dieser beiden Kräfte miteinander ergibt: 1) eine positive Kraft, d.h. konstruktiv, und 2) eine negative Kraft, d.h. negativ und destruktiv.

Sie erschaffen und ergänzen die gesamte Realität, im Allgemeinen und im Besonderen, durch ihren harten und fortwährenden Krieg gegeneinander. Wie wir oben gesagt haben, erscheint die negative Kraft am Ende jeder politischen Phase und erhebt sie in einen besseren Zustand. So folgen die Phasen aufeinander, bis sie ihre endgültige Vollkommenheit erreichen.

Lasst uns den Planeten Erde als Beispiel nehmen: Zuerst war er nur eine Kugel aus nebelartigem Gas. Durch die Gravitation in seinem Inneren konzentrierte er mit der Zeit die Atome in ihm zu einem engeren Kreis. Infolgedessen wurde der Gasball zu einem flüssigen Feuerball.

Über Äonen von schrecklichen Kriegen zwischen den beiden Kräften in der Erde, der positiven und der negativen, triumphierte schließlich die kühlende Kraft in ihm über die Kraft des flüssigen Feuers. Er kühlte eine dünne Kruste um die Erde ab und härtete dort aus.

Der Planet war jedoch noch nicht aus dem Krieg zwischen den Mächten gewachsen, und nach einiger Zeit überwältigte die flüssige Kraft des Feuers und brach in großem Tumult aus den Eingeweiden der Erde hervor, stieg auf und zerschlug die kalte, harte Kruste in Stücke und verwandelte den Planeten wieder in einen flüssigen Feuerball. Dann begann eine Ära neuer Kriege, bis die kühle Kraft erneut die Kraft des Feuers überwältigte und eine zweite Kruste um den Ball herum gekühlt wurde, die härter, dicker und widerstandsfähiger gegen den Ausbruch der Flüssigkeiten aus der Mitte des Balles war.

Diesmal dauerte es länger, aber schließlich überwältigten die Flüssigkeitskräfte wieder und brachen aus den Eingeweiden der Erde aus und zerbrachen die Kruste in Stücke. Wieder einmal war alles zerstört und wurde zu einer flüssigen Kugel.

So vertauschten sich die Äonen, und jedes Mal, wenn die kühlende Kraft die Oberhand gewann, wurde die Kruste, die sie bildete, dicker. Schließlich überwältigten die positiven Kräfte die negativen und kamen in völlige Harmonie: Die Flüssigkeiten nahmen ihren Platz in den Eingeweiden der Erde ein, und die kalte Kruste wurde um sie herum dick genug, um die Entstehung organischen Lebens auf ihr zu ermöglichen, wie es heute der Fall ist.

Alle organischen Körper entwickeln sich in der gleichen Reihenfolge. Von dem Moment an, in dem sie gepflanzt werden, bis zum Ende ihrer Reife durchlaufen sie mehrere hundert Perioden von Situationen aufgrund der zwei Kräfte, der positiven und der negativen, und ihres Krieges gegeneinander, wie es in Bezug auf die Erde beschrieben wird. Diese Kriege führen zur Reifung der Frucht.

Außerdem beginnt jedes Lebewesen mit einem winzigen Tropfen Flüssigkeit. Durch die allmähliche Entwicklung über mehrere hundert Phasen durch den oben erwähnten Kampf der Kräfte wird es schließlich „Ein großer Ochse, geeignet für jede Arbeit“ oder „Ein großer Mann, geeignet für alle seine Rollen“.

Aber es sollte noch einen weiteren Unterschied zwischen dem Ochsen und dem Menschen geben: Heute hat der Ochse bereits seine letzte Entwicklungsphase erreicht. Für uns aber reicht die materielle Kraft noch nicht aus, um uns zur Vollendung zu bringen, aufgrund der kontemplativen Kraft in uns, die tausendmal wertvoller ist als die materielle Kraft in uns. So gibt es für den Menschen eine neue Ordnung der allmählichen Entwicklung, im Gegensatz zu jedem anderen Tier: die allmähliche Entwicklung des menschlichen Denkens.

Da er ein soziales Geschöpf ist, reicht auch die individuelle Entwicklung nicht aus. Vielmehr hängt die endgültige Vollkommenheit eines Menschen von der Entwicklung aller Mitglieder der Gesellschaft ab. In Bezug auf die Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten, d.h. der Fähigkeit, zu erkennen, was gut und was schlecht für ihn ist – auch wenn wir nicht denken dürfen, dass der Mensch sich noch im Stadium eines primitiven Menschen befindet – ist klar, dass wir die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben. Vielmehr befinden wir uns noch mitten in unserer Entwicklung, noch immer dem Krieg zwischen den positiven und negativen Kräften ergeben, wie oben in Bezug auf die Erde gesagt wurde – die treue Boten ihrer Rolle sind, die Menschheit zu ihrer endgültigen Vollendung zu bringen.

 

Rabash

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 125. Definitionen – 1

Die „Mittlere Linie“ ist der Schöpfer, was bedeutet, dass Er hilft.

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 378. Jakob lebte in dem Land, wo sein Vater wohnte

Die wichtigste ist die Mittlere Linie, die Jessod genannt wird, was die Qualität von Josef ist. Deshalb hieß es: „Israel liebte Josef“.

Oben gibt es eine Mittlere Linie, genannt Tiferet, die zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine Mittlere Linie von der Chase und unten, genannt Jessod, die zwischen Nezach und Hod entscheidet. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn speziell die Mittlere Linie unterwirft sie.

Daher wollen die linke Linie und diejenigen, die an der linken Linie hängen, die Mittlere Linie annullieren, da die linke Linie mit der rechten Linie kämpfen kann und sie nicht annullieren muss, da sie keine Angst vor der rechten Linie hat. Aber vor der Mittleren Linie haben sie Angst, denn die Mittlere Linie hebt die linke Linie auf.

Deshalb gibt es den Wunsch, die Mittlere Linie oben, in Tiferet und die Mittlere Linie unten, genannt Jessod, die Jakob und Josef sind, aufzuheben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die rechte Linie von Kedusha ist Ganzheit, in Bezug auf den obigen Verstand, und die linke Linie bedeutet, dass er in der Vernunft sieht, dass er unvollständig ist, aber ganz im Gegenteil, er ist voll von Mängeln.

Aus diesem Verstand besteht die Mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über die Vernunft zu gehen, bevor er nicht eine Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm in der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht darauf schaut, wozu der Verstand ihn verpflichtet. Vielmehr geht er über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn er keinen Verstand und keinen Verstand hat, um ihm etwas zu sagen, kann man nicht sagen, dass er sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, dass er zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“.

Sobald die Kreatur erschaffen ist, besteht sie aus zwei Gegensätzen: 1) Gefäße der Aufnahme, 2) Gefäße der Selbsthingabe. Es gibt keine größere Gegensätzlichkeit als diese. Diese beiden Gegensätze kommen in einem Träger, aber einer nach dem anderen, und es scheint, als gäbe es eine Mittlere Linie, die beide enthält: 1) der Wille zum Empfangen, 2) der Wille zur Selbsthingabe.

Die Mittlere Linie enthält beide, wenn der Wille zum Empfangen im Willen zum Geben enthalten ist, „Empfangen, um zu geben“ genannt. Daraus folgt, dass die beiden Kräfte in dieser Mittleren Linie enthalten sind, d.h. Empfang und Hingabe zusammen.

  1. Rabash. Was ist „Die Verhüllung gehört dem Ewigen, unserem Gott“ in der Arbeit?

Wenn wir mit der Arbeit des Schöpfers beginnen, beginnen wir mit einer Zeile, da wir von „rechts“ und „links“ nur sprechen können, wenn wir zwei Zeilen haben. Eine Zeile wird „Ganzheit“ genannt, und dies wird als Beginn mit der Handlung betrachtet.

Das heißt, ein Mensch muss sagen, dass, da geschrieben steht: „Heute gebietet dir der Herr, dein Gott“, und unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie in deinen Augen so neu sein, als ob dir heute befohlen wurde“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Wenn er also mit einer Zeile beginnt, sollte er sich freuen, dass er das Vorrecht hat, das Gesetz des Schöpfers zu beachten.

Danach wendet er sich der Absicht zu, das heißt, er kritisiert, wie sehr er alles um des Schöpfers willen tun muss. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die wirkliche Arbeit, seitdem sieht er, dass er kein einziges Organ hat, das irgendetwas zum Wohle des Schöpfers tun will. Dies wird bereits „linke Linie“ genannt, wie unsere Weisen sagten, „die Linke lehnt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch bemühen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

Danach kehrt er zu einer Linie zurück, die „Ganzheit“ genannt wird. Aber jetzt heißt die eine Linie „rechte Linie“, da die linke Linie die eine Linie „rechts“ werden lässt. Dann wird der Mensch mit der Mittleren Linie belohnt, die „der Schöpfer gibt die Seele“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter bei der Arbeit absolut wahrheitsgetreu urteilen muss?

Geschrieben: „’Friede, Friede, bis in die Ferne und bis in die Nähe‘, sagte der Herr, ‚und ich werde ihn heilen. Wir sollten „fern“ und „nah“ in der Arbeit interpretieren. „Fern“ bedeutet linke Zeile. Das heißt, wenn ein Mensch einen Richter setzt, um zu beurteilen, wie er sich in der Arbeit verhält, sieht er, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist. „In der Nähe“ bedeutet, wenn ein Mensch wieder auf der rechten Linie arbeitet, d.h. wenn er nur die Ganzheit sieht. Das heißt, er schätzt die Arbeit und betrachtet selbst einen kleinen Griff an Tora und Mizwot als ein Vermögen, da er nicht einmal das bisschen Nähe verdient. Daher wird ein Mensch in einem Zustand des „Rechts“ als „nahe beim Schöpfer“ betrachtet.

Aber diese beiden Linien sind untereinander umstritten, da sie einander widersprechen. Zu diesem Zeitpunkt kommt die Mittlere Linie und entscheidet und schließt Frieden zwischen ihnen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der zwischen ihnen Frieden schließt, da man weiß, dass der Schöpfer die „Mittlere Linie“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebetes und der Dankbarkeit in der Arbeit?

Der Mensch muss über den Verstand hinaus glauben, dass er in der Ganzheit ist, und so ist es die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Dies wird die „rechte Linie“ genannt, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, in der linken Linie wandeln wir im Verstand, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Intellekt und nicht über dem Intellekt. Aber wenn wir mit dem „Rechten“ zur Arbeit übergehen, ist das Linke die Ursache dafür, dass das Rechte auf der Grundlage des obigen Verstandes aufgebaut ist.

Das ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke schiebt sich weg und die Rechte zieht sich heran“. Mit anderen Worten, der Zustand von „links“ zeigt einem Menschen, wie er zurückgewiesen und von der Arbeit des Schöpfers getrennt wird. „Die Rechte nähert sich“ bedeutet, dass es ihm zeigt, dass er dem Werk des Schöpfers nahe ist. Das bedeutet, dass, wenn er sich mit der Linken beschäftigt, die Linke ihn dazu bringen soll, einen Zustand der Ablehnung zu sehen, dass er abgelehnt und von der Arbeit getrennt wird. Wenn er sich in der Rechten engagiert, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für das „Rechte“ danken und zum Schöpfer für das „Linke“ beten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1987), „Frieden nach einem Streit ist wichtiger als überhaupt keine Streitigkeiten zu haben“.

Die wahre Arbeit beginnt, wenn ein Mensch die Absicht von liShma hinterfragen will, das heißt, er will arbeiten, um keine Belohnung zu empfangen.

In der Arbeit an der Absicht, die der wahre Verstand ist, der der wahre Grund für die Beachtung von Tora und Mizwot ist, beginnt hier die wahre Trennung zwischen Gut und Böse. Wenn ein Mensch für den Schöpfer arbeiten will, da der Schöpfer „Der Gute, der Gutes tut“ genannt wird, kommt der „Böse“ genannte Leib, der der Geber ist, und behindert ihn. Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wird „böse“ genannt, weil die Qualität des Urteils auf ihm liegt, weil es ein Urteil und eine Einschränkung gab, dass er im Dunkeln bleiben sollte und untauglich ist, um irgendein Licht zu empfangen.

Da der Mensch von der Natur mit dem Wunsch zu empfangen geboren wird und gegen die Natur arbeiten muss, liegt hier der eigentliche Streit. Es ist so sehr, dass man seinen Willen, zu empfangen und für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen arbeiten zu können, nicht besiegen und unterwerfen kann.

Hier können wir sagen, dass sie „zwei Dinge genannt werden, die sich gegenseitig verleugnen“. Der Wille zu empfangen ist das völlige Gegenteil des Willens zu geben, und dann kommt die dritte Partei und entscheidet zwischen ihnen, das heißt, bis der Schöpfer kommt und Frieden zwischen ihnen schließt. Mit anderen Worten, der Schöpfer macht ihm ein Geschenk: den Wunsch zu schenken. Dann, im Gegensatz zur Gabe des Schöpfers, ergibt sich das Böse und bringt den oben genannten Empfänger unter das Gute des Menschen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet „Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist“ in der Arbeit?

Die Korrektur eines Menschen, der auf der linken Linie geht, besteht darin, dass er nicht wartet, um einen Abstieg und Fall zu bekommen, und dann wartet er, bis ein Erwachen von oben zu ihm kommt. Stattdessen zieht er die linke Linie auf sich, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, was bedeutet, dass er keinen einzigen Funken des Wunsches hat, zu arbeiten, um zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Und dann kann er beten.

Es ist, wie Baal HaSulam über das sagte, was unsere Weisen über David sagten, der sagte: „Ich erwecke die Morgendämmerung, und nicht die Morgendämmerung erweckt mich. Das heißt, König David wartete nicht auf die Morgendämmerung, die „schwarz“ genannt wird, das heißt Dunkelheit, was bedeutet, dass die Dunkelheit ihn aufweckt. Stattdessen weckt er die Finsternis auf. Er betet zum Schöpfer, Sein Gesicht für ihn zu erleuchten, und so gewinnt er Zeit durch die Vorbereitung auf die Finsternis, und dann ist es leichter, sie zu korrigieren.

Und die beiden oben erwähnten Linien – rechts und links – bringen eine dritte Linie hervor, die Mittlere Linie. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Und der Schöpfer legt den Geist und die Seele in ihn. Nachdem ein Mensch die Arbeit in zwei Linien vollendet hat, wird also alles Böse in ihm offenbart. Dies kam ihm, weil diese zwei Linien wie zwei Verse sind, die sich gegenseitig leugnen. Und man sieht, dass es kein Ende der Höhen und Tiefen gibt, und dann betet man ehrlich zum Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu geben zu erhalten.

  1. Rabash. Artikel 2 (1986) „Höre, o Himmel“

Der Mensch sollte Vitalität und Ganzheit von der rechten Linie empfangen, wobei er das Licht des Schöpfers als umgebendes Licht empfängt.

Danach muss er noch einmal seine Handlungen kritisch betrachten – sein Engagement in der rechten Linie, und noch einmal auf die richtige Linie wechseln. Dadurch wachsen die beiden Linien in ihm. Diese beiden Linien widersprechen sich jedoch, und man nennt sie „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet“.

Dennoch sollten wir wissen, dass der Schöpfer die dritte Linie gibt, die „Mittlere Linie“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer legt einen Geist und eine Seele in ihn. Nach dem oben Gesagten stellt sich heraus, dass zwei Linien zur unteren gehören, und die Mittlere Linie gehört dem Schöpfer. Das bedeutet, dass die beiden Linien dazu führen, dass er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, um ihm aus der Eigenliebe heraus zu helfen und mit dem Schöpfer Dwekut zu erreichen, denn wenn ein Mensch aus tiefstem Herzen betet, wird sein Gebet erhört.

Wir sollten jedoch wissen, dass es viele Aspekte in den drei Linien gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter diagonal ist, in der Arbeit?

Wir werden die Bedeutung von „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“ verstehen. Die beiden Enden der Leiter zeigen, dass sie einander entgegengesetzt sind. Einerseits ist sie „auf die Erde gesetzt“, was auf die Niedrigkeit hinweist, wenn er im Verstand sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, weil er in die Eigenliebe eingetaucht ist, was die Ungleichheit der Form ist. Auf der anderen Seite „reicht seine Spitze bis zum Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hat und er mit seinem Los glücklich ist und sich freut, als ob er im Himmel ist und keine Verbindung zur Weltlichkeit hat. Dies wird als die Leiter angesehen, die schräg steht. Das ist die Bedeutung der Worte, „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Dies ist die Mittlere Linie. Das heißt, diese beiden Zeilen erzeugen eine dritte Schrift, die der Schöpfer ist, die „Mittlere Linie“ genannt wird. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Nida 31a): „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer setzt in ihn einen Geist und eine Seele.

Wir sollten interpretieren: „Sein Vater gibt das Weiße“. Sein Vater ist die erste Unterscheidung in der Arbeit, die rechte Linie, die die Ganzheit ist. Die zweite ist die linke Linie, die einen Mangel bedeutet. Dies wird „gibt das Rote“ genannt, was ein Mangel ist. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele und den Geist, denn dann gibt ihm der Schöpfer die nötige Unterstützung, wie es im Sohar heißt: „Ihm wird von einer heiligen Seele geholfen“. Dies wird „Der Schöpfer gibt den Geist und die Seele“ genannt. Dies interpretiert, was RASHI sagt: „Diese Leiter steht in Beer Sheba, und die Mitte ihrer Schräge reicht bis gegenüber dem Tempel. Das heißt, die Mittlere Linie liegt gegenüber dem Tempel, der der Schöpfer ist.

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 359. Isaak, gesät in jenem Land

Wir brauchen noch eine Mittlere Linie, genannt „Segen“, die als Chassadim angesehen wird, die die Chochma bekleiden, wie im Sulam erklärt wird. Aus diesem Grund beginnt die Tora mit dem Verstand von BeReshit („Am Anfang“), denn Verstand bedeutet Beracha (Segen), das ist Chessed. Daher, nach all dem, „Und der Ewige segnete ihn“, was bedeutet, dass er mit der Aufnahme in die Mittlere Linie belohnt wurde.

  1. Rabash. Artikel 19 (1988) „Was sind Silber, Gold, Israel, der Rest der Nationen, in der Arbeit?

Obwohl Ich euch die rechte Linie gegeben habe, die „Silbergötter“ genannt wird, und Ich habe euch auch die linke Linie gegeben, und Ich habe euch alle Gedanken gesandt, die ihr fühlt, doch macht Mich nicht, was bedeutet, dass die wirkliche Arbeit speziell in der Mittleren Linie liegt. Das bedeutet, dass das, was der Schöpfer sagte: „Mein ist das Silber und Mein ist das Gold“, bedeutet, dass „Mein“, das heißt, obwohl Ich euch gegeben habe, dies nicht das Ende ist, sondern ihr müsst auf der Mittleren Linie wandeln, da diese Linie aus beidem besteht.

Doch woher nehmen wir die Kraft, auf all diesen Wegen gehen zu können? Es wurde darüber gesagt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, wie wir interpretierten, dass alles in der Tora zu finden ist.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Daher sollte man die meiste Zeit in der Arbeit der Rechten sein. Aber wenn man Zufriedenheit in seiner Arbeit empfindet, wer bringt ihn dann voran? Schließlich gibt es eine Regel, dass ein Mensch, der keinen Mangel spürt, seinen Weg nicht ändert, da er zufrieden ist. Aus diesem Verstand heraus müssen wir zur linken Linie wechseln, um seine Taten zu prüfen, ob sie getan werden, um zu geben. Mit anderen Worten, wenn er sieht, dass er nicht auf dem richtigen Weg ist, wird er sich mit Sicherheit korrigieren wollen, denn während der Prüfung kann der Mensch die Wahrheit sehen, denn wenn er nicht auf dem Weg der Wahrheit ist, trifft ihn ein Fluch, wie es geschrieben steht (Deuteronomium 28:41): „Du wirst Söhne und Töchter haben, aber sie werden nicht deine sein, denn sie werden in die Gefangenschaft gehen“.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Wir sollten auch wissen, dass bezüglich des „Rechts“, das die Ganzheit ist, ein Mensch es nur benutzen kann, wenn er sich erniedrigen kann. Aber was die linke Linie betrifft, so kann er sie genau dann benutzen, wenn er sich in einem Zustand des Stolzes befindet.

  1. Rabash. Notizen.525. „Drei Linien – 3“

„Rechts“ wird als die Essenz des Sefirot angesehen, ähnlich wie das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen. „Links“ ist Massach [Bildschirm] und Awiut [Dicke], nämlich der Wille zu empfangen und der Massach. Danach, wenn die mittlere Linie kommt, bestimmt sie, dass das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen nicht mit Licht von Chochma, genannt GaR, sondern mit Chochma leuchtet. Die Mittlere Linie wird Daat genannt. Wenn sie sich zwischen Chochma und Bina entscheidet, die „Kanten“ genannt werden, und jede Kante wird GaR genannt, und jede Mittlere Linie wird WaK genannt, weil sie das ist, was zwischen ihnen entscheidet und was die Erleuchtung beider aufrecht erhält, ist es wie ein Kompromiss zwischen ihnen. Aus diesem Verstand erleuchtet Chochma Chochma und braucht kein Chassadim, und Bina erleuchtet Chassadim und braucht kein Chochma, im Gegensatz zu Daat, das die Erleuchtung von Chochma verlängert. Daraus folgt, dass auf der einen Seite Chochma erweitert wird, aber es ist nur die Erleuchtung von Chochma, die in Seir Anpin ist, und Bina empfängt Chochma nur in Seir Anpin. Es stellt sich heraus, dass dies „Entscheiden“ genannt wird, als ob beide mit diesem Kompromiss zufrieden sind. Somit ist Daat nur WaK.

38.Rabash. Notizen. 423. „Drei Linien – 2“

Zu dieser Zeit sieht er nur Negativität und nicht Positivität. Er sollte diese Negativität in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben und mit seinem Anteil zufrieden sein, als hätte er eine sättigende Mahlzeit. Daraus folgt, dass die linke Seite ihm immer Abnehmen bringt, damit er weiß, was er in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer im Zustand des „Weißen“, ohne irgendwelche Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

  1. Rabash. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”

Tora ist die Mittlere Linie und Jakob ist die Mittlere Linie, bestehend aus rechts und links, daher gibt es Ganzheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Vermischung von Chochma und Chassadim. In der Arbeit bedeutet das, dass ein Mensch aus beiden Taten, genannt Chassadim, und aus Chochma bestehen soll, denn es ist verboten, dass seine Chochma mehr als seine Taten sind.

Man sollte jedoch glauben, dass „es außer Ihm keinen anderen gibt“, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, wie Baal HaSulam sagte, sollte man vor jeder Handlung sagen, dass dem Menschen nur eine Wahl gegeben wurde, denn „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Alles hängt also von der eigenen Wahl ab. Aber im Nachhinein sollte man sagen, dass alles eine private Vorsehung ist, und dass man nichts von sich aus tut.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 87, „Jerusalem“.

Jeru-Salem: „Furcht“ bedeutet ein Mangel, der der Grund für die Angst ist. „Vollständige Angst“ ist jemand, der keine Angst hat.

„Richtig“ wird „ganz“ genannt. „Links“ wird „Furcht“ genannt, wie die „Furcht vor Isaak“.

Die Mittlere Linie zu bilden ist beides zusammen, d.h. wenn sie sich vereinen, wird sie verbunden-Jeru (aus dem Wort Yiraa (Furcht)) Salem (aus dem Wort Shalem (vollständig)).

„Sie haben Augen und sehen nicht“ ist richtig, ganz. Wohin du dich auch wendest, es sollte rechts sein, Chessed.

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1990), „Was es bedeutet, dass das Land keine Früchte trug, bevor der Mensch erschaffen wurde, in der Arbeit“.

Wir müssen den Willen, in uns zu empfangen, in Arbeit umwandeln, um zu geben, und dann ist es relevant, von Arbeit in „rechts“ und „links“ zu sprechen. Das, was vorher eine Linie war, nämlich die Handlung, muss der Mensch als „rechte Linie“ verwenden, d.h. er soll die einfache Handlung schätzen und sagen, dass er dem Schöpfer dankbar ist, dass er ihn mit einfachen Arbeiten in völliger Einfachheit belohnt hat, und dass er nicht einmal das wert ist – dass der Schöpfer ihm das Geschenk gemacht hat, Ihm in Einfachheit zu dienen.

Gleichzeitig muss er sich nach links bewegen, d.h. sich selbst kritisieren, wenn er wirklich für den Schöpfer oder für sich selbst arbeitet, d.h. zu seinem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers. Er sollte dafür beten, dass er so sehr in die Selbstliebe eingetaucht ist.

Manchmal sieht er, dass er nicht beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft und ihn von der Herrschaft der Eigenliebe befreit. Manchmal ist er sogar in einem schlimmeren Zustand, dass er nicht einmal beten will, dass der Schöpfer ihn aus der Selbstliebe herausholt. Im Gegenteil, er will, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen. Dies wird „links“ genannt, denn in der Spiritualität wird etwas, das einer Korrektur bedarf, „links“ genannt.

Daraus folgt, dass es hier zwei Gegensätze gibt. Auf der einen Seite wird dem Menschen gesagt, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass der Mensch versuchen soll, die eine Linie voll und ganz zu beachten. Das heißt, wie wenn sich das Geschöpf in einem Zustand der Stille befand, der „eine Linie“ genannt wird, und sich als Ganzes fühlte und glücklich und froh war, weil es wusste, dass es Ganzheit hatte und alles, was es zum Hinzufügen brauchte, Menge war.

Aber der Verstand war, dass er keine Ahnung vom Vegetativen hatte. Er dachte, dass das Stille die Ganzheit ist, die der Mensch tun muss. Deshalb fühlte er sich wegen des Gefühls der Ganzheit hochmütig und er konnte nicht verstehen, warum nicht alle Geschöpfe so klug waren wie er.

Aber jetzt, da er eine Vorstellung von der Qualität des „Vegetativen“ hat, hat er nicht mehr die Ganzheit der einen Linie. Aus diesem Verstand muss er nun große Anstrengungen unternehmen, um die Vitalität der Rechten, die er von ihr empfangen hat, während er sich in einer Linie befand, zu schätzen und daraus Lebenskraft zu schöpfen. Der Verstand dafür ist, dass die linke Linie ihn erkennen lässt, dass dies nicht die Ganzheit ist.

In der Tat, warum müssen wir auf der rechten Linie gehen? Die Antwort ist, dass dies die Wahrheit ist. Das heißt, ein Mensch sollte in der Tat den kleinen Griff, den er an Kedusha hat, als ein großes Glück betrachten, und dies ist die Zeit, dem Schöpfer zu danken. Danach sollte er zur linken Linie zurückkehren, denn es ist auch wahr, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen. Von diesen beiden, von der Ganzheit und Wichtigkeit der Rechten und vom Mangel der Linken, wird ein Mensch mit der Mittleren Linie belohnt. Das ist die Bedeutung von „Rechts und links und dazwischen die Braut“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 401, „Höre, Israel“.

Auf der anderen Seite kann er zum Schöpfer beten, dass er außerhalb der Arbeit des Schöpfers bleibt, denn alles wurde auf der Grundlage der Eigenliebe aufgebaut.

Zu dieser Zeit wird der Mensch „vollständig“ genannt, und ansonsten wird er nicht als „Mensch“ betrachtet, denn wenn er seine Mängel sieht, wird er bald auch vor der Qualität des „Richtigen“ davonlaufen.

Aber wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Das ist „Rechts und links, und eine Braut dazwischen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

  1. Rabash, Brief Nr. 5

Du solltest mehr in der Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut (Anhaftung), was bedeutet, dass ihr beide euch in einem engen Band vereinigen werdet. Das kann nur sein, wenn du versuchst, die Kleidung zu „entkleiden“, in der die innere Seele steckt. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte. Aber wenn wir auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien erkannt werden, die sich gegenseitig widerlegen – zu einer Mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mache dir einen Rav und kaufe dir einen Freund – 2“.

Diese Leute waren sich einig, sich zu einer einzigen Gruppe zusammenzuschließen, die sich in der Liebe zu den Freunden engagiert, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie einen Wunsch haben, der alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen können. Es gibt eine berühmte Maxime unserer Weisen: „Wie ihre Gesichter sich unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten“. So verstanden diejenigen, die sich unter ihnen darauf einigten, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, dass es zwischen ihnen keine so große Distanz in dem Sinne gibt, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen Zugeständnisse zugunsten der anderen machen können, und sie können sich darum vereinigen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?

Gemäß der Reihenfolge der Arbeit sollten wir dies in Bezug auf die beiden Zeilen interpretieren. Es bedeutet, dass es verboten ist, auf dem rechten Weg zu addieren. Stattdessen muss ein Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit gehen will, eine gewisse Zeit dem rechten Weg widmen, und dann muss er auf der linken Linie gehen. In dieser Hinsicht kommt das Gebot, nicht auf dem einen Weg mehr zu addieren als auf dem anderen, noch von den Linien wegzunehmen. Das heißt, man soll nicht sagen: „Heute will ich auf der rechten Linie gehen“, oder im Gegenteil: „Heute will ich auf der linken Linie gehen“. Darüber kommt das Gebot: „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“. Vielmehr, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Lobpreis des Schöpfers festlegen und dann beten.

Der richtige Weg wird „Ganzheit“ genannt. Zu dieser Zeit kann ein Mensch dem Schöpfer sehr dankbar sein. Danach muss er auf die linke Linie wechseln. Auf dem linken Weg ist die Zeit, seinen wirklichen Zustand zu sehen, so wie er ihm im Verstand erscheint. Dann hat er Raum zum Beten, denn das Gebet bezieht sich genau auf einen Ort des Mangels, und je größer der Mangel, desto herzlicher ist das Gebet.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich Dich gerufen, Ewiger“. Deshalb müssen die beiden Zeilen gleich sein, „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“. Dann, nach der Arbeit in zwei Zeilen, wird er mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt. Dies wird die „dritte Schrift“ genannt. Das heißt, die zwei Zeilen betreffen die Arbeit des Menschen, aber die Mittlere Zeile bezieht sich auf den Schöpfer. Das bedeutet, dass durch das Gehen in zwei Zeilen, von diesen beiden, ein Ort geschaffen wird, wo der Schöpfer Seinen Segen platzieren kann. Das nennt man „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Jetzt können wir interpretieren, was Der Sohar sagt (Pinchas, Punkt 321): „’Ihr Bein ist ein gerades Bein. Die Verfasser der Mischna sagten, dass derjenige, der betet, seine Beine im Gebet korrigieren soll, wie die dienenden Engel, so dass seine Beine gerade sein werden.

Wir sollten verstehen, warum sein Gebet nicht angenommen werden kann, wenn die Beine nicht gerade sind. Es bedeutet, dass seine Beine etwas andeuten, dass er sich deshalb, wenn er betet, mangelhaft fühlt und zum Schöpfer kommt, um seinen Mangel zu befriedigen, seine Beine müssen gerade sein.

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung seiner „Beine“ verstehen. Das „rechte Bein“ ist die richtige Linie oder der richtige Weg. Dies ist der Ort, um den Schöpfer zu loben und ihm zu danken. Das linke Bein bezieht sich auf die linke Linie und den linken Weg, und das Gebet kann erst dann angenommen werden, wenn beide Linien gerade sind und nicht, dass eine größer als die andere ist.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 511, „Die Mittlere Linie“.

Die Mittlere Linie: Es gibt eine Allegorie über zwei Leute, die ein Essen machen wollten. Der eine sagte, dass er alles außer Salz, Essig, Knoblauch und den restlichen Gewürzen liefern würde. Der andere sagte, er würde die Gewürze liefern. Am Ende hatten sie einen Streit und jeder machte seine Mahlzeit alleine: Der eine servierte Mehl, Fisch, Fleisch und Hering, und der andere bereitete eine Mahlzeit zu und servierte alle Gewürze.

Wer von den Gästen in den beiden Mahlzeiten konnte genießen? Es ist unmöglich, die Gewürze allein zu essen. Wer kann nur Salz, oder Knoblauch, oder Zwiebel, oder schwarzen Pfeffer, oder ein scharfes Grün essen? Außerdem, wer kann Fleisch oder Fisch ohne Salz essen?

So hatten sie keine andere Wahl, als Frieden zu schließen, und dann hielten sie beide Mahlzeiten, und sie waren schmackhaft.

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was heißt: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?

Die Mittlere Zeile heißt „Wahrheit“. Mit anderen Worten, jede Zeile in sich selbst ist unvollständig. Wir können dies mit einer Allegorie verstehen: Zwei Leute bereiteten eine Mahlzeit für Gäste zu. Der eine bereitete Fleisch und Fisch und andere Dinge zu, und der andere bereitete nur Gewürze, Salz und Essig zu, und so weiter. Aber dann brach ein Streit zwischen ihnen aus, und jeder sagte, dass er die Gäste zu sich rufen und ihnen das Essen geben werde. Als derjenige, der versprochen hatte, nur Gewürze zur Verfügung zu stellen, sie die Gewürze essen ließ, d.h. den Essig zu trinken und das Salz zu essen usw., wer durfte essen? Und der andere, der Fleisch, Fisch und andere Dinge zum Essen gab, wer konnte Fleisch und Fisch ohne Salz essen usw.? Da die Menschen an beiden Orten nicht essen konnten, mußten sie Frieden zwischen sich schließen und das Essen mit den Gewürzen mischen, und aus beidem entstand ein gutes Essen.

Ebenso, wenn ein Mensch in Lo liShma zu wandeln beginnt, befindet er sich in einem Zustand der Ganzheit. Dies wird „eine Linie“ genannt. Aber wenn er zur linken Linie wechselt und anfängt, die Ordnung seiner Arbeit zu kritisieren, d.h. mit welcher Absicht er arbeitet, nämlich welche Belohnung er für seine Arbeit will, fühlt er einen bitteren Geschmack.

Mit anderen Worten, er sieht, dass es ihm nicht gut geht. Anders ausgedrückt, er sieht, dass er um des Schöpfers willen nichts tun kann. In diesem Zustand ist jede Zeile an sich unvollständig (…) aber wenn wir beide Zeilen, rechts und links, verwenden, kommen wir von hier aus zur Mittleren Zeile.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 136, „Die Bindung Isaaks“.

Die Bindung Isaaks, als Abraham, der die rechte Linie ist, die über dem Verstand steht, die linke Linie gebunden hat, die der Verstand ist, der alles kritisiert, gab ihm ein allgemeines Bild von der Situation, in der er sich befand. Er verließ alles „Linke“ und nahm die Eigenschaft des „Rechten“, die über dem Verstand steht, auf sich. Hierdurch wurde er später mit der Mittleren Linie belohnt.

Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen dem Empfangen der rechten Linie, bevor er die linke Linie sieht, und einem Zustand, in dem er die rechte Linie erneuert, nachdem er den Zustand der linken gesehen hat. Das „Rechte“, das über dem Verstand steht, heißt „Hingabe“, denn er hebt den ganzen Verstand, den er von der linken Linie erworben hat, auf und geht über den Verstand, und dann wird er mit der Mittleren Linie belohnt.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 114, „Drei Partner“.

„Der Mensch hat drei Partner: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter“ (Kidushin 30b).

Das „Richtige“ heißt „Vater“, der das Weiße gibt. Der Mensch sollte ein Erwachen von unten geben, da dies das Kli (Gefäß) ist, was den Mangel bedeutet. Dies ist die Bedeutung von „Als der Vorteil des Lichtes aus dem Inneren der Finsternis“ (Kiduschin 30b). Mutter gibt das Rot, das „links“ bedeutet, also ein rotes Licht, wenn wir sehen, dass wir auf diesem Weg nicht gehen können. Dies wird „der Linke lehnt ab“ genannt, wenn er sieht, dass er vom Weg, den Schöpfer zu erreichen, abgewiesen wird.

Umgekehrt: „Die Rechte zieht sich heran“, wenn er glaubt, dass er gehen kann, und er sich mit dem Griff zufrieden gibt, den er an Kedusha (Heiligkeit) hat, und er dankt dem Schöpfer.

Wenn er „die Rechte“ und „die Linke“ hat und den Abstand zwischen ihnen sieht, kommt er in den Zustand der „Essenz“, wenn er nur kommt, um zu reinigen. Er kann es jedoch nicht. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele, und dann erreicht er die Stufe des „Menschen“.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 494, „Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit“.

„Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit, denn wenn Furcht herrscht, gibt es keinen Mangel“ (Sohar, Jitro, Punkt 248).

Wir sollten verstehen, warum Furcht Ganzheit und kein Mangel bedeutet.

Antwortet: Furcht wird „schrecklich“ genannt, das ist die Mittlere Linie. Dort gibt es die Furcht, dass es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu empfangen. Daraus folgt, dass es in der rechten Linie, wo es Chassadim gibt, keine Ganzheit gibt, weil Chochma fehlt. Auch in der linken Linie gibt es keine Ganzheit, weil Chassadim fehlt, und ohne Chassadim kann die Chochma nicht erleuchten.

Daraus folgt, dass wir interpretieren sollten, dass Jakob, der „schrecklich“ genannt wird, Massach de Chirik ist, was bedeutet, dass er Malchut in der Qualität des Urteils erweckt, und in der Qualität des Urteils annulliert sie den GaR der Chochma bis zu dem Punkt, an dem das Licht weggeht, und ihr habt keine große Angst.

Jakob wird jedoch „die Qualität der Barmherzigkeit“ genannt, und Barmherzigkeit bedeutet Ganzheit. Das heißt, durch den Weggang des GaR von Chochma wird er nun die Ganzheit empfangen, d.h. Chochma, die mit Chassadim bekleidet ist.

Dies wird „Ganzheit“ genannt, wo es keinen Mangel an Chassadim oder Chochma gibt. Dies ist die Mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „schrecklich“ genannt, was Furcht bedeutet, und er wird auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier gibt es keinen Mangel.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 2“.

„Richtig“ wird Chessed genannt, wie in „Weil er Barmherzigkeit wünscht“. Dies wird als glücklich sein mit seinem Anteil angesehen, was bedeutet, dass er sich mit wenig zufrieden gibt.

Das ist, wie Baal HaSulam erklärte, was unsere Weisen über den Vers, „die nicht das Gesicht erheben oder sich bestechen lassen“, etc. sagten, dass sie streng mit sich selbst sind, sogar so sehr wie eine Olive und wie ein Ei, sagte er, „so sehr wie eine Olive“, wie die Taube, die sagte: „Ich würde es vorziehen, wenn meine Nahrung so bitter wäre wie eine Olive aus der Hand des Schöpfers,“ etc.

„So viel wie ein Ei“, obwohl ein Küken aus dem Ei herauskommt, ein Tier, solange es noch ein Ei ist, hat es kein Leben. Dennoch waren sie streng, obwohl die Regel „und ihr sollt essen und gesättigt sein und segnen“, also sättigend essen, dies wird „glücklich mit seinem Anteil“ genannt.

Aber mit dieser Eigenschaft bleibt er in seiner Katnut und braucht die Tora nicht, denn die Tora wird für den bösen Trieb benötigt, wie in „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“. Daher gibt es die linke Seite, nämlich die Selbstbetrachtung, wie groß der Verstand ist, der ihn zu Tora und Mizwot verpflichtet, und welchen Lohn er als Gegenleistung für diese Arbeiten erwartet, und wie viel Verständnis er für die wahre Tora und Mizwot hat.

Zu dieser Zeit sieht er nur Negatives und nicht Positives. Er sollte diese Negativität in die rechte (Seite) aufnehmen und sich mit wenig begnügen und mit seinem Anteil zufrieden sein, als ob er eine sättigende Mahlzeit hätte.

Daraus folgt, dass die Linke ihm immer eine Minderung bringt, so dass er weiß, was er in die Rechte einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer in einem Zustand des „Weißen“, ohne Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

  1. Rabash, Gemischte Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 1“.

Es gibt zwei Linien, und es gibt einen Streit zwischen ihnen: Jeder will den anderen annullieren.

Daraus ergeben sich drei Manieren: 1) Eine annulliert die andere. 2) Jeder will den anderen absagen, kann aber nicht absagen, so dass sie strittig bleiben. 3) Zwischen ihnen wird Frieden geschlossen.

„Recht“ wird „Ganzheit“ genannt. Mit anderen Worten, ein Mensch stellt sich selbst dar, dass er der vollkommenste und glücklichste Mensch der Welt ist, weil er zu dem Schluss kommt, dass er ein einfacher Mensch ist, der keinen Vorteil gegenüber anderen hat, aber der Schöpfer hat nur ihn erwählt, um dem König zu dienen. Obwohl dieser Dienst nicht kontinuierlich ist, sondern einmal im Monat oder einmal in der Woche, wenn er sieht, dass es nicht viele Menschen gibt, die dem König auch nur einmal in ihrem Leben dienen, gibt ihm das allein schon Vitalität. Und wenn er Vitalität hat, kann er sich mit Freude an Tora und Mizwot (Geboten) beteiligen und seine guten Taten vermehren.

Aber um die Stufen aufzusteigen, muss man auch auf der linken Linie gehen, das ist Chochma (Weisheit), wo es Kritik an den Taten und Gedanken gibt – ob sie wirklich dazu dienen, dem König zu dienen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken oder für sich selbst. Zu dieser Zeit will die Linke die Rechte annullieren und gezielt in eine Art von Kritik gehen. Sie lässt einen Menschen nichts Gutes tun. Daraus folgt: „Seine Weisheit ist größer als seine Taten“.

Man soll aber vor allem auf der rechten Linie gehen, d.h. gute Taten tun und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was er tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich vor der Rechten ergeben. Das heißt, er geht auf der linken Linie, nicht weil er die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über den Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim (hintere) genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität von Panim (Antlitz/Vorne) der Stufe empfängt. Zu dieser Zeit gibt es Kleidung von Chochma in Chassadim, die ein Siwug (Kopplung) Panim wird Panim (von Angesicht zu Angesicht) oben, in SoN.

  1. Rabash, verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Die Korrektur der Linien“.

Die Korrektur von Linien. Die rechte Linie ist das Weiß von Aba (Vater). Durch das Erscheinen des Lichtes von Chochma (Weisheit) in den 320 Funken, steigt die Malchut jedes Melech (Königs) wieder auf ihren Platz hinab, da es eine Zimzum (Beschränkung) auf der Awiut (Dicke) gibt, und wenn die Awiut inkompatibel ist, muss sie hinabsteigen.

Wir können das durch das Licht von Chochma interpretieren, das den Awiut herablässt, was bedeutet, dass der Mensch fühlt, dass es nichts Niedrigeres gibt, als für sich selbst zu arbeiten, aber er ist immer noch machtlos, für andere zu arbeiten, was bedeutet, zu verleihen, deshalb brauchen wir eine linke Linie, die als „das Rot von Ima (Mutter)“ betrachtet wird.

Daher erstreckt sich der Kern des Sefirot von der rechten Linie aus, wie ein Mensch, der fünf Sinne hat – Sehen, Hören, Riechen, Sprechen und Tasten – aber damit sie aktiviert werden können, brauchen wir ein Ziel.

Aus diesem Verstand sieht Aba, wenn das Weiss von Aba kommt, dass es sich nicht lohnt, mit dem „Sehen, Hören, Riechen und Sprechen“ um seiner selbst willen zu arbeiten. So sitzt er untätig herum und scheint zu schlafen, als ob seine Sinne inaktiv wären, weil sie keinen Treibstoff haben. Aber um mit den Sinnen zu arbeiten, um zu schenken, hat er dieses Wissen, das auch ein Ziel ist, immer noch nicht erreicht.

Um die Kraft zum Beschenken zu erhalten, muss er von der linken Linie, genannt „Rot von Ima“, empfangen, das ist Malchut, der mit Bina gesüßt wird, was bedeutet, dass sein Wille zum Empfangen mit der Arbeit des Beschenkens einverstanden ist, was die Qualität von Bina ist.

Danach, wenn er den Treibstoff der Selbsthingabe hat, wenn er einen Siwug (Koppelung) auf diese Qualität macht, das heißt, wenn er Handlungen mit dieser Qualität ausführt, wird der Vers „Ich werde dich segnen in allem, was du tust“ wahr. Das heißt, das obere Licht wird über diese Eigenschaft vereinigt, und das wird „die Mittlere Linie“ genannt, wenn das Licht auf die Vereinigung der beiden Linien, rechts und links, gerichtet ist, und das ist schon Ganzheit.

 

 

 

 

Der Verrat am Höheren

Der Verrat am Höheren – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch Seiner Gewänder“, in der Arbeit“

Als ein Mensch, der große Abstiege erleidet. Das heißt, wenn das Böse mit größerer Kraft vor ihm erscheint und es schwierig ist, es zu überwinden, kommt der Mensch manchmal in einen Zustand des „Nachdenkens über den Anfang“, was bedeutet, dass er sieht, dass er sich vergeblich abgemüht und geplagt hat, da es in der Tat unmöglich ist, aus der Herrschaft des Bösen hervorzugehen. Es ist also eine Schande, dass ich mich umsonst angestrengt habe. Daraus folgt, dass er während des Abstiegs die Arbeit des Schöpfers verrät. Danach, wenn der Schöpfer ihm ein Erwachen von oben schickt, steigt er wieder zur Spiritualität auf und denkt, dass er nun in einem Zustand der Kedusha sein wird.

Doch danach erscheint das Böse wieder in ihm, und zwar mit größerer Kraft, und er erleidet einen weiteren Abstieg, genau wie zuvor. Jedes Mal denkt er dasselbe, was bedeutet, dass er jedes Mal in den Verrat an der Arbeit fällt. Daraus folgt, dass „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er“, denn sonst gäbe es keine Wahl. Daraus folgt, dass derjenige, der größer ist, mehr Verrat in der Arbeit hat, wo wie derjenige, der nicht die Kraft zur Überwindung hat, das Böse nicht seine volle Kraft zu zeigen braucht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch seiner Gewänder“, in der Arbeit“

Einer, der groß ist, dieser Mensch hat viele Höhen und Tiefen. Das heißt, oft verrät er die Arbeit der Selbsthingabe, wie die Klage der Spione, die das Land Israel, das das Himmelreich ist, verleumdeten. Mit anderen Worten, er würde das Königreich nicht um seiner selbst willen, Erez [Land] genannt, auf sich nehmen, sondern wegen des Schamayim [Himmel]. Anders ausgedrückt, der Mensch will die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, so dass die Spione es verleumdeten, wie es im Sohar (Schlach, Punkt 63) geschrieben steht: „‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ ‚Sie kehrten zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, zurückkehrten vom Pfad der Wahrheit und sagten: ‚Was haben wir davon gehabt? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns in der Tora abgemüht und das Haus ist leer. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird kommen und in ihr sein? Es wäre besser gewesen, wenn wir nicht so geschuftet hätten. Wir haben gelernt, um den Teil jener Welt zu kennen. Jene obere Welt ist gut, wie wir in der Tora wissen, aber wer kann mit ihr belohnt werden?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist „Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn“

Der Mensch wird im Inneren des Willens geboren, um für sich selbst zu empfangen. Plötzlich kommt er zum Körper und sagt: „Hör zu, bis jetzt hast du in Gedanken, Worten und Taten für dich selbst gearbeitet. Von nun an möchte ich, dass du nur noch um des Schöpfers willen arbeitest, was bedeutet, dass alles, was du tust, mit der Absicht geschieht, deinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.“

Wenn der Körper diese Worte hört, wehrt er sich mit aller Kraft, sowohl im Geist als auch im Herzen. Je nachdem, wie er sich verhält, offenbart er seinen Widerstand durch alle möglichen Argumente, wie die Argumente der Spione […].

In der Tat, was die Argumente der Spione betrifft, die ihm zu dieser Zeit in den Sinn kommen, sieht er, dass sie in allem, was sie sagen, recht haben. Dies veranlasst ihn, am Anfang zu zweifeln. Das heißt, er ist zornig auf den, der ihn in diese Arbeit der Selbsthingabe aufgenommen hat. Er lebte in einer Welt, in der alles gut war und fühlte, dass er „glücklich in dieser Welt und glücklich in der nächsten Welt war.“ Doch nun hört er die Argumente der Spione aus seinem Körper kommen: „Wir haben uns vergeblich abgemüht, und wer wird mit der Oberwelt belohnt werden?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch seiner Kleider“, in der Arbeit“

Da Jakob mit der Ganzheit belohnt wurde, was bedeutet, dass er aus allen Abstiegen die Ganzheit erreichte, so dass die Hilfe von oben kommen konnte, da alles Schlechte in ihm offenbart wurde. Daraus folgt, dass die Abstiege, die die Verräter sind, „Sünden“ genannt werden. Wenn das Licht durch sie erscheint, sehen wir nun, dass die Sünden wie Verdienste geworden sind, dass wir ohne die Abstiege nicht in der Lage wären, die Ganzheit zu erreichen. Deshalb interpretiert Rabbi Zira, dass der Geruch seiner Kleider war, weil er seine Vollendung erreicht hat, was bedeutet, dass auch der Verrat korrigiert wurde. Daraus folgt, dass der Verrat genauso wohlriechend war wie die Verdienste, da alles in ihm korrigiert wurde. Deshalb sagt er: „der Geruch seiner Verräter“.

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 18.

Der Tana beschrieb die Arwut als zwei Menschen, die sich auf einem Boot befanden, und einer von ihnen begann, ein Loch in das Boot zu bohren. Sein Freund fragte: „Warum bohrst du?“ Er antwortete: „Warum sollte dich das stören? Ich bohre unter mir, nicht unter dir.“ So dass er antwortete: „Narr! Wir werden beide zusammen im Boot ertrinken!“

Das bedeutet, wie wir sagten, da jene Rebellen in Selbstliebe schwelgen, bauen sie durch ihre Handlungen eine eiserne Mauer, die die Beobachter der Tora daran hindert, auch nur ansatzweise die Tora und die Mizwot in dem Maße zu befolgen, wie die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, die die Leiter für das Erreichen der Dwekut [Anhaftung] mit Ihm ist. In der Tat, wie richtig waren die Worte des Sprichworts, das sagt: „Narr, wir werden beide zusammen im Boot ertrinken!“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1988), „Die Notwendigkeit der Liebe von Freunden“

Ein Mensch empfängt eine Erweckung von oben, so dass er an einen Ort kommt, an dem die Menschen wissentlich arbeiten, um dazu zu kommen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Und ein Mensch erhält mehrere Erweckungen, aber wenn er sich nicht darum bemüht, findet er Ausreden für sich und muss der Kampagne entkommen. So bleibt der Mensch gerecht; das heißt, indem er diese Gesellschaft verlässt, hat er immer Recht. Und indem er sich selbst rechtfertigt, fühlt er sich wirklich als gerecht.

  1. Rabash, Briefe Nr. 8

Da sie wegen des Willens zum Empfangen in ihnen befangen sind und „Bestechung die Augen der Weisen blendet“, sehen sie prompt das Gegenteil von dem, was sie von uns dachten. Und nach all den Lobpreisungen und Tugenden, die sie an uns gefunden haben – jeder von uns ist lobenswert und ehrenhaft -, vollziehen sie, sobald sie ihren Entschluss gefasst haben, das Urteil schnell leidenschaftlich und eifrig, da wir ihren Ruf mit unseren Ansichten verderben. So sehen sie auf der einen Seite, dass die Wahrheit auf unserer Seite ist; auf der anderen Seite ist unser Weg für sie beschwerlich.

Um sich zu entschuldigen, haben sie keine andere Wahl, als uns zu zerstören und unseren Namen vom Angesicht der Erde zu tilgen. Dafür mühen sie sich ab, um uns in alle Richtungen zu zerstreuen.

 

 

 

 

 

Der Einfluss der Umgebung

Der Einfluss der Umgebung – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“.

Man kann sich nicht über seinen Kreis erheben. Deshalb muß man aus seiner Umgebung pflegen, und er hat keinen anderen Weg als durch die Tora und viel Arbeit. Wenn man also für sich selbst eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man seiner Umgebung entsprechend gezeichnet wird.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 4

Der Schöpfer selbst legt seine Hand auf das gute Schicksal, indem er ihm ein Leben der Freude und Zufriedenheit innerhalb des körperlichen Lebens schenkt, das von Qualen und Schmerzen erfüllt und ohne jeglichen Inhalt ist. Man reist notwendigerweise ab und entkommt ihnen, wenn man, auch wenn es scheinbar inmitten der Risse erscheint, einen ruhigen Ort sieht, um dort diesem Leben zu entfliehen, das härter als der Tod ist. In der Tat gibt es keine größere Platzierung der Hand durch Ihn als diese. Und die Wahl, die man trifft, bezieht sich nur auf die Stärkung.

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Es gibt die Freiheit für den Willen, zunächst eine solche Umgebung, solche Bücher und solche Führer zu wählen, die ihm gute Konzepte vermitteln. Wenn man dies nicht tut, aber bereit ist, in jede Umgebung, die vor ihm erscheint, einzutreten und jedes Buch zu lesen, das ihm in die Hände fällt, wird er zwangsläufig in eine schlechte Umgebung fallen oder seine Zeit mit wertlosen Büchern verschwenden, die im Überfluss vorhanden und leichter zugänglich sind. Als Folge davon wird er in üble Vorstellungen gezwungen, die ihn zur Sünde und Verurteilung zwingen. Er wird sicherlich bestraft werden, nicht wegen seiner bösen Gedanken oder Taten, bei denen er keine Wahl hat, sondern weil er sich nicht für eine gute Umgebung entschieden hat, denn in dieser gibt es definitiv eine Wahl.

Deshalb ist derjenige, der sich ständig bemüht, eine bessere Umgebung zu wählen, Lob und Lohn wert. Aber auch hier liegt es nicht an seinen guten Gedanken oder Taten, die ohne seine Wahl zu ihm kommen, sondern an seinem Bemühen, sich eine gute Umgebung zu schaffen, die ihm diese guten Gedanken und Taten bringt. Es ist, wie Rabbi Yehoshua Ben Perachja sagte: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund.

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?

Wir brauchen eine Umgebung, d.h. eine Gruppe von Menschen, die alle der Meinung sind, dass sie den ganzen Glauben erreichen müssen. Das ist das Einzige, was einen Menschen aus der Sicht des Kollektivs retten kann. In dieser Zeit bestärkt jeder jeden anderen darin, sich danach zu sehnen, den ganzen Glauben zu erreichen, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken kann, und dass dies sein einziges Streben sein wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Errettung“.

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das von ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er etwas Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber seine eigene Begierde ist sicherlich nicht groß genug, damit er sie nicht verstärken muss, damit er mit ihr arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Daher gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit -, dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn dazu zwingen, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, von denen er sieht, dass sie ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und der Wunsch, den diese Menschen im Äußeren haben, erzeugt in ihm ein Verlangen, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm erzeugen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede für die Vollendung des Sohar“.

Es gibt zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

  1. Höre immer zu und akzeptiere die Wertschätzung der Umgebung im Ausmaß ihrer Größe.
  2. Die Umgebung sollte groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge der Menschen ist die Herrlichkeit des Königs“.

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler das Gefühl haben, dass er der Kleinste unter allen Freunden ist. In diesem Zustand wird er die Anerkennung der Größe von allen empfangen können, denn der Große kann nicht von einem Kleinen empfangen, geschweige denn von seinen Worten beeindruckt werden. Vielmehr ist nur der Kleine von der Wertschätzung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Tugenden eines jeden Freundes preisen und ihn schätzen, als ob er der Größte der Generation wäre. Dann wird ihn die Umgebung so beeinflussen, als ob es eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, denn Qualität ist wichtiger als Quantität.

. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

Nun können wir die obigen Worte verstehen: „Der Schöpfer sah, dass es nur wenige Gerechte gibt“, das heißt, dass nicht jeder Mensch ein Gerechter werden kann, weil es ihm an Eigenschaften mangelt, denn es steht geschrieben, dass er als Narr oder Schwächling geboren wird; auch er hat eine Wahl und seine eigenen Eigenschaften sind keine Entschuldigung. Das liegt daran, dass der Schöpfer in jeder Generation die Gerechten gepflanzt hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzendiener die Tora zu lehren“.

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an die Gesellschaft gebunden ist, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er von ihnen den Einfluss ohne jede Arbeit empfangen, indem er sich einfach an die Gesellschaft anlehnt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Rabbi Yossi Ben Kisma (Awot, Kapitel 6), der einem Menschen antwortete, der ihm anbot, in seiner Stadt zu leben, und er würde ihm dafür Millionen von Goldmünzen geben: „Selbst wenn du mir alles Gold, Silber und Juwelen der Welt gibst, werde ich nur an einem Ort der Tora leben. Diese Worte scheinen für unseren einfachen Verstand unvorstellbar, denn wie konnte er Millionen von Goldmünzen für eine so kleine Sache wie das Leben an einem Ort aufgeben, wo es keine Schüler der Thora gibt, während er selbst ein großer Weiser war, der von niemandem lernen musste? In der Tat, ein Mysterium.

Aber wie wir gesehen haben, ist es eine einfache Sache und sollte von jedem einzelnen von uns beachtet werden. Obwohl jeder seine eigene Quelle hat, werden die Kräfte nur durch die Umgebung, in der man sich befindet, offenbart. Dies ist ähnlich wie der Weizen, der in den Boden gesät wird, dessen Kräfte sich nur durch seine Umgebung offenbaren, die der Boden, der Regen und das Sonnenlicht ist.

So nahm Rabbi Yossi Ben Kisma zu Recht an, dass, wenn er die gute Umgebung, die er gewählt hatte, verlassen und in eine schädliche Umgebung in einer Stadt ohne Tora fallen würde, nicht nur seine früheren Vorstellungen kompromittiert würden, sondern auch alle anderen Kräfte, die in seiner Quelle verborgen sind und die er noch nicht in Aktion offenbart hatte, in Verhüllung bleiben würden. Das liegt daran, dass sie nicht der richtigen Umgebung unterliegen würden, die sie aktivieren könnte.

Und wie wir oben geklärt haben, nur in der Frage der Wahl der Umgebung wird die Herrschaft des Menschen über sich selbst gemessen, und dafür sollte er Belohnung oder Strafe empfangen. Deshalb darf man sich nicht wundern, dass ein Weiser wie Rabbi Yossi Ben Kisma das Gute wählte und das Böse ablehnte und sich nicht von materiellen oder körperlichen Dingen verführen ließ, wie er dort folgert: „Wenn man stirbt, nimmt man kein Silber, Gold oder Juwelen mit sich, sondern nur Tora und gute Taten.“

Und so dass unsere Weisen warnten: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund“. Und es gibt auch die Wahl der Bücher, wie wir bereits erwähnt haben, denn nur darin wird man getadelt oder gelobt – in seiner Wahl der Umgebung. Aber sobald er sich eine Umgebung ausgesucht hat, ist er in deren Händen wie Ton in den Händen des Töpfers.

 

 

 

 

 

 

 

Dem Schöpfer nahe während eines Abstiegs

Dem Schöpfer nahe während eines Abstiegs

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist peinlich genau mit den Gerechten“

„Es ist sehr stürmisch um Ihn herum“, was bedeutet, dass der Schöpfer peinlich genau mit der Zeit der Gerechtigkeit ist.

Aber wenn sich der Mensch in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, wenn er keinen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt, ist es sinnlos, mit ihm peinlich genau zu sein, weil er sich sowieso in der Niedrigkeit befindet und er Arbeit hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Daher kann man nicht sagen, dass Er ihm den Geschmack der Arbeit verweigern wird, weil er jetzt keinen Geschmack empfindet.

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass durch die Schläge des Schöpfers, Er heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, mit dem Glauben zu arbeiten, ohne jegliche Unterstützung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

Tag und Nacht in der Arbeit. Ein Mensch sollte wissen, dass er das, was Dunkelheit ist, fühlen muss, sonst kann er das Licht nicht genießen, denn in allem, was ein Mensch probieren will, ob es sich zu gebrauchen lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie den Vorteil des Lichtes aus der Dunkelheit.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Verstand heraus muss der Mensch durch einen Prozess von Auf- und Abstiegen gehen. Er darf sich jedoch nicht von den Abstiegen beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, um der Kampagne nicht zu entkommen. Aus diesem Verstand, obwohl er während der Arbeit wissen muss, dass es zwei Dinge sind, sieht er am Ende der Arbeit, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die einen Menschen zum Ziel führen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit?

Da in jedem Anfang ein Mensch über die Annahme des Himmelreiches beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Aus diesem Verstand heraus wird jede Annahme des Himmelreiches als eine neue Unterscheidung betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt. Daher sollte der Mensch, wenn er sieht, dass er Abstiege hat, darauf achten, dass er nicht vor der Kampagne flieht, auch wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Vielmehr muss er versuchen, jedes Mal aufs Neue zu beginnen. Das heißt, die Tatsache, dass er beginnt, aufzusteigen, bedeutet nicht, dass er zu seiner vorherigen Stufe zurückgekehrt ist. Das würde bedeuten, dass er durch seine Arbeit nichts getan hat, da er denkt, dass er nun zu seiner vorherigen Stufe aufsteigt. Vielmehr muss er glauben, dass dies eine neue Unterscheidung ist, dass er jedes Mal andere Funken aufsteigen lässt, bis er die Funken aufsteigen lässt, die zu seiner Essenz gehören.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu schenken. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, dass er Ihn bittet, ihn in der Art der Dwekut (Anhaftung), genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Aufhebung des Willens zum Empfangen erkannt wird, an sich heranzuziehen, so dass es zum Schenken ist. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen einen Wunsch zu schenken.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Diejenigen, die auf dem Weg der Selbsthingabe gehen wollen, sollten jedoch immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu schenken, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangs zu nehmen und ihn zu den Gefäßen der Selbsthingabe hinzuzufügen. Es ist wie der Massach (Schirm), den wir auf die Awiut (Dicke/Wille zu empfangen) legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben worden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha (Heiligkeit) aufzunehmen.

 

 

 

 

 

 

Das Leid der Shechina

Das Leid der Shechina – Zusätzliche Auszüge aus den Quellen

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, wenn Israel im Exil ist, die Shechina ist bei ihnen“, in der Arbeit

Der Kummer der Shechina bedeutet, dass der Schöpfer es bedauert, die Wonne und das Vergnügen nicht offenbaren zu können, weil die Geschöpfe nicht den Platz geben können, der geeignet ist, sie zu empfangen, denn wenn Er ihnen die Wonne und das Vergnügen gibt, wird alles in die Sitra Achra [andere Seite] gehen. Daraus folgt, dass Er die Wonne nicht so vermitteln kann, wie Er es wünscht.

Darunter werden wir verstehen, dass der Mensch das Leid der Shechina bedauern sollte. Wir fragten: Warum erhebt der Schöpfer sie nicht aus dem Staub, sondern muss stattdessen die Niederen bitten, darauf abzuzielen, dass ihre Handlungen – also das, was sie tun – nur mit der Absicht geschehen, die Shechina „aus dem Staub zu erheben“?

Die Antwort ist, dass alles, was der Schöpfer gibt, Freude und Vergnügen ist, zu Seinem Zweck, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber die Shechina aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass der Schöpfer in der Lage ist, die Fülle zu geben, ohne dass die Fülle an die Sitra Achra geht, das kann nur sein, wenn die Niederen nicht zu ihrem eigenen Nutzen empfangen wollen, sondern nur, um zu geben.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „Lishma und Lo liShma“

Wenn ein Mensch beginnt, daran zu arbeiten, gerecht zu sein, d.h. keine Belohnung für sich selbst zu empfangen und nur zu arbeiten, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, ist der Körper nicht einverstanden und stellt ihm Hindernisse in den Weg. Er tut alles, was er kann, um seine Arbeit zu behindern. Zu dieser Zeit ist der Mensch ständig betrübt und hat keinen Frieden mit der Situation, in der er sich befindet, weil er sieht, dass er noch nicht dazu gekommen ist, dem Schöpfer zu geben. Vielmehr ist alles, was er tut, noch ohne die Fähigkeit der Absicht um zu geben.

Er ist immer darüber betrübt, wegen des Kummers der Shechina, genannt „Shechina im Exil.“ Es schmerzt ihn, dass er aus Eigenliebe die Kraft zur Arbeit hat, aber wo er sieht, dass sein Wille zu empfangen nichts haben wird, ist er nachlässig in der Arbeit.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte den Kummer der Shechina bedauern, was bedeutet, dass es dem Schöpfer scheinbar leid tut, dass Er den Geschöpfen keine Wonne und Freude vermitteln kann, wie im Gleichnis im Midrash, das besagt, dass es einem König gleicht, der einen reichlich gefüllten Turm hat, aber keine Gäste.

Um die Allegorie des Midrasch zu verstehen, können wir das Gleichnis von einem Menschen verwenden, der eine Hochzeit für seinen Sohn abhielt und Essen für fünfhundert Gäste einlud, aber aus irgendeinem Grund kam niemand und er konnte kaum einen Minjan [zehn Personen] für die Chuppa [Hochzeitszeremonie] bekommen. Welchen Kummer empfand dieser Mensch, dass er Essen für fünfhundert Leute hatte, aber sie nicht kamen.

Deshalb muss ein Mensch arbeiten, um würdig zu werden, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – indem er von Ihm die Freude und das Vergnügen empfängt. Ein Mensch, der diese Stufe erreicht, ist der glücklichste Mensch auf der Welt.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Nationen, in der Arbeit

Der Kummer der Shechina besteht darin, dass sie die Freude und das Vergnügen, das sie den Seelen vermitteln möchte, verbergen muss, aber nicht kann, weil es zu ihrem Schaden sein wird, denn durch die Fülle, die sie ihnen vermittelt, während sie sich in Gefäßen der Selbstempfangens befinden, werden sie weiter von Kedusha entfernt sein, da die Fülle zu den Klipot gehen wird. Daraus folgt, dass im Oberen der Kummer bedeutet, dass er die Unteren nicht beschenken kann. Dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer, dass er uns die Kraft gibt, die Gefäße des Empfangens für uns zu überwinden, und dann werden wir in der Lage sein, nur zu arbeiten, um zu geben. Zu dieser Zeit wird die Shechina in der Lage sein, die Herrlichkeit und Erhabenheit in ihr zu zeigen, indem sie die Fähigkeit hat, das zu empfangen, was sie vermitteln will. Es gibt eine Regel: „Die Kuh will mehr säugen, als das Kalb saugen will.“ So hängt alles von den Empfängern ab.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1991), „Was bedeutet es, dass der Segen des Menschen der Segen der Söhne ist, in der Arbeit

Wenn der Schöpfer den Niederen aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen ihnen nicht geben kann, wird dies „der Kummer der Shechina genannt.“ Das heißt, aus der Perspektive des Empfängers kann sie keine Fülle empfangen, denn wenn sie Fülle für die Niederen empfängt, geht alles an die Klipot [Schalen/Schalen], genannt „Empfangen, um zu empfangen.“ Es wird auch „Kummer“ aus der Perspektive des Gebers genannt, denn der Gedanke der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber jetzt kann Er ihnen die Freude und das Vergnügen nicht geben, weil alles, was die Geschöpfe haben werden, an die Klipot gehen wird.

Daher tut es dem Geber leid, dass Er nicht geben kann, wie eine Mutter, die ihr Baby füttern möchte, aber das Baby ist krank und kann nicht essen. Zu diesem Zeitpunkt ist der Geber traurig.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit

Was ist das Leiden in der Arbeit. Es ist, dass sie leiden, dass die Shechina ihretwegen in Erniedrigung sein muss. Um dies zu verstehen, sollten wir den Artikel „Gegenwart des Schöpfers im Exil“ (Shamati, Aufsatz Nr. 1) untersuchen, wo es heißt, dass der Mensch, wenn er bedauert, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, dass er im Inneren den Willen hat, nur zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wie die Tiere, was der „menschlichen“ Eigenschaft unwürdig ist, das Leiden so lenken soll, dass es nicht ist, weil er ein Mensch sein will und deshalb leidet, sondern dass es wegen des Leids der Shechina ist.

Er sagt dazu eine Allegorie, dass ein Mensch, der einen Schmerz in einem bestimmten Organ hat, den Schmerz in erster Linie im Herzen und im Geist empfindet, was der ganze Mensch ist. Genauso ist der Mensch ein bestimmter Teil der Shechina, die „die Versammlung Israels“ genannt wird. Sie fühlt den Großteil des Schmerzes, und das ist es, was er bedauern sollte. Dies wird „Leiden“ in der Arbeit genannt.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Da der Mensch mit einem Kli zur Selbstwahrnehmung geboren wird, wie kann er seine Natur ändern und sagen, dass er sich in keiner Weise um sich selbst kümmert, und das Einzige, was ihn schmerzt und wofür er bedauert, ist der Kummer der Shechina, d.h. der Kummer, der scheinbar oben existiert, weil er nicht in der Lage ist, Seinen Willen zu erfüllen.

Das heißt, da Er wünscht, Gutes zu tun, aber Er kann diese Wohltat nicht ausführen, weil die Geschöpfe nicht die geeigneten Kelim haben, um sie zu empfangen, und da er durch das Beobachten von Tora und Mizwot in der Lage sein wird, geeignete Kelim zu machen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, deshalb arbeitet er mit all seiner Kraft, um Tora und Mizwot zu beobachten, so dass er durch das Beobachten von Tora und Mizwot aus der Selbstliebe herauskommt und mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird. Dann wird er in der Lage sein, dem Schöpfer, von dem er die Wonne und Freude empfängt, Zufriedenheit zu bringen.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, wenn Israel im Exil ist, die Shechina ist bei ihnen“, in der Arbeit

Der Schöpfer will den erschaffenen Wesen Fülle geben, doch die Geschöpfe können aufgrund der Ungleichheit der Form nicht empfangen. Seine Unfähigkeit, an den Ort zu geben, an dem der Schochen offenbart werden muss, der Shechina genannt wird, dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt. Kummer bedeutet, dass es keinen Ort geben kann, an dem der Schochen sein kann, denn Shechina wird das Kli genannt, wo das Licht offenbart wird.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Nationen, in der Arbeit

Ein Mensch hat ein Verlangen nach Zion, d.h. er arbeitet, um die Shechina „aus dem Staub zu erheben“ und möchte, dass die Stadt Gottes nicht auf den Grund der Unterwelt erniedrigt wird. Das kann konkret sein, indem er arbeiten will, um zu geben. Ansonsten müsste Malchut ihre Bedeutung verbergen, damit die Fülle nicht an die Klipot geht.

Daraus folgt, dass gerade er die Sünde fürchtet, da für ihn eine Sünde bedeutet, dass jemand nicht arbeitet, um zu geben. Er betrachtet das Empfangen als Sünde, weil dies das einzige Hindernis ist, wodurch die Shechina nicht offenbart, sondern im verhüllten Gesicht sein kann. Dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt, dass sie nicht in der Lage ist, den erschaffenen Wesen die Wonne und das Vergnügen zu geben, das sie für sie bereithält.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1991), „Was bedeutet es, dass der Segen des Menschen der Segen der Söhne ist, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer den Niederen aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen ihnen nicht geben kann, wird dies „der Kummer der Shechina genannt.“ Das heißt, aus der Perspektive des Empfängers kann sie keine Fülle empfangen, denn wenn sie Fülle für die Niederen empfängt, geht alles an die Klipot [Schalen/Schalen], genannt „Empfangen, um zu empfangen.“ Es wird auch „Kummer“ aus der Perspektive des Gebers genannt, denn der Schöpfungsgedanke ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber jetzt kann Er ihnen die Freude und das Vergnügen nicht geben, weil alles, was die Geschöpfe haben werden, an die Klipot gehen wird.

Daher tut es dem Geber leid, dass Er nicht geben kann, wie eine Mutter, die ihr Baby füttern möchte, aber das Baby ist krank und kann nicht essen. Zu dieser Zeit gibt es Kummer auf Seiten des Gebers. In den Worten des Sohar wird dies als Kummer darüber angesehen, dass es keine Vereinigung geben kann, was bedeutet, dass der Geber dem Empfänger Fülle gibt.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 142 „Der Kummer der Shechina – 1“

Der Kummer der Shechina: ein König, der einen Turm hat, der mit Überfluss gefüllt ist, aber keine Gäste hat, wie einer, der eine Hochzeit für seinen Sohn abhielt und hunderte von Gängen bestellte, aber jetzt hat er keine Gäste, denn niemand will kommen und den Turm genießen.

Das ist der Kummer der Shechina.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 890 „Der Kummer der Shechina – 2“

„Um einer Sünde willen haben wir uns mit dem Bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten fragen, “Kommen nicht alle Übertretungen aus der bösen Neigung?”. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, da „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das kommt durch die Einkleidung in den Willen zu empfangen, genannt „Böser Trieb.“

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist böse von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss es korrigiert sein. So können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Er war traurig in seinem Herzen.“ Der Mensch spürt, dass das Befolgen des Triebes ihm Traurigkeit beschert, und dies wird „der Kummer der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] genannt.“

 

 

 

 

Chanukka

Chanukka – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen (2020)

 

Betreffend Chanukka

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Bezüglich der Chanukka-Kerze“.

Chanukka, […] ist die Arbeit der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, die Gefäße der Selbsthingabe zu erhalten, mit denen wir dann den Zweck der Schöpfung erreichen können. Wir können dies „Spiritualität“ nennen, weil wir nichts für uns selbst, sondern nur für den Schöpfer tun wollen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Betreffend die Chanukka-Kerze“.

Hanu [parkte] Koh [hier/da weit weg], was bedeutet, dass sie hier geparkt haben. Das bedeutet, dass Chaf-Hey [Koh/25.] von Kislev [das Datum, an dem Chanukka beginnt] nicht das Ende des Krieges war, sondern nur eine Pause. Es ist wie eine Armee, die einen neuen, größeren Angriff beginnen will, so dass die Soldaten sich ausruhen und wieder zu Kräften kommen, damit sie den Krieg fortsetzen können.

  1. Rabash, Brief Nr. 26

Die Sache mit Chanukka. Das ist die Bedeutung von Hanu (geparkt), wo das Parken nicht wegen der Ganzheit war, also ein leuchtender Spiegel. Vielmehr war das Parken Ko (hier/da weit), das heißt unvollständig, das ist ein Spiegel, der nicht leuchtet. Mit anderen Worten, der Krieg des Triebens ist immer noch nicht vorbei, aber wir müssen zur wirklichen Vollständigkeit kommen. Das ist die Bedeutung von Hanu-Ko, Parken wie in Ko, das bedeutet, die obere Gabe zu empfangen, damit sie mehr Kraft haben, um im Krieg der Trieb vorwärts zu gehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Bezüglich der Chanukka-Kerze“.

Chanukka ist noch immer nicht die Vollendung des Ziels, sondern nur die Korrektur der Geschöpfe. Es vervollständigt die Gefäße der Selbsthingabe, d.h. die Handlungen der Selbsthingabe, und deshalb ist es verboten, das Licht von Chanukka zu verwenden, denn das Verwenden ist ein Akt des Empfangens, und das Wunder war nur auf Handlungen des Gebens – dass sie es tun können und darauf abzielen, zu geben, was man liShma nennt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Zu Chanukka war die Erlösung nur auf Spiritualität ausgerichtet, da der Erlass nur auf Spiritualität ausgerichtet war, wie es geschrieben steht („Über die Wunder“): „Als das böse Königreich Griechenland über dein Volk Israel aufstand, um sie dein Gesetz vergessen zu lassen und sie von den Regeln deines Willens zu befreien, standest du ihnen mit deiner großen Barmherzigkeit zur Seite in ihrer Zeit der Not.

Daraus folgt, dass es bei der Erlösung nur um Spiritualität ging, und in der Arbeit wird „Spiritualität“ als „Gefäße der Selbsthingabe“ bezeichnet, als „Licht von Chassadim, das sich in Gefäße der Selbsthingabe kleidet“. Aber hier, wenn wir mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt werden, ist das nur die halbe Arbeit, ein halber Krieg. Das heißt, ein Mensch muss mit den Empfangsgefäßen belohnt werden, die auch in die Kedusha [Heiligkeit] eingehen, das heißt, sie mit dem Ziel der Selbsthingabe zu benutzen.

Sobald die Empfangsgefäße auch in die Kedusha [Heiligkeit] eingedrungen sind, wird davon ausgegangen, dass er auch Kelim zu empfangen hat. Zu dieser Zeit wird diese Stufe „Versüßung des Gevurot“ genannt. Mit anderen Worten, bevor er die Gefäße des Empfangens erhalten hat, die arbeiten, um zu verleihen, konnte er das Licht, das über den Gefäßen der Selbsthingabe offenbart wurde, nicht benutzen.

„Die Griechen haben sich um mich versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Die Sache der Griechen ist, dass wir nur im Verstand und im Herzen innerhalb des Verstandes gehen dürfen. Als Israel sich über den Verstand erheben wollte und nicht darüber nachdenken wollte, was der äußere Verstand verlangt, konnten sie es natürlich nicht.

Das nennt man den Krieg gegen die Griechen. Hier beginnt die wirkliche Arbeit, nämlich dass das Volk Israel den Weg zum Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer gehen wollte. Dieser Weg wird „Glaube über den Verstand“ genannt. Die Griechen wollten den Körper kontrollieren, so dass er nichts aufgibt, es sei denn, der Verstand stimmt dem zu.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Wir sagen (in dem Lied Mighty Rock of My Salvation): „Die Griechen haben sich über mir versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer, und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen. „Griechen“ sind jene Menschen, die im Verstand gehen, die nichts tun können, wenn es gegen den Verstand ist. Damals gab es die Herrschaft der Griechen, das heißt, diese Herrschaft herrschte über das Volk Israel.

Diese Herrschaft wird „das böse Königtum Griechenlands“ genannt, dessen Aufgabe es war, sie „deine Tora vergessen und sie von den Gesetzen deines Willens abbringen“ zu lassen. Das heißt, die Herrschaft soll speziell innerhalb des Verstandes gehen. Das ist die Ursache für das Durchbrechen der Mauer, die den Turm bewacht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Betreffend die Chanukka-Kerze“.

„Spiritualität“ bedeutet, Gefäße der Selbsthingabe zu benutzen. Die Herrschaft der Griechen drückt sich darin aus, alles zu verbieten, was mit den Selbsthingabe-Gefäßen zu tun hat, denn auch dort gab es Kontrolle über die Arbeit von Tora und Mizwot.

Dies war nach außen hin. Es ist viel mehr in den Gedanken – sie würden die Gedanken beherrschen, so dass sie nicht in der Lage wären, irgendetwas auf den Schöpfer auszurichten. Vielmehr wollten sie, dass das Volk Israel in die Eigenliebe eintaucht, durch die es vom Schöpfer getrennt wird. Alle Gedanken der Sitra Achra [Andere Seite] sind nur dazu da, sie vom Schöpfer zu entfernen, und Abgeschiedenheit und Trennung kommen nur durch Ungleichheit der Form, die als „Eigenliebe“ bekannt ist.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 897, „Was ist Chanukka“.

„Griechen“ bezieht sich auf eine Philosophie, wenn man alles mit dem äußeren Verstand verstehen will. „Dann in den Tagen der Hasmonäer“ bedeutet, dass gerade wenn es Hasmonäer gibt, also Diener des Schöpfers, sehen wir, dass die Griechen die Kontrolle haben.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 77, „Die Griechen haben sich um mich versammelt“.

„Die Griechen haben sich um mich versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer“.

Die Griechen sind die Klipa [Schale/Schale] gegenüber der Kedusha [Heiligkeit]. Kedusha ist die Qualität des Glaubens über dem Verstand, und die Griechen gehen ausdrücklich innerhalb des Verstandes. Die Griechen kommen speziell in den Tagen der Hasmonäer, d.h. genau dann, wenn man auf dem Weg von Kedusha gehen will. Davor gibt es keinen Platz für die Griechen, denn „Gott hat sie einander gegenüber gestellt“. Das ist die Bedeutung von „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er“ (Sukka 52).

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte werden für die Arbeit benötigt?

Genau dann, wenn ein Mensch sich der Kedusha nähern will, was durch den Glauben über den Verstand geschieht, erscheinen die „Ansichten der Griechen“ in einem Menschen. Dies ist ein Klipa [Einzahl von Klipot] gegen den Glauben. Damals sehen wir, dass die Griechen, bevor er mit der Arbeit der Selbsthingabe begann, nicht in dem Menschen offenbart wurden, und er glaubte, dass er genügend Glauben an den Schöpfer hatte und die Kraft hatte, Tora und Mizwot zu beobachten, und alles, was er brauchte, war, mehr Tora und Mizwot zu tun.

Aber wenn man ein Hasmonäer sein will, was bedeutet, dass nur Kedusha die Welt regieren wird, treten die „Griechen“, das ist der Klipa-Gegen Glaube, jedes Mal energischer auf und wollen speziell „die Mauern meiner Türme brechen“. Der Glaube ist die „Mauer“, und die ganze Größe hängt vom Maß des Glaubens ab, den ein Mensch an den Schöpfer hat.

 

Und zerbrach die Mauern Meiner Türme

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Es steht geschrieben: „Griechen haben sich über mir versammelt … und die Mauern meiner Türme zerbrochen. Das bedeutet, dass ein Mensch diese Mauer bewachen soll, „Glaube an den Schöpfer über den Verstand“ genannt. Mit anderen Worten, ein Mensch darf nicht warten, bis er begreift, dass es sich lohnt, zu lernen und zu beten usw. Vielmehr sollte er nicht darüber nachdenken, was ihm der Verstand rät. Stattdessen sollte er dem Weg folgen, den die Tora einem Menschen auferlegt. So muss man sich verhalten. Nur auf diese Weise, „bedingungslose Hingabe“ genannt, kann man mit dem Verstand von Kedusha belohnt werden.

Und das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, sich über den Verstand zu erheben, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude getan werden sollte, als ob er bereits mit dem Verstand von Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er sich über den Verstand des Körpers erheben kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um sie zu geben, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden eignet, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht, die Größe des Schöpfers zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr will er vom Schöpfer, dass er ihm Freude an der Arbeit des obigen Verstandes gibt, dass sie für einen Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

  1. Rabash, Brief Nr. 43

Wir sagen in dem Song „Starker Fels der Erlösung“: „Die Griechen haben sich um mich versammelt … und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen und alle Öle verunreinigt. Chomat (Mauern von) hat die Buchstaben von Chotam (Siegel) und Tehum (Gebiet/Zone). „Meine Türme“ ist der Turm voller guter Fülle (Midrash Rabba, Kapitel 8). Die „Mauer“ soll Ausländer davon abhalten, die Stadt zu betreten und ihr Gut zu rauben.

Sie ist ebenfalls hier – um das Eindringen fremder Gedanken und ungebetener Wünsche zu vermeiden, müssen wir eine Mauer errichten, durch die wir uns vor den äußeren schützen. Diese Mauer heißt „Glaube“, denn nur durch den Glauben kann man von all dem Gesagten gerettet werden. Das nennt man „Zone“, denn so weit können sich die Äußeren nähern, aber wenn sie sehen, dass der Mensch nicht aus der Mauer hinausgegangen ist, kehren sie an ihren Platz zurück.

Das ist so, weil der Glaube spezifisch über dem Verstand steht, und die Herrschaft der Sitra Achra spezifisch im Verstand des äußeren Verstandes liegt. Daher hat sie keine Verbindung oder Kontakt mit dem Menschen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Ein „Turm“ bedeutet, dass im Inneren des Menschen ein gewisses Maß an Größe des Schöpfers vorhanden ist. Diese „Mauer“ wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und gerade durch den Glauben über den Verstand kann man die Größe des Schöpfers spüren und sich selbst die Größe des Schöpfers darstellen.

Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers fühlt, ist er „wie eine Kerze vor einer Fackel“, die vor Ihm annulliert wird. Aber die Griechen, d.h. die Herrschaft der inneren Vernunft, die sie nicht über den Verstand gehen ließ, wird als „die Mauern meiner Türme brechend“ betrachtet. Mit anderen Worten, der Glaube über den Verstand, der eine Mauer ist. Innerhalb dieser Mauer können wir Türme bauen, das heißt, die Größe des Schöpfers erlangen, was „ein Turm“ genannt wird. Das heißt, gerade durch den Glauben über die Vernunft werden wir mit dem „Verstand von Kedusha“ belohnt.

  1. Rabash, Brief Nr. 68

Die heilige ARI sagt, dass Chomat [Mauer] vom Wort Tehum [Gebiet/Zone] abstammt, was bedeutet, dass das Volk Israel eine Grenze hat, was es denken darf. Das heißt, man muss glauben, dass der Schöpfer die Welt mit wohlwollender Führung führt, auch wenn wir es nicht verstehen.

Wenn ein Mensch diese Grenze hat, hat er eine Mauer, die seine Feinde nicht durchdringen können. Das ist ein Schutz vor fremden Gedanken. Deshalb nennt man den Glauben eine „Mauer“. Die Griechen durchbrachen diese Mauer, und ein Wunder geschah, und der Schöpfer half ihnen, wie es hieß: „Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwunden.

  1. Rabash, Brief Nr. 43

„Zerbrach die Mauern meiner Türme“, nämlich die Mauer um den Turm voller guter Fülle, durch die wir mit offener Vorsehung belohnt werden, dass der Schöpfer die Welt wohlwollend führt.

Durch den oben erwähnten Bruch haben sie „alle Öle verunreinigt“, was bedeutet, dass ihnen all die Vitalität und Klarheit verweigert wurde, die ihnen durch den Glauben gewährt wurde, denn Tuma’a (Unreinheit) kommt von Timtum (Stummheit) und Situm (Blockierung). Schließlich geschah ein Wunder, und der Schöpfer half ihnen, und sie wurden wieder mit dem offenbarten Licht belohnt, das „Licht des Gesichts“ genannt wurde.

 

Die Chanukka-Kerze

  1. Rabash, Brief Nr. 43

Es ist bekannt, dass die Kerzen erst dann brennen können, wenn drei Bedingungen erfüllt sind: 1) die Kerze, das ist das Gefäß, in das das Öl gegeben wird; 2) das Öl; 3) der Docht (eine gewebte Schnur (in einer Kerze oder Öllampe), die den Brennstoff in die Flamme zieht). Wenn diese drei zusammengebracht werden, können wir ihr Licht genießen.

Wir sollten die drei oben genannten Unterscheidungen in der Arbeit und Ethik interpretieren. Das Kli (Gefäß), in das das Öl und der Docht gelegt werden, ist der Körper, der „Kerze“ genannt wird.

Bei der Arbeit in Tora und Mizwot spürt man einen Kontrast in Seiner Vorsehung, in Bezug auf Dinge, die ihm nicht offenbart werden, nämlich dass die Führung der Welt in Wohlwollen ist. Nach der Ansicht der Menschen hätte der Schöpfer die Welt anders führen sollen, d.h. dass Seine Güte allen offenbart würde. So widerspricht es dem Verstand des Menschen. Dies wird Petillah (Docht) genannt, von dem Wort Petal To (Windung) und von dem Wort Pesulah (fehlerhaft), da es fehlerhaft ist, solche Gedanken zu denken.

Die Klarheit und das Erwachen, die einen dazu bringen, sich nach Tora und Arbeit zu sehnen und die Süße und Angenehmheit in Tora und Arbeit zu fühlen, werden „Öl“ genannt.

Wenn einer von ihnen fehlt, ist es unmöglich, ihr Licht zu genießen.

  1. Rabash, Brief Nr. 43

Wenn der Körper aus Arbeit und Klarheit besteht, wird man damit belohnt, das Licht des Schöpfers zu erlangen, das speziell durch die beiden auftaucht. Und so wie es nichts mehr zu erleuchten gibt, wenn das Öl und der Docht ausgebrannt sind und es dunkel wird, so hat er, wenn die Arbeit und die Klarheit vorbei sind, kein Licht mehr und es wird wieder dunkel für ihn.

Wenn er mehr Licht erhalten will, muss er versuchen, mehr Arbeit, „Docht“ genannt, und mehr Klarheit, „Öl“ genannt, zu finden, da das Licht nichts hat, durch das es durchsickern und halten kann. Der Verstand dafür ist, dass es eine Regel gibt: „Der Lohn richtet sich nach der Mühe.

Die Klarheit, die „Öl“ genannt wird, kommt hauptsächlich durch den Glauben, der über den bösen Trieb herrscht, der den äußeren Intellekt zu Strapazen und Widersprüchen bringt. Das nennt man „Prüfungen“ in der Arbeit des Schöpfers.

Nachdem man sie überwunden hat, wird man belohnt, indem man das Licht des Schöpfers empfängt, das die Seele des MaN erleuchtet, und dann gibt es keinen Raum mehr für Widersprüche. Dies wird das „Licht von Chanukka“ genannt. Das heißt, er wird mit offener Vorsehung belohnt, dass Seine Führung Seinen Geschöpfen wohlwollend begegnet.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung von Sünden, die als Verdienste werden“.

Das ist ähnlich wie eine Flamme, die an den Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als der Docht betrachtet, der einen Fehler in seiner Arbeit installieren will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und des Verstandes nichts in Seiner Arbeit zu tun hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausflüchte machen will, aber alles, was der Verstand sagt, ist richtig, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig beobachten. Daraus folgt, dass ihm die Fragen als Verdienste geworden sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Dies nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu bringen, zu verleumden und zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art von Glauben über den Verstand hinaus beobachten. Dies wird „die Freude von Mizwa“ genannt.

 

Das Wunder von Chanukka

  1. Rabash, Brief Nr. 68

Was ist überhaupt ein Wunder? Es ist bekannt, dass etwas Natürliches nicht als ein Wunder angesehen wird, aber was über der Natur steht, das wird als Wunder angesehen. Natürlich bedeutet etwas, das der Mensch allein tun kann. Das nennt man natürlich. Aber was der Mensch nicht tun kann, wird bereits als über der Natur stehend betrachtet.

  1. Rabash, Brief Nr. 68

Chanukka war ein geistiges Wunder, und in der Spiritualität müssen wir fragen: „Was?“, sonst spüren wir das Wunder nicht. Deshalb sagten sie: „Was ist Chanukka?“, damit jeder nach dem Wunder der Geistigkeit fragt, d.h., um zuerst die Bedeutung der geistigen Verbannung zu kennen und dann die geistige Erlösung zu erlangen.

Und deswegen sollten wir es öffentlich verbreiten, damit sich jeder dafür interessiert. Sonst spüren wir weder das Exil noch die Erlösung.

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Das Wunder, das einem Menschen widerfährt, dass er sich für die Seite von Kedusha entscheiden kann, ist keine Frage des Intellekts. Vielmehr ist es etwas, das der Körper als überflüssig erachtet, nämlich die Arbeit. Der Körper verabscheut es und hält die ganze Sache der Arbeit für überflüssig. Aber gerade aus dieser Redundanz, also dem, was ein Mensch verlässt und nicht will oder sich nicht danach sehnt, kommt von hier das Wunder, das in Kedusha bleibt.

Das ist die Bedeutung von „Aus dem einen Überrest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gemacht“. Ein Krug ist so, wie es geschrieben steht, dass Rabbi Meir das Ungeziefer mit hundertfünfzig Aromen gereinigt hat. Das bedeutet, dass es in jedem Ding Ansichten in beide Richtungen gibt. Womit können wir hinterfragen? Es ist mit dem, was übrig bleibt, d.h. mit dem, was der Körper für überflüssig hält, was er als nichts betrachtet. Das ist Glaube über Verstand, und nur dadurch können wir davor bewahrt werden, in die Falle des Klipots zu tappen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 1“

Das Wunder von Chanukka war auf der „rechten Seite“, genannt „die Korrektur der Geschöpfe“, dass sie Ganzheit hatten. Das heißt, dass das Wunder über Spiritualität stand, da die Gefäße der Selbsthingabe, aus der Sicht des Kelim [Gefäße] „Spiritualität“ genannt, und diese Kelim gehören zum guten Trieb.

Umgekehrt werden die Gefäße des Empfangens der Körperlichkeit zugeschrieben, d.h. der böse Trieb, wie wir erklärten: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, d.h. mit deinen beiden Trieben. Das heißt, mit dem guten Trieb, der Gefäße der Selbsthingabe ist, sollten wir um des Schöpfers willen arbeiten. Aber auch mit den Gefäßen des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören. Auch sie müssen um des Schöpfers willen benutzt werden, d.h. empfangen, um zu geben.

 

 

 

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Stellen der Chanukka-Kerze auf die linke Seite in der Arbeit bedeutet“.

„Ein Wunder“ bedeutet etwas, das ein Mensch nicht erreichen kann. Das heißt, es ist unmöglich für jemanden, es zu erreichen, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Aus diesem Grunde, wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er das Böse bereits erkannt hat, dass es ihm unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, aus ihrer Macht herauszukommen, wenn der Schöpfer ihnen hilft und sie aus der Autorität der Nationen der Welt herausführt und sie umkehrt, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

„Warum haben sie die Tage von Chanukka zu acht gemacht? Immerhin hatten sie eine Nacht lang Öl, und das Wunder war, dass es noch sieben Tage brannte. Deshalb hätten sie es nach dem Wunder nur für sieben Tage machen sollen“.

Sie erklärten, dass, da in der ersten Nacht von dem Öl übrigblieb, das für die erste Nacht benötigt wurde, so dass das Wunder in der ersten Nacht war, dass nicht das ganze Öl brannte, sondern nur ein Teil des Öls, und der Rest blieb noch sieben weitere Tage.

Das bedeutet, dass ihr Auffinden des Öl Kruges, der mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war, nicht als ein Wunder angesehen wird, obwohl es ein Wunder war, dass die Griechen den Ölkrug nicht sahen. Stattdessen betrachtet er ein Wunder als das, was unnatürlich war, und das, was über der Natur getan wurde, wird als ein Wunder angesehen, da der Ölkrug in der Welt war, sie ihn aber nicht gesehen haben.

Bei dem Öl ist das nicht so. Von der Maßnahme, die zum Anzünden während einer Nacht erforderlich war, verbrannte nur ein kleiner Teil des Öls. Dieser kleine Teil, der gesegnet war, brannte länger. Das war unnatürlich. Das heißt, es ist nicht der Natur entsprechend, länger zu brennen als vorhergesagt. Daraus folgt, dass das, was von der ersten Nacht übrig blieb, die Tatsache, dass nicht das ganze Öl brannte, dies als „ein Wunder“ bezeichnet wird, da dies in der Welt nicht existierte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte werden für die Arbeit benötigt?

Als der Schöpfer ein Wunder für sie schuf, d.h. ihnen half, sahen alle, dass die ganze Arbeit nichts für sie tat, d.h. dass alle Arbeit vergeblich war, da sie sie nicht besiegen konnten, wie es geschrieben steht (in „Für die Wunder“): „Du hast Mächtige in die Hände der Schwachen und viele in die Hände der Wenigen gegeben.

Das heißt, natürlich gab es für sie keine Möglichkeit zu siegen, weil sie dort schwach und wenige waren. So sahen sie im Verstand, dass der Schöpfer ihnen half. Dies kommt, um uns zu lehren, dass, wenn der Schöpfer hilft, nicht gesagt werden kann, dass Er speziell einem mächtigen Menschen helfen kann, und dass Er einem schwachen Menschen nicht helfen kann.

Jetzt können wir sehen, welche großen Kräfte und guten Eigenschaften in einem Menschen sein müssen, damit der Schöpfer ihm hilft, sich Ihm zu nähern. In der Arbeit sollen wir interpretieren: „Du hast Mächtige in die Hände der Schwachen gegeben“, das heißt, die starken Gedanken und die starken Begierden der Griechen in einem Menschen in die Hände des „Israel“ in einem Menschen, die schwach in den Gedanken und nicht geschickt sind. Sie haben nicht das starke Verlangen und die Fähigkeit, die Begierden der Nationen der Welt in einem Menschen zu überwinden. Und doch hast Du diese Mächtigen in die Hände der Schwachen ausgeliefert. Das nennt man ein „Wunder“, weil es nicht natürlich ist, dass ein Mensch sie überwinden kann.

 

Der Ölkrug

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Die Bedeutung des Ölkruges, den sie fanden und der mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war. Ein Kohen [Priester] wird Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] genannt. „Hoch“ bedeutet Chessed, der zu Chochma wurde, was Überfluss an Chassadim, genannt „Priester“, bedeutet. Der Priester ist die Qualität von Chessed, und Chessed bedeutet Glaube über Verstand. Das ist die Bedeutung von Abraham, die Eigenschaft von Chessed, der Vater des Glaubens zu sein.

Die Griechen können den Glauben nicht sehen, weil sie nur durch den Verstand sehen, und nicht über die Vernunft. Deshalb konnten die Griechen, als sie über den Verstand wandelten, sie nicht regieren. Das ist die Bedeutung, dass die Griechen den Ölkrug nicht sehen können.

Und was das Wunder betrifft, dass er acht Tage lang brannte, ist es ein Hinweis darauf, dass er die Chassadim in Bina erleuchtete. Von Bina bis Malchut gibt es acht Sefirot, aber Chochma von Chochma leuchtete nicht. Deshalb haben sie es als acht Tage festgelegt, da es nur in acht Tagen erleuchtet hat, wie geschrieben steht: „Söhne von Bina [Verstehen], acht Tage, Gesang und Gesang festgelegt“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als „gute Taten“ bezeichnet wird?

„Öl“ bedeutet gute Taten, […] genannt „über dem Verstand“. Daher wird der Docht aus Mangel an Öl abgeschreckt. Das ist die Bedeutung dessen, was wir gefragt haben: „Was bedeutet es, dass Öl „gute Taten“ genannt wird?

Die Antwort ist, dass gute Taten wie das Öl im Docht sind. Wenn das Öl ausgeht, hört das Licht auf. Ebenso, wenn die guten Taten aufhören, geht das Licht weg und sinkt wieder hinab an den Ort der Niedrigkeit.

Baal HaSulam sagte, dass er, wenn er in einen Zustand des Aufstiegs kommt, d.h. wenn er fühlt, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um alles zu tun, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, nicht sagen sollte: „Jetzt habe ich eine Grundlage, auf der ich das Himmelreich aufbauen kann, denn jetzt brauche ich mich nicht mehr über den Verstand zu erheben. Vielmehr sollte er sagen: „Jetzt sehe ich, dass ich mich ausdrücklich über den Verstand erheben muss, und der Beweis dafür ist, dass der Schöpfer mich dadurch, dass er sich ausdrücklich über die Vernunft erhebt, näher bringt und mich liebt.

Woher weiß er, dass der Schöpfer ihn liebt? Baal HaSulam sagte dazu eine Regel: Wenn ein Mensch den Schöpfer liebt, dann sollte er wissen, dass es daran liegt, dass der Schöpfer ihn liebt, wie es geschrieben steht: „Der Herr ist deine Ewige“. „Deshalb nehme ich es von hier an auf mich, nur über den Verstand zu gehen, denn so sehe ich, dass der Schöpfer mich näher bringt.

 

„Fels Meiner Rettung, dich zu preisen ist eine Wonne“

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Errettung“.

Wir beginnen mit der Gegenwart, wie es heißt: „Dich zu loben ist eine Freude“, das heißt, wir danken und loben Dich für das Gute, das wir von Dir empfangen haben. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Schöpfer loben und dann beten“ (Brachot [Segen], 32).

Der Verstand ist, dass derjenige, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass Er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Platz für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst den Lobpreis des Schöpfers festlegen, d.h. der Mensch selbst sollte den Lobpreis des Schöpfers festlegen. Das heißt nicht, dass der Schöpfer sehen soll, dass der Mensch Ihn preist, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr soll der Mensch selbst den Lobpreis des Schöpfers sehen, und dann kann er Ihn um Hilfe bitten, da Sein Verhalten darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

Nachdem er gesagt hat: „Dich zu preisen ist eine Freude“, kommt das Gebet, und wir sagen: „Stellt mein Gebetshaus wieder her.

Was ist „Mein Gebetshaus“? Es bedeutet, wie es geschrieben steht: „Auch sie werde Ich zu Meinem heiligen Berg bringen und sie in Meinem Gebetshaus erfreuen. „Meinen heiligen Berg“. Har [Berg] kommt von dem Wort Hirhurim [Gedanken/Kontemplationen], was bedeutet, dass Er ihnen Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] bringen wird – dass all ihre Gedanken nur von Kedusha sein werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

„Und mach sie froh in Meinem Gebetshaus“ ist das Herz des Menschen, so dass es dort einen Platz für die Gegenwart des Schöpfers Shechina geben wird. Die Shechina wird „Gebet“ genannt, wie man weiß, dass Malchut „Gebet“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Aber ich bin alles Gebet“.

Nach „Stellt mein Gebetshaus wieder her“ kommt „Und dort werden wir ein Dankopfer bringen“. Daraus folgt, dass es zuerst Lobpreis, dann Gebet und dann noch einmal Lobpreis gibt, wie die Reihenfolge des Gebets, das mit Lobpreis und Danksagung endet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

Was kann man tun, wenn man mit Lobpreis beginnen will, aber sein Herz verschlossen ist und er fühlt, dass er voller Fehler ist und seinen Mund nicht öffnen und singen und loben kann? Der Rat ist, sich über den Verstand zu erheben und zu sagen, dass alles „bedeckt Chassadim [Barmherzigkeit]“ ist. Mit anderen Worten, er sollte sagen, dass alles Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, aber es ist von ihm bedeckt, weil er noch nicht qualifiziert ist, die Freude und das Vergnügen zu sehen, das der Schöpfer für Seine Geschöpfe vorbereitet hat.

Und nachdem er den Lobpreis des Schöpfers eingerichtet hat – was bedeutet, dass er über den Verstand glaubt, dass alles gut und gnädig ist -, sollte er beten, dass der Schöpfer sein Herz bessert, um „Mein Gebetshaus“ zu werden, was bedeutet, dass die Barmherzigkeit des Schöpfers dort erscheinen wird. Dies wird „offenbarter Chassadim“ genannt.

Und dann: „Dort werden wir ein Dankopfer darbringen“, was bedeutet, dass er dafür danken wird, dass er das Privileg hatte, die Gefäße des Empangens darzubringen. Das heißt: „Dort werden wir ein Dankopfer darbringen“, weil er dafür belohnt wurde, dass er seinen Willen zum Empfangen geopfert hat. Als Gegenleistung dafür kam der zu verleihende Wille, der „der Ort des Tempels“ genannt wird.

 

Das Wunder von Chanukka und das Wunder von Purim

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 895, „Die Bedeutung von Chanukka“.

„Wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“ bezüglich der Chanukka-Kerzen. Die Benutzung ist mit Empfangsgefäßen, und hier war das Wunder, dass sie dem Schöpfer mit Selbsthingabe-Gefäßen dienten.

Es gibt einen Unterschied zwischen Chanukka und Purim: Das Wunder zu Chanukka ist auf den Gabengefäßen, während zu Purim das Wunder auf den Empfangsgefäßen geschah. Aus diesem Verstand gibt es dort Fest und Freude, während es zu Chanukka nur zum Sehen und nicht zum Benutzen ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Baal HaSulam sagte über das, was geschrieben steht: „Diese Kerzen sind heilig, und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“, dass wir den Unterschied zwischen dem Wunder von Chanukka und dem Wunder von Purim kennen müssen. Zu Chanukka bezog sich der Erlass nur auf die Spiritualität, dass das Volk Israel daran gehindert wurde, den Mizwot [Gebote/Gottesdienste] zu befolgen. Das Wunder war, dass sie, als sie über die Hasmonäer siegten, die Mizwot einhalten konnten. Da die Spiritualität kein Kelim [Gefäße] hat, da Kelim ausdrücklich „Gefäße des Empfangens“ genannt werden, was „Geschöpfexistenz aus der Abwesenheit“ genannt wird, was der Wille zum Empfangen ist, kommt deshalb die Andeutung: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen.

Das ist nicht so dasselbe mit dem Wunder von Purim. Dann war der Erlass auch über die Körper, wie es geschrieben steht: „Zerstören, töten und vernichten“ (Esther 3:13). Daraus folgt, dass das Wunder an den Leichen war. Die „Körper“ werden „Gefäße des Empangens“ genannt. Daher steht zu Purim geschrieben: „Freude, Fest und ein guter Tag“, wobei sich ein Fest auf den Körper bezieht. Zu Chanukka wurde uns das Wunder gegeben, „keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“.

  1. Rabash, Verschiedenes. Artikel Nr. 897, „Was ist Chanukka“

Das Wunder von Chanukka geschah nur mit dem guten Trieb. Deshalb wird es nur „Parken“ genannt, da die Arbeit noch nicht beendet ist, was bedeutet, dass es noch mehr Korrekturen an dem bösen Trieb, der „Körper“ genannt wird, gibt. Dies war nur das Wunder von Purim.

Dies ist die Bedeutung von „beobachtet und empfangen“, bisher mit Gewalt, da der böse Trieb der Arbeit nicht zugestimmt hat, weil sie immer noch nicht korrigiert wurde, und nun, da das Wunder in der Erlösung der Körper lag, „mit ganzem Herzen – mit beiden Trieben“ wahr wird. Deshalb nennt man es „willig“.

Deshalb gibt es zu Chanukka das Erkennen des Wunders nur im Lob und in der Dankbarkeit, was nur die Bedürfnisse der Seele sind, während wir zu Purim das Wunder in Fest und Fröhlichkeit erkennen, was bis zum Körper durchdringt.

 

 

 

 

„Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Baal HaSulam Artikel „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“ – Auszüge

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

„Liebe deinen Freund wie dich selbst“ (Levitikus 19,18)

Rabbi Akiva sagt: „Dies ist eine große Klal (Regel) in der Tora“ (BeReshit Rabba, Kapitel 24).

1) Diese Aussage unserer Weisen verlangt nach einer Erklärung. Das Wort Klal (Kollektiv/Regel) deutet auf eine Summe von Details hin, die, wenn sie zusammengefügt werden, dieses Kollektiv bilden. Wenn er also über die Mizwa (Gebot) „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ sagt, dass es ein großer Klal in der Tora ist, müssen wir verstehen, dass der Rest der 612 Mizwot (Gebote) in der Tora, mit all ihren Interpretationen, nicht mehr und nicht weniger sind als die Summe der Details, die in diese einzelne Mizwa eingefügt und enthalten sind: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Das ist ziemlich verwirrend, weil man dies in Bezug auf Mizwot zwischen Mensch und Mensch sagen kann, aber wie kann diese einzelne Mizwa alle Mizwot zwischen Mensch und Gott enthalten, die die Essenz und die große Mehrheit der Gesetze sind?

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Es kommt vor uns ein zweites, noch auffälligeres Sprichwort über einen Übertretenden, der zu Hillel (Schabbat 31a) kam und zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora, während ich auf einem Bein stehe.“ Er antwortete ihm: „Alles, was du hasst, sollst du deinem Freund nicht antun“ (die Übersetzung von „Liebe deinen Freund wie dich selbst“), „und der Rest ist ihr Kommentar; geh und studiere.“ Hier steht ein klares Gesetz vor uns, dass es in allen 612 Mizwot und in allen Schriften der Tora keine gibt, die der Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ vorgezogen wird. Das liegt daran, dass sie nur darauf abzielen, die Mizwa der Nächstenliebe richtig zu interpretieren und uns zu ermöglichen, sie zu befolgen, da er ausdrücklich sagt: „Der Rest ist sein Kommentar; geh und studiere.“ Das bedeutet, dass der Rest der Tora eine Interpretation dieser einen Mizwa ist, dass die Mizwa, deinen Freund wie dich selbst zu lieben, nicht vollendet werden könnte, wenn es sie nicht gäbe.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Uns wurde befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Das Wort „selbst“ sagt uns: „Liebe deinen Freund im gleichen Maße, wie du dich selbst liebst, nicht ein bisschen weniger.“ Mit anderen Worten, du musst ständig und wachsam die Bedürfnisse jedes Menschen zumindest in der israelischen Nation befriedigen, nicht weniger als du immer wachsam bist, deine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Das ist völlig unmöglich, denn nicht viele können ihre eigenen Bedürfnisse während ihrer täglichen Arbeit befriedigen, wie können Sie ihnen also sagen, sie sollen arbeiten, um die Wünsche der gesamten Nation zu befriedigen? Und wir können unmöglich denken, dass die Tora übertreibt, denn sie warnt uns, nicht zu addieren oder zu subtrahieren, was anzeigt, dass diese Worte und Gesetze mit äußerster Präzision gegeben wurden.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Die einfache Erklärung dieser Mizwa, den Mitmenschen zu lieben, ist noch schärfer, denn wir müssen die Bedürfnisse unserer Freunde vor unsere eigenen stellen. Im Tossafot im Namen des Jerusalemer (Talmuds) (Kidushin 20a) steht bezüglich des Verses „Weil er mit dir glücklich ist“ über einen hebräischen Sklaven geschrieben: „Wenn er manchmal nur ein Kissen hat, wenn er selbst darauf liegt und es seinem Sklaven nicht gibt, beachtet er nicht ‚Weil er mit dir glücklich ist‘, denn er liegt auf einem Kissen und der Sklave, auf dem Boden. Legt er sich nicht darauf und gibt es dem Sklaven auch nicht, so ist es die Regel von Sodom. Es stellt sich heraus, dass er es gegen seinen Willen seinem Sklaven geben muss, während der Herr selbst auf dem Boden liegt.“

Die gleiche Regel finden wir auch in dem Vers über das Maß der Nächstenliebe, denn auch hier vergleicht der Text die Befriedigung der Bedürfnisse des Freundes mit der Befriedigung der eigenen Bedürfnisse, wie bei dem Beispiel „Weil er mit dir glücklich ist“ in Bezug auf den hebräischen Sklaven. So gilt auch hier, wenn er nur einen Stuhl hat und sein Freund nicht, dass er, wenn er sich darauf setzt und ihn seinem Freund nicht gibt, die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ bricht, da er die Bedürfnisse seines Freundes nicht erfüllt, wie er seine eigenen erfüllt.

Wenn er sich nicht darauf setzt und es seinem Freund auch nicht gibt, ist es so böse wie die Regel von Sodom. Deshalb muss er seinen Freund darauf sitzen lassen, während er selbst auf dem Boden sitzen oder stehen wird. Offensichtlich ist dies das Gesetz in Bezug auf alle Bedürfnisse, die man hat und die der Freund nicht hat. Prüfen Sie nun, ob diese Mizwa in irgendeiner Weise durchführbar ist.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Wir müssen zuerst verstehen, warum die Tora speziell der israelischen Nation gegeben wurde und nicht allen Menschen auf der Welt gleichermaßen. Ist hier, Gott bewahre, Nationalismus im Spiel? Natürlich, nur ein verrückter Mensch würde so denken. In der Tat haben unsere Weisen diese Frage bereits untersucht, und das ist es, was sie mit ihren Worten meinten (Awoda Sara 2b): „Der Schöpfer hat es allen Völkern und Sprachen gegeben, und sie haben es nicht angenommen.“

Was sie aber verwirrend finden, ist, warum wurden wir dann „das auserwählte Volk“ genannt, wie es geschrieben steht: „Der Ewige hat euch auserwählt“, da kein anderes Volk es wollte? Darüber hinaus gibt es eine grundlegende Frage in dieser Angelegenheit: Kann es sein, dass der Schöpfer mit seinem Gesetz in der Hand kam, um mit diesen wilden Völkern zu verhandeln, oder durch seine Propheten? Von so etwas hat man noch nie gehört und es ist völlig inakzeptabel

Aber wenn wir das Wesen der Tora und der Mizwot, die uns gegeben wurden, und ihren gewünschten Zweck vollständig verstehen, in dem Maße, wie unsere Weisen uns unterwiesen haben, was der Zweck der großen Schöpfung ist, die vor unseren Augen steht, werden wir alles verstehen. Das erste Konzept ist, dass es keine Handlung ohne einen Zweck gibt. Es gibt keine Ausnahme von dieser Regel, außer für die niedrigste der menschlichen Spezies oder Säuglinge. Daher ist es sicher, dass der Schöpfer, dessen Erhabenheit unvorstellbar ist, keine Handlung – sei es eine große oder eine kleine – ohne irgendeinen Zweck vornehmen würde.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Unsere Weisen sagen uns darüber, dass die Welt nur zum Zweck der Einhaltung der Tora und der Mizwot erschaffen wurde, was bedeutet, wie unsere Weisen erklärten, dass das Ziel des Schöpfers von der Zeit an, als Er Seine Schöpfung erschuf, darin besteht, Seine Göttlichkeit anderen zu offenbaren, da die Offenbarung Seiner Göttlichkeit das Geschöpf als angenehme Freigebigkeit erreicht, die immer weiter wächst, bis sie das gewünschte Maß erreicht.

Dadurch erheben sich die Niedrigen mit wahrer Erkenntnis und werden zu einem Merkawa (Wagen/Gebilde) für Ihn, und um sich an Ihn zu klammern, bis sie ihre endgültige Vollendung erreichen: „Das Auge hat keinen anderen Gott gesehen als dich.“ Und wegen der Größe und Herrlichkeit dieser Vollkommenheit unterlassen es auch die Tora und die Prophetie, hier auch nur ein einziges Wort der Übertreibung zu äußern, wie unsere Weisen darüber andeuten (Berachot 34b): „Alle Propheten machten ihre Weissagungen nur für die Tage des Messias, aber für die nächste Welt: ‚Das Auge hat keinen Gott gesehen außer dir’„, wie den Wissenden bekannt ist.

Diese Vollkommenheit wird in den Worten der Tora und der Prophezeiung und in den Worten unserer Weisen in dem einfachen Wort Dwekut (Anhaftung) ausgedrückt. Durch den weit verbreiteten Gebrauch dieses Wortes durch die Massen hat es fast seinen ganzen Inhalt verloren, aber wenn Sie auch nur einen Augenblick über dieses Wort nachdenken, werden Sie von seiner wundersamen Größe überwältigt sein, denn wenn Sie sich die Erhabenheit des Schöpfers und die Niedrigkeit des Geschöpfes vorstellen, werden Sie in der Lage sein, den Wert von Dwekut des einen mit dem anderen zu erkennen. Dann werden Sie verstehen, warum wir diesem Wort den Zweck der ganzen Schöpfung zuschreiben.

Es stellt sich heraus, dass der Zweck der gesamten Schöpfung darin besteht, dass die niedrigen Geschöpfe durch das Befolgen der Tora und der Mizwot sich immer weiter nach oben entwickeln können, bis sie mit Dwekut mit ihrem Schöpfer belohnt werden.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Aber hier kamen die Weisen des Sohar und fragten, warum wir nicht von Anfang an in dieser hohen Statur von Dwekut mit Ihm erschaffen wurden. Welchen Verstand hatte Er, uns mit dieser Arbeit und Last der Schöpfung und der Tora und Mizwot zu belasten? Sie antworteten: „Wer das isst, was ihm nicht gehört, hat Angst, sein Gesicht zu sehen.“ Das bedeutet, dass derjenige, der die Arbeit seines Freundes isst und genießt, Angst hat, in sein Gesicht zu schauen, weil er dadurch immer mehr erniedrigt wird, bis er seine menschliche Gestalt verliert. Weil das, was von Seiner Ganzheit ausgeht, nicht mangelhaft sein kann, gab Er uns Raum, unsere Erhabenheit selbst zu verdienen, durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Diese Angelegenheit ist wie ein reicher Mann, der einen Mann vom Markt nahm und ihn ernährte und ihm jeden Tag Gold und Silber und jede begehrenswerte Sache gab. Jeden Tag überhäufte er ihn mit mehr Geschenken als am Tag zuvor. Schließlich fragte der reiche Mann: „Sag mir, sind alle deine Wünsche erfüllt worden?“ Er antwortete: „Nicht alle meine Wünsche sind erfüllt, denn wie gut und wie angenehm wäre es, wenn all diese Besitztümer und Kostbarkeiten durch meine eigene Arbeit zu mir kämen, so wie sie zu dir gekommen sind, und ich würde nicht die Wohltätigkeit deiner Hand empfangen.“ Da sagte der reiche Mann zu ihm: „In diesem Fall ist nie ein Mensch geboren worden, der deine Wünsche erfüllen könnte.“

Das ist eine natürliche Sache, denn auf der einen Seite erfährt er immer größere Freude, je mehr er ihn mit Geschenken überhäuft. Aber andererseits kann er die Scham über die übermäßige Güte, mit der ihn der Reiche überschüttet, nur schwer ertragen. Denn es ist ein Naturgesetz, dass ein Beschenkter Scham und Ungeduld empfindet, wenn er aus Mitleid und Mitleid Geschenke von einem Geber empfängt. Daraus ergibt sich ein zweites Gesetz, dass niemals jemand die Bedürfnisse seines Freundes in vollem Umfang befriedigen kann, weil er ihm letztlich nicht die Art und Form der Selbsthingabe geben kann, da nur mit ihr die gewünschte Vollkommenheit erreicht wird.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

In der Tat müssen wir das Herz und die Quelle dieses Naturgesetzes untersuchen, und wer es war, der den Makel der Scham und Ungeduld gezeugt hat, den wir fühlen, wenn wir von einem anderen Almosen empfangen. Es wird von einem Gesetz verstanden, das den Wissenschaftlern bekannt ist, dass jeder Zweig dieselbe Natur wie seine Wurzel trägt, 1) und dass der Zweig auch begehrt, sucht und sich sehnt und von allen Verhaltensweisen der Wurzel profitiert. 2) Umgekehrt entfernt sich der Zweig von allen Verhaltensweisen, die nicht in der Wurzel sind, kann sie nicht dulden und wird durch sie geschädigt. Dieses Gesetz besteht zwischen jeder Wurzel und ihrem Zweig und kann nicht durchbrochen werden.

Dies öffnet vor uns eine Tür, um die Quelle aller Freuden und Schmerzen in unserer Welt zu verstehen. Da der Schöpfer die Wurzel seiner Geschöpfe ist, empfinden wir alles, was in Ihm ist und was sich direkt von Ihm zu uns erstreckt, als angenehm und beglückend, denn unsere Natur ist unserer Wurzel nahe. Und alles, was nicht in Ihm ist und sich nicht direkt von Ihm zu uns erstreckt, sondern der Schöpfung selbst widerspricht, wird gegen unsere Natur sein und für uns schwer zu ertragen sein.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Nun haben wir einen Weg gefunden, den Zweck der Schöpfung, der darin besteht, sich an Ihn zu klammern, in seinem wahren Aussehen zu untersuchen. Diese Erhabenheit und Dwekut, die uns durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot garantiert wird, ist nicht mehr und nicht weniger als die Gleichwertigkeit der Zweige mit ihrer Wurzel. Die ganze Sanftheit und Freude und Erhabenheit wird hier zu einer natürlichen Erweiterung, wie wir oben gesagt haben, 1) dass die Freude nur die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer ist. Wenn wir in jedem Verhalten mit unserer Wurzel gleich sind, empfinden wir Wonne. 2) Alles, was uns begegnet, was nicht in unserer Wurzel ist, wird für uns unerträglich, ekelhaft oder beträchtlich schmerzhaft, wie es dieser Begriff erfordert. Und wir stellen natürlich fest, dass unsere Hoffnung davon abhängt, inwieweit unsere Form mit unserer Wurzel übereinstimmt.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Dies waren die Worte unserer Weisen (BeReshit Rabba 44), als sie fragten: „Warum sollte es dem Schöpfer etwas ausmachen, ob man an der Kehle oder am Nacken schlachtet? Schließlich wurden die Mizwot nur gegeben, um die Menschen zu reinigen.“ Diese Reinigung bedeutet die Reinigung des trüben Körpers, was der Zweck ist, der aus der Beobachtung aller Tora und Mizwot hervorgeht, denn „ein Wildesel wird zum Menschen gemacht“, denn wenn man aus dem Schoß der Schöpfung hervorkommt, befindet man sich in völliger Unreinheit und Niedrigkeit, d.h. in einer Vielzahl von Selbstliebe, die in ihm eingeprägt ist, und jede seiner Bewegungen dreht sich nur um sich selbst, ohne ein Fünkchen der Zuwendung an andere.

So befindet man sich dann am weitesten von der Wurzel entfernt, am anderen Ende, 1) da die Wurzel ganz Selbsthingabe ohne einen Hauch von Empfang ist, 2) während der Neugeborene sich in einem Zustand völliger Selbstannahme ohne einen Hauch von Selbsthingabe befindet. Daher wird seine Situation als der niedrigste Punkt der Niedrigkeit und des Schmutzes in unserer menschlichen Welt angesehen.

Je mehr er heranwächst, desto mehr empfängt er von seiner Umgebung Anteile der „Selbsthingabe“, je nach den Werten und der Entwicklung in dieser Umgebung. Und dann wird man in das Befolgen der Tora und der Mizwot zum Zweck der Selbstliebe eingeweiht, für die Belohnung in dieser Welt und in der nächsten Welt, genannt lo liShma (nicht um ihretwillen), da man nicht anders gewöhnt werden kann. Wenn man heranwächst, wird einem gesagt, wie man die Mizwot liShma (um ihretwillen) befolgt, was nur das Ziel hat, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Maimonides sagte (Hilchot Teshuwa, Kapitel 10): „Frauen und Kindern soll man nicht sagen, dass sie die Tora und die Mizwot liShma beobachten sollen, denn sie werden es nicht ertragen können. Aber wenn sie heranwachsen und Wissen und Weisheit erwerben, lehrt man sie, liShma zu arbeiten.“ Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Von lo liShma kommt man zu liShma“, definiert durch das Ziel, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht für irgendeine Selbstliebe, unter keinen Umständen.

Durch das natürliche Mittel der Beschäftigung mit Tora und Mizwot liShma, das der Geber der Tora kennt, wie unsere Weisen sagten (Kiduschin 30b): „Der Schöpfer sagt: ‚Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe für sie die Tora als Gewürz erschaffen.’„ So entwickelt sich jenes Geschöpf und marschiert in Stufen der oben erwähnten Erhabenheit aufwärts, bis es alle Reste der Eigenliebe verliert und alle Mizwot in seinem Körper aufsteigen, und es führt alle seine Handlungen nur aus, um zu schenken, so dass sogar die Notwendigkeit, die es empfängt, in die Richtung des Schenkens fließt, das heißt, damit es schenken kann. Das ist der Grund, warum unsere Weisen sagten: „Die Mizwot wurden nur gegeben, um die Menschen zu reinigen.“

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Wenn es in der Tat zwei Teile in der Tora gibt: 1) Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, 2) Mizwot zwischen dem Menschen und dem Menschen, zielen beide auf dasselbe ab – das Geschöpf zum endgültigen Zweck der Dwekut mit Ihm zu bringen. Darüber hinaus ist sogar die praktische Seite in beiden wirklich ein und dasselbe, denn wenn man eine Ausführung liShma, ohne jede Mischung von Eigenliebe, d.h. ohne irgendeinen Nutzen für sich selbst zu ziehen, ausführt, dann fühlt man keinen Unterschied, ob man arbeitet, um seinen Freund zu lieben oder um den Schöpfer zu lieben.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Es ist ein Naturgesetz für jedes Wesen, dass alles außerhalb des eigenen Körpers als unwirklich und leer angesehen wird. Und jede Bewegung, die ein Mensch macht, um einen anderen zu lieben, wird mit einem reflektierten Licht und einer gewissen Belohnung ausgeführt, die schließlich zu ihm zurückkehren und ihm zu seinem eigenen Nutzen dienen wird. Daher kann eine solche Handlung nicht als „Liebe zu anderen“ betrachtet werden, weil sie nach ihrem Ende beurteilt wird. Sie ist wie eine Miete, die sich erst am Ende auszahlt. Die Handlung des Vermietens wird jedoch nicht als Liebe zu einem anderen betrachtet.

Aber jede Bewegung nur als Ergebnis der Liebe zu anderen zu machen, ohne irgendeinen Funken von reflektiertem Licht oder Hoffnung auf irgendeine Art von Belohnung im Gegenzug, ist von Natur aus völlig unmöglich. Im Sohar steht darüber im Hinblick auf die Nationen der Welt geschrieben: „Jedes Chessed (Barmherzigkeit/Gnade), das sie tun, tun sie für sich selbst.“

Das bedeutet, dass all das Gute, das sie tun, sei es gegenüber ihren Freunden oder gegenüber ihrem Gott, nicht aus Liebe zu anderen, sondern aus Selbstliebe geschieht, da diese Sache völlig unnatürlich ist. Deshalb sind nur diejenigen, die die Tora und die Mizwot beobachten, dazu fähig, denn indem sie sich daran gewöhnen, die Tora und die Mizwot zu beobachten, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, entfernen sie sich allmählich aus dem Schoß der natürlichen Schöpfung und erwerben eine zweite Natur, die die oben erwähnte Liebe zu anderen ist.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

So können wir deutlich sehen, dass es für diejenigen, die die Tora und die Mizwot liShma beobachten, keinen Unterschied zwischen den beiden Teilen der Tora gibt, auch nicht auf der praktischen Seite. Das liegt daran, dass man, bevor man es vollbringt, gezwungen ist, jeden Akt der Selbsthingabe – sei es gegenüber einem anderen Menschen oder gegenüber dem Schöpfer – als unvorstellbare Leere zu empfinden. Aber durch große Anstrengung erhebt man sich langsam und erlangt eine zweite Natur, und dann erreicht man das endgültige Ziel, das Dwekut mit Ihm ist.

So dass es vernünftig ist, zu denken, dass der Teil der Tora, der sich mit der Beziehung des Menschen zu seinem Freund befasst, besser geeignet ist, einen zum gewünschten Ziel zu bringen, da die Arbeit in den Mizwot zwischen dem Menschen und Gott festgelegt und spezifisch ist, und nicht anspruchsvoll, und man gewöhnt sich leicht daran, und alles, was aus Gewohnheit getan wird, ist nicht mehr nützlich. Aber die Mizwot zwischen Mensch und Mensch sind wechselnd und unregelmäßig, und die Anforderungen umgeben ihn, wohin er sich auch wendet. Daher ist ihre Heilung viel sicherer und ihr Ziel ist näher.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Jetzt können wir die Worte von Hillel HaNasi an den Proselyten verstehen, dass die Essenz der Tora „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ ist, und die restlichen sechshundertzwölf Mizwot nur eine Interpretation und Vorbereitung darauf sind (siehe Punkt 2). Und selbst die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer werden als Vorbereitung für diese Mizwa betrachtet, die das Endziel ist, das aus der Tora und den Mizwot hervorgeht, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora und die Mizwot wurden nur gegeben, um Israel zu reinigen“ (Punkt 12), was die Reinigung des Körpers ist, bis man eine zweite Natur erwirbt, die als „Liebe zu anderen“ definiert wird, was die eine Mizwa bedeutet: „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, die das Endziel der Tora ist, wonach man sofort Dwekut mit Ihm erlangt.

Aber man darf sich nicht wundern, warum es nicht mit den Worten definiert wurde: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Er tat dies aus dem oben genannten Verstand, dass nämlich bei einem Menschen, der sich noch in der Natur der Schöpfung befindet, kein Unterschied zwischen der Liebe zum Schöpfer und der Liebe zu seinem Mitmenschen besteht, denn alles, was von einem anderen ist, ist für ihn unwirklich.

Und weil jener Proselyt von Hillel HaNasi verlangte, ihm das gewünschte Ergebnis der Tora zu erklären, damit sein Ziel nahe sei und er nicht einen langen Weg gehen müsse, wie er sagte: „Lehre mich die ganze Tora, während ich auf einem Bein stehe“, definierte er sie für ihn als Freundesliebe, da ihr Ziel näher ist und schneller offenbart wird (Pos. 14), da sie fehlerfrei ist und anspruchsvoll ist

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

In den obigen Worten finden wir einen Weg, unser Konzept von oben über den Inhalt jener Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ zu verstehen, wie die Tora uns zwingt, etwas zu tun, was nicht getan werden kann.

In der Tat, wisst, dass aus diesem Verstand die Tora unseren heiligen Vätern – Abraham, Isaak und Jakob – nicht gegeben wurde, sondern bis zum Auszug aus Ägypten aufbewahrt wurde, als sie herauskamen und eine vollständige Nation von sechshunderttausend Männern von zwanzig Jahren oder mehr wurden. Denn dann wurde jedes Mitglied der Nation gefragt, ob es mit dieser erhabenen Arbeit einverstanden sei. Und sobald jeder Einzelne in der Nation mit Herz und Seele zustimmte und sagte: „Wir werden tun und wir werden hören“, wurde es möglich, die gesamte Tora zu befolgen, und das, was vorher unmöglich war, wurde möglich.

Denn es ist gewiss, dass, wenn sechshunderttausend Männer ihre Arbeit für die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern, als Wache zu halten, damit es ihren Freunden an nichts mangelt, und sie sich darüber hinaus mit großer Liebe, mit ganzem Herzen und ganzer Seele, im vollen Sinne der Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, engagieren, (…) so steht es außer Zweifel, dass sich dann niemand im Volk um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht. Dadurch wird man völlig frei von der Sicherung des eigenen Überlebens und kann die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ leicht einhalten, indem man alle in Punkt 3 und 4 genannten Bedingungen befolgt. Denn warum sollte er sich um sein eigenes Überleben sorgen, wenn sechshunderttausend treue Liebhaber bereitstehen, die mit großer Sorgfalt dafür sorgen, dass es ihm an nichts mangelt?

Deshalb wurde ihnen, sobald alle Mitglieder der Nation zustimmten, sofort die Tora gegeben, denn nun waren sie in der Lage, sie zu befolgen. Aber bevor sie zu einer vollständigen Nation heranwuchsen, und sicherlich während der Zeit der Väter, die einzigartig im Land waren, waren sie nicht wirklich qualifiziert, die Tora in ihrer wünschenswerten Form zu beobachten, da es mit einer kleinen Anzahl von Menschen unmöglich ist, auch nur mit dem Engagement in Mizwot zwischen Mensch und Mensch in dem Ausmaß von „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ zu beginnen. Aus diesem Grund wurde ihnen die Tora nicht gegeben.

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Aus all dem oben genannten können wir einen der verwirrendsten Sätze unserer Weisen verstehen: „Alle in Israel sind füreinander verantwortlich.“ Dies scheint völlig ungerecht zu sein, denn ist es möglich, dass, wenn jemand sündigt oder eine Sünde begeht, die seinen Schöpfer verärgert, und ich habe keine Bekanntschaft mit ihm, der Schöpfer seine Schuld bei mir eintreiben wird? Es steht geschrieben: „Die Väter werden nicht für die Kinder sterben“ usw. und „Jeder wird für seine eigene Sünde sterben“, so dass, wie können sie sagen, dass ich für die Sünden sogar eines völlig Fremden verantwortlich bin, von dem ich weder ihn noch seinen Aufenthaltsort kenne?

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Und wenn Ihnen das nicht reicht, siehe Masechet Kiduschin, 40b: „Rabbi Elazar, der Sohn von Rabbi Schimon, sagt: ‚Da die Welt nach der Mehrheit beurteilt wird und der Einzelne nach der Mehrheit, wenn er eine Mizwa ausgeführt hat, ist er glücklich, denn er hat die Welt auf die Seite des Verdienstes verurteilt. Und wenn er eine Sünde begeht, wehe ihm, denn er hat sich selbst und die Welt auf die Seite der Sünde verurteilt, wie es heißt: ‚Ein Sünder vernichtet viel Gutes.’„ So hat Rabbi Elazar, der Sohn von Rabbi Schimon, mich für die ganze Welt verantwortlich gemacht, denn er meint, alle Menschen auf der Welt seien füreinander verantwortlich, und jeder Mensch bringe durch seine Taten Verdienst oder Sünde in die ganze Welt. Dies ist doppelt so verwirrend. Aber nach dem oben Gesagten können wir ihre Worte sehr einfach verstehen; wir haben gezeigt, dass sich jede der 613 Mizwot in der Tora um diese eine Mizwa dreht: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Und wir finden, dass ein solcher Zustand nur in einer vollständigen Nation existieren kann, deren jedes Mitglied damit einverstanden ist.

 

 

 

Auszüge aus den Quellen für Tu B’Shvat

Auszüge aus den Quellen für Tu B’Shvat (15. Shvat; fällt dieses Jahr auf den 28. Januar 2021)

 

 

  1. Rabash. Brief 46

Es ist bekannt, dass Rosch Haschana (Jahresanfang) eine Zeit des Gerichts ist, in der die Welt günstig oder ungünstig verurteilt wird. Rosh (Kopf/Anfang) bedeutet „Wurzel“, und die Zweige gehen aus der Wurzel hervor. Die Zweige erstrecken sich immer entsprechend dem Wesen der Wurzel. So wird eine Wurzel aus Feigen keine Zweige aus Datteln hervorbringen, und so weiter. So wie die Wurzel und der Anfang, den ein Mensch am Anfang für sich selbst festlegt, so setzt er seinen Lebensweg fort. Auch das Urteil, dass ein Mensch am Anfang des Jahres gerichtet wird, bedeutet, dass der Mensch sich selbst richtet, und er ist der Schiedsrichter und Vollstrecker, denn der Mensch ist der Schiedsrichter, der Streitende, und der Wissende und Zeuge. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Unten gibt es Gericht, oben gibt es kein Gericht.“

 

 

  1. Rabash. Brief 29

Der 15. Schewat wird „Jahresanfang“ (Rosch Haschanah) genannt, wenn der Mensch bereits berechnet hat, ob er in der Arbeit fortfahren soll oder das Gegenteil, denn jetzt weiß er, aus welcher Untersuchung er das Leben schöpfen kann – aus Angelegenheiten der Selbst-Genugtuung oder daraus, dass er seinem Schöpfer Freude bereitet.

 

 

  1. Rabash. Assortierte Notizen. Artikel 901. „Rosh Hashanah for the Trees“

Rosch Haschanah für die Bäume. Der Mensch wird „der Baum des Feldes“ genannt, und Rosch Haschana ist die Zeit des Gerichtes – zur Verurteilung oder zur Barmherzigkeit. Daher ist der Monat Schewat der fünfte der Wintermonate, der als Hod angesehen wird, wenn Daveh [Trübsal] zu Hod [Herrlichkeit/Majestät] wird.

Das bedeutet, dass wenn wir mit dem Gehen in der Qualität von Chessed belohnt werden, erstreckt er sich von der Sefira von Chessed bis Hod, und der ganze Segen ist in der Qualität von Chessed [Barmherzigkeit/Güte], wie es geschrieben steht: „Denn ich sagte, eine Welt von Chessed soll gebaut werden“, wo wir durch den Segen mit Früchten belohnt werden. Es ist so, wie Baal HaSulam schrieb, dass wir deshalb am 15. Schewat auf die Früchte segnen, da dies der ganze Unterschied zwischen Kedusha [Heiligkeit] und Klipa [Schale/Schale] ist, denn „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“

Der Erfolg in der Arbeit, um mit Früchten belohnt zu werden, ist nur durch Chessed, denn wenn wir mit der Eigenschaft der Selbsthingabe, genannt Chessed, arbeiten, werden wir mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer belohnt, und wenn wir mit Dwekut belohnt werden, werden wir mit allem belohnt. Daher müssen wir uns am 15. Schewat, für die Bäume Rosch Haschana genannt, mit der Qualität von Chessed stärken, denn dadurch werden wir mit Früchten belohnt, die „Ein Früchte tragender Baum“ genannt werden.“

 

 

  1. Rabash. Brief 29

Es steht geschrieben: „Denn der Mensch ist der Baum des Feldes.“ Das heißt, alle Arbeiten, die an Bäumen angewandt werden, um sie fit für das Fruchttragen zu machen, gelten auch für den Menschen. Bis der Mensch bereit ist, Früchte zu tragen, muss er alle Arbeiten ertragen, die auf Bäume angewandt werden.

Die Früchte sind das Endziel des Menschen, und einmal, bei einer Mahlzeit am 15. Schewat, erklärte Baal HaSulam, warum es die Angelegenheit gibt, Früchte zu essen. Er sagte, dass es so ist, weil dies der ganze Unterschied zwischen Kedusha (Heiligkeit) und Sitra Achra (andere Seite) ist, wie es im Sohar geschrieben steht: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und birgt keine Früchte“, wie er im Sulam interpretiert. Das heißt, ihre Quelle versiegt und sie verdorren, bis sie völlig verschlossen sind. Diejenigen aber, die in Kedusha voranschreiten, werden mit Segen in ihren Arbeiten belohnt, „[nur für Jörg, meinen Bruder: Der Mensch ist wie ein Baum gepflanzt an Wasserbächen,] …der seine Frucht bringt zu seiner Zeit und seine Blätter verwelken nicht“ (aus Psalm 1) („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 23).

Deshalb macht das Volk Israel einen Hinweis darauf, um zu zeigen, dass die Hauptsache die Früchte sind. Und die Früchte der Heiligkeit sind, indem er mit der Offenbarung Seiner Göttlichkeit belohnt wird, und er wird wie ein nie endender Brunnen, der von Stufe zu Stufe fortschreitet, bis er belohnt wird und sagt: „Er wird in mir verherrlicht werden, denn Er begehrt mich, und Er wird für mich eine Gazellenkrone sein.“

 

 

  1. Rabash. Brief 55

Rabbi Yochanan fragt: „Ist der Mensch der Baum des Feldes?“ Das heißt, welche Analogie gibt es zwischen dem Menschen und dem Baum des Feldes? Was lernen wir durch den Vergleich im Text zwischen dem Menschen und dem Baum des Feldes? Den Beweis dafür bringt er aus dem Vers: „Iss nicht davon und haue ihn nicht ab“ usw., der sich auf einen weisen Schüler bezieht. Wenn er anständig ist, d.h. liShma lernt, was bedeutet, dass er Dinge lernt, die ihn dazu bringen werden, Früchte zu tragen, bedeutet das, dass dieses Lernen ihn Früchte tragen lässt, d.h. Mizwot und gute Taten. Er wird dies lernen, weil er dadurch mit dem Trank des Lebens belohnt werden wird. Das ist die Bedeutung von: „Du darfst davon essen, aber schneide ihn nicht ab.“ Wenn nicht, wenn du siehst, dass das, was du lernst, dich nicht dazu bringt, Mizwot und gute Taten, Früchte genannt, zu tun, dann wisse, dass es zur Sitra Achra und nicht zur Kedusha (Heiligkeit) gehört.

Das ist der Verstand für den Brauch, am fünfzehnten Schewat Früchte zu essen, um anzudeuten, dass wir auf dem Weg der Heiligkeit gehen, und wir haben Früchte.

 

 

  1. Rabash. Brief 29

So muss man sich jeden Tag Rechenschaft ablegen, seine Arbeit in der Überwindung erneuern und die Vergangenheit vergessen. Stattdessen sollte er sehr zuversichtlich sein, dass es ihm von diesem Tag an gelingen wird, dauerhafte und ewige Dwekut (Anhaftung) zu erreichen.

 

 

 

 

 

 

 

Annullierung und Demut

Annullierung und Demut – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Ohne die Selbstliebe aufzuheben, ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Aus diesem Grunde heraus muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen aufheben. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe der anderen zu erlangen. Und dies wird „Arbeit“ genannt, da er sich über den Verstand anstrengen muss. Vernünftig denken: „Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite des Verdienstes zu stellen, wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Demut eine schwierige Sache? Der Grund liegt darin, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier der Ort, wo er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach dem Verstand die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seinen Verstand, geht über den Verstand hinaus und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig aufhebt, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Autorität belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer aufhebt, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen aufheben zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte sich, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Autorität eingetreten sind.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 17, Was bedeutet es, dass die Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt wird?

Dies ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Jeder, der stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen’„, da er zwei Autoritäten macht. Wenn man jedoch im Zustand des Ein ist und sich selbst vor der Wurzel aufhebt, was bedeutet, dass man nur die Absicht hat, zu geben, wie die Wurzel, dann findet man, dass es nur eine Autorität gibt – die Autorität des Schöpfers. Dann ist alles, was man in der Welt empfängt, nur dazu da, um dem Schöpfer zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was er gesagt hatte: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen, und ich, um meinem Schöpfer zu dienen.“ Aus diesem Grund muss ich alle Stufen in der Welt empfangen, so dass ich alles dem Schöpfer geben kann, was „meinem Schöpfer zu dienen“ heißt.“

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Kleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgestreckte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als ob meine Freunde direkt in meinem Herzen stehen und alles sehen, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und ist eingetaucht, vermischt mit meinen Freunden, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

  1. Rabash, Artikel 31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Einnistung) „

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers wird als Ibur (Einnistung) angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und im Schoß der Mutter befruchtet wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter ‚Verständnis (Bina)‘ nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße der Selbsthingabe, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor dem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig aufhebt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor Seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut (Anhaftung) und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist wie, wenn man seinen Verstand senkt und sagt: Was der Verstand versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe mich ihm. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har (Berg) bedeutet Hirhurim (Überlegungen), also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha (Heiligkeit) auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grunde heraus muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut (Kleinheit) ist, die möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra (Zorn) und Dinin (aramäisch: Urteile), wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.’„

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit Augen zu, über Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, dies wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, immer vor dem Oberen zu überwinden und aufzuheben, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Dies wird „Ibur“ genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

  1. Rabash. Artikel Nr. 21, „Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreiches auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass ihm selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über dem Verstand steht, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zu dieser Zeit, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über dem Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er in völliger Niedrigkeit ist, da der Schöpfer will, dass er in dieser Art der Niedrigkeit die Last des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er, weil er über den Verstand glaubt, auf sich, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten möglichen Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe angesehen, die er gemacht hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Wir müssen jedoch wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Qualität von Bina erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in der Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist. Aber was kann man tun, wenn er diese Qualität noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos auflösen. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

  1. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder sich selbst vollständig aufhebt und nicht von sich selbst als Gerechter denkt oder dass er überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es den Anschein hat, dass er ein großartiger Mensch ist, sollte er dennoch seine Handlungen betrachten und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehnten Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Üppigkeit in der Welt sich für sie öffnen, und es wird am meisten durch den Menschen gezogen, der mehr als „Nichts“ und als „ein Absatz“ betrachtet wird.“

  1. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 53, „Die Sache der Begrenzung“

Es steht geschrieben: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Ein Berg (hebr.: Har) bedeutet Gedanken (hebr.: Hirhurim)). Mose führte sie an das Ende des Gedankens und des Verstandes und des Verstandes, die niedrigste Stufe, die es gibt. Erst dann, als sie sich mit einem solchen Zustand einverstanden erklärten, darin zu wandeln, ohne zu schwanken oder sich zu bewegen, und in diesem Zustand zu verbleiben, als hätten sie das größte Gadlut, und sich darüber zu freuen, das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freuden“, denn während des Gadluts kann man nicht sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in Freuden zu sein, denn während des Gadluts kommt die Freude von selbst. Stattdessen wird ihnen die Arbeit der Freude für die Zeit der Gadlut gegeben, so dass sie Freude haben werden, obwohl sie Gadlut fühlen. Und das ist eine Menge Arbeit.

Dies wird „der Hauptteil der Stufe“ genannt, der als Katnut erkannt wird. Diese Unterscheidung muss dauerhaft sein, und das Gadlut ist nur eine Ergänzung. Auch sollte man sich nach dem Hauptteil sehnen, nicht nach den Ergänzungen.

  1. Rabash. Artikel 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Doch gerade diejenigen, die die Selbsthingabe erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen Macht in der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers liegt. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

  1. Rabash. Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, genannt Lo liShma, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit. Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität aufzuheben, wo er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Bedeutung des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, ausgelöscht ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma (um ihretwillen), was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zum Empfangen bedeutet, überhaupt keinen Namen verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit?“

Die Arbeit über dem Verstand sollte die bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

 

 

 

 

 

 

 

„Mis‘chak (Spiel)“

„Mis‘chak (Spiel)“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Damit man die Kräfte des Gebens hat, brauchen wir eine zweite Natur, so dass man die Kraft hat, die Gleichheit der Form zu erreichen.

Mit anderen Worten, der Schöpfer ist der Geber und empfängt nichts, denn Ihm fehlt nichts, was bedeutet, dass das, was Er gibt, auch nicht wegen eines Mangels ist, dass Er, wenn Er niemanden hat, dem Er geben kann, es als Mangel empfindet.

Vielmehr müssen wir dies als ein Spiel wahrnehmen. Das heißt, es ist nicht so, dass wenn Er geben will, es etwas ist, was Er braucht. Stattdessen ist das alles wie ein Spiel.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Es ist so, wie unsere Weisen bezüglich der Königin sagten: Sie fragte: „Was tut der Schöpfer, nachdem Er die Welt erschaffen hat?“ Die Antwort war: „Er sitzt und spielt mit einem Wal“, wie es geschrieben steht: „Diesen Wal hast Du erschaffen, um damit zu spielen“ (Awoda Sara, S. 3).

Die Angelegenheit des Wals bezieht sich auf Dwekut und Verbindung (wie es geschrieben steht, „nach der Öffnung des Menschen und den Verbindungen“). Das bedeutet, dass der Zweck, der die Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen ist, nur ein Spiel ist; es handelt sich nicht um einen Wunsch und ein Bedürfnis.

Der Unterschied zwischen einem Spiel und einem Wunsch ist, dass alles, was in den Wunsch kommt, ein Bedürfnis ist. Wenn man seinen Wunsch nicht erhält, ist er mangelhaft. Aber bei Spielen, selbst wenn man die Sache nicht erhält, wird es nicht als Mangel angesehen, da man sagt: „Es ist nicht so schlimm, dass ich nicht bekommen habe, was ich geplant habe, weil es nicht so wichtig ist.“ Das ist so, weil der Wunsch, den er danach hatte, nur ein Spiel war und nicht ernsthaft.

  1. Rabash, Brief Nr. 37

Der Weg ist wie einer, der zu dem Anlass seines Freundes geht. Er denkt nicht an sich selbst – ob er gut gelaunt ist oder nicht – sondern muss an der Freude seines Freundes teilnehmen. Er darf nicht die Stirn runzeln, sondern muss ein glückliches Gesicht zeigen. So ist es auch hier: Die Bindung unter den Freunden sollte so sein, dass jeder seinen Freund erfreuen möchte, und zwar mit körperlichen Dingen, denn genau hier geht es um „Kauf dir einen Freund.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Deshalb sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984), „Jeder helfe seinem Freund“

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn jemand eine Sorge in seinem Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf das Gefühl der Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit hilfreich sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in der Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn in der Sache des Geistes kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

6.Rabash. Artikel 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er von den Fortschritten in der Arbeit des Schöpfers enttäuscht, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt. So hat er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er jetzt spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf ein höheres Niveau anheben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht intensiv zur Ehre hingezogen fühlt, dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben kann, die er in seiner eigenen Natur nicht hat. Stattdessen hat die Kraft der Eigenschaft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Qualitäten empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm installiert wurden. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986) „Über dem Verstand“

Der Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Verstand, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

9.Maor waShemesh, Abschnitt Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, dass er dem Schöpfer mehr dient als er, und „Der Neid der Schriftsteller wird die Weisheit vermehren.“ Auf diese Weise wird er sich immer stärker in der Arbeit des Schöpfers. Dies ist die Bedeutung von „Jeder wird durch den Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

unglückliche Übersetzung

Wenn er z.B. sieht, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, er sieht mit Verstand, wie er im Vergleich zu den Freunden in völliger Niedrigkeit ist, dass alle Freunde den Zeitplan des Ankommens im Seminar einhalten und ein größeres Interesse an allem haben, was unter den Freunden geschieht, um jedem auf irgendeine Weise zu helfen und jeden Ratschlag für die Arbeit von den Lehrern sofort in die Tat umzusetzen usw., wirkt das sicherlich auf ihn ein und gibt ihm Kraft, seine Faulheit zu überwinden, sowohl wenn er vor dem Morgengrauen aufstehen muss als auch wenn er geweckt wird.

Auch während des Unterrichts ist sein Körper mehr am Unterricht interessiert, da er sonst hinter seinen Freunden zurückbleibt.

  1. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Stattdessen hat jeder seinen Stolz, und er ist nicht bereit, eine Situation zu akzeptieren, in der sein Freund größer ist als er. Wenn er also sieht, dass seine Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, veranlasst ihn das, in jeder Hinsicht aufzusteigen.

  1. Rabash, Brief Nr. 12b, Es gibt eine Kleidung der Falschheit und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit einem fünfjährigen Mädchen, das mit einer Puppe spielt. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als ob die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen wäre. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Gleichzeitig, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, und es weint, und dem fünfjährigen Mädchen gesagt wird: „Geh und spiel mit dem echten Baby und wir werden auch davon profitieren, weil das Baby nicht weinen wird“, wird sie sich komplett weigern. Das heißt, sie kann kein Vergnügen aus einer Kleidung der Wahrheit ziehen, aber aus einer Kleidung der Falschheit. Aber was das Vergnügen angeht, sehen wir, dass das Mädchen echtes Vergnügen empfindet.

Aber wenn das Mädchen herangewachsen und achtzehn Jahre alt geworden ist, muss sie Vergnügen aus einem Kleid der Wahrheit schöpfen. Ebenso leiten wir, bevor wir erwachsen werden, Vergnügen speziell von lo liShma ab (nicht um ihretwillen), das als „Kleidung der Falschheit“ betrachtet wird. Dies wird „Schatten“, „Verhüllung“ genannt, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir leiten Lebenskraft aus falschen Dingen ab. Danach, wenn wir würdig werden, empfangen wir das Licht des Glaubens.

  1. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 33

Es gibt hier einen göttlichen Willen, dass diese Gleichnisse, die nur in den Seelen der Empfänger wirken, den Seelen so erscheinen, wie Er selbst an ihnen teilnimmt, um die Errungenschaft der Seelen stark zu erhöhen.

Es ist wie bei einem Vater, der sich dazu zwingt, seinem kleinen Lieblingskind ein Gesicht der Traurigkeit und ein Gesicht der Zufriedenheit zu zeigen, obwohl weder Traurigkeit noch Zufriedenheit in ihm ist. Er tut dies nur, um sein liebes Kind zu beeindrucken und sein Verständnis zu erweitern, so dass er mit ihm spielen kann.

Erst wenn es heranwächst, wird es lernen und wissen, dass all das, was sein Vater tat, nicht mehr war als ein bloßes Spiel mit ihm. So ist die Sache, die vor uns liegt: All diese Bilder und Veränderungen beginnen und enden nur mit dem Eindruck der Seelen. Doch durch den Willen Gottes erscheinen sie, als ob sie in Ihm selbst wären. Er tut das, um die Errungenschaften der Seelen bis zum Äußersten zu steigern und zu erweitern, in Übereinstimmung mit dem Gedanken der Schöpfung, um Seine Geschöpfe zu erfreuen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist in der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, preise, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich mehr Verständnis für Deine Wichtigkeit erlangen werde, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das aus ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er irgendein Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber sein eigenes Verlangen ist sicherlich nicht so groß, dass er es nicht noch verstärken müsste, damit er mit ihm arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Deshalb gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit – dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn zwingen werden, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, die er sieht, die ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen im Außen haben, erzeugt ein Verlangen in ihm, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen heraus hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm hervorbringen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Das Maß der Größe hängt nicht vom Individuum ab, sondern von der Umgebung. Wenn zum Beispiel jemand mit Tugenden erfüllt ist, aber die Umwelt ihn nicht als solchen schätzt, wird er immer niedergeschlagen sein und nicht in der Lage sein, auf seine Tugenden stolz zu sein, obwohl er keinen Zweifel an ihrer Richtigkeit hat. Und umgekehrt, ein Mensch, der überhaupt keine Verdienste hat, aber die Umwelt respektiert ihn, als ob er tugendhaft wäre, dieser Mensch wird mit Stolz erfüllt sein, da das Maß der Wichtigkeit und Größe ganz der Umwelt gegeben ist.

Wenn ein Mensch sieht, dass die Umwelt Seine Arbeit geringschätzt und Seine Größe nicht richtig würdigt, kann er die Umwelt nicht überwinden. So kann er Seine Größe nicht erlangen und wird während seiner Arbeit nachlässig, wie sie.

Da er nicht die Grundlage hat, um Seine Größe zu erlangen, wird er offensichtlich nicht in der Lage sein, zu arbeiten, um seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bringen, denn er wird keine Motivation haben, sich anzustrengen, und „wenn du nicht gearbeitet und gefunden hast, so glaube nicht.“ Der einzige Ratschlag dafür ist, entweder für sich selbst zu arbeiten oder gar nicht zu arbeiten, denn seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wird für ihn nicht gleichbedeutend mit Empfang sein.

Nun kann man den Vers „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“ verstehen, denn das Maß der Größe kommt von der Umgebung unter zwei Bedingungen:

  1. Das Ausmaß der Wertschätzung der Umgebung.
  2. Die Größe der Umgebung. Also: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs.“
  3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Sollte jeder der Freunde seine Liebe zur Gesellschaft offenlegen, oder reicht es aus, die Liebe im Herzen zu fühlen und die Liebe der Freunde in Verhüllung zu praktizieren und somit nicht offen zeigen zu müssen, was in seinem Herzen ist?

Es ist bekannt, dass es eine großartige Sache ist, demütig zu sein. Aber wir können auch das Gegenteil sagen – dass man die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenlegen muss, denn indem er sie offenlegt, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Daher sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Sprache, und die Nacht äußert das Wissen“ (Siehe den Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103).

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen möchtest, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Demut bedeutet, dass er sich in irgendeiner Weise, in der Handlung oder im Intellekt, vor dem anderen annulliert, das heißt, dass er sogar seine Ansicht vor seinem Freund annullieren sollte.

Es gibt eine „Innerlichkeit“ und eine „Äußerlichkeit“. Diese werden „offenbart“ und „verhüllt“ genannt, und „Handlung“ und „Gedanke“. Etwas, das allen offenbart ist, gehört zur Handlung, während ein Gedanke nicht offenbart ist; daher wird ein Gedanke als innerlich betrachtet, was bedeutet, dass er in der Innerlichkeit des Menschen ist. Eine Handlung wird „Äußerlichkeit“ genannt, und in ihr befindet sich ein innerer Gedanke.

Wenn man sich also vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zwei Arten: im Gedanken und in der Handlung.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

  1. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 2“

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim (Hinterbliebenen).

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1984), „Kann etwas Negatives von oben herab kommen“

Es sollte ein Medium zwischen Wahrheit und Falschheit geben, so dass es ein Sprungbrett von der Falschheit zur Wahrheit ist. Das Medium zwischen Wahrheit und Unwahrheit ist eine Lüge in der Wahrheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Lüge, aber sie ist nicht wirklich eine Lüge, weil er an eine Lüge denkt, die wahr ist. Das heißt, er geht den Weg der Falschheit, denkt aber, dass es die Wahrheit ist. Es stellt sich heraus, dass es nicht wirklich eine Lüge ist. Wenn er jedoch weiß, dass er in der Unwahrheit geht, dann geht er auf dem Weg der Wahrheit, weil er weiß, dass es eigentlich eine Lüge ist. Zu diesem Zeitpunkt hat er ein Sprungbrett, denn nur dann kann er wirklich in die tatsächliche Wahrheit kommen, d.h. von der Wahrheit der Unwahrheit in die Wahrheit der Wahrheit.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Es gibt eine Allegorie über einen König, der seinen Diener liebgewonnen hat, bis er ihn über alle Minister erheben wollte, denn er hatte wahre und unerschütterliche Liebe in seinem Herzen erkannt.

Es gehört jedoch nicht zu den königlichen Sitten, einen Menschen ohne ersichtlichen Verstand auf einmal in die höchste Stufe zu erheben. Vielmehr gehört es zu den königlichen Sitten, die Gründe mit tiefer Weisheit allen zu offenbaren.

Was hat er getan? Er ernannte den Diener zu einem Wächter am Stadttor und beauftragte einen Minister, der ein geschickter Spaßvogel war, so zu tun, als würde er gegen das Königtum rebellieren und Krieg führen, um das Haus zu erobern, während die Wachen unvorbereitet sind.

Der Minister tat, was der König befohlen hatte, und gab mit großer Klugheit und List vor, gegen das Königshaus zu kämpfen. Der Diener riskierte sein Leben und rettete den König. Er kämpfte hingebungsvoll und tapfer gegen den Minister, bis seine Liebe zum König für alle offensichtlich war.

Dann zog der Minister seine Kleider aus, und es gab großes Gelächter (denn er hatte so heftig und tapfer gekämpft, und nun erkannte er, dass es hier nur Fiktion und nicht die Realität gab). Sie lachten am meisten, als der Minister von der Tiefe der Phantasie seiner Grausamkeit und der Angst, die er sich ausgemalt hatte, erzählte, und jeder einzelne Punkt in diesem schrecklichen Krieg wurde zu einem Reigen von Gelächter und großer Freude.

Doch trotz allem ist er immer noch ein Diener und kein Gelehrter, und wie kann er über alle Minister und Diener des Königs erhoben werden?

Da dachte der König nach und sagte zu diesem Minister, dass er sich als Räuber und Mörder verkleiden und einen heftigen Krieg gegen ihn führen müsse. Der König wusste, dass er im zweiten Krieg wundersame Weisheit und Verdienste zeigen würde, wenn er an der Spitze aller Minister stehen würde.

Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Minister verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und hingebungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen. Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen. Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Diener verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und aufopferungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen.

Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen.

 

 

 

 

„Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“

Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Sohar für Alle, WaJeze (Und Jakob ging hinaus), „Erinnern und Besuchen“,

Nr. 285

Und sie sagte: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Mit anderen Worten, sie sagte: „Ich habe nicht den Wunsch, oben genannt zu werden, sondern mein Haupt unter die Masse zu stecken und die Öffentlichkeit nicht zu verlassen. In ähnlicher Weise sollte der Mensch in die Öffentlichkeit einbezogen werden und nicht als einzigartig hervorstechen, so dass die Verleumder nicht auf ihn schauen und seine Sünden erwähnen werden.

  1. Sohar für Alle, BeShalach (Als Pharao sandte), Und Elisha ging hinüber nach Shunem, Nr. 11

„Und sie sagte: ‚Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.’„ Was will sie damit sagen? Wenn Din über der Welt schwebt, sollte man sich nicht selbst von der Gemeinschaft trennen. Er wird nicht oben genannt werden und er wird nicht allein bekannt sein. Dies ist so, weil, wenn das Din in der Welt schwebt, diejenigen, die bekannt sind und allein eingeschrieben sind, obwohl sie Gerechte sind, sie zuerst gefangen werden. Daher darf man sich niemals vom Volk zurückziehen, denn die Barmherzigkeit des Schöpfers gilt immer dem ganzen Volk zusammen. Deshalb sagte sie: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“, und ich möchte mich nicht von ihm trennen, wie ich es bisher getan habe.

  1. . Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Der Rat ist, für die ganze Gemeinschaft zu bitten. Mit anderen Worten, alles, was man fühlt, dass es einem fehlt und um Erfüllung bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was die Gemeinschaft hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte für die gesamte Gemeinschaft, denn ich möchte in einen Zustand kommen, in dem ich mich um mich selbst überhaupt nicht mehr kümmere, sondern nur noch dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten kann. Daher macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer sich an mir erfreut oder Er die Freude von anderen empfangen kann.

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1985), „Betreffend der Verleumder“

Wenn ein Mensch den Weg gehen will, der zum Geben an den Schöpfer führt, kommen die Verleumder und sagen ihm: „Der Weg des Gebens ist nichts für dich; dieser Weg ist nur für einige wenige Auserwählte geeignet, mit besonderen Eigenschaften und Talenten, mutigen Herzen, stark und in der Lage sich selbst zu überwinden. Aber nicht du, denn du hast nicht die Eigenschaften derer, die über dem gemeinen Volk stehen. Deshalb ist es besser für dich, unter deinem eigenen Volk zu verweilen, das heißt, den Weg der Allgemeinheit zu gehen und nicht danach zu streben, außergewöhnlich zu sein.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Wir können die Bedeutung eines Gebets der Vielen verstehen, da geschrieben steht: „Ich wohne unter meinem eigenen Volk.“ Der heilige Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer auf dem ganzen Volk zusammen liegt.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu schenken, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für die ganze Allgemeinheit beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm reine Gefäße der Selbsthingabe gibt, wie es geschrieben steht: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass von oben keine halbe Sache gegeben wird. Das bedeutet, wenn die Fülle von oben nach unten gegeben wird, ist sie für die ganze Allgemeinheit.

Aus diesem Verständnis heraus muss man für die ganze Allgemeinheit bitten, denn jegliche Fülle, die von oben kommt, kommt immer für das ganze Volk. Deshalb sagt er: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer für das ganze Volk.“ Das hat also zwei Bedeutungen, denn um reines Geben zu haben, hätte es gereicht, nur für einen Menschen außer sich selbst zu beten. Aber es gibt hier noch einen anderen Punkt – der Mensch muss um eine ganze Sache bitten, denn es ist eine Regel in der Spiritualität, dass das, was kommt, immer eine vollständige Sache ist, und alle Unterscheidungen nur in den Empfängern sind. Aus diesem Verständnis heraus sollte man für die ganze Gemeinschaft bitten.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Unsere Schriften sagen: „Kümmere dich um die Gemeinschaft.“ Das bedeutet, dass wir überall dort, wo es einen Streit zwischen der Gemeinschaft und dem Individuum gibt, verpflichtet sind, nach dem Willen des Gemeinschafts zu regieren. Du siehst also, dass die Gemeinschaft ein Recht hat, die Freiheit des Einzelnen zu enteignen.

Aber wir sind hier mit einer anderen Frage konfrontiert, die noch ernster ist als die erste. Es scheint, als ob dieses Gesetz die Menschheit zurückwirft, anstatt sie zu fördern. Denn während der größte Teil der Menschheit unentwickelt ist und die Entwickelten immer eine kleine Minderheit sind, werden, wenn du immer nach dem Willen der Mehrheit, die die Unentwickelten und Rücksichtslosen sind, bestimmst, die Ansichten und Wünsche der Weisen und Entwickelten in der Gesellschaft, die immer die Minderheit sind, nie gehört und berücksichtigt werden. So besiegelst du das Schicksal der Menschheit zum Rückschritt, denn sie wird nicht in der Lage sein, auch nur einen einzigen Schritt vorwärts zu machen.

Wie jedoch im Artikel „Der Frieden“, Abschnitt „Notwendigkeit, Vorsicht mit den Naturgesetzen zu üben“, erklärt wird, sind wir, da wir von der Vorsehung zu einem sozialen Leben verdonnert sind, verpflichtet, alle Gesetze zu beachten, die den Unterhalt der Gesellschaft betreffen. Und wenn wir etwas nachlässig sind, wird sich die Natur an uns rächen, unabhängig davon, ob wir die Gründe für die Gesetze verstehen oder nicht.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Und wir können sehen, dass es keine andere Anordnung gibt, nach der man in der Gesellschaft leben kann, als dem Gesetz des „Sich nach der Gemeinschaft richten“ zu folgen, das jeden Streit und jede Bedrängnis in der Gesellschaft in Ordnung bringt. Somit ist dieses Gesetz das einzige Instrument, das der Gesellschaft Nachhaltigkeit verleiht. Aus diesem Verständnis heraus wird es als eine der natürlichen Mizwot (Gebote) der Vorsehung betrachtet, und wir müssen es akzeptieren und peinlich genau bewachen, unabhängig von unserem Verständnis.

Dies ist ähnlich wie bei den übrigen Mizwot in der Tora: Sie alle sind Gesetze der Natur und Seiner Vorsehung, die von oben nach unten zu uns kommen. Ich habe bereits beschrieben („Die Essenz der Weisheit der Kabbala“, „Das Gesetz von Wurzel und Zweig“), wie die gesamte Realität, die in der Natur dieser Welt gesehen wird, nur deshalb ist, weil sie von Gesetzen und Verhaltensweisen der oberen, spirituellen Welten erweitert und übernommen werden.

Jetzt kannst du verstehen, dass die Mizwot in der Tora nur Gesetze und Verhaltensweisen sind, die in höheren Welten festgelegt wurden und die die Wurzeln aller Verhaltensweisen der Natur in dieser unserer Welt sind. Daher stimmen die Gesetze der Tora immer mit den Gesetzen der Natur in dieser Welt überein, wie zwei Wassertropfen. So haben wir bewiesen, dass das Gesetz „Nach der Gemeinschaft zu handeln“ das Gesetz der Vorsehung und der Natur ist.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Woher nahm das Gemeinschaft das Recht, die Freiheit des Individuums zu enteignen und ihm das Wertvollste im Leben, die Freiheit, vorzuenthalten? Scheinbar gibt es hier nicht mehr als rohe Gewalt.

Aber wie wir oben klar erklärt haben, ist es ein Naturgesetz und das Dekret der Vorsehung. Und weil die Vorsehung jeden von uns zwingt, ein soziales Leben zu führen, folgt daraus natürlich, dass jeder Mensch verpflichtet ist, die Existenz und das Wohl der Gesellschaft zu sichern. Und dies kann nicht anders geschehen, als durch die Auferlegung des Verhaltens „nach dem Gemeinschaft zu gehen“ und die Meinung des Einzelnen zu ignorieren.

Du siehst also offensichtlich, dass dies der Ursprung jedes Rechts und jeder Rechtfertigung ist, die das Gemeinschaft hat, um die Freiheit des Einzelnen gegen seinen Willen zu enteignen und ihn unter seine Autorität zu stellen. Es ist also klar, dass es in Bezug auf all jene Angelegenheiten, die nicht die Existenz des materiellen Lebens der Gesellschaft betreffen, keine Rechtfertigung für das Gemeinschaft gibt, die Freiheit des Individuums in irgendeiner Weise zu rauben und zu missbrauchen. Wenn sie dies tun, gelten sie als Räuber und Diebe, die rohe Gewalt jedem Recht und jeder Gerechtigkeit in der Welt vorziehen, da hier die Verpflichtung des Einzelnen, dem Willen des Gemeinschafts zu gehorchen, nicht gilt.

 

Der proportionale Wert zwischen dem Individuum und dem Gemeinschaft

  1. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Um dies zu verstehen, müssen wir den proportionalen Wert zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft genau kennen, zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft, in der das Individuum lebt und von dem es sich ernährt, sowohl in der Materie als auch im Geist.

Die Realität zeigt uns, dass ein Individuum nicht in Isolation existieren kann, ohne eine ausreichende Anzahl von Menschen um sich herum, die ihm dienen und ihm helfen, für seine Bedürfnisse zu sorgen. Daher ist der Mensch von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine für die Ausführung ihrer allgemeinen Funktion zu qualifizieren.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seine Funktion und Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

 

  1. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

In unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, ist es notwendig, dass der Einzelne in diesem Ausmaß von der ganzen Welt versklavt wird, wie ein Rad in einer Maschine.

Daher ist die Möglichkeit, sich in einem Staat gut, glücklich und friedlich zu verhalten, undenkbar, wenn dies nicht in allen Ländern der Welt der Fall ist, und umgekehrt. In unserer Zeit sind die Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse alle miteinander verbunden, so wie die Individuen in ihren Familien in früheren Zeiten. Deshalb können wir nicht mehr nur von Verhaltensweisen sprechen oder handeln, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch vom Wohlergehen der ganzen Welt, denn der Nutzen oder Schaden jedes einzelnen Menschen auf der Welt hängt vom Nutzen aller Individuen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

 

  1. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Es stellt sich also heraus, dass das Gemeinschaft und das Individuum ein und dasselbe sind, und das Individuum wird durch seine Versklavung an das Gemeinschaft nicht geschädigt, da die Freiheit des Gemeinschafts und die Freiheit des Individuums ebenfalls ein und dasselbe sind, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. So werden gute Eigenschaften und schlechte Eigenschaften, gute Taten und schlechte Taten nur im Hinblick auf den Nutzen der Allgemeinheit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte, wenn alle Individuen ihre Rolle gegenüber der Öffentlichkeit in vollem Umfang ausführen und nicht mehr empfangen, als ihnen zusteht, noch mehr nehmen, als ihrem Freund zusteht. Aber wenn sich ein Teil des Gemeinschafts nicht entsprechend verhält, schadet er nicht nur dem Gemeinschaft, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, die Stelle, die der Korrektur bedarf, nämlich dass jeder Einzelne versteht, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Gemeinschafts ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

 

  1. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Sei nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Gemeinschafts mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat sind wir bereits in einer solchen Stufe angelangt, in der die ganze Welt als ein Gemeinschaft und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt, weil jeder Mensch auf der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen auf der Welt bezieht, wird er dadurch versklavt, dem Wohlergehen der ganzen Welt zu dienen und sich darum zu kümmern.

 

„Hodaja – Dankbarkeit“

„Hodaja – Dankbarkeit“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich bemüht, so gut er kann, auf jene immerwährende Ebene zu kommen, auf der er stets die Fülle der Heiligkeit, der Kraft und jeder Wonne in unendlicher Freude empfängt.

Dann ist ihm die Liebe von selbst garantiert, wie sie in den Naturgesetzen angeordnet ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es mit Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Dies liegt sicherlich in unserer Hand, was die Korrektur des Glaubens bedeutet. Damit wird das Licht Seiner Liebe sicherlich von selbst kommen, denn die Empfindung, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst der Ausdruck von Liebe und Segen für den Geber.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26, „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Wir können nicht einschätzen, wie wichtig es ist, manchmal die Mizwot (Gebote) des Schöpfers zu befolgen, auch ohne jegliche Absicht. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, also für das Vergangene, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt hast.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 798, „Das Verdienst des Kleinen“

Es ist bekannt, dass das ganze Kli (Gefäß), um die Fülle zu empfangen, Lobpreis und Dankbarkeit ist. Je mehr man das Kli mit diesem Wunsch ausweitet, desto mehr kann man den Geschmack der Fülle schmecken.

Die Fülle selbst ist wie ein Ozean. Es gibt einen, der mit einem Fingerhut schöpft, und es gibt einen, der mit einem Eimer schöpft, und so weiter. Es wird alles nach dem Kli gemessen.

Sagen wir, dass das Lob und die Dankbarkeit das Kli sind, denn so wie das Gefühl, so ist auch die Dankbarkeit, denn wenn einer überwiegt, sobald er das Heil des Schöpfers spürt und Lob und Dank gibt, so erhält und erweitert er dadurch die Fülle kraftvoller und stärker. Durch die Dankbarkeit prägt sich der Geber der Fülle in all seinen Organen ein, und je mehr er spürt, wer der Geber ist, desto mehr dehnt sich sein Kli, die Fülle zu empfangen, aus.

Daraus folgt, dass diese Angelegenheit nur den Geber betrifft und nicht den Empfänger, denn im Empfänger wird der Schöpfer eingeprägt, und es gibt kein Lob oder Dankbarkeit gegenüber einem, der eingeprägt ist, denn so ist die Natur, genauso wie es keine Dankbarkeit in einem Sohn gegenüber seinem Vater gibt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“, Artikel Nr. 26

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch und die Demütigen werden sehen“, dass nur die Demütigen die Erhabenheit sehen können. Die Buchstaben Yakar (wertvoll) sind die Buchstaben von Yakir (wird wissen). Das bedeutet, dass man die Erhabenheit einer Sache in dem Maße kennt, wie sie einem kostbar ist.

Man ist beeindruckt entsprechend der Wichtigkeit der Sache. Der Eindruck bringt einen zu einer Empfindung im Herzen, und nach dem Maß, in dem man die Wichtigkeit erkennt, in diesem Ausmaß wird Freude in ihm geboren.

Wenn man also seine Demut erkennt, dass er nicht privilegierter ist als seine Zeitgenossen, d.h. er sieht, dass es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, die heilige Arbeit auch nur auf die einfachste Weise zu tun, auch ohne die Absicht und in Lo liShma (nicht um ihrer selbst willen), auch in Lo liShma von Lo liShma, und sogar in Vorbereitung auf die Anfertigung der Kleidung der Kedusha (Heiligkeit), während ihm der Wunsch und der Gedanke vermittelt wurde, wenigstens gelegentlich heilige Arbeit zu verrichten, selbst auf die einfachste mögliche Art und Weise, wenn man die Wichtigkeit dessen zu schätzen weiß, entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, in diesem Ausmaß sollte er Lob und Dank dafür geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, denn „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Ganzheitlichkeit kann man echte Dwekut erreichen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man beim Annullieren vor dem Schöpfer in der Arbeit empfindet?“

Wir müssen wissen, dass es keinen Unterschied zwischen einer kleinen Erleuchtung oder einer großen Erleuchtung gibt, die ein Mensch erlangt, da es keine Veränderungen im Licht gibt. Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim (Gefäßen), die die Fülle empfangen, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Wenn man also seine Kelim vergrößern kann, vergrößert man in diesem Maße die Erleuchtung.

Doch die Frage ist: Womit kann man seine Kelim vergrößern? Die Antwort ist, dass in dem Maße, in dem er den Schöpfer lobt und ihm dafür dankt, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat, so dass er Ihn ein wenig spürt und an die Wichtigkeit der Sache denkt, was bedeutet, dass er damit belohnt wurde, eine gewisse Verbindung mit dem Schöpfer zu haben.

In dem Ausmaß der Wichtigkeit, die man sich selbst vorstellt, so wächst die Erleuchtung in ihm. Man muss wissen, dass man nie das wahre Maß der Wichtigkeit der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer kennenlernen wird, weil man ihren wahren Wert nicht einschätzen kann. Stattdessen, so sehr man sie schätzt, so erlangt man ihren Verdienst und ihre Bedeutung. Darin liegt eine Segula (Kraft/Heilmittel/Tugend), denn dadurch kann er mit dieser Erleuchtung belohnt werden, die dauerhaft in ihm bleibt.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1.) „Gebet und Bitte“, 2.) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf dem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Wir danken und loben Dich für das Gute, das wir von Dir empfangen haben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte erst den Schöpfer loben und dann beten“ (Berachot (Segnungen), 32).

Der Verstand ist, dass einer, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass Er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Raum für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst das Lob des Schöpfers etablieren, was bedeutet, dass ein Mensch selbst das Lob des Schöpfers etablieren sollte. Das bedeutet nicht, dass der Schöpfer sehen sollte, dass der Mensch Ihn lobt, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr sollte der Mensch selbst das Lob des Schöpfers sehen und dann kann er Ihn bitten, ihm zu helfen, denn Sein Verhalten ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Verstand für den Glauben“

Der Verstand für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli (Gefäß) hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke Dir, dass Du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau dann, wenn er wieder die Arbeit in der Art des Glaubens über dem Verstand annimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist Dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so etabliert er das Lob des Schöpfers.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leiden und Freude“

Man muss mit jedem Griff nach Kedusha (Heiligkeit) glücklich sein, dass auch nur ein Augenblick am Tag für ihn ein großer Besitz ist, denn wenn man von wichtigen Dingen spricht – und das sind Kedusha, das sind Tora und Mizwot (Gebote) – kann ein Mensch nicht einmal etwas Kleines in Quantität oder Qualität bewerten.

Man muss dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn belohnt hat, indem er ihm einen Gedanken und ein Verlangen für die kleinste Sache in Kedusha gegeben hat, da er sieht, dass er nicht würdiger oder wichtiger ist als der Rest der Menschen, dennoch hat der Schöpfer ihn damit belohnt. Daher verpflichtet ihn ein solcher Zustand dazu, dem Schöpfer zu danken, was bedeutet, dass dies die Zeit ist, dem Schöpfer zu singen und ihn zu loben.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Die Definition des Titels „Gerechter“. Er bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet und dennoch immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Verstand heraus segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht,… Deshalb wird er „Gerechter“ (auch „Gerechter“) genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und fühlt sie, wie sie wirklich ist.

  1. Psalm 100; 1-5

Jauchzet dem Ewigen, ihr alle auf Erden!

Dient dem Ewigen mit Frohlocken! :Kommt in sein Angesicht mit Gesang!

Erkennet, dass der Ewige, er ist Gott! :Er ist es, der uns gemacht hat, und wir sind sein; wir sind sein Volk und die Schafe auf seiner Weide.

Tretet ein in seine Tore mit Danksagung und in seine Vorhöfe mit Lobpreis! Dankt ihm; lobt seinen Namen!

Denn der Ewige ist gut, seine Liebe währt ewig, und seine Treue für alle Generationen.

 

„Eine Zeit der Kontraktion und eine Zeit der Expansion“

„Eine Zeit der Kontraktion und eine Zeit der Expansion“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Ohne innere Kontraktion gibt es keine Ausdehnung. Es ist so, weil es sich auf keinen Fall mehr als seine Grenze ausdehnt, so dass es keine Bewegung gibt. Und das Zeichen eines Geschöpfes, welches für das Licht des Lebens bereit ist, ist, dass es zumindest die Kraft hat, sich aus irgendeinem Verstand zusammenzuziehen. Zu dieser Zeit kommt das Licht des Lebens und macht die Ausdehnung, und die erste Bewegung des Lebens findet statt. Aus diesem Verstand heraus wird die Bewegung nicht von ihm ablassen und es wird ein lebendiges, sich bewegendes Wesen.

Diese erste Bewegung wird „eine Seele“ genannt, d.h. der Geist des Lebens, der in seine Nasenlöcher atmet, wie es geschrieben steht: „und hauchte in seine Nasenlöcher den Odem des Lebens.“

Das Bewegungslos, Pflanzliche und Belebte besitzt jedoch nicht diese Kraft, eine innere Kontraktion vorzunehmen, aus welchem Grund auch immer. Deshalb kann sich das Licht des Lebens nicht in sie kleiden und Ausdehnung bewirken.

Es besteht ein unerbittliches Gesetz, dass das Kli ohne Kontraktion und Expansion nicht in der Lage sein wird, sich über seine Grenze hinaus auszudehnen. Daher ist das Bewegungslose, Pflanzliche und Belebte zum ewigen Tod verurteilt.

Aber das Sprechende ist wahrhaftig zum Leben geeignet. Allerdings wird es tot geboren, wie oben gesagt wurde, da es irgendeinen Verstand und eine Ursache benötigt, die auf es einwirkt und zumindest die erste Kontraktion bewirkt. Dies geschieht ihr durch die kalte Luft, die von der Tora und den guten Taten zu ihr kommt.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele (auch „Atem“ auf Hebräisch) des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa (Gebot) wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

Aus diesem Verstand heraus wurden zwei Unterscheidungen im körperlichen Körper vorgenommen: In der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als ein einzigartiges Organ und versteht nicht, dass es sich um das ganze Israel handelt. (…)

In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Erleuchtungskraft auf ihn, sondern nur teilweise, in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zum Kollektiv gereinigt hat.

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn er spürt, dass seine Seele im ganzen Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, für den er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet wirklich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam haRishon erschien.

  1. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Dir fehlt nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die abgefallenen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und die hohen Lichtströme werden wie ein nie endender Brunnen sein. Alles, worauf Du blickst, wird gesegnet sein, und alle werden wegen dir gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach (Als Jakob sandte)

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Verstand heraus muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

  1. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen?“

Man soll nur an den inneren Körper denken, denn er ist ein Kleid für die Seele der Kedusha. Das heißt, man sollte Gedanken denken, die nach der eigenen Haut sind. Das bedeutet, dass nach der Haut des Körpers „außerhalb des Körpers“ genannt wird, also außerhalb des eigenen Nutzens, sondern nur Gedanken des Nutzens für andere. Dies wird „außerhalb der eigenen Haut“ genannt.

Das ist so, weil es nach der Haut keinen Griff für die Klipot (pl. von Klipa) gibt, denn die Klipot greifen nur das, was innerhalb der Haut ist, also das, was zum Körper gehört, und nicht außerhalb des Körpers, was „außerhalb der Haut“ genannt wird. Das bedeutet, dass sie alles besitzen, was mit dem Körper bekleidet ist, und sie können nichts festhalten, was nicht mit dem Körper bekleidet ist.

Wenn jemand in Gedanken verharrt, die nach seiner Haut sind, wird er mit dem belohnt, was geschrieben steht: „Und nach meiner Haut haben sie dies zerbrochen, und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ (Hiob 19, 26). „Dies“ ist die Shechina (Gegenwart des Schöpfers), und sie steht nach der Haut eines Menschen. „Zerbrochen“ bedeutet, dass sie zu einer Säule „nach meiner Haut“ korrigiert wurde. Zu diesem Zeitpunkt wird man ausgezeichnet „und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“.

Es bedeutet, dass Kedusha kommt und das Innere des Körpers bekleidet, und zwar dann, wenn man sich bereit erklärt, außerhalb seiner Haut zu arbeiten,

  1. Baal HaSulam, „Wer die Öffentlichkeit schätzt“

„In dem Maße, wie man schätzt, so wird man zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe des Lochs im Kli (Gefäß), also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Öffentlichkeit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Öffentlichkeit hat und die Mühen der Öffentlichkeit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt, was den Trost von ganz Israel bedeutet. Weil sein Mangel ein kollektiver Mangel ist, ist auch die Fülle der Kedusha (Heiligkeit) kollektiv.

So verstehst du die Sache mit „Die Gerechten haben keine Ruhe“ (Ende der Berachot, Ende des Moed Katan). Interpretation: Da die Fülle nach dem Maß des Mangels und der Sehnsucht der Gerechten gesegnet ist, insofern nicht weniger und nicht mehr, bemühen sie sich stets, ihr Gefäß zu vertiefen und zu erweitern, denn der Geber hat kein Maß, nur der Empfänger. „Mehr als das Kalb säugen will,“ usw., (Pesachim 112) so dass ihre ganze Absicht im Leben darin besteht, ihre Sehnsucht zu verstärken und sich ein Gefäß zu schaffen, um durch die Erweiterung der Grenzen der Kedusha im Segen des Schöpfers Zufriedenheit zu bringen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Es steht geschrieben: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer auf dem ganzen Volk zusammen liegt.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße der Gabe zu geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für das ganze Kollektiv beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße der reinen Selbsthingabe gibt, wie es geschrieben steht: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf das ganze Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben einer halben Sache von oben gibt. Das bedeutet, dass, wenn Überfluss von oben nach unten gegeben wird, es für das ganze Kollektiv ist.

  1. Baal Hasulam. Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln

Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit (…)

Einer, der sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, wie in (Midrash Rabba, Kapitel 7, Punkt 6) „Alle, die stolz sind“, usw., denn es kann keinen geben, der sich von der Öffentlichkeit zurückzieht, es sei denn mit einem Gewand des Stolzes. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu.

  1. Rabash, Artikel Nr. 106, „Der Ruin der Kedusha (Heiligkeit)“

Man darf den Schöpfer nicht bitten, ihn näher zu Ihm zu bringen, denn das ist eine Anmaßung des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, dass die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) im Staub liegt, und er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des flehenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

  1. Raaiah Kook, Lichter Israels, Kapitel 3

Unsere Seele ist groß. Sie ist stark und mächtig. Sie zertrümmert eiserne Mauern, sprengt Berge und Hügel. Sie ist unendlich breit; sie kann sich nicht zusammenziehen, sie muss sich über all diese Millionen israelischer Seelen in all ihren Stufen ausbreiten.

 

 

 

 

„Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand“

„Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht in Betracht zu ziehen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Hüter ist und weiß, was gut und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

  1. Rabash. Artikel 13 (1988), Was ist „Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Um zum Gefühl der Notwendigkeit des Glaubens zu kommen, muss sich der Mensch zuerst vorstellen, welchen Nutzen er durch den Glauben ziehen kann und was er verliert, wenn er nur einen teilweisen Glauben hat. Zuerst muss er sich den Zweck der Schöpfung vor Augen führen, das heißt, zu welchem Zweck der Schöpfer die Schöpfung erschaffen hat. Dann muss er an die Weisen glauben, die sagten, dass es der Zweck der Schöpfung ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Wenn der Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, d.h. welche Form des Guten und des Wohltuns er sieht, die die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen die gegenteilige Ansicht. Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, dass Seine Führung gut und gütig ist.

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und er über den Verstand hinweg glauben will, dass der Schöpfer sich mit der Welt in privater Vorsehung gut und gütig  verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm allerlei fremde Gedanken in den Sinn. Dann muss er über den Verstand gehen, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu dieser Zeit empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft hat, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er bereits in seinen Organen spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die „Man sollte immer das Lob des Schöpfers etablieren“ heißt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Wichtigkeit des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz dafür erschaffen, in völliger Niedrigkeit zu sein. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit?“

Man sollte sich so darstellen, als ob man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und in seinen Organen bereits fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von ‚Der Gute, der Gutes tut‘ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich auf den Glauben an den Schöpfer einlässt, einige Zeit der Darstellung widmen sollte, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe des Schöpfers belohnt würde und er mit eigenen Augen die Wonne und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Geschöpfe erstrecken, wie übermütig und beschwingt er sein würde.

Diese Darstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube wie das Wissen und Sehen sein wird, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens wie das Sehen und Wissen sein sollte. Das ist eine Menge Arbeit, denn dies ist ein Weg der Wahrheit, und es ist so, wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, dass sein Glaube, damit er wahr ist, genau wie diese Darstellung ist, dass er im Maß der Größe des Glaubens glauben muss, als ob er es sah, dass er mit seinen Augen glaubte.

Mit anderen Worten, in demselben Maße, wie er begeistert war, als er sah, so soll auch seine Erregung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird er „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt. Das heißt, sein Glaube ist wahr, als ob er dies wüsste. Dies wird „wahrer Glaube“ genannt, oder wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“.

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist nur aus der Freude über eine Mizwa (Gebot) gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Verstand, der ihm Freude bringt, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt. Das ist die Bedeutung von „An jedem Ort, wo ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“ „An jedem Ort“ bedeutet, obwohl er noch nicht würdig ist, gesegnet zu werden, habe Ich dennoch Meinen Segen gegeben, weil du einen Ort, d.h. einen Ort der Freude, geschaffen hast, in dem das obere Licht sein kann.

  1. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch, in der Arbeit zu segnen?“

Ein Mensch sollte das Lob des Schöpfers etablieren, und dann beten. Klar, während er das Lob etabliert, sagt er, dass der Schöpfer gut ist und dem Bösen und dem Guten Gutes tut, und dass Er barmherzig und gnädig ist. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht sagen, dass der Mensch mangelhaft ist, was bedeutet, dass ihm etwas fehlt, sei es in der Spiritualität oder in der Körperlichkeit. Ansonsten bedeutet es, dass er nur sagt, aber sein Herz ist nicht bei ihm. Das heißt, in seinem Herzen denkt er anders, als er es mit seinem Mund sagt. Aus diesem Verstand heraus ist es unmöglich, zu singen und dem Schöpfer zu danken und seine Tugenden zu sagen, aber ein Mensch sagt über sich selbst, dass er Überfluss hat und dass ihm nichts fehlt. Wie kann man also so sagen, wenn man sich kahl und mittellos findet?

Baal HaSulam sagte darüber, dass ein Mensch sich selbst so darstellen sollte, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt auf eine Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Obwohl er, wenn er sich und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, soll er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, d.h. über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollständiger Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem man Brot essen wird, ohne Mangel zu leiden“

„Wie man für das Gute segnet, so segnet man für das Schlechte.“ Das bedeutet, dass er, wenn er mit dem Guten, das in der Tora und den Mizwot verborgen ist, belohnt werden würde, sicherlich mit Freude und Aufregung und Seelenfrieden arbeiten würde. Ebenso soll er jetzt, da er mangelhaft ist, seine Arbeit auch mit Freude und Frieden machen, und dann wird er mit Nahrung für die Menschen, „Brot“ genannt, belohnt werden.“

Das ist es, was es bedeutet, dass man sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen muss, dass die Nacht und der Tag für ihn gleich sein sollen, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, genannt „Tag“, und der Zustand der Unvollkommenheit, genannt „Nacht“, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, dann stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung drückt sich dadurch aus, dass er seine Arbeit so tut, als ob er mit der Ganzheit belohnt würde. Dies wird als „zustimmend“ angesehen, wenn ihm der Tag und die Nacht gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, in dem Ausmaß des Unterschieds, gibt es eine Trennung, und auf diese Trennung hin gibt es einen Griff zu den Äußeren. Daher muss der Mensch, wenn er spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

Wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Wie kann er also dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand hinaus tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen, überwinden zu können. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte ein Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, lobe, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich in der Lage sein werde, mehr Verständnis für Deine Bedeutung zu erlangen, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 401 (1981), „Höre Israel“

Wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Dies ist „rechts und links und eine Braut zwischen ihnen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

Das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freude“. Er fragt dort im Sohar: Aber er kann nicht froh sein, weil sein Herz wegen seiner Sünden gebrochen ist! Wir lernen darüber: „Man geht immer durch zwei Türen hinein: Barmherzigkeit und Furcht.“

Wir können dies auf die obige Weise erklären. Die „rechte“ Tür ist der Glaube über dem Verstand, wenn er vollständig ist. Dies ist die private Vorsehung, und es ist „denn er begehrt Barmherzigkeit“. Die andere Tür ist die Furcht, das heißt Gwura, „links“. Auf diese Tür müssen wir Arbeit und Gebet geben. Dies wird „Mensch“ genannt, da er zwei Unterscheidungen hat, männlich und weiblich, vollständig und fehlend, und dann wird seine Arbeit als ganz betrachtet.

 

 

 

Wahrnehmung der Wirklichkeit

Wahrnehmung der Wirklichkeit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zur Einführung zur Weisheit der Kabbala“, Punkt 1

Alle Welten, die oberen und die unteren, sind im Menschen enthalten. Und auch die gesamte Realität innerhalb dieser Welten ist nur für den Menschen.

  1. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 34

Unser Sehsinn, zum Beispiel: Wir sehen eine weite Welt vor uns, die auf wundersame Weise erfüllt ist. Aber in Wirklichkeit sehen wir das alles nur in unserem eigenen Inneren. Mit anderen Worten: In unserem Hinterhirn befindet sich eine Art Fotoapparat, der alles abbildet, was uns erscheint, und nichts außerhalb von uns.

Er hat für uns dort, in unserem Gehirn, eine Art polierten Spiegel geschaffen, der alles, was dort gesehen wird, umkehrt, so dass wir es außerhalb unseres Gehirns, vor unseren Gesichtern, sehen werden. Dennoch ist das, was wir außerhalb von uns sehen, keine reale Sache. Dennoch sollten wir Seiner Vorsehung so dankbar sein, dass Er diesen polierten Spiegel in unserem Gehirn erschaffen hat, der es uns ermöglicht, alles außerhalb von uns zu sehen und wahrzunehmen, denn dadurch hat Er uns die Kraft gegeben, alles mit klarem Wissen und Erkenntnis wahrzunehmen und alles von innen und von außen zu messen.

Ohne ihn würden wir den größten Teil unserer Wahrnehmung verlieren.

  1. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 34

Obwohl sich all diese Veränderungen im Inneren der empfangenden Seelen entfalten, sehen sie dennoch alles im Geber selbst, da ihnen nur auf diese Weise alle Wahrnehmungen und alle Annehmlichkeiten im Schöpfungsgedanken zuteil werden.

Das kannst du auch aus dem obigen Gleichnis ableiten. Auch wenn wir alles als vor uns seiend sehen, so weiß doch jeder vernünftige Mensch mit Sicherheit, dass alles, was wir sehen, nur in unserem eigenen Gehirn ist.

So ist es auch mit den Seelen: Obwohl sie alle Bilder im Geber sehen, haben sie keinen Zweifel daran, dass all das nur in ihrem eigenen Inneren ist und gar nicht im Geber.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 40

Ein Wurm, der im Inneren eines Rettichs geboren wurde. Er lebt dort und denkt, dass die Welt des Schöpfers so bitter, dunkel und klein ist wie der Rettich, in dem es geboren wurde. Aber sobald er die Schale des Rettichs aufbricht und heraus sieht, sagt er fassungslos: „Ich dachte, die ganze Welt sei wie der Rettich, in dem ich geboren wurde, und jetzt sehe ich eine großartige, schöne und wundersame Welt vor mir!“

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 40

Diejenigen, die in die Klipa [Schale] des Willens zu empfangen eingetaucht sind, mit der sie geboren wurden, und nicht versucht haben, das einzigartige Gewürz zu erhalten, was die praktische Tora und Mizwot sind, die diese harte Klipa aufbrechen und sie in ein Verlangen verwandeln können, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Es ist sicher, dass sie nach ihrer Wertlosigkeit und Leere bestimmen müssen, wie sie wirklich sind. Sie können nicht begreifen, dass diese großartige Realität nur für sie erschaffen wurde.

Würden sie sich in Tora und Mizwot vertiefen, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, mit all der erforderlichen Reinheit, und würden sie versuchen, die Klipa des Willens zu empfangen, in der sie geboren wurden, aufzubrechen, und den Wunsch zu geben annehmen, würden sich ihre Augen sofort öffnen, um all die Stufen der Weisheit, der Intelligenz und des klaren Verstandes, die für sie in den spirituellen Welten vorbereitet wurden, zu sehen und für sich zu erlangen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 645, „An deinen Taten erkennen wir dich“

Es steht im Sohar geschrieben: „Es gibt keinen Ort, der von Ihm leer ist.“ Doch wir spüren es nicht, weil uns die Werkzeuge der Empfindung fehlen.

Wir können sehen, dass bei einem Radioempfänger, der alle Signale der Welt empfängt, der Empfänger die Töne nicht erschafft. Vielmehr existiert der Ton in der Welt, aber bevor wir das Empfangsgerät hatten, haben wir die Töne nicht wahrgenommen, obwohl sie in der Realität existierten.

Genauso können wir verstehen, dass es „keinen Ort gibt, der frei von Ihm ist“, aber wir brauchen ein Empfangsgerät. Dieses Empfangsgerät wird Dwekut [Anhaftung] und „Gleichwertigkeit der Form“ genannt, was ein Wunsch ist, zu geben. Wenn wir dieses Gerät haben, werden wir sofort spüren, dass es keinen Platz gibt, der von Ihm leer ist, sondern „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit.“

  1. Rabash, Artikel Nr. . 236, „Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit“

Die Ausdehnung des oberen Lichts ist in die ganze Wirklichkeit gekleidet und wird „der Erhalter der Wirklichkeit“ genannt. Es erscheint in allen Kleidern, die in der Welt existieren, also in jedem körperlichen Ding vor uns. Alles ist das Licht des Schöpfers, ob in den Kleidern der Tora, das heißt in den Buchstaben der Tora, oder in den Buchstaben des Gebets, oder in den weltlichen Dingen. Der einzige Unterschied liegt in den Empfängern, nämlich denen, die fühlen.

Es gibt Menschen, die fühlen, dass das Licht des Schöpfers nur in Tora und Gebet gekleidet ist. Es gibt Menschen, die das Licht des Schöpfers auch in Buchstabenkombinationen weltlicher Dinge spüren. Und es gibt diejenigen, die auch in Buchstabenkombinationen von Tora und Gebet nicht spüren, dass es das Licht des Schöpfers ist, in der Art von „Der die ganze Wirklichkeit erfüllt“.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Pkt.13

Durch den bloßen Gedanken, die Seelen zu erschaffen, vollendete Sein Gedanke alles, denn Er braucht keinen Akt, so wie wir es tun. Augenblicklich entstanden alle Seelen und Welten, die dazu bestimmt waren, erschaffen zu werden, erfüllt von all der Freude und dem Vergnügen und der Sanftheit, die Er für sie geplant hatte, in der endgültigen Vollkommenheit, die die Seelen am Ende der Korrektur empfangen sollten, nachdem der Wille zu Empfangen in den Seelen vollständig korrigiert und in reines Geben umgewandelt wurde, in völliger Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer.

Dies ist so, weil in Seiner Ewigkeit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wie eins sind. Die Zukunft ist wie die Gegenwart, und so etwas wie Zeit gibt es in Ihm nicht (Der Sohar, Mishpatim, Punkt 51, Neuer Sohar, BeReshit, Punkt 243). Daher war es nie ein Thema eines verdorbenen Willens, in seinem getrennten Zustand in Ejn Sof zu empfangen. Im Gegenteil, jene Gleichwertigkeit der Form, die dazu bestimmt war, am Ende der Korrektur offenbart zu werden, erschien augenblicklich in Seiner Ewigkeit.

  1. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), Zweiter Teil, Erstes Kapitel, Pkt. 5

Die gesamte Realität und alle Geschöpfe, die dazu bestimmt sind, in die Welten zu kommen, existieren bereits in Ejn Sof. Mehr noch, sie existieren dort in ihrer vollen Herrlichkeit und Vollkommenheit, wie es bestimmt ist, in den Welten zu erscheinen.

So siehst du offensichtlich, dass alle Wünsche, die dazu bestimmt sind, zu erscheinen, bereits erschienen sind und in Ejn Sof offenbart wurden. Sie erscheinen dort in ihrem perfekten, vollständigen Zustand, und es ist die Vollständigkeit und die Erfüllung, nämlich das Or Eljon [höheres Licht], das diese Wünsche gezeugt und erschaffen hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“

Es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Göttlichkeit, und alle Verhüllung liegt nur in den Empfindungen des Menschen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 66, „Bezüglich der Gabe der Tora – 1“

Wir können keine Realität so erlangen, wie sie an sich ist. Vielmehr erlangen wir alles nur entsprechend unserer Empfindungen. Und die Realität, wie sie an sich ist, ist für uns überhaupt nicht von Interesse. Daher erlangen wir die Tora nicht, wie sie an sich ist; wir erreichen nur unsere Empfindungen. So folgen alle unsere Eindrücke nur unseren Empfindungen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um Mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam bedeutet es, dass alle Mängel, die ein Mensch in anderen sieht, er glaubt, dass sie seine sind. Daher hat er was zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Mängeln versorgt, und er braucht nicht selbst zu suchen. Im Gegenteil, sie tun ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Mängeln versorgen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Der Schöpfer hat für uns eine ganze Welt vorbereitet, wie unsere Weisen sagten: „Man muss sagen: ‚Die Welt wurde für mich erschaffen‘.“ (Sanhedrin 37a), was bedeutet, dass man für die ganze Welt beten soll. Wenn man also zum Beten kommt und Kontakt mit dem Schöpfer hat – obwohl man selbst im Moment nicht krank ist – kann man für die Zeitgenossen beten, was bedeutet, dass man Barmherzigkeit ausbreiten soll, so dass es niemandem in der Generation an Überfluss mangelt.

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, also nur er allein. Alles andere außer ihm gilt schon als die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn man für die Zeitgenossen betet, es als ein Gebet für die heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

  1. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2″

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es niemand anderes außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der einen zu den guten Taten zwingt, aber da man noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der einen verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen – aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt einen, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht – und nicht das, was er glauben sollte.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Wer denkt, dass er seinen Freund täuscht, täuscht in Wirklichkeit den Schöpfer, denn außer dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Wirklichkeit ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Wenn man also seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund traurig macht, macht man den Schöpfer traurig.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Alle Welten werden an sich als einfache Einheit betrachtet, und es gibt keine Veränderung in der Göttlichkeit. Dies ist die Bedeutung von „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Es gibt keine Sefirot oder Bchinot [Unterscheidungen] in der Göttlichkeit. Selbst die subtilsten Bezeichnungen beziehen sich nicht auf das Licht selbst, da dies eine Unterscheidung von Azmuto ist, wo es keine Errungenschaft gibt. Vielmehr sprechen alle Sefirot und die Unterscheidungen nur von dem, was ein Mensch in ihnen erlangt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Die Vielzahl an Namen gilt nur in Bezug auf die Empfangenden. Daher wird der erste Name, der erschien, also die Wurzel für die Geschöpfe, Ejn Sof genannt. Dieser Name bleibt unverändert, und alle Einschränkungen und die mannigfaltigen Veränderungen entfalten sich nur in Bezug auf die Empfänger, aber Er leuchtet immer endlos in dem ersten Namen, der „Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ genannt wird.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

„Es gibt keine Veränderung im Licht.“ Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim, also in unseren Sinnen. Wir messen alles nach unserer Vorstellung. Daraus folgt, dass, wenn viele Menschen eine spirituelle Sache untersuchen, jeder nach seiner Vorstellung und seinen Sinnen erlangen wird und dadurch eine andere Form sieht.

Darüber hinaus wird sich die Form selbst in einem Menschen nach seinen Höhen und Tiefen verändern, wie wir oben gesagt haben, dass das Licht einfaches Licht ist und alle Veränderungen nur in den Empfängern sind.

  1. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), „Histaklut Pnimit“, Erster Teil, Kapitel Zehn, Nr. 36

Wir haben keinerlei Erkenntnisse und Wahrnehmungen in irgendeiner Substanz, da unsere fünf Sinne völlig untauglich dafür sind. Der Anblick, der Klang, der Geruch, der Geschmack und der Tastsinn, bieten dem prüfenden Geist lediglich abstrakte Formen von „Begebenheiten“ der Essenz, die durch die Zusammenarbeit mit unseren Sinnen formuliert werden.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Wir können nur davon sprechen, wovon unsere Sinne von dem sich ausdehnenden Licht beeindruckt werden, das „Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, ist, das in die Hände der Empfänger tatsächlich kommt.

In ähnlicher Weise, wenn wir einen Tisch untersuchen, empfindet unser Tastsinn ihn als etwas Hartes, und seine Länge und Breite, alles nach unseren Sinnen. Das bedingt jedoch nicht, dass der Tisch einem, der andere Sinne hat, auch so erscheint. Wenn zum Beispiel ein Engel den Tisch mit seinen Augen betrachtet, wird er ihn mit seinen Sinnen sehen. Deshalb können wir in Bezug auf einen Engel keine Form bestimmen, da wir seine Sinne nicht kennen.

Da wir also keinen Zugang zum Schöpfer haben, können wir nicht sagen, welche Form die Welten aus seiner Sicht haben. Wir erlangen die Welten nur nach unseren Sinnen und Empfindungen.

  1. Baal HaSulam. Die Weisheit der Kabbala und der Philosophie

Wie die Weisen der Kabbala, die die gesamte Weisheit mit ihren Erkenntnissen füllen, zwischen den verschiedenen Lichtern differenzieren. Diese Beobachtungen beziehen sich jedoch nicht auf die Lichter selbst, sondern auf den Eindruck des Kli, der die oben erwähnte Kraft ist, die durch ihre Begegnung mit dem Licht beeinflusst wird.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 17

Unser Körper, mit all seinen unbedeutenden Begebenheiten und Besitztümern, ist überhaupt nicht unser wirklicher Körper. Unser wirklicher, ewiger und vollständiger Körper existiert bereits in Ejn Sof.

  1. Rabbi Abraham Jehoschua von Apt, Ohev Jisrael, BeReshit

Ein Mensch sieht alle Trübsale außer seinen eigenen. Der Ratschlag dafür ist, auf denjenigen zu schauen, der vor ihm steht. Wenn er sieht, dass ein anderer Mensch etwas Falsches getan hat, sollte er denken: „Warum hat der Schöpfer mich diese Sache sehen lassen, wenn nicht, weil dieser Kummer die Wände meines eigenen Hauses berührt, und wegen der Aufstachelung des Triebes konnten meine Augen nicht sehen?“

  1. Sohar für alle, Lech Lecha [Geh du dich], „Denn wer ist Gott, außer dem Ewigen? Und wer ist ein Fels, außer unserem Gott?“, Nr. 330

Wie groß sind die Taten des Schöpfers? Die Kunst und die Malerei eines Menschen sind wie das Kunsthandwerk und die Darstellung der Welt. Mit anderen Worten, der Mensch umfasst die gesamte Tat der Welt, und er wird „eine kleine Welt“ genannt.

  1. Rabbi Zadok HaCohen von Lublin, Die Gedanken des Dilligent

„Als der Ewige die Gefangenen von Zion zurückbrachte, waren wir wie im Traum.“ Nach der Wahrheit, die dann offenbart werden wird, werden alle Dinge, die in dieser Welt als wahr angesehen werden, auch nur Einbildung sein, denn diese ganze Welt wird „die Welt der Lüge“ genannt. Obwohl die Wahrheit in ihr nicht wirklich ist und es unmöglich ist, die wahre Wahrheit in ihr zu erlangen. Aber einer, der eine Stufe erreicht, in der er von den Früchten seiner Handlungen in der nächsten Welt in dieser Welt schmeckt, d.h. seine Welt in seinem Leben sieht, bedeutet, dass er die Welt der Wahrheit im physischen Leben dieser Welt erlangen wird.

 

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung)

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

  1. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet.

 

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

  1. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

  1. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

 

Integration/Eingliederung in den Zehner

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

  1. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

  1. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

  1. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

 

 

  1. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

  1. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.

 

 

WaJishlach (Und Jakob sandte)

WaJishlach (Und Jakob sandte) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash. Artikel 7 (1986) „Die Bedeutung des Gebetes vieler“.

Jakob bestand aus allen drei Linien; deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, denn es war in völliger Vollständigkeit – aus allen drei Linien, wie ein Gebet von vielen. Darum steht geschrieben: ‚Dann war Jakob sehr ängstlich und betrübt, da der Schöpfer es für ihn so gemacht hatte, so dass er betete, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 376, „Jakob war sehr verängstigt“.

Wir müssen allem, was wir empfangen, ein Gebet vorausgehen lassen, so dass ein Kli die Fülle empfängt. Daraus folgt, dass selbst nachdem der Schöpfer es ihm in der Vision der Leiter versprochen hat, es als Or Makif angesehen wird.

Aber als er Esau traf, brauchte er die Erlösung in der Gegenwart. Er musste beten und den Wunsch zeigen, der als das Kli für die Rettung angesehen wird, denn ohne ein Kli ist es unmöglich, das Or Pnimi zu empfangen. Das Versprechen wird als Or Makif angesehen, aber wenn wir das Versprechen einlösen wollen, brauchen wir ein Gebet. Das Or Makif ist ein Erwachen von oben, und das Or Pnimi kommt durch ein Erwachen von unten.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 375, „Gesandter Jakob“.

„Laban“ bedeutet vor der Tat, wenn der böse Trieb behauptet, dass alles, was ein Mensch tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, welchen Wert hat dann sein Wunsch, sich an Tora und Mizwot (Gebote) zu beteiligen? Aber ein Mensch muss überwinden und trotzdem gute Taten tun.

Wenn die Tat vollbracht ist, behauptet „Esau“, der böse Trieb genannt wird, dass alles, was der Mensch getan hat, um des Schöpfers willen ist, und will ihm die Qualität der Größe einflößen, damit er sich mit seiner Arbeit zufrieden gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

„Laban sagte“ bedeutet, dass es mit dem Argument eines Gerechten kommt. Es sagt ihm, wenn ein Mensch beten will und sein Gebet ein wenig verlängern will, oder ein anderes Beispiel, wenn er im Seminar studieren will, hat ein Mensch vor, so stark wie ein Löwe zu sein und seine Faulheit zu überwinden. Der böse Trieb kommt und argumentiert: „Es ist wahr, dass ihr überwinden wollt, um den Willen eures Vaters im Himmel zu tun, wie es geschrieben steht (Awot, Kapitel 5): „Yehuda Ben Tima sagt: ‚Seid so wild wie ein Leopard, so leicht wie ein Adler, lauft wie eine Gazelle und so stark wie ein Löwe, um den Willen eures Vaters im Himmel zu tun.

„Aber ich weiß, dass ihr kein Verlangen habt, den Willen eures Vaters im Himmel zu tun. Ich kenne die Wahrheit – dass ihr nur für die Selbstliebe arbeitet und keine Liebe für den Schöpfer habt, dass ihr sagen könnt, dass die Tatsache, dass ihr jetzt etwas tun werdet, für den Schöpfer ist. Vielmehr arbeitest du nur für mich, für die Sitra Achra (andere Seite), und nicht für Kedusha (Heiligkeit/Heiligkeit).

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1988), „Was ist die Bedeutung des Bräutigams, dass seine Ungerechtigkeiten vergeben werden?

Der böse Esau ist, wenn ein Mensch erkannt hat, dass das Schlechte in der Welt, das alle erschaffenen Wesen daran hindert, die Wonne und das Vergnügen zu erreichen, für die die Welt erschaffen wurde – was die Bedeutung des Schlechten ist – in ihm als Esau, aus dem Wort Assija (Tun), geworden ist. Sein Böses ist mit dem klaren Wissen vollendet worden, dass es der Wille ist, für sich selbst zu empfangen. Zu dieser Zeit kommt der Befehl „wende dich vom Bösen ab“, d.h. bevor ein Mensch nicht weiß, dass der Wille zu empfangen „böse“ heißt, ist es unmöglich, sich von ihm abzuwenden und nicht auf ihn zu hören.

Danach beginnt das Thema „und Gutes tun“. „Tue Gutes“ bedeutet, die Last des Himmelreiches zu übernehmen. Allerdings kann ein Mensch nicht mit der Eigenschaft „eine Frau, die Gott fürchtet“ belohnt werden. Vielmehr muss ein Mensch dies von oben empfangen, wie es geschrieben steht: „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Wer von ihnen hat ein wahres Argument vorgebracht, Laban oder Esau? Er sagte, dass in Wahrheit, beide sagten die Wahrheit – was gut für die Sitra-Achra ist, dass sie einen Menschen daran hindern, die Ganzheit zu erreichen. Der Unterschied liegt in ihren Argumenten: ob es vor der Tat oder nach der Tat kommt. Das heißt, vor der Tat, wenn ein Mensch in Kedusha etwas überwinden und etwas tun will, um dem Schöpfer zu nützen, kleidet sich der böse Trieb in das Argument eines Gerechten und sagt es ihm: „Du kannst nichts für Kedusha tun. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich“. Das heißt: „Alles, was du siehst, gehört mir“. Das heißt, du tust alles für die Sitra-Achra. In diesem Fall ist es besser für dich, zu sitzen und nichts zu tun. Warum sich anstrengen, um deine Faulheit zu überwinden? Dadurch unterwirft sie einen Menschen, damit er sich nicht auf Tora und Mizwot einlässt. Das ist das Argument von Laban.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Esau’s Argument ist nach der Tat. Das heißt, wenn man schließlich Labans Argument überwindet und dem Weg Jakobs folgt, kommt Esau zu ihm und sagt: „Siehst du, was für ein mächtiger Mann du bist? Du bist nicht wie deine Freunde. Sie sind faul und du bist ein Mann! Es gibt niemanden wie dich!“ Das versetzt ihn in die Begierde des Stolzes, von der unsere Weisen sagten (Sota 5b): „Rav Hasda sagte: ‚Mar Ukva sagte: ‚Jeder Mann, in dem ein krasser Geist ist, der Schöpfer sagte: ‚Er und ich können nicht in der Welt wohnen.

Aus diesem Verstand tritt Jakob ihm entgegen und argumentiert: „Das ist falsch! Alles, was ich getan habe, war nur für dich“, d.h. zu seinem eigenen Nutzen, der ein Wille zum Empfangen ist, der zur Sitra-Achra gehört. „Jetzt muss ich die Arbeit von neuem beginnen, so dass alles für den Schöpfer und nicht für dich sein wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1985), „Betreffend die Debatte zwischen Jakob und Laban“.

Was den Vers „Das Lager, das übrig bleibt, wird entkommen“ betrifft, interpretierte RASHI, dass er sich auf drei Dinge vorbereitet hatte: auf ein Geschenk, auf ein Gebet und auf den Krieg. Das heißt, zwei Dinge gehören zu Esau, Gabe und Krieg, und eines gehört dem Schöpfer, ein Gebet.

  1. Sohar für Alle, WaJishlach (Und Jakob gesandt), „Bitte, mein Herr, geh hinüber vor Seinen Diener“, Nr. 127-128

„Bitte, mein Herr, geh vor seinen Diener hinüber“. Jakob wollte diese ersten Segnungen, die sein Vater ihm jetzt segnete, nicht empfangen, und keine von ihnen hat sich in ihm erfüllt, da er sie auf das Ende der Tage verschoben hat, wenn seine Söhne sie brauchen würden, um sie gegen alle Völker der Welt einzusetzen.

Aus diesem Verstand, als Esau sagte: „Lasst uns unsere Reise antreten und gehen“, und diese Welt zwischen uns aufteilen und gemeinsam regieren, sagte Jakob: „Bitte, mein Herr, geh hinüber vor seinen Diener. Das bedeutet, dass zuerst Esau diese Welt regieren wird. „Bitte geh hinüber“ bedeutet Bevorzugung, wie es geschrieben steht, „und ihr König wird vor ihnen hinübergehen, und der Herr an ihrer Spitze. Jakob sagte ihm: „Du beherrschst zuerst die Welt, und ich werde gemächlich weiterreisen und mich in die nächste Welt erheben. Aber am Ende der Tage, für diese Tage, die langsam vergehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1986), „Über die Hilfe, die von oben kommt“.

Wenn Jakob die Arbeit begonnen hat und sich in Gefahr gebracht und den Schöpfer um Hilfe gebeten hat, wurden die Engel gesandt, um ihn zu bewahren, damit er den Krieg, in den er bereits eingetreten ist, gewinnen kann. Wenn er aber das Werk, das er begonnen hat, vollendet hat und Hilfe von den Engeln empfangen hat und ein neues Werk beginnen wollte, das „kleine Dosen“ genannt wird, und der Beginn des Werkes in der Dunkelheit liegt, „Nacht“ genannt, das heißt „offensichtliche Gefahr“, da ein dunkler Ort, „linke Linie“ genannt, gefährlich ist, dann soll er allein beginnen. Danach, wenn er sieht, dass er es nicht kann, fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, und dann wird er Hilfe von oben empfangen.

  1. Rabash, Brief Nr. 29

Die „Wurzel“ wird als „Gedanke“ betrachtet, der die Wurzel der Handlung ist. Wenn die Gedanken offenbart werden, was bedeutet, dass man an jedem Ort schaut und an jedem Ort spioniert, sowohl auf die Wege als auch auf die Verhaltensweisen, die man von seinen Lehrern empfangen hat, ob sie wahr sind, dann muss man mit diesen Gedanken kämpfen, wie in „Und ein Mann strebte mit ihm“ – so über Esaus Minister – und sie über den Verstand akzeptieren.

Das ist die Bedeutung von „und im Staub ihrer Füße verstauben“. Das bedeutet, dass, obwohl ihr Spione habt, die sagen: „Wir gehen nicht hinauf“, und obwohl ihre Spione, d.h. die Gedanken der Schüler, Staub aufwirbeln, d.h. es scheint ihnen, dass die Worte ihrer Lehrer so wertvoll wie Staub sind, sollte er die Worte seiner Lehrer über den Verstand stellen.

 

 

 

 

 

 

 

 

WaJeshew: Und Jakob wohnte

WaJeshew: Und Jakob wohnte – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und Jakob wohnte

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

„Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte, im Lande Kanaan.“ Im Sohar (WaJeshew, Punkt 11) steht geschrieben: „Rabbi Chija fing an und sagte: ‚Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten, aber der Ewige befreit ihn aus ihnen allen.’ Aber der Gerechte, der seinen Herrn fürchtet, wie viel Trübsal erleidet er in dieser Welt, so dass er nicht glaubt oder mit dem bösen Trieb mitgeht? Und der Schöpfer rettet ihn vor ihnen allen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: ‚Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten, aber der Ewige errettet ihn aus ihnen allen.’ Es heißt nicht ‚viele für den Gerechten’, sondern ‘Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten.’ Das deutet darauf hin, dass derjenige, der viele Trübsale erleidet, gerecht ist, weil der Schöpfer ihn begehrt, denn die Trübsale, die er erleidet, entfernen ihn vom bösen Trieb, und deshalb begehrt der Schöpfer diesen Menschen und rettet ihn aus ihnen allen.“

  1. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

„Und Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte.“ Es stellt sich die Frage: Warum heißt es nicht „das Land, in dem seine Väter wohnten“? Warum speziell die Wohnstätte Isaaks? Wir sollten interpretieren, dass es bekannt ist, dass Jakob als die mittlere Linie betrachtet wird, deren Aufgabe es ist, die linke Linie, die „Isaaks Furcht“ genannt wird, zu korrigieren. Aber was die rechte Linie betrifft, so liegt es nicht in Jakobs Eigenschaften, sie zu korrigieren. Es wird im Sulam (Sulamkommentar zum Sohar) erklärt, dass die mittlere Linie sich zu Chessed (Barmherzigkeit) neigt, so dass wir der rechten Linie nichts hinzuzufügen haben.

Aber Isaak ist die Qualität des Urteils, so dass Jakob kommt und sich in die linke Linie stellt, um sie mit der Qualität der Barmherzigkeit zu korrigieren.

  1. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 675, „Die Qualität von Josef“

„Jakob saß.“ RASHI interpretiert: „Jakob suchte in Frieden zu sitzen; Josefs Zorn sprang auf ihn über. Gerechte streben danach, in Frieden zu sitzen. Der Schöpfer sagt: ‘Reicht es den Gerechten nicht, was sie im Jenseits erwartet, sondern sie suchen auch in dieser Welt in Frieden zu sitzen?’„

Wir sollten fragen, da unsere Weisen viele Male sagten: „Glücklich bist du in dieser Welt und glücklich bist du in der nächsten Welt“, warum sagt also der Schöpfer: „Ist es für die Gerechten nicht genug, was sie in der nächsten Welt erwartet?“ usw.

Wir sollten sagen, dass „diese Welt“ Malchut genannt wird, was ein Gefäß des Empfangs ist. Die „nächste Welt“ wird Bina genannt, die ein Gefäß der Selbsthingabe ist. Es ist also nicht genug, dass sie sich mit Gefäßen der Selbsthingabe beschäftigen, um zu geben, sie wollen auch mit Empfang belohnt werden, um zu geben. Das nennt man „Josefs Zorn sprang auf ihn über“, der die mittlere Linie, die Sefirot NeHJ, genannt NeHJ der Kelim und GaR der Lichter ist. Er war zornig, weil er immer noch nicht mit dem offenbarten NeHJ, Jessod genannt, belohnt wurde, das die Qualität von Josef ist.

  1. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Enthüllung ist hauptsächlich vom Chase abwärts, die Eigenschaft von NeHJ, und die wichtigste ist die mittlere Linie, Jessod genannt, welche die Eigenschaft von Josef ist. Deshalb wurde gesagt: „Israel liebte Josef“.

Es gibt eine mittlere Linie oben, Tiferet genannt, welche zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine mittlere Linie vom Chase abwärte, Jessod genannt, die zwischen Nezach und Hod austariert. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn gerade die mittlere Linie unterwirft sie.

Daher wollen die linke Linie und diejenigen, die der linken Linie anhängen, die mittlere Linie aufheben, da die linke Linie mit der rechten Linie kämpfen kann und sie nicht aufheben muss, da sie keine Angst vor der rechten Linie hat. Aber von der mittleren Linie haben sie Angst, weil die mittlere Linie die linke Linie auslöscht.

Deshalb gibt es den Wunsch, die mittlere Linie oben, in Tiferet und die mittlere Linie unten, Jessod genannt, die Jakob und Josef sind, aufzuheben.

 

Josefs Traum: Das Sammeln von Garben auf dem Feld

  1. Rabash. Brief Nr. 59

Omer kommt von dem Wort (im Hebräischen) „Garben sammeln“. RASHI interpretiert: „wie es übersetzt wird, Garben sammeln, sammeln.“ Es bedeutet, dass, indem man stumm wird und den Mund nicht mit Klagen gegen den Schöpfer öffnet, sondern für diesen Menschen „Alles, was der Barmherzige tut, tut Er zum Besten“ (Berachot 9), und sagt, dass er, d.h. seine Gedanken und Wünsche, nur für den Schöpfer sein werden, dann sammelt er.

Das heißt, indem er alle seine Gedanken und Wünsche mit einer engen Verbindung verbindet, nur ein Ziel zu haben – dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – wird ein Mensch als „sammelnd“ betrachtet.“

  1. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 938, „Die Betrachtung des Omer (Zählung)“

Omer kommt von den Worten „Garben sammeln“, was Verbindung bedeutet. Ein Mensch sollte versuchen, die Verbindung zwischen ihm und dem Schöpfer zum Leuchten zu bringen, wie bei einem Saphir oder einem Diamanten. Die Welt wird „die sechs Tage der Arbeit und Schabbat (Sabbat)“ genannt, die sieben Sefirot sind, und es gibt eine Hitkalelut (Vermischung) der Sefirot. Deshalb müssen wir uns an allen Tagen der Jahre unseres Lebens, die siebzig Jahre sind, mit dem Schöpfer verbinden, was bedeutet, dass jedes Jahr zehn Sefirot umfasst.

Durch die Korrektur der Verbindung, Omer genannt, können wir mit der Qualität der Tora belohnt werden, die als „Freiheit vom Engel des Todes“ angesehen wird, wie unsere Weisen sagten: „Nennt es nicht Charut (graviert), sondern Cherut (Freiheit)“, wenn wir aus der Versklavung an den Trieb mittels der Tora hervortreten.

Dies hängt von der Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer ab. Wenn man sich in der Trennung befindet, wird man „Götzendiener“ genannt, und die Tora wurde nur dem Volk Israel gegeben, so dass geschrieben steht: „Er tat es keinem Volk, und sie kannten die Verordnungen nicht“, da die Tora „eine Verordnung“ und „ein Geschenk“ genannt wird und nur Israel gegeben wurde, und man wird nur dann „Israel“ genannt, wenn man mit dem Schöpfer verbunden ist.

 

Die Geschichte von Josef und seinen Brüdern

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein gewisser Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‘Was suchst du?’ Und er sprach: ‘Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?’„ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Felde wandert“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Erhaltung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

Baal HaTurim erklärte, dass ein Mensch, der auf dem Feld umherwandert, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld umherwandert.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‘Was suchst du?’„, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‘Ich suche meine Brüder.’„ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „ein Weg der Selbsthingabe“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‘Sie sind von dannen gezogen.’„ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zum Exil Israels in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfang der Tora belohnt.

 

 

 

 

 

 

 

Verhüllung

Verhüllung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“

„Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“, und es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Göttlichkeit, und alle Verhüllung liegt nur in den eigenen Empfindungen

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 100.

Wir sollten nicht einmal in Erwägung ziehen, dass der Schöpfer in einer Lenkung der Verhüllung des Angesichts vor seinen Geschöpfen bleiben möchte. Vielmehr ähnelt es einem Menschen, der sich absichtlich verbirgt, so dass sein Freund ihn suchen und finden wird.

Ähnlich verhält sich der Schöpfer in einer Verhüllung des Gesichtes gegenüber Seinen Geschöpfen, nur weil Er möchte, dass die Menschen die Offenbarung Seines Gesichtes suchen und Ihn finden. Mit anderen Worten, es gäbe keinen Weg oder Einlass für die Menschen, das Licht des Königsgesichtes zu erlangen, wenn Er sich nicht zuerst in Verhüllung des Gesichtes mit ihnen verhalten hätte. So ist die ganze Verhüllung nur eine Vorbereitung für die Enthüllung des Gesichtes.

  1. Rabash, Brief Nr. 76

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist.“ Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Jedoch hat der Schöpfer eine Verhüllung gemacht, so dass wir Ihn nicht sehen können, um Raum für die Wahl zu haben, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und nachdem ein Mensch sich in Tora und Mizwot bemüht und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich ihm der Schöpfer, und dann sieht er, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist.

So macht ein Mensch zu diesem Zeitpunkt den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, der Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und dies wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht. Solange man nicht zu einem solchen Gefühl gekommen ist, ist das Königtum des Schöpfers verhüllt. Deshalb sagen wir: „An jenem Tag wird der Ewige der Eine sein und Sein Name: ‚Einer‘.“ Das heißt, die Herrlichkeit Seines Königtums wird sich uns offenbaren.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Dies ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Und nur wenn man beginnt, näherzukommen, beginnt man, diese Entfernung zwischen uns zu spüren. Und jegliche Verhinderung, die der Mensch überwindet, bringt ihm den Weg näher.

(Das kommt daher, weil sich der Mensch daran gewöhnt hat, sich auf dem Pfad der Entfernung zu bewegen. Wann immer er sich deshalb als entfernt empfindet, ruft dies folglich keine Veränderung im Prozess hervor, da er vorab wusste, dass er sich auf dem Pfad der Entfernung bewegt. Es ist so, denn dies ist die Wahrheit: Es gibt nicht genügend Worte, um die Entfernung zwischen uns und dem Schöpfer zu beschreiben. Jedes Mal wenn er diese Entfernung in einem größeren Ausmaß verspürt als er dachte, erweckt das in ihm somit keinen Ärger.)

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Nr. 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn dies ist unwürdig für den vollkommenen Handelnden. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, die Verleugnung der Lenkung des Schöpfers auf ihm und der übergeordnete Handelnde wird in demselben Maße vor ihm verhüllt. Dies ist die größte Bestrafung in der Welt.

So bringt die Empfindung von Gut und Böse in Bezug auf Seine Lenkung die Empfindung von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack in der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe haben, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer trennt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 174, „Verhüllung“

In Bezug auf die Verhüllung, die eine Korrektur ist: Wäre dies nicht zu diesem Zweck, wäre der Mensch nicht in der Lage, jegliche Vollkommenheit zu erreichen, da er der Erlangung der Wichtigkeit dieser Sache nicht würdig wäre. Wenn es aber eine Verhüllung gibt, dann wird ihm diese Sache wichtig. Selbst wenn der Mensch die Wichtigkeit, so wie sie tatsächlich ist, nicht zu schätzen weiß, gewährt ihm die Verhüllung deren Wert. Denn entsprechend dem Ausmaß, in dem er die Verhüllung wahrnimmt, entsteht in ihm Wichtigkeit.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra?“

Der Schatten der Klipa (Schale) heißt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“ Bei Kedusha (Heiligkeit) hingegen heißt es: „Unter seinem Schatten begehrte ich zu sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Bedrängnisse, die er empfindet, darauf zurückzuführen sind, dass der Schöpfer ihm diese Zustände geschickt hat, damit er einen Platz für die Arbeit über dem Verstand hat.

Wenn man die Kraft hat, dies zu sagen – dass der Schöpfer ihm all dies verursacht – ist es zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu schenken und nicht um seiner selbst willen. Zu dieser Zeit erkennt man, d.h. glaubt, dass der Schöpfer sich speziell an dieser Arbeit erfreut, die ganz auf über dem Verstand aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass man zu dieser Zeit nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt fliehen. Vielmehr sagt er: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich Ihm auf diese Weise diene, ganz über dem Verstand.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra?“

Warum sollte ich mich darum kümmern, wenn ich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts arbeite?“

Weil man arbeiten will, um zu beschenken, d.h. dass der Schöpfer sich erfreuen wird, empfindet man bei dieser Arbeit keine Demütigung, d.h. ein Gefühl, dass man sich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts befindet, dass der Schöpfer sich nicht an dieser Arbeit erfreut. Stattdessen stimmt man der Führung des Schöpfers zu, d.h. wie auch immer der Schöpfer möchte, dass er die Existenz des Schöpfers während der Arbeit spürt, er stimmt von ganzem Herzen zu. Das ist so, weil man nicht überlegt, was ihm gefallen kann, sondern was dem Schöpfer gefallen kann. So bringt ihm dieser Schatten das Leben.

Dies wird „Unter seinem Schatten habe ich begehrt“ genannt, was bedeutet, dass man einen solchen Zustand begehrt, in dem man eine Überwindung über den Verstand machen kann.

  1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Überwacher ist und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu beschenken.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangs zu nehmen und ihn zu den Gefäßen der Selbsthingabe hinzuzufügen. Es ist wie der Massach (Schirm), den wir auf die Awiut (Dicke/Wille zu empfangen) legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha (Heiligkeit) aufzunehmen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Wie im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er empfand, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Gesichtes Seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, der einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

Dies ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf meine Geliebte, bis sie gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man fit ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bitten: „Lauf meine Geliebte“, was bedeutet, dass Er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil die Verhüllung nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Dass man der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig ist.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über den Verstand zu wachsen, denn dadurch haftet er sich an Kelim (Gefäße) an, die für die Offenbarung des Gesichts geeignet sind.

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein möglicher Krieg, in der Arbeit – 2?

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim (Gesicht/Äußeres) des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde – um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken -, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir etwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung zu den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

  1. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 2“

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim (Hinteransicht).

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Verhüllung des Gesichts“. Mit anderen Worten, der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise tut der Mensch den Willen des Schöpfers.

Wenn er dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihm durch die Verhüllung geholfen hat – was bedeutet, dass er nun die Wahl hat zu sagen, dass er wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt mit dem Schöpfer hat, oder dass er glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und der Mensch sich deshalb in Tora und Geboten bemüht, und wenn er sich entscheidet und sagt, dass nur der Schöpfer ihm geholfen hat, durch die Einkleidung in die Kleidung der Freunde gute Taten tun zu können, und er dem Schöpfer dafür dankt – bringt es einen großen Aufstieg über ihn: Er wird mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim (Hinteransicht) empfängt, die als Verhüllung des Gesichtes erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichtes. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als ob man die Enthüllung des Gesichtes bereits erworben hat.

Man kann jedoch nicht auf der Verhüllung bestehen und sie so schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet in der Selbsthingabe. Zu dieser Zeit kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich den Schöpfer beschenken möchte. Wenn der Schöpfer versteht, dass Er mehr Zufriedenheit haben wird, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul 1 in der Arbeit?“

Wenn jemand noch Funken der Rezeption hat, kommt er ins Grübeln, und es fällt ihm dann schwer zu glauben, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die „gut ist und Gutes tut.“ Das ist die Bedeutung des Buchstabens Yud im Namen HaWaYaH, der der erste Buchstabe ist, der „ein schwarzer Punkt, der kein Weiß in sich hat“ genannt wird, was bedeutet, dass es alles Dunkelheit und Verhüllung des Gesichts ist.

Es bedeutet, dass, wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, der eigene Zustand schwarz wird, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß der Selbsthingabe ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß der Selbsthingabe und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, der Empfang von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß der Selbsthingabe ist.

  1. Baal Hasulam. Shamati 96. „Was ist die Verschwendung von Scheune und Weinkeller, in der Arbeit?“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, tiefer zu fallen, da er bereits auf den Boden gestellt ist. Dies ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues.Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als ob er wirkliches Wissen und eine Vision gehabt hätte, auf der er die Gewissheit des Glaubens begründen könnte. Und genau in diesem Maß über dem Verstand, genau in diesem Maß, als ob er Verstand hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Steht geschrieben: „Wehe euch, die ihr den Tag des Ewigen begehrt! Wozu braucht ihr den Tag des Ewigen? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Die Sache ist die, dass diejenigen, die den Tag des Ewigen erwarten, es bedeutet, dass sie darauf warten, dass ihnen der Glaube über den Verstand vermittelt wird, dass der Glaube so stark sein wird, als ob sie mit den Augen sehen, mit Gewissheit, dass es so ist, dass der Schöpfer über die Welt wacht in einer Art und Weise, die gut ist und Gutes tut.

Mit anderen Worten, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt als Der Gute, der Gutes tut, führt, denn das Sehen steht im Widerspruch zum Glauben. Mit anderen Worten, der Glaube ist genau dort, wo er gegen den Verstand ist. Und wenn man das tut, was gegen den eigenen Verstand ist, nennt man das „Glaube über der Vernunft.“

Das bedeutet, dass sie glauben, dass die Führung des Schöpfers über die Geschöpfe in einer Art und Weise des Guten ist und Gutes tut. Obwohl sie es nicht mit absoluter Gewissheit sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Qualität des Guten und des guten Tuns als Sehen innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass es in ihnen als Glaube über dem Verstand verbleibt, aber sie bitten den Schöpfer, ihnen eine solche Kraft zu geben, dass dieser Glaube so stark wird, als ob sie es innerhalb des Verstandes sehen, dass es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen im Verstand geben wird. Das ist es, was sie, die, die sich an den Schöpfer halten wollen, als „den Tag des Ewigen“ bezeichnen.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“, Artikel 33

Wir müssen wissen, dass das, was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, nur dazu dient, einen zu zwingen, das obere Licht über die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Ansonsten kann man sich nicht durchsetzen. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche, genannt Dinim (Urteile), hat.

Das bedeutet, dass man die Widersprüche aufheben kann, wenn man sie überwinden will, nur wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Du findest, dass diese Dinim das Ziehen der Erhabenheit des Schöpfers verursachen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 174, „Verhüllung“

Verhüllung an sich wird nicht als Verhüllung betrachtet. Verhüllung wird an der Nachfrage gemessen. Je größer die Nachfrage nach etwas ist, desto mehr ist die Verhüllung offensichtlich. Und nun können wir die Bedeutung von „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“ verstehen. Obwohl wir es glauben, füllt die Verhüllung immer noch die ganze Erde aus.

Es steht über die Zukunft geschrieben: „Denn ich, … will ihr eine Feuerwand sein ringsumher, und ich will die Herrlichkeit sein in ihrer Mitte.“ Feuer bedeutet Verhüllung. Aber dennoch ist die Herrlichkeit in ihrer Mitte, was bedeutet, dass dann die Herrlichkeit offenbart werden wird. Das ist so, weil dann die Nachfrage so groß sein wird, obwohl es dann auch Verhüllung geben wird. Und der Unterschied ist, dass es zu dieser Zeit Verhüllung gibt, aber keine Nachfrage. Daher wird dies als „Exil“ betrachtet. Dann aber, obwohl es Verhüllung geben wird, wird es auch Nachfrage geben, und das ist das, was wichtig ist – nur die Nachfrage.

  1. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Verstand für den Glauben“

Der Verstand für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli (Gefäß) hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke Dir, dass Du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau dann, wenn er wieder die Arbeit in der Art des Glaubens über dem Verstand annimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist Dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

  1. „Rabash, Artikel Nr. 195,“ Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Es gibt Raum für die Wahl, für den Unteren zu sagen, dass diese ganze Verhüllung, die er empfindet, daher kommt, dass der Obere sich um des Unteren willen eingeschränkt hat. Das heißt: „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) mit ihnen“, dass, welchen Geschmack auch immer er fühlt, so sagt er. Das heißt, es ist nicht seine Schuld, dass er den Geschmack der Lebendigkeit nicht spürt. Vielmehr gibt es seiner Ansicht nach wirklich keine Vitalität in der Spiritualität.

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in diesen Nahrungsmitteln findet, nur deshalb ist, weil er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Obere sich verstecken musste, wofür der Untere verleumden kann, wird dies als MaN angesehen, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Obere sein ACHaP. „Erhöhen“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren den Verdienst und die Freude zeigen kann, die in den Kelim von ACHaP existieren, die der Obere offenbaren kann. So folgt aus der Perspektive des Unteren, dass er die Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Verdienst des Oberen. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt.

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu schenken, werden in die Halle des Königs eingelassen, und wenn einer arbeitet, um zu schenken, kümmert er sich nicht darum, was er während der Arbeit fühlt. Vielmehr ist er selbst in einem Zustand, in dem er eine Form von Schwarz sieht, nicht davon beeindruckt, sondern er möchte nur, dass der Schöpfer ihm Kraft gibt, um alle Hindernisse überwinden zu können. Das bedeutet, dass er den Schöpfer nicht bittet, ihm eine Form von Weiß zu geben, sondern ihm die Kraft zu geben, alle Verhüllungen zu überwinden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer Seine Geschöpfe großzügig beschenkt, wird davon ausgegangen, dass Sein Gesicht Seinen Geschöpfen offenbart wird, denn dann kennt und erkennt Ihn jeder. Doch wenn Er sich mit Seinen Geschöpfen das Gegenteil davon verhält, d.h. wenn sie in Seiner Welt Trübsal und Qualen erleiden, wird es als die Achoraim des Schöpfers betrachtet, denn Sein Gesicht, d.h. Sein vollständiges Attribut der Güte, ist vor ihnen völlig verhüllt.“

Deshalb, wenn er in diesem Zustand die Achoraim akzeptieren kann, was „Exil“ genannt wird, und nicht flieht, sondern „Und sie schrien zum Ewigen“, um ihn aus dem Exil zu befreien, dann akzeptiert er die Achoraim und sagt, dass sie vom Schöpfer kommen, so dass er Ihn bittet, dass, wie Er ihn den Geschmack des Exils spüren ließ, so wird Er ihm helfen, aus dem Exil hervorzugehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 44, „Ruin durch Ältere – Bau; Bau durch Jugendliche – Ruin“

„Ruin durch Älteste – Bau; Bau durch Jugendliche – Ruin“ (Megilla 31b).

Älteste sind diejenigen, die an die Arbeit des Schöpfers gewöhnt sind. Jugendliche sind diejenigen, die am Anfang ihrer Arbeit stehen. „Ruin“ bedeutet einen Abstieg oder einen Sturz, wo sie vorher einen gewissen Aufstieg in der Arbeit hatten, was als Aufbau betrachtet wird, was bedeutet, dass sie den Aufstieg schätzten, aber der Ruin ist, wenn sie einen Sturz empfanden, der von der Verhüllung des Schöpfers kommt, dass der Schöpfer sich vor ihnen verbirgt. Dies wird „Ruin“ genannt.

„Ruin durch Älteste“ bedeutet, dass sie sagen, dass der Schöpfer ihnen die Verhüllung geschickt hat. Daraus folgt, dass sie bereits am Bauen sind, da sie glauben, dass der Schöpfer sich um sie kümmert, und daraus schöpfen sie Lebenskraft.

Der Glaube zeigt sich vor allem während des Abstiegs, wenn er für einen Menschen nicht leuchtet. Zu dieser Zeit steht er vor einem Dilemma: Entweder er sagt: „Ich brauche keine Leistungen. Vielmehr will ich Zufriedenheit nach oben bringen und es ist mir egal, was ich fühle“, oder es ist anders.

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“, Artikel 33

All die Versklavung, d.h. die Widersprüche, die es gab, die der heiligen Arbeit im Wege zu stehen schienen und gegen Kedusha (Heiligkeit) arbeiteten. Wenn nun das Licht des Schöpfers über diese Widersprüche gelegt wird, sehen wir das Gegenteil – dass sie der Kedusha dienten. Das heißt, durch sie gab es einen Platz für die Kedusha, um sich in ihre Kleider zu kleiden. Dies wird „die Bösen werden zubereiten und die Gerechten werden tragen“ genannt, was bedeutet, dass sie die Kelim (Gefäße) und den Platz für die Kedusha gaben.

  1. Baal HaSulam, „Von vorne und hinten umgibst Du mich“

„Von vorne und hinten umgibst Du mich“, was die Offenbarung und Verhüllung des Antlitzes des Schöpfers bedeutet. Das ist so, weil in der Tat „Sein Reich über alles herrscht“ und alles zu seiner Wurzel zurückkehren wird, weil es keinen Platz gibt, der von Ihm frei ist. Aber der Unterschied liegt in der Gegenwart oder der Zukunft, denn derjenige, der die beiden Welten miteinander verbindet, entdeckt Seine Kleidung in der Gegenwart, dass alles, was getan wird, eine Kleidung für die Offenbarung der Shechina (des Schöpfers) ist.

Dies gilt als die Gegenwart, was bedeutet, dass er auch jetzt in königlicher Kleidung hervorkommt und offensichtlich zeigt, dass der Reiter dem Pferd nicht untergeordnet ist. Aber obwohl es scheinbar so aussieht, dass das Pferd seinen Reiter führt, ist es in Wahrheit so, dass das Pferd nur durch die Empfindung von Zaumzeug und Kopfstück des Reiters zu irgendeiner Bewegung provoziert wird. Dies wird „Der Aufbau der Statur der Shechina“ genannt, und es wird auch „von Angesicht zu Angesicht“ genannt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 100, „Die schriftliche Tora und die mündliche Tora – 1“

Das Wesen der Arbeit ist speziell dort, wo es Widerstand gibt. Und es wird Alma (aramäisch: Welt) genannt von dem Wort He’elem (Verhüllung). Dann, wenn es Verhüllung gibt, gibt es Widerstand, und dann gibt es Raum für Arbeit. Das ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Sechstausend Jahre die Welt, und einer ist zugrunde gegangen.“ Das bedeutet, dass die Verhüllung ruiniert wird und es keine Arbeit mehr geben wird. Vielmehr macht der Schöpfer ihm Flügel, die Bedeckungen sind, so dass er Arbeit haben würde.