Glaube über dem Verstand

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen –

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein wegen der Korrektur so, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder darauf ausrichtet, im Glauben über dem Verstand zu sein, befähigt und stärkt man es, die Offenbarung des Angesichts zu erreichen, wie im Sohar geschrieben steht, dass die Shechina [Göttlichkeit] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch in allen Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies befähigte ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren.

Das ist die Bedeutung des Maßes an Glauben, der den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn er sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht, nennt man das Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: “Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, welche die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie ein Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt den Menschen denken, dass er aus der Sicht des Verstandes und der Vernunft nichts in der Arbeit für den Schöpfer tun kann. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er sich nicht rechtfertigen will, sondern dass alles, was der Verstand sagt, richtig ist, doch er geht auf dem Weg des Glaubens, der über dem Verstand ist.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Nur so kann der Mensch die Mizwa des Glaubens richtig befolgen. Deshalb wurden die Fragen für ihn zu Verdiensten, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Das wird „sich am Leiden erfreuen“ genannt. Obwohl der Mensch unter den fremden Gedanken leidet, die ihn quälen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu lästern und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, ist er dennoch glücklich darüber, denn nur so kann er jetzt ,in der Weise des Glaubens über dem Verstand folgen. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass ihr falsch liegt. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich euch sehr für eure richtigen Argumente, die ihr mir gebracht habt, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstands. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Es gibt nur Leere dort, wo nichts existiert, wie geschrieben steht: „und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nur erschaffen wurde, nicht damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt, das heißt, dass er alles mit dem Glauben über dem Verstand annimmt.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte.“ Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer also darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu verstehen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Romemut (Größe/Erhabenheit) des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um Kraft bitten soll, im Glauben über dem Verstand zu handeln. Und für die Erhabenheit des Schöpfers gibt es zwei Auslegungen:

  1. Man soll sich nicht mit Wissen, welches der Verstand ist, füllen, um mit dessen Hilfe seine Fragen beantworten zu können, sondern wünschen, dass der Schöpfer seine Fragen beantworten möge. Das wird als Romemut des Schöpfers bezeichnet, da jegliches Wissen von Oben eingegeben wird und nicht vom Menschen ausgeht, was bedeuten würde, dass man sich seine Fragen selbst beantworten könnte. Und alles, was der Mensch selbst erklären kann, erklärt er mit Hilfe des äußeren Verstandes. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten. Sollte jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichten, dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.
  2. Die Erhabenheit des Schöpfers heißt, dass der Schöpfer unentbehrlich für den Menschen wird, damit Er dessen Wünsche erfüllen möge.

Daher:

  1. Wenn der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln, dann sieht er, dass er leer ist, und folglich bedarf er dann des Schöpfers.
  2. Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft verleihen – mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln.

Es wird also das, was der Schöpfer gibt, als „Romemut des Schöpfers“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?

Auf diese Weise kann man das Gesagte erklären: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

Sie glauben also, dass die Weise, wie der Schöpfer seine Geschöpfe lenkt, im Aspekt von „Gut und Gutes tuend“ geschieht. Und dafür, dass sie das nicht in klarer Erkenntnis sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Güte im Aspekt des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass dies bei ihnen in Form des Glaubens über dem Verstand verbleibt.

Sie bitten jedoch den Schöpfer darum, ihnen die Kraft zu geben, damit dieser Glaube so stark sein möge, als würden sie dies im Verstand sehen, also dass es keinen Unterschied zwischen dem Glauben und dem Wissen innerhalb des Verstandes geben möge. Solch ein Zustand wird bei denjenigen, die eine Anhaftung an den Schöpfer begehren, als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, also den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und er sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer meint, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn also ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Unterscheidung in der Höheren Welt ist, und daraus wird Keter für den Niederen, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Denn die niedrigste Unterscheidung im Höheren ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Und nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Was bedeutet, dass, wenn er das Königreich des Himmels auf sich nimmt – was in einem Zustand geschieht, in dem er nichts Eigenes hat – und das mit Freude, wird danach daraus Keter, was ein Gefäß des Gebens ist, das reinste Kli. Anders gesagt, wird der Empfang von Malchut im Zustand der Dunkelheit danach zum Kli von Keter – zu einem Gefäß des Gebens.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um zu geben nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, Seine Größe zu zeigen, damit er dann gerne arbeitet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit“

Der Zweck der Arbeit ist im Aspekt von Pshat und der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, weiter nach unten zu fallen, da er bereits auf der Erde liegt. Und dies ist so, weil er keine Größe benötigt, da es für ihn immer wie etwas Neues ist.

Dies bedeutet, dass er immer so arbeitet, als hätte er gerade zu arbeiten begonnen.

Und er arbeitet im Aspekt der Annahme der Last des himmlischen Königreichs über dem Verstand. Das Fundament, auf welchem er die Reihenfolge der Arbeit aufgebaut hat, war in der niedrigsten Form. Und alles war über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Basis vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann, wirklich ohne jegliche Unterstützung.

Und zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, so als hätte er echtes Wissen und Einsicht, auf die er die Gewissheit des Glaubens gründen kann. Und genau im selben Maße über dem Verstand. Genau im selben Maße, als hätte er Verstand. Wenn er daher auf diesem Wege beständig ist, kann er niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, dadurch dass er glaubt, er diene einem großen König.

 

  1. Rabash, Dargot Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass der Zustand, in dem er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mich fühlen lässt, dass ‚die ganze Erde voll von Deiner Herrlichkeit ist‘, werde ich glauben.“

Vielmehr kann er, wenn er kein Wissen und kein Gefühl in Bezug auf die Spiritualität hat, das Joch des Himmelreiches nicht annehmen und Tora und Mizwot (Gebote) nicht einhalten. Und trotzdem muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Erkenntnis und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit (Kedusha) und dem Schatten von Sitra Achra?“

Ich sitze unter dem Schatten, den ich begehre, und seine Frucht ist meiner Kehle süß“, das heißt, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“ 

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas zum Wohl des Schöpfers zu tun. Und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt. Er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass die Kedusha ist und er misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Vermischung mit dem Willen zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist glücklich und erfreut.

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch verachtet manchmal diese Arbeit, das Joch des himmlischen Königreichs auf sich zu nehmen, was eine Zeit des Empfindens von Dunkelheit ist, wenn er sieht, dass es außer dem Schöpfer keinen gibt, der ihn aus seinem Zustand erretten kann. Dann nimmt er über den Verstand hinaus das Joch des himmlischen Königreichs auf sich, in Form von „wie ein Ochse das Joch und wie ein Esel die Last.“

Und es soll ihm eine Freude sein, dass er dem Schöpfer jetzt etwas zu geben hat. Und dadurch, dass er dem Schöpfer etwas zu geben hat, hat der Schöpfer Genuss davon. Aber der Mensch besitzt nicht immer die Stärke zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die Zierde genannt wird, sondern er verachtet diese Arbeit.

Und dies ist für den Menschen eine schwere Herausforderung, über diese Arbeit sagen zu können, dass er sie der Arbeit auf der Stufe der „Weiße“ vorzieht, dass er sie also jenem Zustand vorzieht, wo er keinen Geschmack von Finsternis während der Arbeit empfindet. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um sich damit einverstanden zu erklären, das Königreich des Himmels über dem Verstand auf sich zu nehmen.

Und wenn er sich doch überwindet und sagen kann, dass diese Arbeit ihm angenehm ist, da er jetzt die Mizwa (Gebot) vom Glauben über den Verstand hinaus einhält und diese Arbeit in Form von Schönheit und Zierde auf sich nimmt, dann heißt das „Eine Freude der Mizwa.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es viel Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit dem eigenen Anteil, mit dem, was man hat. Dieser Mensch kann sich immer vollkommen fühlen, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass man seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss man zum Schöpfer beten, damit Er hilft, so dass man mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, die Kriege gegen den Trieb zu gewinnen.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein genauer  Mensch ist, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unter dem Verstand“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil sein Verstand dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und dem Verstand. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb dem Verstand steht, und der Verstand ist wichtiger. Das heißt, er glaubt ihm, weil der Verstand keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zum Verstand steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger geht und zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Dieser Glaube zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass dort ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in äußerster Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte froh sein, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über den Verstand hinausgeht. Vernünftigerweise betrachtet man diese Arbeit nicht als „Arbeit“, d.h. als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, aber das ist über den Verstand.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d. h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt Er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil Er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er sich während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, damit der Körper dieser Arbeit zustimmen würde. Danach, als er sehen durfte, dass es darum geht „um des Schöpfers willen“ zu arbeiten, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, da flieht er vor dem Exil.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er bei dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht [spirituellen] “Selbstmord”, d. h. er verlässt die Arbeit und kehrt ins körperliche Leben zurück, das als „Die in ihrem Leben Bösen werden ‚tot‘ genannt“ gilt.

Daraus folgt, dass er dort, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, er aus dem Exil flieht und sich tötet. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Frevler werden auf ihnen scheitern.“ Er sollte jedoch über den Verstand hinausgehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt er ihn, denn dann hat er keinen anderen Weg, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch diesen selbst geheilt werden kann, denn andernfalls wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Vitalität und Vergnügen arbeiten möchte, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt auf eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand betrachtet, der kein Eigeninteresse hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in Vollkommenheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell im Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers zurückgewiesen und getrennt ist. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er in der Linken Linie arbeitet, soll die Linke ihm zeigen, dass er zurückgewiesen und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er auf der Rechten Linie arbeitet, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer auf der „Rechten Linie“ danken und auf der „Linken Linie“ zum Schöpfer beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Die Nacht und der Tag sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße des Unterschiedes eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es eine Anhaftung von äußeren [Kräften]. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

 

  1. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Und so kann er natürlich das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Ernsthaftigkeit erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seinem Intellekt zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?

Und in diesem Zustand, wenn er eine düstere Welt sieht, möchte aber an den Schöpfer glauben, daran, dass Er die Welt mit persönlicher Lenkung steuert wie „der Gute und Gütige“, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle möglichen störenden Gedanken dringen in seinen Kopf ein. Und er muss dies überwinden, indem er mit dem Glauben über dem Verstand die höhere Lenkung als „gut und gütig“ annimmt. Dann erlangt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Kraft, seinen Weg über dem Verstand zu gehen und die höhere Lenkung rechtfertigen kann.

Erst dann versteht er, was „Shechina im Staub“ heißt, denn er sieht, dass, wenn er etwas für den Schöpfer und nicht aus Eigennutzen machen möchte, sofort der Körper kommt und fragt: „Wozu braucht ihr diese Arbeit?“, und er möchte dem Menschen nicht die Kraft für die Arbeit geben. Und das nennt man „Shechina im Staub“, also in allem, was er um der Shechina willen machen möchte, schmeckt er den Geschmack von Staub, und er hat keine Kraft, diese Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Und dann kommt der Mensch zu der Erkenntnis, dass es ihm bei der Kraft für die Arbeit an nichts fehlt,  außer dass ihm der Schöpfer die Kraft des Glaubens geben soll

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Segensbecher muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Herrschaftsbereich töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?

Aber selbst wenn er erkennt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von Oben erhalten. Warum also noch beten, dass der Schöpfer dir hilft? Du siehst, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann muss der Mensch noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch erfahren ist und gute Eigenschaften hat, oder das Gegenteil zutrifft. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn sein Verstand ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber noch keine Antwort von Oben erhalten hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch dies erfordert Überwindung, nämlich sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen austreten kann, dann sieht man innerhalb des Verstandes, dass nur der Schöpfer einem helfen kann.

Daraus folgt, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“. Daran braucht er nicht über dem Verstand zu glauben, so wie die “gewöhnlichen Arbeiter” des Schöpfers, die Tora und Mizwot aufrechterhalten, die über dem Verstand glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr ist es für diejenigen, die um zu geben arbeiten wollen, innerhalb des Verstandes, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Indem der Böse Trieb in seinem Körper die Macht hat, ihn nicht an den Schöpfer über dem Verstand glauben zu lassen, nimmt er ihm jeden Geschmack. Wann immer er beginnt, sich etwas Spirituellem zu nähern, fühlt er, dass alles trocken ist – ohne jeden Lebenssaft.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie geschrieben steht: „Denn sie ist Euer Leben und die Länge Eurer Tage“, und wie geschrieben steht (Psalmen 19,11): „ Sie sind begehrenswerter als Gold und viel Feingold, süßer als Honig und Honigseim.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er einem zufügt, stark empfindet, dann fühlt man an sich selbst, wie geschrieben steht (Psalm 34,20): „ Der Gerechte muss viel Böses erleiden.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „ Aber aus allem rettet ihn der Ewige.“ Dann beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was er sich vorstellen konnte, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass gerade über ihn gesagt wurde: „Alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue.“ Dann kommt die Zeit der Erlösung – die Erlösung durch den Schöpfer, der ihn von dem Bösen Trieb befreit, so dass von diesem Tag an der Böse Trieb vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das “Auftreffen” der Gedanken im Menschen

„Wegen des Auftreffens des Höheren Lichtes auf den Massach entstanden funkelnde Lichter, die diesen Massach durchdrangen“ (Das Studium der zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6).

Wir können das “Thema des Auftreffens” als jene Gedanken interpretieren, die den Menschen bewegen, ihn beunruhigen und ermüden, und ihn zum Nachdenken anregen. Und all dies, weil er einen Massach hat.

Wenn er den Massach aufrechterhält und bereit ist, weiter auf dem Weg des Schöpfers zu gehen, der als „Vernunft“ oder „Klärung“ betrachtet wird, und er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, ruft er zusätzliches Licht auf der höheren Stufe hervor; denn die Freude kommt gerade durch die Klärung. […]

Und obwohl er die Wichtigkeit der höheren Stufe nicht wirklich fühlt, findet die Klärung durch einen Massach statt, der als Versuch bezeichnet wird, der eine Verhüllung ist..

Wenn er aber den Massach aufrechterhält, d. h. den Massach nicht aufhebt, verursacht dies Freude auf der höheren Stufe und dann gibt man ihm Freude von Oben. In dem Maße, in dem er die Wichtigkeit des Höheren über dem Verstand angenommen hat, erstreckt sich dasselbe Maß der Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht mehr und nicht weniger.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Reinigung des Massach“

Die Reinigung (Hisdakchut) des Massach, die im Parzuf stattfindet, führt auch dazu, dass das Licht sich entfernt. Denn das Licht kann nach dem Zimzum (Einschränkung) nur im Kli des Massach wahrgenommen werden, welcher die zurückweisende Kraft darstellt. Und dies ist die Essenz des Kli.

Und wenn jenes Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht, das heißt, das Kli wird als Glauben über dem Verstand erachtet. Und dann tritt das Licht zutage.

Wenn das Licht zutage tritt, dann liegt es in seiner Natur, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich von ihm. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht vor ihm Halt machen.

Und das ist die Bedeutung davon, dass es jedem Kli an Licht mangelt, also dass es nicht vom Licht erfüllt ist, welches ihm fehlt. Es folgt, dass jeder Ort, an dem es ihm fehlt, zum Ort für den Glauben wird. Wäre es gefüllt, dann hätte kein Kli die Möglichkeit, ein Ort für den Glauben zu sein.

 

  1. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell im Glauben über dem Verstand gehen will. Auch wenn man ihm Wissen geben würde, um die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem geeigneten Kli [Gefäß] um die Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass das Leuchten in die Gefäße des Empfangens eindringt, wenn man ihm etwas gibt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Und Baal HaSulam sagte, dass man zu dieser Zeit sagen muss: „Nun sehe ich, dass der wahre Weg jener über dem Verstand ist. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich nun eines Leuchtens von Oben würdig wurde, allein weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu handeln. Deshalb hat mich der Schöpfer gewürdigt, indem er mich Ihm etwas annäherte und mir ein gewisses Erwachen von Oben gab“.

Und dieses Leuchten, das er nun empfing, gibt ihm die Antwort auf all seine Fragen. Es zeigt sich, dass dies auf die Arbeit über dem Verstand hinweist. Was soll ich nun tun, damit ich über dem Verstand weitermache? Es gilt lediglich, sich zu überwinden und nach Möglichkeiten Ausschau zu halten, wie er seine Arbeit in über dem Verstand einkleiden kann.

Es zeigt sich, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschädigt hat, da er bereits wandelte, bevor er mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde. Denn auch jetzt erhält er kein Leuchten für sein Fundament, um darauf die Struktur seiner Arbeit zu begründen. Er ist vielmehr davon überzeugt, dass er auf dem richtigen Weg geht, welcher der Glaube über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt ihn der Schöpfer näher an Sich heran und gibt ihm Platz, sich Ihm anzunähern, da diese Annäherung ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, welche „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er sich bemüht, nur über dem Verstand zu handeln.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um zu geben

Dies ist nur, weil er sich zuvor vorbereitet hatte, indem er den Aspekt über dem Verstand auf sich nahm.

Das heißt, indem er sich der Anhaftung (Dwekut) gewidmet und sich der Wurzel angehaftet hatte, wurde er des Aspekts des Verstandes würdig. Das bedeutet, dass der Verstand, den er im Aspekt des Glaubens erfasst hat, eine wahre Enthüllung war. Dadurch wird klar, dass er den Aspekt über dem Verstand als das Wesentliche schätzt, und er schätzt auch den Verstand, also dass er nun der Enthüllung Seiner Namen zur Heranziehung der Fülle würdig wurde.

Daher muss er jetzt mittels des Verstandes stärker werden und ein höheres Maß von über dem Verstand auf sich nehmen, da die Anhaftung (Dwekut) an die Wurzel hauptsächlich durch den Glauben stattfindet und dies den Kern seines Ziels ausmacht. Und das heißt Kabbala (Empfangen), gemeint ist der Verstand, der auf ihn ausgebreitet wurde, um zu geben, was ihn in die Lage versetzt, den Aspekt des Glaubens über dem Verstand in sowohl quantitativ als auch qualitativ größtem Ausmaß auf sich zu nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit klagt laut draußen

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“

„Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig ist, den spricht sie an.“ Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“

Das bedeutet, wenn wir später der wahren Dwekut (Anhaftung) würdig werden, wird es nicht als „einfältig“ bezeichnet, damit man sagt, dass er über dem Verstand ist. Vielmehr muss er arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, obwohl seine Sinne und Gefühle ihm sagen, dass sein Dienst innerhalb des Verstandes ist. Es ist das Gegenteil: Zuvor sah er, dass der Verstand nicht zur Arbeit und zum Dienst verpflichtet, und er musste über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es darin wahren Verstand gibt. Er glaubt also, dass sein Dienst die wahre Wirklichkeit ist. Und danach wendet es sich zum Gegenteil: Seine ganze Arbeit verpflichtet seinen Verstand. Das heißt, die Dwekut (Anhaftung) verpflichtet zum Arbeiten. Er glaubt aber daran, dass alles, was er innerhalb des Verstandes sieht, über dem Verstand ist. Zuvor war dies aber anders, wenn alles, was über dem Verstand schien, innerhalb der Form des Verstandes war.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 135. Den Reinen und Gerechten sollst du nicht töten

„Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht töten.“

„Gerechter“ bedeutet, dass er den Schöpfer rechtfertigt, indem er alles, was er fühlt, ob gut oder schlecht, über dem Verstand aufnimmt. Dies wird als „rechts“ erachtet.

Und „rein“ bedeutet die Reinheit der Sache, des Zustands, wie er ihn sieht, denn „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Und wenn er eine Sache nicht versteht, oder wenn er eine Sache nicht erfassen kann, darf er die Formen nicht verwischen, so wie sie ihm erscheinen. Und das gilt als „links“ – und er muss sie beide aufrechterhalten.

 

  1. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollkommen und voller Mängel ist.

Aus diesem Grund besteht die Mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über den Verstand zu gehen, bevor er nicht den Verstand hat, der ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann er sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über den Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten und Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten, und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen auf ewig sein. Das bedeutet, solange der Mensch sich im Zustand der „Rechten“ befindet, soll er denken, dass es gar keinen Aspekt der „Linken“ auf der Welt gibt. Und genauso in der Zeit, da er sich der Linken widmet: Solange soll er denken, dass es keinen Aspekt der „Rechten“ auf der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet die persönliche Vorsehung. Und „links“ bedeutet die Führung durch Belohnung und Strafe. Und auch wenn es den Verstand gibt, der ihm sagt, dass es vollkommen unmöglich sei, dass die Rechte und die Linke zu einem verbunden sind, so muss er doch über dem Verstand arbeiten, also dass der Verstand ihn nicht stoppen wird.

Das Wichtigste ist das über dem Verstand. Das bedeutet, seine ganze Arbeit wird daran gemessen, wie viel er über dem Verstand arbeitet. Und obwohl er später ins Innere vordringt, bedeutet das nichts, da seine Basis über dem Verstand ist, und so wird er immer aus seiner Wurzel saugen.

Wenn er aber in den Verstand eindringt, dann will er gerade innerhalb des Verstandes saugen. Doch dann verschwindet das Licht augenblicklich, und wenn er [es] ausbreiten will, dann muss er über dem Verstand beginnen, denn dies ist seine ganze Wurzel. Und dann gelangt er zum Verstand der Heiligkeit.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Die drei Linien – 1

Doch der Mensch muss hauptsächlich auf dem rechten Pfad gehen, also gute Werke tun, und sich selbst als vollständigen Menschen wahrnehmen, der dem König dient, und er soll glauben, dass alle Werke, die er tut, dem König Vergnügen bereiten.

Und damit einher muss es Zeiten geben, in denen er auf dem linken Pfad geht, also im Geiste der Bewertung und Kritik. Doch die Linke muss sich der Rechten unterwerfen, was bedeutet, dass er auf dem linken Pfad geht, nicht weil er den Aspekt der Linken will, sondern um dadurch die Rechte zu verbessern und zu verstärken. Also um zu zeigen, dass obwohl er all die Kritik und all den Verstand hat, er dennoch über dem Verstand handelt, also im Aspekt der Rechten, genannt Aspekt des Glaubens.

Und das wird als die „Mittlere Linie“ bezeichnet, die zwischen den zwei Linien entscheidet und zur Rechten geneigt ist (tendiert). Und das heißt „Aspekt der Rückseite“. Und mittels dieser Vereinigung wird man später würdig, den Aspekt der Vorderseite oder des Gesichts einer Stufe zu empfangen, wobei es eine Einkleidung von Chochma in Chassadim (Barmherzigkeit) gibt, und wodurch man Oben eine Vereinigung von Seir Anpin und Nukwa im Aspekt von Angesicht zu Angesicht bewirkt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Wichtigkeit, die er während der Arbeit an der Ganzheit erwirbt, wird er später Raum haben, um bezüglich seiner Arbeit den Mangel zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich dann vorstellen, wieviel er durch seine Nachlässigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann vergleichen zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit, und dies wird ihm Kraft für die Arbeit geben.

Jedoch sollte der Mensch sich ebenso selbst korrigieren, sonst bleibt er in der Dunkelheit und wird nicht das wahre Licht sehen, das auf die geeigneten Kelim [Gefäße], welche „Gefäße des Gebens“ genannt werden, scheint. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Chissaron, genannt, wenn er arbeitet, um seine Mängel zu korrigieren. Dies wird „seine Mutter gibt das Rote“ genannt, das heißt, dass er zu dieser Zeit das rote Licht sieht, welches die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebetes, da ein Mensch das Ausmaß der Arbeit sieht, die er in „Verstandes- und Herzensangelegenheiten“ hat, und wie er nicht in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er nicht die Kraft hat, seine Natur zu überwinden. Deshalb sieht er, dass er verloren ist, wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, wie geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht das Haus baut, dann arbeiten die, die daran bauen, umsonst.“

Bei diesen beiden, das heißt der Vollständigkeit und dem Mangel, welche „Vater und Mutter“ sind, zeigt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann ist das Neugeborene geboren. 

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erheben“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und die Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneigt Euch vor seinem heiligen Berg.“ Sich zu verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom egoistischen Empfangen zurückzuziehen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die “Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes”, erlangen.

 

  1. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über dem Verstand an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn Du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, dann werde ich bereit sein zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er den Ort der Leere aus, an dem er sich gerade befindet.

Daraus folgt, wenn es nicht um die Leere ginge, d. h. wenn er nicht auf dem Weg des Erreichens der Dwekut (Anhaftung) arbeiten würde, d. h. in der Gleichheit der Form, was gleichbedeutend mit um zu geben ist, wäre er im Aspekt der Allgemeinheit, denen es genug ist, im Aspekt der Ausführung der Handlung zu sein, und diese Menschen fühlen in sich nicht diesen Aspekt der Leere, sondern dass sie gefüllt sind mit Mizwot..

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit der Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, um über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand ist, was die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers angeht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen.

Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 83, „Das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man der Diener des Schöpfers sein, da man nichts benötigt, sondern alles über dem Verstand macht. Es stellt sich heraus, dass man keine Mochin benötigt, mit denen man Diener des Schöpfers sein kann.

Nun können wir interpretieren was geschrieben steht: „Decke den Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Shulchan (Tisch) ist wie weShalcha (und schickte sie fort..), gemeint ist der Austritt aus der Arbeit.

Wir sollten interpretieren, dass man selbst während des Verlassens der [spirituellen] Arbeit, gemeint ist ein Zustand des Abstiegs, immer noch einen Ort zum Arbeiten hat. Das bedeutet, wenn jemand sich während des Abstiegs über dem Verstand durchsetzt und sagt, dass auch die Abstiege ihm von Oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Dies ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege völlige Niedrigkeit erreichen wird und vor dem Feldzug flüchten würde, aber am Ende geschah das Gegenteil – die Feinde wurden zunichte gemacht.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Umkehr tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 129, „Shechina im Staub“

Die Leiden sind hauptsächlich an einem Ort über dem Verstand. Und die Menge der Leiden hängt davon ab, wie sehr sie im Widerspruch zum Verstand steht. Und das heißt „Glaube über dem Verstand“. Und diese Arbeit bereitet dem Schöpfer Zufriedenheit. Folglich besteht der Lohn darin, dass durch diese Arbeit Zufriedenheit für seinen Erschaffer erwächst.

 

  1. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem Glauben über dem Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

  1. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein“

Wenn daher ein Mensch den Weg der Weisen gehen will, wird uns gesagt, dass er das mit geschlossenen Augen tun müsse. Sonst gelangt Staub in seine Augen. Also etwas, das nicht wichtig ist. Das wird Staub genannt und es gibt nichts Niedrigeres als das. Und da der Mensch über Vernunft und Intellekt verfügt, um alles entsprechend der Vernunft zu verstehen, wird uns hier gesagt, den Glauben an die Weisen anzunehmen.

Doch ein Mensch will diesen Weg verstehen. Aber solange ein Mensch unter der Herrschaft des Verlangens für sich selbst zu empfangen gefangen ist, weiß er nichts über Gut und Böse, sondern muss alles entsprechend den Vorgaben der Weisen akzeptieren. Und wenn nicht, gelangt Staub in die Augen und man kann den Weg nicht fortsetzen. Doch wenn man die Worte der Weisen nicht kritisiert und sie nicht innerhalb des Verstandes annehmen will, werden wir besonders dadurch mit dem Verstand der Kedusha – Heiligkeit belohnt.

Denn das ganze Thema der Arbeit über dem Verstand betrifft uns, weil wir vollkommen in der Eigenliebe versunken sind. Durch die Arbeit über dem Verstand allerdings werden wir der Gefäße des Gebens würdig. Und dann erscheinen das Licht und der Genuss in den Gefäßen des Gebens. Der Heilige Sohar nennt das: „Daat (Verstand) breitet sich aus und erfüllt Räume und Paläste.“ Wenn also die Gefäße richtig angeordnet sind, breitet sich Daat in den inneren und äußeren Gefäßen aus.

 

  1. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Lenkende ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und mir selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, vollkommen, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Man muss sich ausmalen, dass man bereits des vollständigen Glaubens an den Schöpfer würdig geworden ist und in seinen Organen fühlt, dass der Schöpfer die Welt in Form von „gut und Gutes tuend“ führt, also dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm bekommt.

Doch wenn er sich selbst betrachtet, sieht der Mensch, dass er arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt an Qualen leidet, jeder gemäß der Stufe, auf der er sich befindet.

Dazu sollte man sagen: „Sie haben Augen und sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass solange der Mensch mehreren Herrschaften untersteht – „sie“ genannt – sie nicht die Wahrheit sehen. Was sind die mehreren Herrschaften? Solange der Mensch zweierlei Wünsche hat, sogar wenn er glaubt, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, [meint er dennoch, dass] irgendetwas auch dem Menschen gehört.

Tatsächlich muss der Mensch seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass er nicht für sich selbst leben möchte und dass der einzige Grund, warum er existieren will, jener ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dadurch annulliert also der Mensch seine eigene Herrschaft vollkommen und dann findet er sich in einer einzigen Herrschaft vor – und zwar der des Schöpfers. Erst dann kann der Mensch die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt im Aspekt von „gut und Gutes tuend“ lenkt.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollten“

Das Reden der Freunde über die Größe des Schöpfers erweckt ein Verlangen und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er den Wunsch und das Verlangen verspürt, sich an den Schöpfer zu binden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass in dem Ausmaß, in dem der Freund die Wichtigkeit und die Größe des Schöpfers annehmen kann, in diesem Maß sollten wir weiterhin über dem Verstand gehen, das bedeutet, dass der Schöpfer größer ist als irgendeine für den Menschen vorstellbare Größe des Schöpfers.

Wir sollten sagen, dass wir über dem Verstand glauben, dass Er die Welt mit einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer dem Menschen nur das Beste wünscht, dann bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er belohnt wird mit „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, aus ganzem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben.“ Und dies muss der Mensch von seinen Freunden empfangen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40, „In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?“

Wenn der Mensch mit der Rechten [Linie] beschäftigt ist, ist die Zeit geeignet, die Höhere Fülle heranzuziehen, da „der Gesegnete an den Gesegneten anhaftet.“ Mit anderen Worten, da der Mensch nun im Zustand der Vollkommenheit ist, „gesegnet“ genannt, befindet er sich in diesem Moment in der Übereinstimmung der Form, da das Zeichen für die Vollkommenheit darin besteht, dass der Mensch in Freude ist. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (göttliche Gegenwart) bleibt nur aus Freude aufgrund einer Mizwa.“ Die Bedeutung ist, dass die Mizwa der Grund dafür ist, warum es dem Menschen Freude bringt, also dass der Lehrer ihm sagte, er solle die Rechte Linie nehmen.

Es folgt, dass der Mensch die Anweisungen des Lehrers befolgt, dass ihm eine bestimmte Zeit zugewiesen ist, um in der Rechten zu gehen, und eine bestimmte Zeit, um in der Linken zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, da links bedeutet, dass der Mensch für sich selbst berechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und sieht, dass er arm und bedürftig ist. Wie kann er also in Vollkommenheit sein?

Dennoch geht der Mensch aufgrund der Anweisung des Lehrers über seinen Verstand. Es folgt, dass seine gesamte Vollkommenheit auf über dem Verstand aufbaut und das wird Glaube genannt. 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

Alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo der Verstand sie bejaht. Aber über dem Verstand kann alles geschehen, wir müssen nur den Glauben stärken, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von Oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über dem Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über dem Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über dem Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen, innerhalb des Verstandes zu spüren. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über dem Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Erkenntnis des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über dem Verstand ist.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

  1. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

Wenn ein Mensch den Glauben über dem Verstand annimmt, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und Ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d. h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn der Schöpfer will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

  1. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über dem Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seinen Verstand erniedrigt und sagt, dass sein Verstand wertlos ist.

Mit anderen Worten: Der Verstand des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt Ihn, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass sein Verstand wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in denen Er “gut und Gutes tuend” genannt wird, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solch stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was sein Verstand vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, dann nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und der Niedrige wird sehen.“ Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn an Sich annähert.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil des Landes“

Wir erkennen den Unterschied darin, wozu ihn der Verstand und wozu ihn der Glaube verpflichtet, und was der Grund dafür ist, dass, wenn etwas auf Glauben basiert, wir uns ständig der Form des Glaubens erinnern müssen; denn anderenfalls fällt man von seiner Stufe in einen Zustand der Sünde. Diese Zustände können an einem einzigen Tag geschehen; der Mensch kann an einem Tag mehrmals von seiner Stufe fallen, da es unmöglich ist, dass der Glaube über dem Verstand tagsüber nicht einen Moment stoppt.

Wir müssen wissen, dass der Grund, den Glauben zu vergessen, darin liegt, dass Glaube über dem Verstand gegen alle Verlangen des Körpers ist. Da die Verlangen des Körpers naturgemäß in uns eingeprägt sind, was Wille zu empfangen heißt, ob im Verstand oder im Herzen, zieht es den Körper folglich immer zu unserer Natur hin. Nur, wenn man am Glauben festhält, kann einen dies aus den Verlangen des Körpers herausbringen; dann kann man über den Verstand gehen, das heißt gegen den Verstand des Körpers.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich für einen Tag verlässt, werde ich dich für zwei verlassen“

(Eingang ist ein fortwährender Zustand, weil ein Mensch jedes Mal, wenn er sich im Abstieg befindet, dann wieder von vorne anfangen muss. Deshalb nennt man das „Eingang“. Und natürlich gibt es viele Ausgänge und Eingänge.) Er sagt seinem Körper: „Wisse, dass ich in die Arbeit des Schöpfers eintreten will. Meine Absicht ist nur auf das Geben und nicht auf das Empfangen ausgerichtet. Hoffe nicht, etwas für deine Mühe zu bekommen, denn alles ist [in der Absicht] um zu Geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Welchen Nutzen wirst du von dieser Arbeit haben?“, gemeint ist „Wer bekommt die Früchte dieser Arbeit, für die ich so viel Kraft und Mühe geben muss?“, oder er fragt einfacher: „Für wen arbeite ich so hart?“

Dann sollte man ihm antworten, dass man an die Worte der Weisen glaube, die sagten, man solle im einfachen Glauben über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer uns geboten hat, den Glauben auf uns zu nehmen, dass Er uns geboten hat, Tora und Mizwot einzuhalten. Darüber hinaus sollte der Mensch glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er Tora und Mizwot mit dem Glauben über dem Verstand erfüllt. Der Mensch muss auch froh sein, dass er dem Schöpfer mit seiner Arbeit  Freude und Genuss bereitet. 

 

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt führt in der Aufsicht des “Guten und Gutes Tuenden”.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der “Gute und Gutes Tuende” sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über dem Verstand glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie “gut und Gutes tuend” ist. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er den Kampfplatz.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen den Verstand ist, was bedeutet, dass der Verstand es nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten: „Auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Inspiration der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Angesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über dem Verstand wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über dem Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinem Verstand glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung von Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns überwinden durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Nachdem der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, welche heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, kommt der Zeitpunkt, an dem er auf die Linke Linie wechseln muss. Das heißt, er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Bedeutung des Königs fühlt, und ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er nackt und mittellos ist, so ist das ein Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität schätzt – aber nur über dem Verstand. Diese Berechnung ruft in ihm einen Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit hervor. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

  1. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand geht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, sondern wollen sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen. Deshalb bitten sie den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.

 

  1. Rabash, Artikel 11 (1990), Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen

Wir sehen, dass die ganze Grundlage vollkommen auf dem Glauben beruht, dass es nur durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten uns nicht um unsere Vernunft kümmern, obwohl ein Mensch nach ihr beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit der Vernunft vorankommen kann, braucht er die Hilfe des Schöpfers nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden. Dies geschieht vor allem dadurch, dass man den Schöpfer braucht. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ […]

Deshalb ist es eine großartige Sache, wenn ein Mensch den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, denn seine Rettung besteht darin, dass er von oben größere Kräfte erhält. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele, empfängt, wird er am Ende die gesamte NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört.

 

  1. Rabash, Artikel 22 (1989), Warum werden vier Fragen speziell in der Pessachnacht gestellt?

Daraus folgt, dass der Zimzum und die Verhüllung zum Schutz des unteren gemacht wurden. Es ist daher sinnlos, diese Frage über die Vorsehung zu stellen: „Warum behandelt der Schöpfer uns, wie es uns erscheint, denn wir sehen das Gute nicht und leiden im Exil, in Armut und so weiter?“ Mit anderen Worten, jeder beschwert sich über den Schöpfer und dass Er uns mit einer für uns unsichtbaren Führung lenkt, die nur zu unserem Besten ist.

Aus diesem Grund ist es verboten, über Seine Führung und wie Er mit den Geschöpfen umgeht, schlecht zu sprechen. Stattdessen müssen wir mit dem Glauben über dem Verstand denken, dass es genauso sein muss, wie wir es sehen. Und was unser Gefühl angeht, so sollten wir auf den Wegen der Tora wandeln; wie unsere Weisen uns anwiesen, mit all diesen Gefühlen, die in uns entstehen, umzugehen, und über sie im Glauben über dem Verstand zu sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“.

 

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?

Wenn ein Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt seines Körpers auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Nichtjuden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er keine Gefühle für das was er spricht hat, sollte sich der Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die anderer Meinung sind als er. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Rede und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und auch wenn er dabei nichts fühlt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Wenn er sich auf das Himmelreich einlässt, um den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen, wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über den Verstand nicht Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Ewigen.“ Er sieht auf niemanden, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte auf niemanden sehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ Darüber heißt es: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf, dass er es besser versteht als alle anderen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der den Stab und die Schlange“

der Glaube gilt in den Augen des Menschen hinsichtlich der Wichtigkeit als etwas von geringer Wichtigkeit und als Nichtiges. Der Mensch schätzt alles, was mit dem Verstand erfasst wird. Wenn jedoch der Verstand des Menschen nicht in der Lage ist, etwas zu erkennen, oder das Erkannte zu seinem Verständnis im Widerspruch steht, dann muss der Mensch sagen, dass der Glaube für ihn von größerer Wichtigkeit als sein Wissen ist. Folglich vermindert er dadurch die Wichtigkeit seines Verstandes und sagt, dass das, was er in seinem Verstand versteht, dem Weg des Schöpfers widerspricht, was bedeutet, dass der Glaube für ihn wichtiger ist als sein Verstand.

Dies ist so, weil der Intellekt, der im Gegensatz zum Weg des Schöpfers steht, nichts wert ist. Vielmehr ist es so, wie geschrieben steht: „Augen haben sie, doch sie sehen nicht; Ohren haben sie, doch sie hören nicht.“ Das heißt, der Mensch annulliert alles, was er sieht und hört. Und das bedeutet, dass er mit dem Glauben über dem Verstand handelt.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der Stab und die Schlange“

Beim Schöpfer dagegen wird der Glaube nicht als Niedrigkeit gewertet. Beim Menschen jedoch, der keine andere Möglichkeit hat und den Weg des Glaubens zu gehen verpflichtet ist – ihm scheint der Glaube bedeutungslos. Der Schöpfer jedoch hätte Seine Shechina außer auf Bäume und Steine auch auf etwas anderes setzen können. Doch Er wählte eigens diesen Weg, genannt „Glauben“. Er muss diesen gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Man sieht, dass Glauben in Seinen Augen nicht als von niederer Wichtigkeit erachtet wird. Ganz im Gegenteil – dieser Weg hat viele Vorteile, doch erscheint er als niedrig in den Augen der Geschöpfe

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Der Stab und die Schlange“

Daraus folgt, dass die Fehlschläge selbst den Menschen dazu veranlassen, den Aspekt des Stabes noch einmal auf sich zu nehmen, welcher der Aspekt des Glaubens über dem Verstand ist. Dies ist die Bedeutung von dem, was Moses gesagt hatte: „Doch sie werden mir nicht glauben.“ Es heißt, dass sie nicht den Weg der Arbeit über dem Verstand auf sich nehmen werden wollen.

In diesem Zustand sagte ihm der Schöpfer: „Was ist dies in deiner Hand? Ein Stab.“ „Wirf‘ ihn auf den Boden“, und dann „wurde er zu einer Schlange“. Es bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt, sondern er gibt eher an, ob man sich in der Kedusha oder in Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie sowieso keine Wahl haben, außer den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten; der Stab darf nicht hingeworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“2

Dies bedeutet, dass all die Blüte im Dienen für den Schöpfer ausdrücklich auf dem Stab von Aaron basierte. Dies bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns ein Zeichen, nur die Grundlage der Arbeit kennen zu lernen, gemeint ist, auf welcher Basis man arbeitet. Wenn die Grundlage des Menschen der Stab ist, ist es die Kedusha (Heiligkeit), befindet sich die Basis innerhalb des Verstandes, ist dies nicht die Art und Weise, Kedusha zu erlangen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 238, „Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht“

Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht.“ (Mussaf-Gebet an Rosh HaShana). Wenn der Mensch im Aspekt von „Weiß“ voranschreitet, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „In Dir“ mühen, in der Weise „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Platz sieht, an dem er im Glauben arbeiten muss, da alles offen vor ihm liegt. Dennoch muss er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „Und Israel sah die gewaltige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „Sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte. Das ist wie eine Art Bedingung. Man sollte jedoch ohne Bedingungen hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt. Für den Verstehenden reicht das.

 

 

  1. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob zog aus“

Dies wird als „Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Abdruck“ betrachtet. Das bedeutet, dass er den Auszug des Gerechten aus dem Ort verursacht, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, brauche ich nicht mehr über dem Verstand zu arbeiten“. Dies hinterlässt in ihm einen Abdruck, damit er weiß, wie er von nun an vermeiden kann, die Arbeit über dem Verstand zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, der sagt „Jetzt, wo er eine Grundlage hat und sich nicht länger zwischen Himmel und Erde befindet“, von seiner Stufe fallen, weil ihm sonst die Unterscheidung über dem Verstand fehlt.

Daraus ergibt sich, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er erreicht hatte, einen Abdruck in ihm hinterlässt. Dadurch weiss er, dass er beim nächsten Mal aufpassen muss, um den Glauben über dem Verstand nicht zu verschmutzen, sondern immer die Vorsehung zu rechtfertigen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 5, „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Aber wenn der Dieb, das heißt, der Wille zu empfangen, keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit zur Aufnahme der Last des Himmlischen Königreichs spürt, und wenn man in diesem Zustand mit Glaube über dem Verstand arbeitet, sich zwingend, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt, das heißt gegen den Wunsch des eigenen Willens zu empfangen, dann hat man die Mittel, um zur Arbeit zu gelangen, die das Ziel verfolgt, „seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten.“

Dies deshalb, weil die hauptsächliche Forderung an einen Menschen darin liegt, durch die eigene Arbeit zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu kommen, die als Gleichheit der Form bezeichnet wird, sodass alle seine Taten in der Absicht zu geben erfolgen.

Es ist so, wie der Vers sagt: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

 

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 572, „Zwei Mühen“

Diese Fragen können nur durch die Kraft des Glaubens überwunden werden, der über den Verstand hinausgeht. Man muss dem Bösen antworten, dass es aus der Perspektive des Verstandes Sinn macht, das zu fragen, was er fragt. Aber oberhalb des Verstandes, im Glauben, wenn er an die Worte der Weisen glaubt, ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer zugute kommt. Das heißt, wenn man seine ganze Energie und seine Bemühungen um des Schöpfers willen einsetzt, ist das sein einziges Ziel, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Verstandes kein Platz für Fragen ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo man nur im Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, d.h. der Eindruck im Herzen, der als Liebe und Furcht wahrgenommen wird. Und dies muss in klarer Erkenntnis sein, was bedeutet, dass der Eindruck offensichtlich sein sollte und nicht im Glauben. 

In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Erkenntnis. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand [im Glauben] über der Vernunft steht und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. 

Das heißt, auf der einen Seite steht er über der Erkenntnis, aber im Herzen befindet er sich in der Empfindung. Das Maß der Gadlut hängt davon ab, also vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man durch Glauben den Verstand überwinden. Und das Herz ist genau innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

  1. Rabash. Artikel 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit“

Wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot zu befolgen, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesem Weg folgen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“ 

Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen. Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und uns ein Bild der Wahrheit und des Glaubens vorstellen, was bedeutet, dass sein Glaube ein tatsächlicher Glaube ist, nämlich dass kein Verstand da ist, sondern alles was wir verstehen gegen unsere Vernunft ist. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über den Verstand geht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes

Wir sollen alles vor unseren Augen Erscheinende so deuten, als wäre sie vom Schöpfer gegebene Mittel, um das vollständige Ziel zu erreichen.

Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Anstrengungen und Mühen, bis man es würdig wird, die Güte und den Genuss zu erfassen und zu verspüren. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe nur „gut und Gutes tuend“ lenkt, und zu sagen „Sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, wie geschrieben steht, „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten beschäftigen soll, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren muss – auf das Gesetz, welches „Glauben an den Schöpfer“ ist. Darum soll er beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen. 

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Somit ist der Mensch durch die von ihm empfundenen Qualen gezwungen, abfällig zu reden. Daraus folgt, dass die Bitte an den Schöpfer, Er möge ihm die Kraft des Glaubens geben und er des Guten und Gütigen würdig werden, nicht daher rührt, weil er Gutes empfangen möchte, um sich selbst zu erfreuen, sondern um nicht abfällig zu reden; eben dies schmerzt ihn. Für sich selbst möchte er über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer die Welt „gut und Gutes tuend“ lenkt, und er wünscht sich, dass sein Glaube in vollkommener Empfindung stark genug ist, als wäre er innerhalb des Verstandes.

Daher möchte er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Vorteil anziehen, sondern er will es nicht ertragen, dass er Seine gütige Vorsehung nicht rechtfertigen kann. Dies verursacht bei ihm Leiden, weil er den Namen des Schöpfers, dessen Name „gut und Gutes tuend“ ist, entweiht und sein Körper anderes behauptet.

Dies sind alle seine Qualen, denn indem er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er Seine Lenkung nicht rechtfertigen. Er hasst den Zustand der Trennung. Und wenn er diese Leiden empfindet, vernimmt der Schöpfer sein Gebet, nähert ihn Sich an und er wird der Anhaftung würdig.

 

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

…muss er an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?’“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich bemühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es handelt sich also auch hier um die Sache über dem Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann folgt die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube das Wichtigste ist, denn damit muss der Mensch bei allem, was er tut, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen er arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an Seinen Knecht Moses.“

 

 

Bürgschaft auf dem Weg zu liShma

Bürgschaft auf dem Weg zu liShma – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Artikel zur Vervollständigung des Sohar“

Unsere Weisen sagten: „Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen geschehen“, d.h. Dwekut an den Schöpfer. Tu nichts, was nicht zu diesem Ziel der Dwekut führt. Das bedeutet, dass alle deine Handlungen dem Geben und dem Nutzen deines Mitmenschen dienen sollen. Dann wirst du die Gleichheit mit dem Schöpfer erreichen – so wie alle seine Handlungen darauf ausgerichtet sind, zu geben und anderen zu nützen, so werden auch deine Handlungen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und anderen zu nützen. Das ist die vollständige Dwekut.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Bürgschaft (Arwut]“, Punkt 17-18

Wenn sie die Bürgschaft so einhalten, dass sich jeder um die Bedürfnisse seiner Freunde kümmert und sie befriedigt, können sie die Tora und die Mizwot [Gebote] vollständig einhalten, was bedeutet, dass sie ihrem Schöpfer Zufriedenheit bringen.

 

  1. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Choshen Mishpat, „Regeln des Bürgen“

Gerade durch die Bürgschaft, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch können sie die Tora beobachten, denn das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie alle integrieren sich in ein Verlangen. Auf diese Weise sind sie in das obere Verlangen eingebunden, das das Endziel der Einheit ist.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Bürgschaft (Arwut]„, Nr. 22

Die Begeisterung, die ein Mensch mittels der Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer gewinnt, ist genau die gleiche Begeisterung, wie er sie durch die Mizwot zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen gewinnt. Denn er ist verpflichtet, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, alle Mizwot liShma (für die Tora) auszuführen, ohne sich Belohnung und Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen zu erhoffen. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins.

 

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, denn für sich selbst kann man nicht viel tun, denn „Man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Verlangen des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arewim [verantwortlich/süß] füreinander bedeutet angenehm, von dem Wort Süße, denn sie versüßen sich gegenseitig die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was bedeutet es, in der spirituellen Arbeit einen Bund zu schließen?“

Einen Bund zu schließen bedeutet, dass ein Mensch, wenn er die Arbeit auf sich nimmt, auch wenn er in lo liShma ist, einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss, um ihm zu dienen, ob er will oder nicht.

Wir sollten jedoch verstehen, wovon die Begeisterung abhängt. Sie hängt nur von der Belohnung ab. Das heißt, wenn es eine große Belohnung gibt, hört das Verlangen nach der Arbeit nicht auf. Aber wenn die Belohnung zweifelhaft ist, schwindet das Verlangen nach der Arbeit und er geht zur Ruhe über. Das heißt, er empfindet dann mehr Freude an der Ruhe.

Es ist so, dass er sagt: „Ich gebe die Arbeit auf, und jeder, der will, kann diese Arbeit tun, denn sie ist nicht für mich.“ Aber wenn er einen Bund schließt, beginnt er sogar in lo liShma zu arbeiten. Und da er jetzt die Arbeit will, denn wer würde ihn zwingen, in die Arbeit des Schöpfers zu kommen, muss er jetzt den Bund schließen und sagen: „Auch wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“, was bedeutet, dass er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird, „nehme ich es dennoch auf mich, nicht an mein Verlangen zu denken, sondern so zu arbeiten, als ob ich ein Verlangen hätte.“ Das nennt man „einen Pakt schließen“.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst. […] Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Mit dieser kollektiven Verantwortung war jedes Mitglied der Nation von der Sorge um die Bedürfnisse seines eigenen Körpers befreit und konnte die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ in vollem Umfang befolgen und jedem bedürftigen Menschen alles geben, was er hatte, da er sich nicht mehr um die Existenz seines eigenen Körpers sorgte, da er sicher wusste, dass er von sechshunderttausend treuen Liebhabern umgeben war, die bereit waren, ihn zu versorgen.

 

Zwischen Himmel und Erde stehend

Zwischen Himmel und Erde stehend – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Die Bedeutung ist, dass der Mensch das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen muss. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)“

wenn der Mensch sich zwischen Himmel und Erde stehend findet, so ersucht er den Schöpfer um nichts Überflüssiges, sondern nur um das Licht des Glaubens. Also dass der Schöpfer seine Augen öffnen möge, damit er den Aspekt des Glaubens auf sich nehmen könne. Dies wird „die Shechina aus dem Staub zu erheben“ genannt. Und dieses Gebet wird von „jedem Mund“ angenommen. In welchem Zustand der Mensch sich auch befindet – wenn er darum bittet, seine Seele hinsichtlich des Glaubens zu beleben, dann wird sein Gebet angenommen.

Und das heißt „in Barmherzigkeit“, wenn sein Gebet nur darin liegt, dass man sich seiner von Oben erbarmen möge, damit er seine Lebenskraft aufrechterhalten kann. Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar steht, dass ein Gebet für die Armen sofort angenommen wird. Wenn es also für die heilige Shechina ist, dann wird es sofort angenommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Nun, da er sieht, dass er weit von der spirituellen Welt entfernt ist, beginnt er zu überlegen: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was soll ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen soll?“ Er sieht, dass er keine Kraft hat, zu arbeiten, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“. Die einzige Stärkung für den Menschen ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft schöpfen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, d.h., dass dieser Abstieg, den sie spüren, es ihnen ermöglicht, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen sichtbar‘ in der Arbeit“?

Damit ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers vorankommt, damit er belohnt wird, dass all seine Arbeit dem Schöpfer dient, und er nun das Gefühl hat, dass er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet, was soll er noch tun? Aus diesem Grund führt der Schöpfer seine Welt mit Bösen. Das heißt, der Schöpfer gibt ihm zu dieser Zeit Gedanken der Bösen – dass es sich nicht lohnt, für ihn zu arbeiten, sondern nur für sich selbst. Dadurch erleidet er einen Abstieg und denkt, dass der Abstieg, den er empfangen hat, nicht deshalb erfolgte, damit er auf dem Weg des Schöpfers vorankommt und mit der Erkenntnis der Kedusha [Heiligkeit] belohnt wird. Vielmehr denkt er, dass er zurückgegangen ist, weil er nicht wie ein Einzelner arbeiten kann, sondern wie die Allgemeinheit arbeiten muss. Und da er sich von der Allgemeinheit entfernt hat, steht er hier und dort mit leeren Händen da, da er nicht zur Allgemeinheit zurückkehren kann.

Aus diesem Grund steht der Mensch in diesem Zustand zwischen Himmel und Erde und hat das Gefühl, dass es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen. Dann kann er den Schöpfer von ganzem Herzen bitten und beten, wie es geschrieben steht: „Verzeih mir, o Ewiger, denn ich bin elend. Heile mich, o Ewiger, denn meine Gebeine sind erschrocken, und du, o Ewiger, wie lange noch?“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 226. „Die Arche trägt ihre Träger“

Die Bedeutung der Arche, also des Glaubens, der seine Träger trägt. Es bedeutet, dass der Glaube den Trägern, die die schwere Aufgabe auf sich genommen haben, Kraft gibt. Sie kommen in einen Zustand, in dem sie denken, dass sie die Last des Glaubens nicht tragen können, und meinen, dass sie den Glauben tragen, was bedeutet, dass sie nicht sehen, dass es innerhalb der menschlichen Fähigkeiten liegt, die Arche auf den Schultern des Glaubens zu tragen.“

Aber wir müssen wissen, dass der Glaube dem Menschen Kraft gibt. Er gibt dem Menschen Lebenskraft, die als „das Lebendige trägt sich selbst“ angesehen wird. Das bedeutet, dass es nach dem menschlichen Verstand unmöglich ist, eine solche Stufe zu erreichen, die von jeglichem Unterscheidungsvermögen des Willens zum Empfangen, sei es im Verstand oder im Herzen, entfernt ist. Und doch gibt sie Kraft, wie in „das Lebendige trägt sich selbst“, die einen Menschen trägt, wie in „die Arche trägt ihre Träger.“

Wenn man dann damit belohnt wird und diese Realität hat, nennt er das „Finden“ und er denkt, dass er immer in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“ bleiben wird. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass sie ihm auch in einem solchen Zustand noch ewiges Leben vermitteln kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10, 1985, „Jakob zog aus“

Der “Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Abdruck“. Das bedeutet, dass er den Auszug des Gerechten aus dem Ort verursacht, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, brauche ich nicht mehr über dem Verstand zu arbeiten“. Dies hinterlässt in ihm einen Abdruck, damit er weiß, wie er von nun an vermeiden kann, die Arbeit über dem Verstand zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, der sagt „Jetzt, wo er eine Grundlage hat und sich nicht länger zwischen Himmel und Erde befindet“, von seiner Stufe fallen, weil ihm sonst die Unterscheidung über dem Verstand fehlt.

Daraus ergibt sich, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er erreicht hatte, einen Abdruck in ihm hinterlässt. Dadurch weiss er, dass er beim nächsten Mal aufpassen muss, um den Glauben über dem Verstand nicht zu verschmutzen, sondern immer die Vorsehung zu rechtfertigen.

 

7, Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 233, „Vergebung, Verzeihung und Sühne“

Das heißt, genau aus dem Ort, wo der Frevler scheitert, werden die Gerechten hervorgehen. Denn wenn man zu einem Ort kommt, an dem es keine Unterstützung gibt, hat die Sitra Achra auf diesen Ort Einfluss. Und dann scheitert der Frevler an ihm. Dieser Frevler, der sich nicht über den Verstand erheben kann, fällt deshalb, weil er keine Unterstützung hat. Dann bleibt er zwischen Himmel und Erde, da sie böse sind und nur Dinge innerhalb des Verstandes tun können, mit „Bösem Auge“ [und] „Stolzem Blick“[6].

Aber die Gerechten gelten als „Meine Augen waren nicht stolz und mein Herz erhob sich nicht, und sie wandeln darin“. Daraus ergibt sich, dass er [der Fluch] sich in Segenswünsche verwandelt. Dadurch, dass er [der Gerechte] all die Leiden der Vorsehung zuschreibt und alles über den Verstand erhebt, erschafft er innerhalb von sich die geeigneten Kelim (Gefäße), um [die] Segenswünsche zu empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar‘ in der Arbeit“?

Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, das heißt, auch des schlechtesten Mundes in der Welt, von denen es keinen niedrigeren und schlechteren in der Welt geben kann. Dennoch hört der Schöpfer ihn, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen sein

Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?“

Daher ist es dem Menschen auferlegt, sich immer selbst hinsichtlich des Zieles seiner Arbeit zu überprüfen. Das bedeutet, dass er sich in all seinen Handlungen fragen soll, ob der Schöpfer Zufriedenheit davon haben wird, denn er möchte die Angleichung der Form an den Schöpfer. Dies wird „Alle deine Taten sollen um des Schöpfers willen geschehen“ genannt. In allem also, was der Mensch tut, möchte er, dass der Schöpfer Genuss daran hat, wie es geschrieben steht: „Seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.“

Mit dem Willen zu empfangen muss man auch so umgehen, dass man zu ihm sagt: „Ich habe mich schon aus dem Grunde dafür entschieden, keinen Genuss empfangen zu wollen, weil du genießen möchtest. Aufgrund deines Verlangens werde ich vom Schöpfer getrennt bleiben, da Unterschiedlichkeit der Form Trennung und Entfernung vom Schöpfer verursacht.“

Und die Hoffnung des Menschen soll aus der Erwartung heraus entstehen, dass, da der Mensch sich nicht von der Herrschaft des Willens zu empfangen lösen kann und sich deshalb ständig in Aufstiegen und Abstiegen befindet, er würdig sein soll, dass der Schöpfer seine Augen öffnen und ihm Kraft zur Überwindung geben wird, um nur zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten. Wie es geschrieben steht: „Eins wünsche ich vom Schöpfer, das ich erbitte.“ Das „das“ ist also die heilige Shechina (Göttliche Gegenwart) – Er bittet darum, “alle Tage seines Lebens im Hause des Schöpfers zu verweilen”.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte sind für die Arbeit erforderlich?“

Ein Mensch muss arbeiten und sich anstrengen und alles tun, was nötig ist, um die Stufe zu erreichen, dass „alle deine Handlungen um des Himmels willen sind.“ In dem Maße, in dem er sich für die Arbeit einsetzt, hat er die Hilfe des Schöpfers immer nötiger. Wenn er dann ein Kli hat, also ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, d.h. wenn er keinen Weg sieht, die Stufe des Gebens zu erreichen, dann empfängt er zu dieser Zeit Hilfe von oben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), „Was bedeutet: ‚Wer um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, dass er seine Freude sieht‘, in der Arbeit“

Wenn man beginnt, den Weg der Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer durch das Befolgen der Tora und der Mizwot zu beschreiten und dabei bedenkt, dass alle seine Handlungen für den Schöpfer und nicht für sich selbst sind, beginnt der Körper, sich dieser Arbeit zu widersetzen. Er bringt ihn auf den Gedanken, dass diese Arbeit nicht für ihn ist, da die Natur des Körpers um seiner selbst willen ist, während er um des Schöpfers willen arbeiten möchte. So zeigt ihm der Körper, der „Wille zu empfangen“ genannt wird, immer wieder, dass es sich nicht lohnt, für den Schöpfer zu arbeiten. Und da man keine einzige Bewegung ohne Freude machen kann – das ist das Wesen der Schöpfung, denn er will seine Geschöpfe erfreuen, was der Grund für die Schöpfung ist -, kann man nicht arbeiten, wenn man keine Freude an der Arbeit empfängt.

Alles, was der Mensch tut, tut er also nur, um zu genießen, d. h. um eine Belohnung für seine Anstrengung zu empfangen. Deshalb hat man in Lo Lishma [nicht um ihretwillen], wenn man an Belohnung und Bestrafung glaubt, während der Arbeit Treibstoff für die Arbeit, weil man auf die Belohnung schaut, die man empfangen wird. Aber wenn man arbeitet, um zu geben, d.h. wenn man keinen Lohn für die Arbeit empfangen will, wie kann man dann ohne Freude arbeiten?

Der Sohar sagt dazu, dass wir arbeiten müssen, weil der Schöpfer groß ist und regiert, also wegen der Größe des Schöpfers. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was bedeutet über dem Verstand in der Arbeit?“

Warum müssen wir um des Schöpfers willen arbeiten, wie es geschrieben steht: „Alle eure Arbeiten sollen um des Himmels willen geschehen und nicht um eurer selbst willen“? Schließlich hat der Schöpfer nichts von unserer Arbeit für ihn, weil er keinen Mangel hat. Warum müssen wir dann arbeiten, um geben zu können?

In der Tat geschieht dies nur um der erschaffenen Wesen willen, denn dadurch werden sie vor der Ungleichheit der Form vom Schöpfer bewahrt und mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt, die da heißt: „Wie Er barmherzig ist, so sollst auch du barmherzig sein.“ Es ist nicht so, dass er sie braucht, um für ihn zu arbeiten, als ob er die Achtung der Geschöpfe bräuchte. Vielmehr werden die Geschöpfe durch die Arbeit um des Schöpfers willen, die „nur um des Himmels willen“ genannt wird, davon profitieren und sich freuen. Das heißt, dass der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung dazu dienten, die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, damit die Geschöpfe ohne Schamgefühl genießen können. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit von Form und Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Vertrauen“

Wenn ein Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, was bedeutet, dass alle seine Arbeiten für den Schöpfer bestimmt sind, „um zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen“, muss er daran glauben, dass der Schöpfer weiß, was er ihm geben soll und was nicht. Damit er sich nicht selbst betrügt und jedes Mal sehen kann, ob er auf dem Weg des Gebens wandelt, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, muss er sich selbst sehen und unabhängig von seinem Zustand zufrieden sein.

Er sollte darauf vertrauen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, so dass es mir egal ist, in welchem Zustand ich mich befinde. Vielmehr muss ich mich abmühen und für das beten, was ich verstehe, und auf den Schöpfer vertrauen, dass er mir helfen wird, was für mein persönliches Wohl ist. Aber der Schöpfer weiß, was für den Menschen gut ist – nicht der Mensch! Hier kann man seine Beschäftigung in Tora und Mizwot [Gebote] kritisch prüfen, ob man die Absicht hat, dem Schöpfer zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen, d.h. nicht zu geben, um zu empfangen.

Aus diesem Grund sollte man, zur Zeit wenn man seine Arbeit ordnet und zum Schöpfer betet, darauf vertrauen, dass der Schöpfer sein Gebet empfängt. Zu diesem Zeitpunkt sollte er auf den Schöpfer vertrauen, was bedeutet, dass das Maß des Vertrauens die Sicht des Schöpfers betrifft und nicht, dass er einem anderen vertrauen wird.

Und wer ist der andere? Es ist der Mensch selbst. Das heißt, das Maß des Vertrauens, dass der Schöpfer ihm helfen wird, sollte so sein, wie der Schöpfer es versteht, und nicht so, wie der Mensch es versteht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 10, „Was bedeutet „Mein Freund floh“ in der spirituellen Arbeit?“

Man muss wissen, dass, sobald der Mensch beginnt, auf dem Weg zu wandeln, wo all sein Tun für den Schöpfer sein soll, er dann zu Aufstiegen und Abstiegen kommt. Und es kommt manchmal vor, dass der Abstieg des Menschen so groß ist, dass ihm der Gedanke kommt, vor der Tora und den Mizwot zu fliehen, das bedeutet, es kommen ihm solche Gedanken, dass er keine Lust hat, unter der Herrschaft der Kedusha (Heiligkeit) zu sein.

Dann muss der Mensch daran glauben, dass das Gegenteil der Fall ist, es also die Kedusha ist, die vor ihm flieht. Es ist nämlich so, dass, sobald der Mensch die Kedusha beflecken will, sie ihm zuvorkommt und als erste vor ihm flieht. Und wenn der Mensch dies glaubt und sich in der Zeit der Flucht überwindet, dann verwandelt sich „fliehen“ (barach) in „segnen“ (berach), so wie geschrieben steht: „Segne Schöpfer seine Kraft, und nimm die Taten seiner Hände an.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 302, „Denn der Ewige hat Jakob für sich selbst erwählt“

Bei der Absicht handelt es sich um ein Gebet. Man sollte beten, dass sein Handeln dem Schöpfer dient. Diese Wahl bezieht sich speziell auf diejenigen, die auf den Wegen der Tora wandeln wollen, in der Sicht der Tora. Umgekehrt gehören diejenigen, die nur der Sichtweise der Hausherren angehören, nur zur ersten Unterscheidung, d.h. zu dem Teil der praktischen Handlungen ohne Absichten, da die Hauptabsicht nur darin besteht, die Kraft des Gebens zu erlangen.

Auch die Sache des Empfangens und Gebens gilt für alle Stufen, denn vor der Korrektur des Massach heißt es „Empfangen“, was Lo liShma [nicht um ihretwillen] bedeutet, und die Korrektur des Massach ist die Bedeutung von liShma [um ihretwillen], was Geben bedeutet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991), „Was bedeutet ‚Der Zerstörer war in der Flut und tötete in der Arbeit?“

Wenn er beginnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann braucht er die Größe des Königs. Wenn er sich also nicht nach der Größe des Königs sehnt, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet. Wenn er also nach Größe strebt, ist das ein Zeichen dafür, dass er einen Zustand erreichen will, in dem er sagen kann, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen. Danach, wenn er spürt, dass er wissen sollte, dass er einen großen und wichtigen König hat, und er sieht, dass dies für ihn der Hauptfaktor ist, der ihm fehlt, um den Willen zu empfangen überwinden zu können, kommt er zur zweiten Stufe, wenn er vor der Größe davonlaufen muss und bedingungslos um des Schöpfers willen arbeiten will, was über den Verstand genannt wird.

Mit anderen Worten: Auch wenn sein Verstand ihm sagt: „Du siehst, dass du nur an einen kleinen König glaubst“, sollte ein Mensch dennoch sagen: „Für mich bist du ein großer König, als ob ich es spüren würde. Ich glaube über dem Verstand, dass Du ein großer König bist, so als hätte ich es gespürt.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Deshalb obliegt es einem Menschen alle Handlungen, die in der Welt möglich sind, zu unternehmen, um den Aspekt „für den Schöpfer“ zu erlangen. Dann kann er aus der Tiefe seines Herzens beten und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

Doch man muss wissen, dass, wenn man sich anstrengt, um liShma zu erlangen, man den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zu der klaren Erkenntnis, dass es nur einen einzigen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, von allein für den Schöpfer zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und dann wird sein Gebet erhört.

Wir müssen wissen, dass man durch die Erlangung von liShma seinen Bösen Trieb tötet, weil der Böse Trieb den Willen zu empfangen darstellt. Und durch das Erlangen des Willens zu geben wird der Wille zu empfangen aufgelöst und handlungsunfähig gemacht. 

Das bedeutet, dass man ihn tötet. Indem der Böse Wille seiner Aufgabe entledigt wurde und er nichts mehr zu tun hat, da er nicht länger verwendet wird und damit außer Funktion gesetzt ist, wird dies als seine Tötung definiert.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 64, „Von Lo liShma kommt man zu liShma“

Von lo liShma kommt man zu liShma. Wenn wir besonders aufmerksam hinschauen, so können wir sagen, dass die Zeit von lo liShma die wichtigere ist, da es in dieser Zeit einfacher ist, das eigene Tun mit dem Schöpfer zu verbinden.

Das ist so, weil in liShma der Mensch sagt, dass er eine gute Tat vollbracht hat, weil er dem Schöpfer in Vollkommenheit dient und alle seine Taten für den Schöpfer sind. Daraus folgt, dass er der Handelnde ist.

Wenn sich jedoch der Mensch mit lo liShma beschäftigt, so tut er die gute Tat nicht für den Schöpfer. Es stellt sich heraus, dass der Mensch nicht mit einer Klage zu Ihm kommen kann, dass er eine Belohnung verdiene. Somit schuldet ihm der Schöpfer nichts.

Warum beging er also die gute Tat? Nur, weil der Schöpfer ihm diese Gelegenheit gab, damit diese ihn verpflichten und zwingen würde, sie auszuführen.

 

Geduld und Ausdauer

Geduld und Ausdauer

 

  1. Baal HaSulam, „Die Weisheit der Kabbala und der Philosophie“

Die Weisheit der Kabbala: Sie erfordert große Weisen, die ihr Herz prüfen und sie zwanzig oder dreißig Jahre lang studieren. Nur dann sind sie in der Lage, sie zu bezeugen. […] Denn die Weisheit ist tief und kann nicht durch ein Zeugnis oder durch Experimente offenbart werden, außer den Gläubigen, die sich ihr mit Herz und Seele widmen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Qualität der Weisheit des Verborgenen im Allgemeinen“

Wenn man unzureichend entwickelt ist, kann man nicht lange auf die Bezahlung warten und wählt Arbeiten mit sofortiger Belohnung, auch wenn sie einen geringeren Preis haben. Ein weiter entwickelter Mensch wartet vielleicht und wählt Arbeiten, die besser bezahlt werden, auch wenn die Bezahlung erst nach einer sehr langen Zeit kommt. Wisse, dass dies der Standard für die Weisen ist, denn es hängt von der materiellen Entwicklung eines jeden ab, und wer die Rückzahlung hinauszögern kann, bekommt eine größere Belohnung.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Der Schwerpunkt in der Arbeit des Schöpfers ist das erste Begreifen.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Es ist hoffnungslos, auf eine Zeit zu warten, in der eine Lösung gefunden wird, die es einem ermöglicht, die Arbeit des Schöpfers in liShma zu beginnen. So wie es in der Vergangenheit war, so ist es jetzt, und so wird es auch sein: Jeder Diener des Schöpfers muss die Arbeit in lo liShma beginnen und von dort aus liShma erreichen.

Der Weg, diese Stufe zu erreichen, ist nicht durch die Zeit begrenzt, sondern durch seine Qualifikationen und durch das Maß der Kontrolle über das eigene Herz. Daher sind viele auf dem Gebiet der Arbeit lo liShma gefallen und werden fallen, und sie werden ohne Weisheit sterben. Dennoch ist ihre Belohnung groß, denn der eigene Verstand kann den wahren Vorzug und Wert der Zufriedenheit seines Schöpfers nicht erkennen. Selbst wenn man nicht unter dieser Bedingung arbeitet, weil man eines anderen Weges nicht würdig ist, bringt man seinem Schöpfer dennoch Zufriedenheit. Das nennt man „ungewollt“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 118, „Abgesehen von ‚Lass!'“

Der Mensch ist nur ein Gast, und der Schöpfer ist der Gastgeber. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: „Alles, was der Gastgeber dir sagt, sollst du tun außer zu gehen“, denn so ist der Brauch, So dass man, wenn man den Bereich des Gastgebers verlässt, nicht mehr sein Herr ist, um auf seine Stimme zu hören.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 187, „Die Wahl der Arbeit“

Ein Mensch kann sich nicht für eine der beiden Seiten entscheiden, wenn er den Willen des Schöpfers und den Willen seines Lehrers nicht bestimmen kann. Man kann zwar hingebungsvoll arbeiten, aber man kann nicht entscheiden, ob diese hingebungsvolle Arbeit angemessen ist oder nicht, weil diese harte Arbeit gegen den Willen seines Lehrers und den Willen des Schöpfers verstoßen würde.

Um das festzustellen, wählt man das, was Arbeit bringt. Das bedeutet, dass man im Einklang mit seinem Lehrer handeln sollte. Nur die Arbeit ist für den Menschen bestimmt und nichts anderes. Daher gibt es keinen Platz für Zweifel in den eigenen Handlungen, Gedanken und Worten. Stattdessen sollte er immer mehr Arbeit leisten.

 

  1. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Ausdauer, was auch immer ihm widerfährt. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Beharrlichkeit und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal herunterfällst. Du darfst dich nicht ganz fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten haben das alles durchgemacht. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 133

Es ist wie bei einem König, der sich die treuesten seiner Untertanen im Land aussuchen wollte und sie zur Arbeit in seinen Palast bringen wollte. Was hat er getan? Er erließ einen Erlass, dass jeder, der wollte, ob jung oder alt, in seinen Palast kommen sollte, um an den Arbeiten in seinem Palast mitzuwirken.

Er beauftragte jedoch viele seiner Diener, das Palasttor und alle Straßen, die dorthin führten, zu bewachen, und befahl ihnen, alle, die sich seinem Palast näherten, geschickt abzulenken und sie von dem Weg, der zum Palast führte, abzubringen.

Natürlich begannen alle Menschen im Land, zum Palast des Königs zu rennen. Aber die fleißigen Wächter wiesen sie geschickt zurück. Viele von ihnen überwältigten sie und kamen in die Nähe des Palasttores, aber die Wächter am Tor waren die eifrigsten, und wenn sich jemand dem Tor näherte, lenkten sie ihn ab und wiesen ihn mit großer List zurück, bis einer verzweifelte und zurückkehrte, wie er gekommen war.

So kamen und gingen sie, stärkten sich und kamen und gingen wieder, und so weiter und so fort, mehrere Tage und Jahre lang, bis sie der Mühe überdrüssig wurden. Nur die Mächtigen unter ihnen, deren Geduld standhielt, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Die Vernunft gebietet ihm, jeden Tag voranzugehen und voranzukommen. Doch er sieht, dass das Gegenteil der Fall ist – jeden Tag macht er einen Rückschritt. Die Vernunft lässt ihn also sagen: „Diese Arbeit des Gebens ist nicht für mich. Vielmehr ist es eine Arbeit für einige wenige Auserwählte.“ Er begreift, dass es besser wäre, dem Feldzug zu entgehen.

Und was wird ihm gesagt? Dass er wieder einmal den Glauben über den Verstand stellen und sich über das hinwegsetzen soll, wozu ihn die Vernunft zwingt. Wie es in dem Essay „Faith in His Rav“ (1943) heißt, kann man seinen wahren Zustand nicht erkennen. Stattdessen soll er über den Verstand gehen, denn nur so können wir das Ziel erreichen und mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.

 

Den König über uns krönen

Den König über uns krönen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Rabash. Brief 76.

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von seiner Herrlichkeit ist“. Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich fülle den Himmel und die Erde.“ Aber der Schöpfer hat eine Verhüllung gemacht, so dass wir ihn nicht sehen können, damit Raum für die Wahl bleibt, und dann ist Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und wenn ein Mensch sich auf Tora und Mizwot einlässt und das Gebot der Wahl einhält, offenbart sich ihm der Schöpfer und er sieht, dass der Schöpfer der Herrscher über die Welt ist.

Zu diesem Zeitpunkt bestimmt der Mensch also den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, ein Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und das wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht. Solange man nicht zu einem solchen Gefühl gekommen ist, ist das Königtum des Schöpfers verhüllt. Deshalb sagen wir: „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name ‚Einer‘.“ Das heißt, die Herrlichkeit Seines Königtums wird über uns erscheinen.

Das ist die ganze Korrektur, die wir in dieser Welt vornehmen müssen, und dadurch erweitern wir den Reichtum in der Welt, denn alle Geben von oben werden durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel gezogen, Sein Königtum auf uns auszuweiten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?

„Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Mit anderen Worten: Nur der Schöpfer kann dazu beitragen, dass er unser König wird. So dass wir arbeiten können, weil wir dem König dienen, und das ist unser Lohn, dass wir das Vorrecht haben, dem König zu dienen. Das bedeutet, dass wir nur dann alles um des Schöpfers willen tun können.

Mit anderen Worten: Wenn der Schöpfer ihm nicht diese Kraft gibt, zu spüren, dass „wir einen großen König haben“, hat er keine Kraft, um für den Schöpfer zu arbeiten, denn der Körper behauptet: „Was hast du davon, dem Schöpfer zu geben?“ Mit anderen Worten: Solange der Wille zu empfangen dominiert, ist der Mensch machtlos. Manchmal zweifelt er am Anfang, das heißt, er sieht jetzt, dass er vergeblich gearbeitet hat und durch seine Arbeit nichts gewonnen hat. Jetzt sieht er wirklich, dass seine ganze Arbeit umsonst war.

Deshalb, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen zu geben gibt, und er fühlt, dass er einen großen König hat, kann nur der Schöpfer dies geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Nämlich: „Nur Du kannst uns das Gefühl geben, dass wir einen großen König haben und es sich lohnt, für ihn zu arbeiten, um ihm Zufriedenheit zu bringen.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 211, „Als ob man vor einem König stünde“

Jemand, der zu Hause sitzt, ist nicht wie jemand, der vor einem König steht. Das bedeutet, dass der Glaube so sein sollte, dass er sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König. Dann werden seine Liebe und seine Ehrfurcht mit Sicherheit vollkommen sein. Solange er diese Art von Glauben nicht erreicht hat, sollte er sich nicht ausruhen, „denn das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und wir werden keinen Lohn annehmen.

Und der fehlende Glaube sollte ihm in die Glieder gewoben werden, bis die Gewohnheit zur zweiten Natur wird, so dass „Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Manchmal ist der König in den Augen eines Menschen so wichtig, dass der Mensch ein starkes Verlangen hat, nur mit dem König zu sprechen, aber nicht, weil er mit dem König sprechen will, damit der König ihm etwas gibt. Er will nichts, sondern sein ganzes Vergnügen besteht darin, das Privileg zu haben, mit dem König zu sprechen.

Es ist jedoch unhöflich, ohne eine Bitte zum König zu kommen, so dass er nach einer Bitte sucht, die der König vielleicht erfüllen kann. Mit anderen Worten: Er sagt, dass er zum König kommen will, damit der König ihm etwas gibt, aber in Wahrheit sagt er, dass er nur äußerlich möchte, dass der König ihm etwas gibt. In seinem Herzen will er gar nichts vom König. Es reicht ihm, mit dem König sprechen zu können, und es ist ihm egal, ob der König ihm etwas gegeben hat oder nicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Die Hauptsache, die wir brauchen“

Das Wichtigste, was wir brauchen und wofür wir keinen Treibstoff für die Arbeit haben, ist, dass uns die Bedeutung des Ziels fehlt. Das heißt, wir wissen nicht, wie wir unseren Dienst würdigen können, so dass wir wissen, wem wir etwas geben. Außerdem fehlt uns das Bewusstsein für die Größe des Schöpfers, um zu wissen, wie glücklich wir sind, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen, da wir nichts haben, womit wir seine Größe verstehen könnten.

In den Worten des Sohar wird dies als „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub“ bezeichnet, was bedeutet, dass das Geben an Ihn für uns so wichtig wie Staub ist. Natürlich haben wir keinen Treibstoff für die Arbeit, denn ohne Freude gibt es keine Energie für die Arbeit.

Wo die Selbstliebe glänzt, schöpft der Körper daraus seine Lebenskraft. Aber bei der Arbeit des Gebens spürt der Körper keine Freude daran und muss natürlich „unter seiner Last zusammenbrechen.“

Umgekehrt, wenn jemand das Gefühl hat, einem wichtigen König zu dienen, so dass er in dem Maße, wie der König wichtig ist, auch Freude und Vergnügen daran hat, ihm zu dienen. Daher hat er dann den Treibstoff, der ihm die Kraft gibt, jedes Mal weiterzumachen, weil er spürt, dass er einem wichtigen König dient.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Wenn ein Mensch arbeiten und Tora und Mizwot ohne jede Belohnung einhalten will, nur weil er dem König dienen will, dann muss er die Größe des Königs kennen, denn das Maß seiner Arbeit hängt davon ab, wie sehr er an die Größe des Königs glaubt, denn nur die Größe und Bedeutung des Königs gibt ihm Treibstoff für die Arbeit.

Es ist so, wie es im Sohar über den Vers steht: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt.“ Es bedeutet, dass jeder nach dem geht, was er in seinem Herzen vermutet. Damit sagt er uns, dass ein Mensch in dem Maße, in dem er in seinem Herzen die Größe und Bedeutung des Schöpfers annimmt, sich in dem Maße dem Dienst am König widmet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel an der Arbeit – 1“

Wenn ein Mensch darauf achtet, wie wichtig der König ist, kann er sich glücklich schätzen, wenn er die Tora und die Mizwot so gut wie möglich befolgen kann. Selbst wenn er zum Beispiel das Privileg hat, mit einem großen König zu sprechen, zu dem nicht jeder kommen und sprechen darf. Vielmehr bedarf es viel Überredungskunst bei den Vertrauten des Königs, damit er ein paar Worte mit dem König sprechen darf. Wie sehr würde sich dieser Mensch freuen, wenn er sieht, dass es vielen Menschen nicht erlaubt ist, sich dem König zu nähern, oder ihm sogar gesagt wird, dass der König hier in der Stadt ist und es Menschen gibt, die mit dem König sprechen können.

Er sieht, dass es Menschen auf der Welt gibt, die nicht wissen, dass es einen König auf der Welt gibt, und dass nur eine sehr kleine Gruppe von Menschen auf der Welt den Gedanken und das Verlangen bekommen hat, zu glauben, dass es einen König auf der Welt gibt. Selbst diejenigen, die über den König informiert wurden, wissen nicht, dass es möglich ist, mit ihm zu sprechen. Aber diesem Menschen wurde von oben das Wissen gegeben, dass er hereinkommen und mit dem König sprechen kann, was bedeutet, dass er glauben kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1988), „Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers „Wahrheit“ ist“

Wenn ein Mensch mit dem Schöpfer in Kontakt treten will, sei es im Gebet, wenn er ihn bittet, ihm etwas zu geben, oder wenn er dem Schöpfer für das dankt, was er ihm gegeben hat, dann spricht er letztlich mit dem Schöpfer. Die Verbindung des Sprechens mit dem Schöpfer bringt ihm Leben, wenn er die Tatsache zu schätzen weiß, dass er sich mit dem Schöpfer unterhält, und er verlängert das Leben, weil es ihm zu diesem Zeitpunkt an nichts fehlt. Das heißt, wenn ein Mensch aufpassen und sich vorstellen kann, dass er mit einem König aus Fleisch und Blut sprechen könnte, den jeder verehrt, liegt es in der Natur des Menschen, dass er alles geben kann, um mit dem König zu sprechen. Dieser Mensch, wenn er seinen Glauben stärken kann, dass er mit dem König der Könige spricht, der nicht mit jedem spricht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel an der Arbeit – 1“

Die Herrlichkeit des Königs ist, dass alle die Bedeutung des Königs erkennen und ihm mit Herz und Seele dienen wollen. Es ist schön zu sehen, wie sie alle stehen und den König preisen, wie er sich um das Wohl aller Menschen im Land kümmert. Das ist die Bedeutung von „Es ist verboten, in Sackleinen zum Tor des Königs zu kommen“, denn das ist ein schmutziges Kleidungsstück.

Vielmehr sollte man, wenn man zum Tor des Königs kommt, so gekleidet sein, wie es sich gehört, wenn man vor dem Tor des Königs sitzt. Wenn er sonst in Sack und Asche sitzt, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht glücklich mit dem König ist, sondern eher dasitzt und darüber trauert, was ihm im Leben fehlt, und keinen Seelenfrieden hat. Daraus folgt, dass er sitzt und trauert und dass er den König verachtet, weil der König sich nicht seiner erbarmt und seinen Wunsch nicht erfüllt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Es gibt nur einen Weg – zu versuchen, die Größe des Schöpfers zu erreichen. Das heißt, bei allem, was wir in der Tora und in den Mizwot tun, wollen wir, dass unser Lohn das Gefühl der Größe des Schöpfers ist, und alle unsere Gebete sollten darauf abzielen, „die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben“, denn der Schöpfer ist uns aufgrund des Zimzum verborgen und wir können seine Bedeutung und Größe nicht schätzen.

Deshalb beten wir zum Schöpfer, dass er seine Verhüllung von uns nimmt und den Ruhm der Tora erhebt. Wie wir im Achtzehn-Bitten-Gebet von Rosh HaShana [Neujahrsgottesdienst] sagen: „Gib deinem Volk Ruhm.“ Das heißt: „Gib Deinem Volk die Herrlichkeit des Ewigen“, damit es die Herrlichkeit des Königs spürt.

Aus diesem Grund muss man versuchen, sich beim Studium der Tora an das Ziel zu erinnern, so dass man immer vor Augen hat, was man vom Studium empfangen möchte: dass das Studium die Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittelt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, damit wir lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu schenken, wird er mit Sicherheit die Ehre des Königs verunreinigen, was als „Weitergabe der Kedusha [Heiligkeit] an die Außenstehenden“ bezeichnet wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

„In der Menge der Menschen liegt der Ruhm des Königs“, daraus folgt, dass die Macht des Kollektivs umso wirksamer ist, je größer die Zahl der Menschen ist. Mit anderen Worten: Sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit – also das Geben an den Schöpfer – tun möchte, als großes Glück empfindet und dass er das Privileg hat, zu den Menschen zu gehören, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. In diesem Moment erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, weil er jetzt etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Gedanken während der Versammlung betrachtet, entsteht bei jedem entsprechend seiner Stufe die Bedeutung des Schöpfers in ihm. So kann er den ganzen Tag in der Welt des Frohsinns und der Freude wandeln.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1986), „Über die Ehrfurcht vor dem Vater“

Unser ganzer Gewinn besteht darin, dass wir damit belohnt werden, dem Schöpfer zu dienen. Das ist sehr wichtig, denn es ist wahr und bedeutet, dass er mit der Anhänglichkeit an den König der Könige belohnt wird. Aber wenn alle Freuden, die er hat, darauf beruhen, dass er jede Freude und jedes Vergnügen in den Dienst seiner selbst stellt, und das Empfangen von Vergnügungen in Kleidern, die zu den Tieren und nicht unbedingt zu den Menschen, dem höchsten aller Geschöpfe, gehören, so dass er dieselben Kleider genießt, die die Tiere genießen. Das ist unschicklich für ihn.

Vielmehr sollten alle Kleider, in denen der Mensch Vergnügen empfangen will, Gewänder von Gefäßen des Gebens sein. Das heißt, es ist unmöglich, ohne Vergnügen zu arbeiten, aber er misst sein Vergnügen daran, wie viel er dem König geben kann. Das heißt, wenn er wissen will, wie viel Arbeit er von seiner Arbeit empfängt, sollte er nicht messen, wie viel Freude er an seiner Arbeit hat, das heißt, wie viel Vergnügen er daraus zieht, dem König zu dienen. Vielmehr sollte er an seinen Taten messen, d.h. wie sehr er möchte, dass der König Freude an seiner Arbeit hat. Daraus folgt, dass seine ganze Bedeutung darin liegt, dass er dem König dient.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz bei der Arbeit anwenden?“

Wenn ein Mensch sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, ist das die Zeit, in der er sich in seiner Ganzheit fühlt, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Man darf sich aber nicht selbst belügen und sagen, dass man das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn man sich nicht so fühlt. Wie kann er deshalb dem Schöpfer dafür dankbar sein, dass er sich ihm nähert, wenn er es nicht spürt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über den Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und noch immer hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und daran glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Im Sohar steht geschrieben: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe.“ Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er bei dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass er die Größe des Königs nicht zu schätzen weiß.

Deshalb sollte man, wenn man merkt, dass man keine Freude hat, Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nichts fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die beiden Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, dass er die Größe des Königs nicht spürt. 2) Er sollte froh sein, dass sein Bedauern die spirituelle Seite betrifft und nicht wie bei den anderen Menschen, deren Bedauern nur dem Empfangen gilt.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass sich unser Bedauern um Spiritualität drehen sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich schon als Erlösung des Schöpfers gilt. Aus diesem Grund sollten wir glücklich sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 42

Allegorie: Ein Mensch geht des Weges und sieht einen schönen Garten. Er hört eine Stimme, die ihn ruft. Sie kommt vom König, der gerade im Garten spazieren geht. Aufgeregt springt er mit einem Satz über den Zaun und ist im Garten. Vor lauter Aufregung und Eile merkt er nicht, dass er vor dem König geht und dieser in seiner Nähe ist und hinter ihm schlendert.

So geht er und dankt und lobt den König mit all seiner Kraft, um sich auf die Begegnung mit dem König vorzubereiten. Er bemerkt überhaupt nicht, dass der König neben ihm steht.

Doch plötzlich wendet er sein Gesicht und sieht den König direkt neben sich. Natürlich ist er überglücklich. Er fängt an, dem König zu folgen und ihn zu loben und zu preisen, so gut er kann, der König vor ihm und er, hinter dem König.

So dass sie gehen und bis zum Tor schlendern. Der Mensch geht durch das Tor hinaus und kehrt an seinen ursprünglichen Platz zurück, während der König im Garten bleibt und das Tor verschließt. Als der Mensch sieht, dass er getrennt wurde und der König nicht bei ihm ist, beginnt er nach dem Tor zu suchen, durch das er herauskam, als der König vor ihm war. Aber es gibt kein solches Tor, sondern nur das, durch das er beim ersten Mal hereingekommen ist, als er vor dem König ging und der König hinter ihm war, ohne dass er es bemerkte.

So sollte es jetzt sein, aber das erfordert große Kunstfertigkeit. 

 

Über Neid zu liShma gelangen

Über Neid zu liShma gelangen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 119, „Von lo liShma zu liShma“

Es muss immer einen Anfang geben, sonst ist es unmöglich, liShma [um ihrer selbst willen] zu erreichen. Das heißt, man muss glauben, dass in allen körperlichen Gelüsten, also im Essen, Trinken, Schlafen und den übrigen Gelüsten, sowie in den Genüssen, die im Erlernen äußerer Wissenschaften, in Macht, in der Rache und ähnlichem zu finden sind, nicht mehr als ein dünnes Licht ist, wie der Sohar sagt und wie es allgemein heißt: „Neid, Lust und Ehre bringen den Menschen aus der Welt“.

In der Tora und den Mizwot [Geboten] sind dagegen große Lichter eingekleidet, im Gegensatz zu den körperlichen Vergnügungen, in die nur Funken des Lichts der Kedusha gefallen sind.

Daher wecken die Klipot [Schalen] den Wunsch in den Menschen, in die Kedusha einzutreten, weil sie mit großen Lichtern belohnt werden wollen. Das nennt man Lo liShma [nicht um ihretwillen]. Danach kann man von diesem Lo liShma mit liShma belohnt werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1990), „Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten in der Arbeit sind“

„Neid, Lust und Ehre bringen den Menschen aus der Welt” (Sprüche der Väter, Kapitel 4:28). Er sagt dort, dass es durch den Neid und die Ehrerbietung möglich ist, die Triebe zur Lust in die Stufe des Pflanzlichen zu verwandeln, in der er beginnt, um der anderen willen für Lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] zu arbeiten. Ebenso kann er durch Neid auf die Ebene des Wissens wechseln, wie unsere Weisen sagten: „Der Neid der Schriftsteller erhöht das Wissen.“ Und ebenso kann man durch Lo liShma von der belebten Ebene zur sprechenden Ebene wechseln.

Doch wie hilft das Lo liShma, wenn man nicht den wirklichen Trieb zu der Stufe hat, in die man eintritt? Unsere Weisen sagten dazu in Bezug auf die Tora: „Das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Es stellt sich heraus, dass wir durch lo liShma zu liShma [um ihretwillen] kommen. Deshalb sagten sie: „Man sollte immer in Sinne von Lo liShma lernen, denn von Lo liShma kommen wir zu liShma.“

 

  1. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Panim Meirot uMasbirot„, Punkt. 3

Ein Neider ist also seiner Natur nach allumfassend; er umfasst die ganze Wirklichkeit zu allen Zeiten, weil so das Gesetz des Neides ist: Wenn ein Mensch nicht irgendeine Sache bei seinem Freund sehen würde, würde bei ihm überhaupt nicht der Wunsch nach ihr entstehen. Und wir finden vor, dass die Empfindung des Mangels an etwas nicht daher rührt, dass einem etwas fehlt, sondern daher, dass es bei seinem Freund vorhanden ist, und so sind alle Kinder von Adam und Eva (Chawa) in allen Generationen. Und es gibt kein Ende für diese wirkende Kraft, und so wird der Mensch geeignet für die Erfüllung seiner großen und erhabenen Bestimmung.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Es zeigt sich, dass ein Mensch vererbte Eigenschaften von den Eltern besitzt und solche, die er über die Gemeinschaft neu erwirbt, indem er sich an sie heftet und Neid gegenüber seinen Freunden empfindet, da sie bessere Eigenschaften haben als er. Das motiviert ihn nun, ihre guten Eigenschaften zu übernehmen, welche er nicht besitzt und auf die er neidisch ist.

Daher erhält er durch die Gemeinschaft neue Eigenschaften, die er annimmt, weil er sieht, dass die Freunde sich auf einer höheren Stufe befinden als er, um die er sie beneidet. Darum kann er nun größer sein, als wenn er diese Gemeinschaft nicht hätte, da er durch sie neue Kräfte bekommt.

 

  1. 5. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Dies ist die Bedeutung von dem, was die Weisen sagten: „Der Neid auf die Schriftsteller vermehrt die Weisheit“. Wenn also all die Freunde die Gemeinschaft auf einer hohen Stufe sehen, ist es sowohl, was die Gedanken als auch was die Handlungen betrifft natürlich, dass jeder Einzelne sich auf eine höhere Stufe erheben muss; höher als jene, auf der er sich dank seiner eigenen Eigenschaften befindet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, “Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

Wenn er keinen Willen und kein Verlangen nach Spiritualität hat – wenn er sich unter Menschen befindet, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er selbst aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

 

  1. Maor waShemesh, Portion Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, […] und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vermehren.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Wenn er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als der seine, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter an der Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Erkenntnisse der Göttlichkeit erlangen.

 

  1. 8. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Deshalb muss er, wenn der böse Trieb ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

 

  1. 9. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Wir sehen daher, dass ein Mensch erkennen sollte, dass er schlechter ist als die anderen, da dies tatsächlich der Wahrheit entspricht. Und wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Neid auf die Schriftsteller vermehrt die Weisheit“. Gerade innerhalb des Verstandes. Aber über dem Verstand sind die Vorzüge seines Freundes nicht ausreichend offensichtlich, als dass er sagen könnte, dass ihn der Neid auf ihn zur spirituellen Arbeit und großer Anstrengung veranlasst.

 

  1. 10. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Wenn man zum Beispiel sieht, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als man selbst, doch innerhalb des Verstandes sieht, dass man sich im Vergleich zu ihnen in tiefster Niedrigkeit befindet und sie alle pünktlich zur Versammlung kommen und größeres Interesse an allem haben, was unter den Freunden passiert und jedem auf jegliche Art helfen und sofort jeden Ratschlag des Lehrers für die Arbeit in die Tat umsetzen usw. beeinflusst das den Menschen sicherlich und gibt ihm Kraft, seine Faulheit zu überwinden und vor dem Morgengrauen aufzustehen, wenn sie ihn wecken.

Und während des Unterrichtes ist sein Körper mehr an der Lektion interessiert, da er ansonsten hinter seinen Freunden zurückbleibt. Ebenso muss er alles, was die Kedusha (Heiligkeit) betrifft, in größerer Ernsthaftigkeit aufnehmen, weil der Körper keine Niedrigkeit tolerieren kann. Wenn sich sein Körper überdies die Freunde ansieht, versteht er, dass sie alle für den Schöpfer arbeiten, und dann lässt sein Körper auch ihn für den Schöpfer arbeiten.

Und der Grund, warum ihm der Körper dabei hilft, für den Himmel zu arbeiten, liegt darin, dass der Körper die Niedrigkeit nicht ertragen will. Im Gegenteil hat jeder seinen Stolz und will nicht akzeptieren, dass sein Freund größer ist als er selbst. Wenn er daher sieht, dass die Freunde sich auf einer höheren Stufe befinden als er, dann verursacht dies ihm in jedem Fall einen Aufstieg.

 

  1. Rabbi Elimelech von Lizhensk, Noam Elimelech [Die Annehmlichkeit des Elimelech]

Bewahre uns vor gegenseitigem Neid, und lass keinen Neid auf andere in unser Herz kommen, auch nicht unseren Neid auf andere. Im Gegenteil, lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler, und lass uns so miteinander reden, wie es sich vor dir ziemt und würdig ist, und lass keinen Hass in einem gegen den anderen aufkommen. Festige unsere Liebesbande zu dir, denn du weißt, dass alles dazu dienen wird, dir Zufriedenheit zu bringen, und das ist unsere Hauptabsicht. Und sollten wir nicht den Verstand haben, unsere Herzen auf Dich auszurichten, so wirst Du uns lehren, damit wir das Ziel Deines guten Willens wirklich erkennen können.

 

An der Schwelle zu liShma

An der Schwelle zu liShma – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „LiShma (Für Ihren Namen)“

Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“

Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, dann muss diese seine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe mit dieser Meinung übereinstimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, zum Diener des Schöpfers zu werden.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Mangels und eines Kli [Gefäß] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.

Doch das Gebet muss vollkommen sein; es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Das bedeutet, dass der Mensch hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der ihm helfen könnte, außer dem Schöpfer allein.

Doch woher weiß man, dass nur der Schöpfer allein helfen kann? Ein Mensch kann dieses Bewusstsein nur erlangen, wenn er alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und ihm nichts davon geholfen hat. Deshalb obliegt es einem Menschen alle Handlungen, die in der Welt möglich sind, zu unternehmen, um den Aspekt „für den Schöpfer“ zu erlangen. Dann kann er aus der Tiefe seines Herzens beten und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Die Lebenskraft in der Tora zu spüren, erfordert eine große Vorbereitung, um seinen Körper darauf vorzubereiten, das Leben in der Tora spüren zu können. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen. Durch das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, wird es ihn nach liShma bringen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Dann wird er in der Lage sein, liShma zu lernen, d.h. um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Qualifikation gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, spüren kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Obere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Absicht zur Arbeit für liShma muss man vom Oberen empfangen, denn der Untere ist kraftlos, die Arbeit zu beginnen, außer in Form von lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], genannt „Wille zum Empfangen“, denn nur das lo liShma gibt dem Unteren die erste bewegende Kraft, denn wenn der Mensch keinen ausreichenden Geschmack an körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.

Daraus folgt, dass die Wurzel der Arbeit des Unteren der Wille zu empfangen ist. Und das Gebet, genannt MaN, steigt auf. Dann korrigiert der Obere dieses MaN und legt ihm die Kraft des Massach auf, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere von sich aus weiß, dass seine Absicht das Geben ist.

Das heißt, der Obere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude am Verlangen, zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe namens Lo liShma erreicht hat, wird er mit anderen Erscheinungen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern all seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, seine Absicht ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt. In diesem Moment vergisst er sich selbst, d.h. er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, denn sein eigenes Selbst ist wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, annulliert. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, d.h. Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, d.h. der Wille zu empfangen, keinen Vorzug mehr hat. Dann befindet es sich im Zustand vom „Geben, um zu geben“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1987), „Frieden nach einem Streit ist wichtiger, als gar keinen Streit zu haben“

Wir sollten wissen, dass die Stufe von Lo liShma eine sehr wichtige Stufe ist, und wir haben nicht den Intellekt, um die Bedeutung der Tora und der Mizwot von Lo liShma zu schätzen. Baal HaSulam sagte: „So sehr man die Arbeit von liShma, die eine wichtige Arbeit ist, auch schätzen mag, so sollte man doch wissen, dass lo liShma wichtiger ist als die Wichtigkeit, die ein Mensch dem liShma zuschreibt, denn man kann die Wichtigkeit des Befolgens von Tora und Mizwot auch von lo liShma nicht richtig einschätzen, obwohl das Befolgen von Tora und Mizwot im Sinne von liShma sein sollte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, dass, wenn man sich anstrengt, um zu Lishma zu gelangen, man den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zu der klaren Erkenntnis, dass es keinen anderen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen als seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren.

 

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Die Welt soll nicht hoffen, dass eine Zeit kommen und eine Lösung auftauchen wird, sodass sie die Arbeit des Schöpfers „lishma“ beginnen können werden. Sowohl in Vergangenheit, als auch jetzt und in der Zukunft wird jeder, der für den Schöpfer arbeitet, die Arbeit bei „lo lishma“ beginnen müssen, und von ihr wird er zu „lishma“ übergehen. Und der Weg zu dieser Stufe ist nicht zeitlich begrenzt. Er hängt nur von der Bereitschaft des Menschen ab, vom Grad seiner Macht über seinem Herzen. Und daher fielen viele und werden noch fallen, während sie sich damit für sich, „lo lishma“ beschäftigen, und sie werden sterben, ohne Weisheit zu erreichen. Doch damit einher ist ihre Belohnung groß, denn der menschliche Gedanke ist nicht fähig, die Bedeutung davon zu erfassen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Und sogar einer, der dies ohne die Einhaltung jener Bedingung tut, da er sich noch nicht zur Erfüllung der Gebote auf eine andere Weise eignet, bereitet dem Schöpfer ebenfalls Genuss. Und das heißt- „unbewusst“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 22, „Tora liShma – Für Ihren Nahmen“

[Die Beschäftigung mit der] Tora wird hauptsächlich dann liShma genannt, wenn der Mensch lernt, um in vollkommener Klarheit im Verstand, ohne jeglichen Zweifel an der Klarheit der Wahrheit, zu wissen, dass es einen Richter und ein Gericht gibt.

Es gibt ein Gericht bedeutet, dass der Mensch die Wirklichkeit so sieht, wie sie vor seinen Augen erscheint. Das heißt, wir sehen, während wir im Glauben und Geben arbeiten, dass wir täglich wachsen und aufsteigen, da wir immer eine Verbesserung zum Guten sehen.

Wenn wir aber umgekehrt aus Empfangen und Wissen heraus arbeiten, sehen wir, dass wir jeden Tag abfallen, bis in die tiefste Niedrigkeit unserer Wirklichkeit.

Betrachten wir diese zwei Zustände, dann sehen wir, dass es ein Gericht und einen Richter gibt. Das ist so, da wir, solange wir nicht den wahren Gesetzen der Wahrheit der Tora folgen, augenblicklich bestraft werden. In diesem Zustand sehen wir, dass es ein gerechtes Urteil gibt. Das bedeutet, wir sehen, dass dies ganz genau der beste und am besten geeignete Weg zur Erlangung der Wahrheit ist.

Und dies wird als „gerechtes Urteil“ betrachtet, dass wir nur auf diese Weise zum endgültigen Ziel kommen können, das heißt, um im Verstand und aus vollständigem und absolutem, unübertreffbarem Verstehen heraus zu begreifen, dass wir nur auf dem Weg von Glaube und Geben das Ziel erlangen können.

Wenn deshalb jemand mit dieser Absicht studiert, um zu verstehen, dass es ein Gericht und einen Richter gibt, dann wird dies Tora liShma (für Ihren Namen) genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Obere prüft für den Zweck des Unteren“

Indem der Untere die Erhabenheit des Schöpfers spürt, beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb existiert, weil es Sein Wille ist, dass der Schöpfer will, dass der Niedere existiert, aber für sich selbst will er seine Existenz aufheben. Daraus folgt, dass er alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Oberen will und nicht seinen eigenen Nutzen.

Es wird davon ausgegangen, dass der Obere, wenn er dem Unteren Mochin gibt, ihm auch die Kleidung des Mochin gibt, was bedeutet, dass er dem Unteren sowohl den Überfluss als auch die Kraft des Massach gibt, die das Verlangen zu geben ist. Das ist die Bedeutung von „von lo liShma kommen wir zu liShma„.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 279, „Warum Israel mit einem Olivenbaum verglichen wird“

Zur Zeit, wenn er sieht, dass er durch Handlungen des Empfangens keine Lebenskraft erlangt hat, beginnt er, Handlungen des Gebens auszuführen, so dass die Handlungen des Gebens ihm Freude bereiten werden.

Daraus folgt, dass das Leiden ihn korrigiert, d.h. dass das Leiden, das er empfindet, wenn er nichts hat, woraus er Freude schöpfen kann, ihn dazu bringt, sich zu korrigieren, d.h. Handlungen des Gebens auszuführen, denn „korrigiert werden“ bedeutet Geben, wie es geschrieben steht: „Mein Herz quillt über von Gutem, ich sage: ‚Meine Arbeit ist für den König'“, d.h. zu geben.

Daraus folgt, dass er durch das Leid, das er durch seine fehlende Lebenskraft erleidet, einen neuen Weg für sich wählt und beginnt, sich mit dem Geben zu beschäftigen.

Obwohl auch dies mit dem Ziel des Empfangens geschieht, heißt es Lo liShma [nicht um der Tora willen], das liShma [um der Tora willen] nahe ist. Das ist die Bedeutung von „Von Lo liShma kommen wir zu liShma„, denn „das Licht darin korrigiert ihn.“ Da er handelt, um zu geben, beginnt er dadurch, Licht in den Handlungen des Gebens zu spüren, und dieses Licht kann ihn dann zum Geben bringen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 269, „Man schuftet nicht für einer Mahlzeit um sie zu verpassen“

Der Rat ist, dass ein Mensch, der sieht, dass er immer noch nicht liShma arbeiten kann, seine Handlungen in lo liShma verstärken sollte, denn wenn er sieht, dass er viele Handlungen in lo liShma getan hat, wird er keine andere Wahl haben, als zu bereuen und liShma zu arbeiten, sonst ist seine ganze Arbeit umsonst.

Die Regel besagt, dass ein Mensch sich nicht für eine Mahlzeit abmüht und sie verpasst. Wenn jemand also viele Taten in Lo liShma vollbracht hat, will er seine ganze Mühe nicht verlieren, so dass er seine ganze Arbeit korrigieren muss, damit sie in die Kedusha eingeht.

Wer aber in Lo liShma arbeitet und nicht viele Arbeiten verrichtet hat, d.h. der Tora und der Arbeit in Lo liShma nicht viel Zeit gewidmet hat, der wird nicht das Bedürfnis haben, zu bereuen, da er nicht so viele Arbeiten zu verlieren hat. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, auch in Lo liShma viele gute Taten zu tun, denn dann wird er das Bedürfnis haben, Buße zu tun und in Lo liShma zu arbeiten.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 79, „Azilut und BYA“

Aus diesem Grund sagten unsere Weisen: „Von lo liShma gelangt man zu liShma.“ Dies bedeutet, dass man die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel beginnt: „Gib uns den Wohlstand in dieser Welt.“ Und danach: „Gib uns den Wohlstand der kommenden Welt.“

Und wenn man so studiert, sollte man dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora ihn die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.

Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper nur für den Aspekt des Empfangens Kraft bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur den einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 16

Und über diesen Weg ist uns aus dem, was mein Vater und Lehrer schrieb, klar, dass um Lishma (für den Schöpfer) würdig zu werden, man zunächst das größte Lo Lishma (für sich) vorbereiten muss, und erst danach können wir Lishma erlangen.

Deshalb kann man sagen, dass Lo Lishma als „Lüge“ und Lishma als „Wahrheit“ bezeichnet werden kann. Wenn die Lüge klein ist, das heißt, wenn Mizwot und gute Taten geringfügig sind, verfügt der Mensch über eine kleine Absicht Lo Lishma und ist daher nicht in der Lage, die Wahrheit zu sehen, und sagt deswegen, dass er den guten und wahren Weg geht, das heißt, er glaubt, dass er sich mit Lishma beschäftigt – also dass er alles für den Schöpfer tut.

Wenn er sich aber Tag und Nacht mit Tora und Mizwot [im Sinne von] Lo Lishma (für sich) befasst, dann ist er in der Lage, die Lüge zu sehen, weil durch die Vermehrung der Täuschung die Lüge riesig wird. Und es ergibt sich, dass er wahrhaftig sieht, dass er den Weg der Lüge geht, und dann beginnt er, seine Taten zu korrigieren, das heißt, er fühlt, dass alles, was er tut, nur für ihn selbst und nicht für den Schöpfer ist.

Und von diesem Punkt geht man auf den Weg der Wahrheit über, das heißt zu Lishma. Und nur hier, in diesem Punkt, beginnt, dass man „von Lo Lishma zu Lishma kommt“, aber nicht zuvor, solange der Mensch vorgibt, sich mit Lishma zu befassen. 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Bürgschaft (Arwut), Punkt 22

Es wurde bereits aufgezeigt, dass die Begeisterung, die ein Mensch mittels der Mizwot zwischen Mensch und Gott gewinnt, genau die gleiche Begeisterung ist, wie er sie durch die Mizwot zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen gewinnt. Denn er ist verpflichtet, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, alle Mizwot liShma (um der Tora Willen) auszuführen, ohne sich Glanz und Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen zu erhoffen. Durch diese erhabene Tatsache verschmelzen die Liebe Gottes und die Liebe zum Mitmenschen und werden eins 

 

  1. Maimonides, Mishne Tora

„Unsere Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch wenn man lo liShma [nicht um ihretwillen] tut, denn von lo liShma kommt man zu liShma [um ihretwillen].‘ Deshalb lehrt man die Jungen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Bis sie Wissen ansammeln und Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht und mit Leichtigkeit daran gewöhnt, bis sie Ihn erreichen, Ihn kennen und Ihm aus Liebe dienen.“

 

  1. Mischna, Massechet Sprüche der Väter, 6:1

Rabbi Meir sagt: „Wer sich um der Tora willen engagiert, wird mit vielen Dingen belohnt. Außerdem hat er Vorzüge für die ganze Welt. Er wird Freund genannt, Geliebter, er liebt den Schöpfer, liebt die Menschen, erfreut den Schöpfer, erfreut die Menschen. Sie [die Tora] kleidet ihn mit Demut und Ehrfurcht und befähigt ihn, gerecht, fromm [chassidisch], ehrlich und treu zu sein. Sie treibt ihn weg von der Sünde und näher an den Vorzügen. Rat und Weisheit, Verstand und Macht kommen ihm zugute, wie gesagt wurde: „Der Rat ist mein und die Weisheit; ich bin verständig, die Macht ist mein. Sie gibt ihm Königtum, Herrschaft, Schärfe im Urteil, und die Geheimnisse der Tora werden ihm offenbart. Er wird wie eine immer fließende Quelle, wie ein Fluss, der nie versiegt. Er ist demütig, geduldig, vergibt eine Beleidigung, und es erhebt ihn über alle Handlungen.“

 

Hosha’ana Raba – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Hosha’ana Raba – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Pri Zadik, „Das Fest von Sukkot“, Punkt 28

Dieser Tag [der siebte von Sukkot] ist die Vollendung der Umfassung der Tage des Festes, an denen wir jeden Tag flehten und beteten: „Tu Rettung.“ Dieser Tag wird „Große Rettung“ genannt, weil es einen großen Aufschrei im Herzen gibt, durch eine große Rettung gerettet zu werden, da wir den Mangel spüren, noch nicht gerettet worden zu sein. König David ist der Ushpiz [Ehrengast], denn er hatte immer einen großen Aufschrei in seinem Herzen, weil es ihm immer so vorkam, als stünde er noch draußen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 243, „Die Untersuchung des Schattens in der Nacht von Hosha’ana Rabba“

Bezüglich des Schattens. In der Nacht von Hosha’ana Rabba [dem siebten Tag des Laubhüttenfestes] ist es Brauch, dass jeder sich selbst untersucht, um zu sehen, ob er einen Schatten hat, und dann ist er sicher, dass er Überfluss hat (Schaar HaKavanot (Tor der Absichten), Sukkot-Kommentare, 6-7). Der Schatten impliziert Kleidung, die Kleidung, in die sich das Licht kleidet. Es gibt kein Licht ohne Kleidung, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]. Je nach dem Maß der Kleidung nimmt das Licht zu und vermehrt sich. Wenn jemand die Kleidung verliert, fehlt ihm proportional das Licht, das zu dieser Kleidung gehört.

Das ist die Bedeutung von Wahrheit und Glaube. Die Wahrheit wird „Licht“ genannt und der Glaube „Kli“. Das ist die Bedeutung von „der Schöpfer und seine Shechina [Gegenwart Gottes]“ und die Bedeutung von „Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen“ und „Der Mensch wandelt nach seinem Bilde.“ Der Weg des Menschen hängt vom Tzelem [Bild] ab, also vom Glauben. Deshalb sollte man an der Hosha’ana Rabba prüfen, ob sein Glaube vollständig ist.Aber warum nennen wir die Welten darüber Tzelem? Schließlich hat der Glaube dort oben kein Gewicht. Doch was uns als Trockenheit erscheint, ist oben ein großes Licht.

 

  1. Likutej Halachot, „Regeln der Hosha’ana Rabba, Regel Nr. 1

Hoshaana [Rette dich] gilt als „Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, Ewiger“, als Aufschrei aus dem Grund des Herzens. Damit werden die Räte offenbart, denn Hosha’ana zeigt den Aufschrei des Herzens an, wie jemand, der in großer Not ist, aber keine Litaneien oder Bitten oder Beschwichtigungen artikulieren kann, sondern nur aus dem Grunde des Herzens „Rette“ schreit. Deshalb werden die Weiden des Buches „Räte der Rettung“ genannt, denn die Räte werden als Aufschrei des Herzens betrachtet, wie in „Aus der Tiefe habe ich zu dir gerufen“. Durch die Offenbarung der Räte wächst der Glaube, und dieser ist nun auf die große Errettung angewiesen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Solange er noch eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht vollständig sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“ Dazu wurde gesagt: „Der Herr ist hoch, und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu weinen, damit er sich seiner erbarmt und den Sichtschutz von seinen Augen und seinem Herzen entfernt. Weinen ist eine sehr wichtige Sache. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Sonst sind wir dem Untergang geweiht.

 

  1. Rabbi Menachem Mendel von Kotzk

Wenn jemand etwas zu schreien hat und er schreien will, aber nicht kann, ist das der größte Aufschrei.

 

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Artikel 356-357

Jemand, der betet und weint und schreit, bis er seine Lippen nicht mehr bewegen kann, das ist ein vollständiges Gebet, das im Herzen ist. Es wird nie leer zurückgegeben, sondern angenommen.

Groß ist der Schrei, denn er reißt das Urteil eines Menschen aus all seinen Tagen.Groß ist der Schrei, der die Qualität des Din oben regiert. Groß ist der Schrei, der diese Welt und die nächste Welt regiert. Für einen Schrei erbt der Mensch das Diesseits und das Jenseits, wie es geschrieben steht: „Da schrien sie zum Ewigen in ihrer Not, und er erlöste sie aus ihrer Bedrängnis.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Wenn das Herz gebrochen ist, d.h. der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann der Reichtum dort nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen/Schalen] geht. Das wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Deshalb betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Ausmaß des Zuhörens des Schöpfers hängt genau von dem Ausmaß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört. Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht nach dem Schöpfer… Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erwirbt.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So hetzen wir unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht erhört. Wir glauben, dass Er unser Gebet erhört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott behüte…

Deshalb sollten wir dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Macht aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, wie es geschrieben steht: „Ruhe nicht aus.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

„Der Bund der Väter hat nicht geendet“, und „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen“. Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er ihn die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Scheidewand bildet, und man sollte die Scheidewand der Natur aufheben, die er fühlt. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von sich selbst trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich von nun an vor den Unterbrechungen der Dwekut mit Ihm bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

Achter [Tag] der Versammlung und Simchat Tora [Die Freude an der Tora]

Achter [Tag] der Versammlung (Shemini Azeret) und Simchat Tora [Die Freude an der Tora] – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Achter [Tag] der Versammlung (Shemini Azeret)

 

  1. Sohar für Alle, Pinchas, „Das Ausgießen von Wasser“, Artikel 895

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Du sollst eine Versammlung haben.“ Azeret bedeutet „Versammlung“, Malchut ist der Ort, an dem alles versammelt wird, das Gefäß für alle Höheren Lichter. „Du sollst haben“, und nicht ein anderer, was bedeutet, dass die Sitra Achra keinen Anteil daran hat. Vielmehr werdet ihr Euch an Eurem Meister erfreuen und Er mit Euch. Es steht darüber geschrieben: „Freut euch im Ewigen und jubelt, ihr Gerechten, und jauchzt vor Freude, alle, die ihr rechtschaffenen Herzens seid.“

 

  1. Maor waShemesh, „Vorahnung auf Shemini Azeret“

Unsere ganze Absicht am Tag Shemini Azeret [Achter der Versammlung] ist es, dass der Schöpfer sich mit der Versammlung Israels vereint und alle Oberen Lichter zum Himmelreich ausdehnt. Die Vereinigung geschieht hauptsächlich durch die Tora, und die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins. 

 

  1. Sohar für alle, Tikkunei Sohar, Berichtigung Nr. 13

Der Achte der Versammlung ist ein Fest für sich. In ihr entspringt die Tora, um den Baum, der im Garten gepflanzt ist, und seine Wurzeln und Äste zu bewässern. Es ist wie der Kreislauf der Erde, in dem alle Feste gefeiert werden.

 

Simchat Tora [Die Freude an der Tora]

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 894, „Simchat Tora“ [Die Freude an der Tora]

In Shaar HaKavanot steht geschrieben, dass Tora Seir Anpin genannt wird, und wenn er Malchut gibt, bedeutet das, dass Malchut bereits geeignet ist, die Fülle zu empfangen. Deshalb ist Seir Anpin, der „Tora“ genannt wird, glücklich.

Das nennt man „die Freude an der Tora“. Wir können das so interpretieren, wie Baal HaSulam sagte, dass man sich darüber freuen soll, dass der Schöpfer sich darüber freut, dass er den Niederen geben kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1987), „Was ist die Vorbereitung auf das Empfangen der Tora? – 1“

Wir müssen uns an die bekannte Regel erinnern, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es kann keine Füllung geben ohne einen Mangel. Es ist unmöglich, etwas zu genießen, ohne sich danach zu sehnen, und die Sehnsucht nach etwas wird „Vorbereitung“ genannt, was ein Bedürfnis bedeutet. Das Bedürfnis nach etwas bestimmt die Sehnsucht, und die Höhe des Genusses entspricht der Höhe der Sehnsucht.

Deshalb musste es vor der Übergabe der Tora eine Vorbereitung auf das Empfangen der Tora geben. Sonst könnte es keine Freude an der Tora geben. Das heißt, sie mussten das Bedürfnis, die Tora zu empfangen, vorbereiten, und das Bedürfnis bringt die oben erwähnte Sehnsucht hervor. Je nachdem, wie groß die Sehnsucht ist, so groß ist auch das Maß, in dem wir uns an der Tora erfreuen können.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 242, „Was bedeutet „die Armen an einem Feiertag zu erfreuen“ in der spirituellen Arbeit?“

Wenn man eine Erleuchtung von Oben empfängt – selbst wenn man nicht geläutert ist – und man diese Erleuchtung annimmt, um sich selbst von seiner Niedrigkeit zu erhöhen und sich dem Geben zu nähern, so gilt dann, dass lo liShma ihm liShma bringt. Dies bedeutet, dass er auf dem Pfad der Tora voranschreitet. Und dies nennt man „Jemand, der an Festtagen glücklich ist“. Ein Festtag (Mo‘ed) ist ein Feiertag (Jom Tov). Und gewiss gibt es keinen größeren Feiertag, als wenn ein Leuchten von Oben auf einen Menschen strahlt, das ihn dem Schöpfer näherbringt.

 

Freude über das Studium der Tora 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Während des Studiums müssen wir immer auf den Zweck des Studiums der Tora achten, das heißt, was wir vom Studium der Tora verlangen sollten. Dabei wird uns gesagt, dass wir zuerst um Kelim bitten müssen, was bedeutet, Gefäße des Gebens zu haben, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden, durch die die Beschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, aufgehoben werden. In dem Maße, wie dies der Fall ist, beginnt er die Heiligkeit zu spüren und Geschmack an der Arbeit des Schöpfers zu finden. Dann kann er glücklich sein, denn Kedusha [Heiligkeit] bringt Freude hervor, weil das Licht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dort aufleuchtet.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36

Wenn ein Mensch viele gute Taten tun und die Tora studieren möchte, es aber nicht kann, sollte er das nicht bedauern, sondern glücklich sein, während er in der rechten Linie arbeitet. Er sollte mit dem zufrieden sein, was er tun kann, und Seinen Namen loben und danken, dass er dem König einen kleinen Dienst erweisen kann. Selbst eine Minute am Tag oder eine Minute in zwei Tagen sollte für ihn wie der Fund eines großen Schatzes sein.

Und selbst wenn es eine einfache Tat ist, also ohne Lebenskraft, sollte er trotzdem versuchen, glücklich zu sein und Lebenskraft daraus zu schöpfen, dass er dem König dienen darf. So sollte er während des Studiums sein, also vollkommen. Das wird als Tora angesehen, die richtig ist, wie es geschrieben steht: „Zu seiner Rechten war ein feuriges Gesetz.“ Bei jeder Gelegenheit muss man den Schöpfer loben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten“ 

Die Freude ist der „Spiegel“ der guten Taten: Wenn die Taten [eines Menschen] Taten der Kedusha (Heiligkeit) sind, dann offenbart sich dadurch Freude. Doch man muss wissen, dass es auch den Aspekt der Klipa (Hülle) gibt. Und um zu wissen, ob es sich um Kedusha handelt, findet die Klärung im „Verstand“ statt, denn in der Kedusha gibt es den „Verstand“, wohingegen es in Sitra Achra (die andere Seite) keinen Verstand gibt, denn: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und wird keine Frucht bringen.“ Wenn daher Freude zum Menschen kommt, muss er über die Worte der Tora nachdenken, damit sich ihm der „Verstand“ der Tora enthülle.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989), „Was ist ein Mahl des Bräutigams?“

Wenn ein Mensch, während er die Freude vom Schöpfer empfängt, versucht, den König zu erfreuen, indem er empfängt, um dem Schöpfer zu geben, und seine Freude darin besteht, dass er versucht, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, erhält er dadurch ein Kli [Gefäß] des Gebens, mit dem er den Schöpfer erfreut, denn der Zweck der Schöpfung ist, Gutes zu tun.

Das erfreut den Schöpfer, denn nun kann der Schöpfer dem Menschen Freude und Vergnügen bereiten, da der Mensch nun in der Lage ist, zu empfangen, um zu geben. Dann bewahrheitet sich der Vers „Der Ewige hat Freude an seinen Werken“, also an der Arbeit der Schöpfung, denn sein Wille ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

Ushpisin David – Sefira Malchut

Ushpisin David – Sefira Malchut – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  

David ist die Eigenschaft von Malchut

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1990), „Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten: ‚König David hatte kein Leben‘, in der Arbeit?“

König David ist Malchut, auf dem ein Zimzum war, und David wird als „die ganze Malchut“ betrachtet, die der Korrektur bedarf, dass der ganze Wille zu empfangen, der in den Empfangsgefäßen ist, korrigiert werden sollte, aus diesem Grund musste er zu den Kelim [Gefäßen] gerechnet werden, in denen es Empfangsgefäße gibt. Auf diese Weise wird auch die allgemeine Malchut korrigiert.

Dies wird „das Ende der Korrektur“ genannt, was bedeutet, dass der König Messias „das Ende der Korrektur“ genannt wird. Das bedeutet, dass die allgemeine Malchut korrigiert werden wird, in der Absicht um zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1991), „Was ‚Du hast den Starken in die Hände der Schwachen gegeben‘ in der Arbeit bedeutet?“

Es ist bekannt, dass David als Malchut gilt, was so viel bedeutet wie das Himmelreich. Das heißt, die Geschöpfe sollen die Last des Himmelreichs auf sich nehmen, nicht um eine Belohnung zu empfangen, sondern weil „Er groß ist und herrscht“, und nicht zum eigenen Vorteil.

Aber die ganze Welt sträubt sich dagegen und hasst es, alles für den Schöpfer und nicht für den eigenen Vorteil zu tun. Deshalb ist Kedusha ausschließlich zum Geben, also zum Nutzen des Schöpfers, wie es geschrieben steht: „Ihr sollt heilig sein, denn ich, der Ewige, bin heilig.“ Da der Schöpfer den Geschöpfen nur gibt, sollten die Geschöpfe dem Schöpfer geben, denn das nennt man „Gleichwertigkeit der Form“, die als Dwekut an den Schöpfer gilt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 45 (1990), „Was heißt ‚Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott‘ in der Arbeit?“

David wird Malchut genannt, was das Himmelreich bedeutet. Malchut von Kedusha ist das Verlangen, zu geben, und sein Gegenteil ist das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, was Sitra Achra [andere Seite] genannt wird. Das ist das Gegenteil von Kedusha und der Feind von Kedusha, wie es geschrieben steht: „Der Gottlose beobachtet den Gerechten und sucht ihn zu töten.“ Das heißt, das Verlangen zu empfangen will das Verlangen zu geben töten.

David, der die Merkava [Wagen/Struktur] für Malchut von Kedusha ist, betete, dass sein Feind, der Wille zu empfangen – der das Verlangen zu geben, das Kedusha ist, töten will -, dass der Schöpfer seine Rettung beschleunigt, so dass der Wille zu empfangen, also der Feind, nicht in der Lage ist, ihn zu regieren.

Das ist die Bedeutung von „Der Gott meiner Barmherzigkeit wird mir begegnen“, was bedeutet, dass der Schöpfer mir zuerst Barmherzigkeit erweisen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1990), „Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten, ‚König David hatte kein Leben‘, in der Arbeit?“

Da der Mensch mit dem Willen geboren wird, für sich selbst zu empfangen, gibt es auf diese Weise kein Leben. Daraus folgt, dass die Eigenschaft von König David, die der Punkt im Herzen ist, kein Leben hat. Mit anderen Worten: Das Licht des Lebens kann dort nicht leuchten.

Aus diesem Grund fand „die Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht“ statt, denn es steht geschrieben, dass Malchut, die Eigenschaft des Gerichts, Leben von der Eigenschaft des „Rechts“, also des Gebens, empfängt, wenn sie mit der Eigenschaft von König David verbunden ist. Daher wurde die Eigenschaft von Abraham, Jakob und Josef, die die Eigenschaft von Chessed und Barmherzigkeit sind, in die Eigenschaft von König David gelegt und nicht von Isaak, der die Eigenschaft der „Linken“ ist, die Empfangsgefäße sind.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 316, „Adam haRishon – 2“

David, dessen Eigenschaft Malchut, der Messias, ist, auf dem der Zimzum [Beschränkung] und die Verhüllung lagen, kann kein Licht auf ihre eigene Eigenschaft empfangen. Stattdessen muss sie von Seir Anpin, ihrem Ehemann, empfangen, was bedeutet, dass sie aus Malchut von Seir Anpin gebaut wurde, der als „der leere Raum“ gilt. Sie empfing also von ihnen, also von Abraham, Jakob und Josef, die über Malchut stehen. Deshalb empfing sie die Erleuchtung von ihnen.

 

  1. Sohar für Alle, Shlach Lecha, „Die Zizit“, Artikel 342

Davids Harfe hing über Davids Bett. Die Harfe ist Malchut. Es ist Davids Harfe, die von selbst für den oberen, heiligen König spielt.

 

 

David wandelte auf den Wegen der Tora

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1990), „Was es bedeutet, dass ‚Gesetz und Vorschrift‘ der Name des Schöpfers in der Arbeit ist“

“David wandelte auf den Wegen der Tora“, was bedeutet, dass er sich durch die Tora korrigierte und mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde. In diese Gefäße wird die Fülle von oben gegossen und ein Mensch wird mit dem Guten, der Gutes tut, belohnt. Das bedeutet, dass er den wahren Namen des Schöpfers – Der Gute, der Gutes tut – erhält, weil er das Gute empfangen hat, indem er sich durch die Wege der Tora korrigiert hat. Das ist die Bedeutung von „Und David gab ihm einen Namen“, d.h. David wurde mit der Erkenntnis belohnt, dass er den Namen des Schöpfers trägt, den Namen „Der Gute, der Gutes tut“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 140, „Wie sehr ich Deine Tora liebe“

„Oh, wie sehr ich Deine Tora liebe! Ich spreche den ganzen Tag von ihr.“ Er [Baal Sulam] sagte, dass König David, obwohl er bereits Vollkommenheit erlangt hatte, sich immer noch nach der Tora sehnte, weil die Tora größer und wichtiger ist als jede Vollkommenheit auf der Welt.

 

  1. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeze, „Siehe, eine Leiter wurde auf den Boden gestellt“, Punkt 58-59

So wie der Turm Davids ein starker Turm ist, brauchen diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, Stärkung und ein starkes Gebäude. Der Turm Davids: So wie David in der Tora größer war als alle seine Zeitgenossen, müssen diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, in der Tora wachsen und dürfen nicht untätig bleiben. So wie David sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigte, sollte man sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Und während sie sich damit beschäftigen und darin wachsen, wird der Hals wie der Turm Davids gebaut, ein großes und starkes Gebäude.

 

  1. Sohar für Alle, WaJigash [Dann näherte sich Juda], „Sechzig Atemzüge“, Punkt 48

„Oh Ewiger, Gott meines Heils, ich habe bei Tag und in der Nacht zu dir geschrien.“ Um Mitternacht stand König David auf und beschäftigte sich mit der Tora, mit Liedern und Lobpreisungen zur Freude des Königs und seiner Herrin. Das ist die Freude des Glaubens im Land, denn das ist der Vorzug des Glaubens, die Shechina [Gegenwart Gottes], die im Land gesehen wird.

 

 

Ich erwecke die Morgendämmerung, und die Morgendämmerung erweckt mich nicht

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 590, „Diejenigen, die in das Land Israel gehen“

David sagte: „Ich erwecke die Morgendämmerung [bedeutet auf Hebräisch auch „die Schwärze“], und nicht die Morgendämmerung weckt mich“, denn er erweckt den Weggang [des Lichtes], und nicht der Weggang [des Lichtes] weckt ihn zur Prüfung.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 77

Unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgendämmerung.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“

Deshalb ist das Halten vor allem während des Aufstiegs wichtig und nicht während des Abstiegs. Während des Aufstiegs müssen wir die Ehrfurcht ausdehnen, damit wir nicht hinausgestoßen werden, Gott bewahre. Aber nach all dem brauchen wir nur zum König zu schreien und ihn ein für alle Mal um seine Gnade für uns zu bitten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet ‚Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist‘ in der Arbeit?“

Baal HaSulam sagte über das, was unsere Weisen von David sagten, der sagte: „Ich wecke die Morgendämmerung, und die Morgendämmerung weckt mich nicht.“ Das heißt, König David hat nicht auf die Morgendämmerung gewartet, die „schwarz“ genannt wird, also die Dunkelheit, was bedeutet, dass die Dunkelheit ihn weckt. Stattdessen erweckt er die Dunkelheit. Er betet zum Schöpfer, dass er sein Antlitz für ihn erleuchtet, und so gewinnt er Zeit, indem er sich auf die Dunkelheit vorbereitet, und dann ist es leichter, sie zu korrigieren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?“

König David sagte, dass er die Schachar [Morgendämmerung] nicht annimmt – von dem Wort Schachor [schwarz], und der Dunkelheit, die zu ihm kommt – und er erwacht aus der Schwärze. Vielmehr: ‚Ich erwecke die Morgendämmerung‘, das heißt, wenn er meint, dass es ihm gut geht, erweckt er selbst die Schwärze.“

 

 

Gebet von David

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Zuerst wird das Gebet des Armen angenommen, was bedeutet, dass er zuerst mit dem Himmelreich belohnt werden muss, das „arm und mager“ genannt wird. Das ist die erste Unterscheidung – dass ein Mensch in die Arbeit eintreten muss. Danach kommt die nächste Stufe, die ein Gebet für David ist, was bedeutet, dass sein Himmelreich nicht aufhören wird. Dann kommt die dritte Stufe, ein Gebet für Mose, also die Tora.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1985), „Drei Gebete“

Man sollte Kraft von oben empfangen, um eine zweite Natur zu haben, die das Verlangen zu geben ist. Danach kann er um eine weitere Stufe bitten, nämlich um David, das heißt um das Himmelreich. Daraus folgt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, d.h. bevor der Arme seinen Wunsch empfängt, kann man keine höheren Stufen erwerben. Deshalb steht geschrieben: „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist [auch „Wickel“].“

Dann kommt das zweite Gebet, das Gebet für David, der das Himmelreich ist, wenn er darum bittet, Glauben zu haben, den Handelnden zu spüren, der mit seiner Führung über die ganze Welt wirkt. So dass er jetzt schon wahrnehmen kann, dass der Schöpfer Gutes tut, wie es im Sulam geschrieben steht, da er bereits Gefäße des Gebens hat. Er kann also bereits sehen, wie Er Gutes tut.

 

  1. Sohar für Alle, Pekudei [Konten], „Mal lobt er sich selbst, mal senkt er sich“, Artikel 235

David ist Malchut. Mal ist er arm, mal ist er reicher als alle anderen. Deshalb würde er sagen: „Ich bin jung und verachtet.“ Und deshalb: „Ich habe deine Gebote nicht vergessen.“ Genauso sollte man in seinen eigenen Augen verachtet sein und sich in allem erniedrigen, um ein Kli zu sein, das der Schöpfer will.

 

  1. Sohar für Alle, Pekudei [Konten], „Mal lobt er sich selbst, mal erniedrigt er sich“, Artikel 233

König David erniedrigte sich immer vor dem Schöpfer, denn wer sich vor dem Schöpfer erniedrigt, den erhebt der Schöpfer über alles. Deshalb verlangte der Schöpfer David in dieser und in der nächsten Welt. […] David ist ein König in dieser Welt, und David wird ein König für die nächste Welt sein. Deshalb wurde gesagt: „Der Stein, den die Bauleute verabscheuten, wurde zum Eckstein.“

 

  1. Pri Zadik, „Das Fest Sukkot“, Punkt 28

Der Ushpiz [Ehrengast] König David hatte immer einen großen Aufschrei im Herzen, weil es ihm immer so vorkam, als stünde er noch draußen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 20 (1988), „Was ist die Belohnung in der Arbeit des Gebens?“

Es steht geschrieben (Psalm 121): „Ich will meine Augen aufheben zu den Bergen; woher soll meine Hilfe kommen? Meine Hilfe kommt von dem Ewigen, dem Schöpfer des Himmels und der Erde.“ Wir sollten Davids Frage „Woher soll meine Hilfe kommen?“ und seine anschließende Feststellung „Meine Hilfe kommt vom Ewigen“ verstehen. Aber jeder gläubige Jude sagt, dass der Mensch keine andere Hilfe empfangen kann als die des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Die vier Sinne“

Wisse, dass der Schöpfer dein halbherziges Gebet nicht annimmt, denn in der Spiritualität gibt es kein „halbherziges“. Vielmehr erhört der Schöpfer alle Gebete, sobald man sie vollendet hat. Das ist die Bedeutung von „Die Gebete Davids, des Sohnes Jischais, sind beendet“, was bedeutet, dass der Schöpfer bereits alle seine Wünsche erhört hat und er nichts mehr zu bitten oder zu beten hat. Das ist die Bedeutung von „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn erst dann erhört, wenn der Mund ihm alle seine Gebete offenbart hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1985), „Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand“

König David sagte (Psalm 115): „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre, Deiner Barmherzigkeit, Deiner Wahrheit. Warum sollten die Nationen sagen: ‚Wo ist ihr Gott?‘ und unser Gott ist in den Himmeln; Er tut, was Ihm gefällt.“

Nach dem oben Gesagten sollte man interpretieren, dass der Mensch den Schöpfer bittet, ihm aus dem Exil herauszuhelfen. Das ist die Bedeutung der Worte „Nicht für uns“, d. h. für den Willen, zu empfangen. Das heißt, der Mensch will, dass seine Gedanken, Wünsche und Taten nicht für seinen Willen zu empfangen bestimmt sind, der als wichtig für die Völker der Welt angesehen wird.

Vielmehr soll „Deinem Namen die Ehre gegeben werden“, damit die Shechina nicht im Exil bleibt und als Staub betrachtet wird, sondern damit die Herrlichkeit des Himmels offenbart wird

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter in der Arbeit absolut wahrheitsgetreu urteilen muss?“

Es steht geschrieben (Psalm 78): „Er erwählte David, seinen Knecht, und nahm ihn aus den Schafställen, aus der Obhut der Schafe mit säugenden Lämmern führte er ihn herauf, um Jakob, sein Volk, und Israel, sein Erbteil, zu hüten.“ Wir sollten interpretieren, warum er David als seinen Knecht erwählte; welche Vorzüge hatte er gegenüber anderen? Er sagt dazu: „und nahm ihn aus den Schafställen“. Wir sollten „Schafställe“ als Nahrung interpretieren. Das heißt, was war seine Nahrung? Er sagt: Schafe. Schafe, erklärt Baal HaSulam, bedeuten „Ausgänge“.

Das heißt, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er aus der Arbeit des Schöpfers herausgekommen ist, dass er sich im Abstieg befindet, sollte er sich davon nicht beunruhigen lassen. Im Gegenteil, das gibt ihm Raum, um den Schöpfer zu bitten, ihn aus der Kontrolle des Bösen zu befreien und ihn näher zu ihm zu bringen. Aus diesem Grund gab ihm jeder Ausgang, den er hatte, Treibstoff und das, wofür er beten sollte. Umgekehrt hat ein Mensch, der sich immer im Aufstieg befindet, kein Bedürfnis, voranzukommen. Das ist die Bedeutung der Worte „und nahm ihn aus den Schafställen“.

 

 

König David ist die kollektive Seele des ganzen Volkes Israel

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

König David ist die kollektive Seele des ganzen Volkes Israel. Deshalb hat er sich immer nach wahrer Dwekut [Anhaftung] mit Ihm gesehnt, gesehnt und gesehnt.

 

  1. Baal HaSulam, „600 000 Seelen“

Jeder, der seine Seele reinigt und läutert, um würdig zu sein, die Offenbarung von Malchut in der Welt zu verbreiten, wird wahrlich König David genannt werden. Das ist die Bedeutung von „David, König von Israel, lebt wirklich“ (Rosh HaShana 25), denn er ist nicht gestorben. Sein Kli ist in jeder einzelnen Seele Israels.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102, „Und du sollst dir die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen“

David sagte: „Ich bin der Friede“, das heißt, ich erreiche alle und liebe alle, „aber wenn ich rede, sind sie für den Krieg.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1991), „Was bedeutet ‚Erhebe dich, o Herr, und lass deine Feinde zerstreut werden‘ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben (Psalm 34): „Ich suchte den Ewigen und er antwortete mir.“ Die RADAK interpretierte „ich suchte“, denn während er in ihren Händen war, suchte er den Schöpfer in seinem Herzen und flehte ihn in seinem Herzen an, ihn von ihnen zu retten.

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass David sah, dass sein Herz den Schöpfer suchte, als er in ihren Händen war, unter der Herrschaft von Gedanken und Verlangen des Willens zu empfangen. Das heißt, obwohl er sah, dass sie ihn kontrollierten, verlangte sein Herz vom Schöpfer, ihn vor ihnen zu retten. Mit anderen Worten: Obwohl sie ihn äußerlich beherrschten, protestierte er in seinem Herzen gegen ihre Herrschaft und flehte den Schöpfer an, ihn vor ihnen zu retten. In seinem Herzen verlangte und flehte er den Schöpfer an, ihn vor ihnen zu retten und gab nicht auf, weil sie ihn äußerlich beherrschten. So sagten unsere Weisen (Berachot 10): „Selbst wenn ihm ein scharfes Schwert an den Hals gesetzt wird, sollte er sich die Barmherzigkeit nicht versagen.“ So bewirkt auch der Abstieg die Füllung des Mangels.

 

  1. Sohar für alle, Shemot [Exodus], „Mose weidete“

„Ein Psalm von David. Der Ewige ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln.“ „Der Ewige ist mein Hirte“, mein Hirte. So wie der Hirte die Herde zu einem guten Weideplatz führt, einem saftigen Weideplatz an einem Ort mit Quellen, und ihren Weg mit Gerechtigkeit und Recht aufrichtet, so tut es auch der Schöpfer, wie es geschrieben steht: „Er lässt mich auf grünen Auen liegen; er führt mich an stillen Wassern, er erquickt meine Seele.“

 

 

Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1991), „Was bedeutet ‚Steh auf, o Herr, und lass deine Feinde zerstreut werden‘ in der Arbeit?“

„Erhebe dich, o Herr, und lass deine Feinde zerstreut werden.“ Wir beten, dass sich der Schöpfer „erhebt“, so wie wir beten und sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten“, wobei die „Hütte Davids“ Malchut ist, das ist die Shechina im Staub. Wir bitten den Schöpfer, sie von ihrem Fall zu erheben und dass sie sich erhebt, also aufrichtet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, der Rest der Nationen, in der Arbeit?“

Wir sollten verstehen, warum die Shechina in Trauer ist und der Schöpfer sie nicht aus dem Staub erhebt. Stattdessen müssen wir den Schöpfer bitten, sie aufzurichten, und ohne unser Gebet wird er sie nicht aufrichten, wie es (im Segen für das Essen) geschrieben steht: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten.“ Das heißt, er braucht unsere Bitte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 397, „Nehmt aus eurer Mitte einen Beitrag für den Ewigen“

Es steht geschrieben: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten.“ Das nennt man „die Shechina aus dem Staub erheben“. In Bezug auf einen Sturz in der Körperlichkeit sehen wir, dass manchmal bekannt wird, dass das Gold in der Welt gefallen ist, das heißt, es hat seinen Wert verloren und ist nicht mehr so wertvoll, wie es sein sollte.

Ähnlich verhält es sich mit der Spiritualität. Wenn die Spiritualität nicht den Wert hat, den sie haben sollte, zahlen wir für sie nicht den geforderten Preis. Und da von einem Menschen verlangt wird, mit Hingabe zu arbeiten, wenn er nicht den wirklichen Wert hat, damit es sich lohnt, den Preis für die Hingabe zu zahlen, wird dies als die Shechina betrachtet, die im Staub liegt.

Darum beten wir: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten“, was bedeutet, dass der Schöpfer uns das Gefühl für die Erhabenheit der heiligen Arbeit geben wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 36 (1989), „Was bedeutet ‚Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker‘ für die Arbeit?“

Wir beten, dass der Ewige die Shechina aus dem Staub auferstehen lässt, so wie es geschrieben steht: „Der Barmherzige, er wird die gefallene Hütte Davids für uns aufrichten.“ Der Grund, warum sie in der Niedrigkeit ist, ist die Verhüllung, die der Schöpfer gemacht hat, damit es Raum für die Wahl gibt, das heißt, damit wir arbeiten können, um zu geben, was „Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer“ genannt wird. Deshalb wurde uns diese Arbeit in Form der Verhüllung des Gesichts gegeben.

Das Herzstück unserer Arbeit besteht also darin, uns durch die Vorbereitungen, die wir während der Arbeit zur Zeit der Verhüllung treffen, zu Gefäßen des Gebens zu machen. Wir haben Empfangsgefäße vom Schöpfer, und auf diesen Kelim [Gefäßen] lag eine Korrektur, sie nicht zu benutzen, weil sie eine Trennung verursachen, da sie in ihrer Form dem Schöpfer entgegengesetzt sind. Deshalb wurden uns Tora und Mizwot gegeben, durch die wir die Gefäße des Gebens erhalten können.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), „Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als ‚gute Taten‘ bezeichnet wird?“

Da es ein Naturgesetz gibt, dass das Kleine vor dem Großen annulliert wird wie eine Kerze vor einer Fackel, kann ein Mensch nicht um des Schöpfers willen arbeiten, weil der König in seinen Augen nicht wichtig ist. Das wird „Shechina im Staub“ genannt.

Daraus folgt, dass er den Schöpfer bittet, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Mit anderen Worten: Die Shechina wird „Himmelreich“ genannt, und ihr Wert ist derselbe wie der von Staub. Es ist so, wie wir im Segen für das Essen sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Hütte Davids aufrichten“, wobei die „Hütte Davids“ das Himmelreich bedeutet, das im Staub liegt. Wir bitten den Schöpfer, das Reich aufzurichten, so dass wir seine Bedeutung erkennen können, und nicht, wie es uns erscheint, dass es im Staub liegt, weshalb wir das Böse in uns nicht annullieren können.

Umgekehrt, wenn die Herrlichkeit des Himmels offenbart würde, würde der Körper annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel.

 

Ausgewählte Psalmen

 

  1. Psalm 1: 1-6
  1. Glücklich ist der Mensch, der nicht auf dem Weg der Frevler geht, nicht auf dem Weg der Sünder steht und nicht im Kreis der Spötter sitzt.
  2. Vielmehr besteht seine Freude im Gesetz des Herrn, und er lebt danach Tag und Nacht.
  3. Er gleicht einem Baum, der an fließendem Wasser gepflanzt wurde, der seine Frucht zu seiner Zeit gibt und dessen Blätter nicht welken. Und alles, was er unternimmt, wird ihm gelingen.
  4. Anders bei den Frevlern – sie gleichen der Spreu, die der Wind verweht.
  5. Daher werden die Frevler im Gericht nicht bestehen, noch die Sünder im Kreis der Gerechten.
  6. Denn der Herr kennt den Weg der Gerechten, doch der Weg der Frevler verliert sich.

 

 

  1. Psalm 121: 1-8
  2. Ein Lied des Aufstiegs. Ich erhebe meinen Blick,  um die Berge zu sehen – woher wird meine Hilfe kommen? 
  3. Meine Hilfe wird vom Herrn kommen, dem Schöpfer des Himmels und der Erde. 
  4. Er bewahrt deinen Fuß vor dem Stolpern, denn dein Beschützer ruht niemals. 
  5. Wahrlich, der Hüter Israels ruht und schläft nicht. 
  6. Der Herr ist dein Beschützer. Der Herr ist dein Schatten zu deiner Rechten. 
  7. Die Sonne wird dir bei Tag nicht schaden, noch der Die Psalmen Davids 218 Mond bei Nacht. 
  8. Der Herr wird dich vor allem Bösen bewahren. Er wird deine Seele behüten. 
  9. Der Herr wird dein Gehen und Kommen beschützen von nun an bis in alle Ewigkeit.

 

  1. Psalm 23: 1-6
  2. Ein Psalm Davids. Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln. 
  3. Er weidet mich auf grünen Auen und führt mich zum stillen Wasser. 
  4. Er erfrischt meine Seele. Er leitet mich auf rechten Wegen um Seines Namens willen. 
  5. Und wandle ich auch im finsteren Tal, fürchte ich kein Unglück, denn Du bist bei mir. Dein Zepter und Dein Stab trösten mich. 
  6. Du bereitest mir einen Tisch vor meinen Feinden. Du salbst mein Haupt mit Öl, mein Becher ist voll. 
  7. Nur Güte und Barmherzigkeit werden mir folgen mein Leben lang. Ich werde wohnen im Hause des Herrn viele Jahre.

 

  1. Psalm 27: 1-14
  2. Von David. Der Herr ist mein Licht und mein Erlöser – wen soll ich fürchten? Der Herr ist die Kraft meines Lebens – vor wem soll ich erschrecken? 
  3. Wenn sich die Übeltäter mir nähern, um mein Fleisch zu verschlingen, meine Bedränger und meine Feinde, stolpern sie und fallen. 
  4. Wenn ein Heer mich bedrängt, fürchtet sich mein Herz nicht vor ihm. Wenn sich Krieg gegen mich erhebt, vertraue ich auch auf meinen Herrn. 
  5. Eines erbitte ich von Gott, danach sehne ich mich: Im Haus des Herrn zu wohnen mein Leben lang, die Güte des Herrn zu sehen und Seinen Tempel zu besuchen. 
  6. Denn Er birgt mich in Seiner Hütte am Tag der Not. Er versteckt mich an den verborgenen Orten seines Zeltes. Er hebt mich auf einen Felsen empor. 
  7. Dann wird mein Haupt höher sein als das meiner Feinde, und in Seinem Zelt werde ich Freudenopfer darbringen. Ich werde dem Herrn singen und spielen. 
  8. Herr, erhöre mich, wenn ich rufe. Sei mir gnädig und antworte mir. 
  9. Als Du sagtest: „Suche das Angesicht des Herrn“, sagte mein Herz: „Herr, Dein Angesicht suche ich.“ 
  10. Verbirg Dein Angesicht nicht vor mir, schick Deinen Diener nicht wütend weg. Du bist meine Hilfe. Verlass mich nicht und lass mich nicht im Stich, Gott meiner Erlösung. 
  11. Haben mich auch Vater und Mutter verlassen, so nimmt der Herr mich auf. 
  12. Herr, lehre mich Deinen Weg und führe mich auf den Pfad der Tugend, denn meine Feinde sind wachsam. 
  13. Gib mich nicht in die Hände meiner Widersacher, denn sie haben falsche Zeugen gegen mich angeworben und drohen mir Gewalt an. 
  14. Ich wäre verzweifelt, hätte ich nicht daran geglaubt, dass ich die Größe des Herrn im Land der Lebenden sehen werde. 
  15. Hoffe auf den Herrn, sei stark! Dein Herz sei mutig, und hoffe auf den Herrn.

 

  1. Psalm 139: 1-24
  2. Dem Ewigen Dirigenten. Ein Psalm Davids. Herr, Du hast mich geprüft und kennst mich. 2. Du weißt, wann ich sitze und wann ich stehe. Von Ferne erkennst Du meine Gedanken. 
  3. Du umgibst mich, ob ich gehe oder ruhe. All meine Wege sind Dir vertraut. 
  4. Bevor ein Wort auf meiner Zunge liegt, Herr, kennst Du es bereits. 
  5. Von vorne und von hinten umfasst Du mich und legst Deine Hand auf mich. 
  6. Dieses Wissen ist zu wunderbar für mich, als dass ich es erfassen könnte. 
  7. Wohin könnte ich gehen, um Deiner Macht zu entkommen? Und wo könnte ich mich vor Deinem Antlitz verstecken? 
  8. Stiege ich zum Himmel auf, so bist Du da! Und bettete ich mich ins Grab, siehe, so bist Du auch da. 
  9. Nähme ich die Flügel der Morgenröte und ließe mich nieder am äußersten Ende des Meeres, 
  10. Würde auch dort Deine Hand mich führen und Deine Rechte mich halten. 
  11. Und sagte ich: „Finsternis soll mich bedecken und das Licht zur Nacht werden um mich herum“, 
  12. So wäre auch die Finsternis nicht dunkel bei Dir. Und die Nacht würde leuchten wie der Tag, die Finsternis wäre wie Licht. 
  13. Denn Du erschufst meinen Geist und wobst mich im Schoß meiner Mutter. 
  14. Ich will Dir danken, denn ich wurde auf wunderbare Weise gemacht. Unglaublich sind Deine Taten – das erkennt meine Seele. 
  15. Mein Geist war Dir nicht verborgen, als ich im Dunkeln gemacht wurde, geformt in den Tiefen der Erde. 
  16. Deine Augen sahen, wie ich geformt wurde und all meine Tage waren bereits in Dein Buch geschrieben, auch die zukünftigen, von denen noch keiner da war. 
  17. Wie kostbar sind mir Deine Gedanken, Gott! Wie überwältigend groß ist ihre Zahl. 
  18. Wollte ich sie zählen, wären sie mehr als der Sand. Wenn ich erwache, bin ich noch bei Dir. 
  19. Mögest Du die Frevler töten. Die Blutgierigen mögen von mir weichen. 
  20. Sie reden arglistig von Dir und missbrauchen Deinen Namen. 
  21. Soll ich nicht die hassen, die Dich hassen, Herr, und gegen jene kämpfen, die sich gegen Dich erheben? 
  22. Ich verabscheue sie mit glühendem Hass und betrachte sie als meine eigenen Feinde. 23. Erforsche mich, Herr, und erkenne mein Herz! Prüfe mich und erkenne meine Gedanken. 
  23. Sieh, ob ich auf bösem Wege wandle und leite mich auf den ewigen Weg. 

 

Ushpisin Josef – Sefira Jessod

Ushpisin Josef – Sefira Jessod – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 13

Der gerechte Josef wird als die siebte Sefira [sing. von Sefirot] angesehen, wie in den Sefirot von SA. So wie er sie in der oberen Welt erschaffen hat, so hat er auch in der unteren Welt sechs wahre Gerechte erschaffen – Abraham, Isaak, Jakob, David, Mose und Aaron – und einer, der siebte, ist Josef.

 

  1. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 22-24

Die Welt wird von dem gerechten Josef ernährt, wie es geschrieben steht: „Und Josef verkaufte an alle Völker des Landes.“ Was hat er verkauft? Zuerst verkaufte er von der oberen Welt, wie es geschrieben steht: „Die Augen aller schauen auf dich“, und dann verkauft er an die untere Welt. Josef wird „alles“ genannt, denn es steht geschrieben: „Und Josef sorgte.“ Deshalb wird er von allen „der gerechte Josef“ und „das obere Jessod [Fundament]“ genannt, weil er für die Welt sorgt, denn die Nahrung reicht von ihm bis nach Malchut und von Malchut in alle Welten. Kol [alles] kommt von dem Wort Kalkala [Versorgung], denn es steht geschrieben: „Von dort kommt der Hirte, der Stein Israels“, denn Malchut, der „Stein Israels“ genannt wird, empfängt die Nahrung von Josef, Jessod. Deshalb wird er auch „alle“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102,“  Und ihr sollt Euch nehmen eine Frucht vom Baum Hadar“

Ich hörte am Tag von Ushpisin de Josef

Der Vers „Und ihr sollt Euch nehmen […] eine Frucht vom Baum Hadar (Ez Hadar)“ bedeutet der Aspekt eines Gerechten, genannt „ein Baum, der Früchte trägt“. Dies ist der ganze Unterschied zwischen der Kedusha (Heiligkeit) und der Sitra Achra (andere Seite), dass „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“. Ein Gerechter hingegen wird Hadar (Pracht) genannt, weil er eine Frucht erzeugt, er wohnt (dar) in seinem Baum von Jahr zu Jahr. Daher steht bei Josef geschrieben: „Er ist der Ernährer (Masbir) aller Völker der Länder“, indem er sie mit den Früchten, die er hatte, ernährte. Und sie hatten keine Früchte. Und so fühlte jeder seinen Zustand, ob er von der guten Seite war oder umgekehrt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Enthüllung ist hauptsächlich vom Chase und darunter, der Eigenschaft von NeHJ, und die wichtigste ist die mittlere Linie, Jessod genannt, die die Eigenschaft von Josef ist. Deshalb heißt es auch: „Israel hat Josef geliebt.“

Oben gibt es eine mittlere Linie, Tiferet genannt, die zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine mittlere Linie vom Chase und unten, Jessod genannt, die zwischen Nezach und Hod entscheidet. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn gerade die mittlere Linie unterwirft sie.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 675, „Die Qualität von Josef“

„Diese Welt“ wird Malchut genannt, das ein Empfangsgefäß ist. Die „nächste Welt“ wird Bina genannt, ein Gefäß des Gebens. Es reicht also nicht aus, dass sie sich Empfangsgefäße beschäftigen, um zu geben, sie wollen auch mit den Empfangen um zu geben belohnt werden. Das nennt man „Josefs Zorn sprang auf ihn über“, der die mittlere Linie ist, die Sefirot NeHJ, genannt NeHJ der Kelim und GaR der Lichter. Er war zornig, weil er immer noch nicht mit dem offenbarten NeHJ, Jessod genannt, belohnt wurde, das die Eigenschaft von Josef ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 501, „Die Qualität der Wahrheit – 1“

Josefs Form ist Jessod, ein Bund, denn er gilt als gerecht – Jessod.

  

  1. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 15

Es steht geschrieben: „Josef ist ein fruchtbarer Zweig, ein fruchtbarer Zweig an einer Quelle“, denn unter allen Organen des Körpers gibt es keinen, der Früchte trägt, außer diesem Gerechten, dem Jessod [Fundament] der Welt. Deshalb heißt er Josef, das heißt Jessod, der Frucht bringt [ben porat], nach den Worten: „Seid fruchtbar und mehret euch.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe zu Freunden – 1

In der Tora (Genesis 37,15) heißt es: „Da fand ihn ein Mann, wie er umherirrte auf dem Felde; der fragte ihn und sprach: ‚Wen suchst du?‘ Er antwortete: ‚Ich suche meine Brüder; sage mir doch, wo sie hüten!‘“

„Ein Mann, wie er umherirrte auf dem Felde“ bezeichnet den Ort, an dem Früchte des Feldes wachsen, welche der ganzen Welt Nahrung geben. Bekanntermaßen sind „Pflügen“, „Säen“ und „Ernten“ Feldarbeiten. Unsere Weisen sagten: „Was mit Tränen gesät wurde, wird mit Freude geerntet.“ Und das heißt „Feld, welches vom Schöpfer gesegnet wurde.“

Baal Turim erklärt, dass hier von einem Menschen die Rede ist, der sich auf dem Wege der spirituellen Entwicklung verirrte, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Platz führt, an den er gelangen soll, wie bei einem „Esel, der auf dem Feld umherirrt“. Und er denkt, dass er niemals sein Ziel erreichen wird.

„Und es fragte ihn jener Mensch und sprach: ‚Was suchst du?‘, was bedeutet „Worum bittest du?“ Und Josef antwortete ihm: „Ich bitte (suche) meine Brüder“. Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin – was bedeutet, dass ich in einer Gruppe bin, wo es Liebe zu Freunden gibt – werde ich den Weg zum Schöpfer erklimmen können.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt und er ist unserer Natur entgegengesetzt. Um diesen Weg zu beschreiten, gibt es nur die Freundesliebe, durch welche jeder seinem Freund hilft.

„Der Mann sprach: ‚Sie sind von dannen gezogen.’“ RASHI erklärt, dass sie die brüderlichen Bande verließen, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden. Und das führte schließlich zum ägyptischen Exil Israels. Um von Ägypten erlöst zu werden, müssen wir zu einer Gruppe stoßen, in der die „Liebe zu Freunden“ existiert, und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen und die Tora zu empfangen. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 703, „Mikez“ [Nach]

Und doch sehen wir, dass Josef zweimal in der Grube war: 1) von seinen Brüdern, wie es geschrieben steht: „Und sie warfen ihn in die Grube“, 2) von dem Oberkoch, wie es geschrieben steht: „und sie holten ihn eilig aus der Grube.“ Wir sollten sagen, dass eine Grube ein Gefängnis bedeutet, dass ein Mensch unter der Kontrolle des bösen Triebes steht, wenn er von ihm eingekerkert wird und aus seiner Herrschaft nicht herauskommt. Durch die Einhaltung der Mizwa [Gebot], den Vater zu ehren, sah Josef durch die Erleuchtung der Mizwa, dass er im Gefängnis war, denn in der Dunkelheit ist es unmöglich, die Wahrheit zu sehen. Aber das war nur durch seine Brüder, die Israelis sind. Das heißt, er sah, dass er auf dem Weg des Schöpfers wandelte, aber der Grund, der ihn arbeiten lässt, ist die Umgebung, dass er sich in einer israelischen Umgebung befindet. Daraus folgt, dass er durch die Umgebung eingesperrt wurde, d.h. er musste sich wegen der Umgebung mit Tora und Arbeit beschäftigen. Wenn ein Mensch mit größerem Licht belohnt wird, sieht er die Wahrheit, dass er sich nicht im Gefängnis Israels befindet, sondern wirklich in den Händen der Klipa ist. Die Tatsache, dass er wegen der Tat „Gerechter“ genannt wurde, hat ihm damals gezeigt, dass es Potiphar war, der ihn ins Gefängnis gesteckt hat, und er hat gesehen, dass es eine echte Klipa war. Zu diesem Zeitpunkt gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihn aus dem Gefängnis befreit. Je mehr man sieht, dass man die Hilfe des Schöpfers nicht für Luxusgüter, sondern für Notwendigkeiten braucht, desto echter ist das Gebet. Deshalb wird es oben angenommen und der Schöpfer befreit einen Menschen aus der Gefangenschaft und er wird damit belohnt, dass er zu den Empfängern des Antlitzes der Shechina [Gegenwart Gottes] gehört.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, dass in den Köpfen jedes Einzelnen eine neue Herrschaft auftauchte, eine neu geschaffene Herrschaft, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen waren. Wir haben gesagt, dass „ein verbannter Schüler, sein Rav [Lehrer] mit ihm verbannt wird.“ Es ist also klar, dass sie Josef nicht kannten. Mit anderen Worten: Sie erlangten ihn nur in dem Maße, wie sie ihn in ihrem Herzen schätzten. Deshalb stellten sie das Bild von Josef so dar, wie sie selbst waren. Deshalb kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Andernfalls würden die Gerechten sie sicherlich beschützen und die Verbannung oder Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

  

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Bei Elisha war dies jedoch in Form des Morgens von Josef, so wie geschrieben steht: „Der Morgen leuchtete und die Männer wurden fortgeschickt, sie und ihre Esel.“ Dies bedeutet, dass man bereits des Lichtes würdig wurde, welches über diesen Widersprüchen ruht. Denn durch die Widersprüche, Kritik genannt – wenn er sie überwinden will, geschieht dies durch das Anziehen des Lichtes auf sie. Dies ist so, wie geschrieben steht: „Demjenigen, der kommt, um rein zu werden, wird geholfen.“

Und da man das Licht bereits auf die gesamte Kritik gezogen hat und nichts weiter hinzuzufügen hat, da die gesamte Kritik in einem vervollständigt worden ist, enden die Widersprüche und die Kritik in einem von alleine. Dies folgt der Regel, dass es keine sinnlose Handlung gibt, da es keinen Handelnden gibt, der ohne Zweck handelt.

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen.

Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Jakob befahl seinem Sohn Josef: 1) Handle mit wahrer Barmherzigkeit. So dass der Anfang der Arbeit darin besteht, dass wir liShma erreichen müssen, was „Geben, um zu geben“ heißt, und wir keine Belohnung für die Arbeit verlangen. Das ist die Bedeutung dessen, was RASHI interpretiert, dass die Barmherzigkeit, die wir mit den Toten tun, darin besteht, dass er keine Belohnung erwartet; sie tun nur Barmherzigkeit, d.h. Handlungen des Gebens, um zu geben, ohne eine Belohnung zu erwarten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 505, „Wahre Barmherzigkeit“

„Und er rief seinen Sohn Josef und sagte zu ihm: … ‚Tu mit mir Barmherzigkeit und Wahrheit.'“ RASHI interpretierte, dass wahre Barmherzigkeit bedeutet, dass er keine Gegenleistung erwartet. Er fragte, warum er nur Josef rief. Er antwortete, dass es so war, weil er die Fähigkeit dazu hatte. „

 

  1. Rabash, Brief Nr. 27

Jakob, der die Eigenschaft der Wahrheit ist, befahl vor seinem Tod, d.h. er gab Josef ein Testament, um wahre Barmherzigkeit zu tun, was bedeutet, dass ihm dadurch die Eigenschaft der Wahrheit verliehen wird, d.h. dass er ganz zu geben sein wird. Das galt für alle seine Söhne, aber er befahl es speziell Josef, so dass Josef nach seinem Tod nicht für den Verkauf von Josef durch seine Brüder büßen muss.

Auch wenn Josef sieht, dass seine Brüder sich durch den Verkauf verunreinigt haben, darf er sich nur mit der Qualität der Wahrheit beschäftigen, d. h. mit dem Geben, und die Korrektur des Fehlers ist allein Sache des Schöpfers.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 183, „Die Unterscheidung des Messias“

Es gibt eine Unterscheidung zwischen dem Messias, dem Sohn von Josef, und dem Messias, dem Sohn von David. Beide müssen sich vereinen, und dann wird es eine wahre Ganzheit in ihnen geben.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102, „Und du sollst dir die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen“

Der ARI ist der Messias, der Sohn Josefs. Deshalb konnte er diese Weisheit offenbaren, da er die Erlaubnis der offenbarten Welt hatte.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 365, „Und Juda näherte sich ihm – 1“

Josef ist die Erlösung, wie in „Josef konnte sich nicht zurückhalten“, und offenbarte ihm den Mochin. Das ist die Bedeutung von „Kein Mensch stand bei ihm, als Josef sich seinen Brüdern zu erkennen gab.“ Wenn der Schöpfer sich selbst offenbart, „stand kein Mensch“. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt annulliert der Mensch sein Wesen und beginnt, den Weg der Wahrheit zu gehen.

 

 

Ushpizin Aaron – Sefira Hod

Ushpizin Aaron – Sefira Hod – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 Rabash, Artikel Nr. 474, „Und der Kanaaniter, König von Arad, hörte“

Komm und sieh, Aaron war der rechte Arm des Körpers, der Tiferet heißt. Aus diesem Grund steht geschrieben: „Er ging an der rechten Seite von Moses, dem Arm seiner Herrlichkeit [Tiferet]. Wer ist er? Aaron, der der rechte Arm Tiferets ist“ (Der Sohar).

Es ist bekannt, dass Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt wird. Um die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, brauchten sie die Eigenschaft Aarons, die Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] genannt wird, wie in „weil er Barmherzigkeit begehrt.“ Das bedeutet, dass man unabhängig von der Situation, in der man sich befindet, zufrieden ist, weil die Annahme der Last der Malchut von der Seite des Chessed und nicht von der Seite des Chochma [Weisheit], sondern über den Verstand erfolgt. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging

Wir müssen wissen, dass der rechte Arm als Chessed (Gnade) betrachtet wird, welcher das Kli des Gebens ist. Das bedeutet, dass er ausschließlich Gnade tun und nur geben will. Mit seiner Kraft dehnte Aaron diese Kraft auf das Volk Israel aus. Aus diesem Grund konnte niemand gegen das Volk Israel kämpfen, denn es entspricht dem Verhalten des Körpers, zum Menschen zu kommen und ihm zu verstehen zu geben, dass er ihm, wenn er auf ihn hört, viele Genüsse geben wird. Aber wenn der Körper hört, dass sein einziges Verlangen darin besteht zu geben, so sieht er, dass er keine Kraft hat mit ihm zu sprechen.

Die Kraft des Gebens erhielten sie von Aaron, dem Priester, welcher die Eigenschaft Chessed ist, und sie waren an ihn angeheftet. Deswegen waren sie unter seiner Herrschaft. Aus diesem Grund ging ihm, als Aaron starb, die Kraft des Gebens verloren, und es begann der Krieg der Eigenliebe, da der Körper nun einen Ort fand, um mit ihm zu streiten. 

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging

Die hauptsächliche Anstrengung beginnt in dem Moment, wenn der Mensch über den Verstand gehen will und diese Kraft von oben erhalten muss. Dies kommt zu ihnen durch die Kraft der Eigenschaft von Aaron, aber jetzt muss er selbst diese Kraft ausdehnen, das heißt, den Schöpfer darum bitten, ihm zu helfen.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, zwischen zwei Dingen zu unterscheiden: 1) Einer, der wartet, dass der Schöpfer ihm hilft, diese Kraft zu erhalten, und steht und darauf wartet, und 2) Einer, der keine Geduld hat zu warten, dass der Schöpfer ihm hilft, sondern mit der Arbeit beginnt, und später zum Schöpfer schreit und Ihn darum bittet, ihm zu helfen und sagt, „Das Wasser steht mir bis zum Halse“. Und weil er bereits zu der klaren Einsicht gelangt ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, erhält er die Hilfe.

 

  

  1. Baal HaSulam, Or HaBahir, 17

Aaron kommt von dem Wort Hirhur [Betrachtung/Besinnung]. Er geht Moses voraus und bewirkt ihn. Er ist eine Erweckung von unten, die der Erweckung von oben namens Moses vorausgeht. Aus diesem Grund wird Moses „der beste Mensch des Königs“ und Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt. Dennoch sind beide in der Prophetie gleichwertig: „Denn die Lippen eines Cohen [Priesters] bewahren Wissen … denn er ist ein Engel des Ewigen.“ Deshalb bringen Aaron und seine Söhne alle Opfergaben der Welt um des Friedens willen dar, und in seiner Hand liegt der dreifache Segen. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 743, „Die Wanderungen der Kinder Israels“

Der Mensch selbst kann es nicht spüren. Das bedeutet, dass jeder Mensch einen Lehrer braucht, der ihn führt. Ein Mensch muss glauben, dass alles, was der Lehrer ihm sagt, „nach dem Wort des Ewigen“ ist. Sonst wird der Mensch nicht bereit sein, seinen Ort zu verlassen und die Mühen des Weges auf sich zu nehmen.

Und die Reihenfolge der Ausgänge und Fahrten geht genau über Moses und Aaron, denn Moses wird „der beste Mensch des Königs“ genannt und Aaron ist der beste Mensch der Königin. Aaron stellt die Kerzen auf, das heißt, er korrigiert die Eigenschaften, damit sie fähig und würdig sind, die Fülle zu empfangen. Dies wird als Vorbereitung der Versammlung Israels angesehen. Moses gilt als derjenige, der das Licht der Tora anzieht, was bedeutet, dass er der beste Mensch des Königs ist und die Fülle in die korrigierten Kelim [Gefäße] bringt. 

 

  1. Sohar für alle, VaEra [Und ich bin erschienen], „Nimm deinen Stab“, Punkt 117

Um diejenigen zu unterwerfen, die von der linken Seite kommen, denn Aaron kommt von der rechten Seite, da er ein Priester ist, und die Linke unterwirft sich der Rechten.

  

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir bei der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Über Aaron steht geschrieben: „‚Und Aaron hob seine Hände‘ mit einem fehlenden Yud [im Hebräischen], das eine Hand bedeutet, heißt es, weil wir die rechte über die linke erheben müssen.“ Wir haben gefragt, was uns das in der Arbeit lehrt. Demnach sollten wir die Tatsache, dass ein Mensch auf der linken Seite gehen soll, so interpretieren, dass er darauf achten soll, dass die Rechte immer höher ist als die Linke. Das heißt, während er auf der linken Seite geht und die Darstellung der Arbeit betrachtet, egal ob sie vollständig ist oder nicht, sollte er sehen, dass er sofort zur rechten Seite zurückkehren kann, was bedeutet, dass die rechte Seite immer von höherer Bedeutung sein wird und dass er die linke Seite nur braucht, um der rechten Seite zu helfen, was bedeutet, dass er Platz hat, um immer in der Ganzheit und auf dem Weg der Wahrheit zu sein. Das heißt, er sollte mit seinem Anteil zufrieden sein, und das wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt.

 

  1. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Moses, Aaron und Samuel“, Punkt 404

Aaron wurde mit einer höheren Prophezeiung belohnt als alle anderen Priester. Er wurde vor allem mit dem Hohenpriestertum belohnt, denn er war ein großer Priester. 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Über den Stab und die Schlange“

Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Das bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 907, „Als er seine Hand sinken ließ, siegte Amalek“

„Moses Hände waren schwer“, das heißt, es war schwer und schwer für Israel, die Bedeutung von Moses Händen aufrechtzuerhalten. Das bedeutet, dass sie Schwere im Glauben spürten, dass die Last des Glaubens für sie eine Last und eine Mühsal war.

„Sie nahmen einen Stein und legten ihn unter ihn.“ Even [Stein] kommt von dem Wort Havanah [Verständnis]. Das bedeutet, dass sie alle Verständnisse und Konzepte nahmen und sie unter Moses legten, also unter den Glauben. Das heißt, der Glaube, der „Moses“ genannt wird, ritt über den Verstand, der „Verstand“ und „Stein“ genannt wird.

Aaron und Chur stützten seine Hände, d.h. den Glauben, und halfen Israel, die Hände des Moses zu erheben. Mit anderen Worten: Sie gaben dem Volk Israel Kraft, den Glauben zu erheben. Das ist die Bedeutung von „Seine Hände waren der Glaube, bis die Sonne unterging.“ Mit anderen Worten: Sie nahmen den Glauben auf sich bis zum Maß der Annullierung aller Macht des Verstandes, genannt „Sonne“. 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Der Stab und die Schlange“

Wenn die Arbeit des Menschen nun auf der weltlichen Ebene liegt, kann es einem immer gut gehen. Ist die Arbeit des Menschen jedoch im Aspekt des Gebens und über dem Verstand, dann muss man sich ständig anstrengen, damit man nicht wieder in seine Wurzel von empfangen und innerhalb des Verstandes verfällt.

Man darf seine Aufmerksamkeit nicht für einen Augenblick abwenden, sonst fällt man wieder in die weltliche Wurzel zurück, die „Staub“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Denn vom Staube bist du gekommen und zum Staube kehrst du zurück.“3 Und dies war nach der Sünde des Baumes der Erkenntnis.

Der Mensch untersucht, ob er in der Kedusha vorankommt oder das Gegenteil geschieht, da „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“.4 Der heilige Sohar gibt uns dieses Zeichen, dass man besonders auf der Basis des Glaubens, genannt „ein Stab“, der Fruchtbarkeit und der Vermehrung in der Tora würdig wird. Dies ist die Bedeutung von „Der Stab von Aaron blühte“: Die Blüte und das Wachsen geschehen besonders durch den Stab.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum muss man Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Als Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, steht geschrieben (Exodus, 4:29): „Und Mose und Aaron gingen hin und versammelten alle Ältesten der Söhne Israels, und Aaron sprach alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, und führte die Zeichen vor den Augen des Volkes aus, und das Volk glaubte und hörte.“

Daraus ersehen wir, dass sie, sobald Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, mit Glauben über den Verstand annahmen. Und alles, was die Ägypter ihnen mit all den Fragen und Zweifeln über den Glauben Israels zu verstehen gaben, zählte überhaupt nicht, weil sie über den Verstand gingen. Aus diesem Grund konnte die Tatsache, dass sie die ganze Zeit im Exil waren, sie jetzt überhaupt nicht beeinflussen. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum müssen wir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Es geht um das Ausleihen der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu leihen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um so etwas bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort lautet: Als Mose und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, steht geschrieben: „Und das Volk hörte und glaubte“, also mit einem Glauben über den Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich ungestört von den Ägyptern mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können. 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 72

Wie kann man sagen, dass das Volk Israel, bevor Moses und Aaron als Boten des Schöpfers zu ihm kamen, nicht so tief in den Toren der Unreinheit steckte, sondern erst, nachdem Moses und Aaron kamen und sie alle Zeichen sahen, die es in Ägypten gab, so tief in die Tore der Unreinheit fielen? Die Sache ist die, dass alles von der Empfindung abhängt. Man kann die wahre Wirklichkeit selbst nicht spüren, wie unsere Weisen sagten, „man sieht seine eigenen Fehler nicht“ und „man lernt die Tora nur dort, wo das Herz begehrt.“ Deshalb kann er die Wahrheit nicht so sehen, wie sie wirklich ist. Um die Wahrheit zu sehen, braucht man vielmehr Hilfe von oben.

Deshalb sahen sie die Wahrheit nicht, bevor Moses und Aaron kamen. Aber danach, als sie alle Zeichen und Hinweise sahen, wurde ihnen zugesprochen, die Wahrheit zu sehen, wie sie ist. Das heißt, sie sahen, dass sie sich auf der untersten Stufe befanden, an den neunundvierzig Pforten der Unreinheit.

Und dann wurden sie mit der Erlösung belohnt. Das heißt, nachdem sie die Bitterkeit gespürt hatten, waren sie in der Lage, ein echtes Gebet über ihre Situation zu sprechen. Daraus folgt, dass auch das Maror [Bitterkraut] eine Hilfe des Schöpfers ist, und zwar durch Moses und Aaron und die Zeichen und Hinweise, die der Schöpfer ihnen gezeigt hatte. 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 417, „Und Aaron tat so“

Nach dem Weg von Baal HaSulam folgt daraus, dass das Wichtigste ist, den Eigennutz zu verlassen, was bedeutet, dass ein Mensch auch aus dem Eigennutz heraus Handlungen der Hingabe ausführen kann.

Als er also sah, dass er durch eine Handlung der Zedaka [Almosenfabe] auf den Eigennutzen verzichtete, wusste er, dass seine ganze Hingabe auf der Absicht des Gebens beruhte. Deshalb sagte er: „Euer Anteil wird mein Anteil sein“, usw. Das bezieht sich nicht nur auf das Geben von Almosen, sondern auch auf das Sitzen und die Beschäftigung mit der Tora sowie auf Versammlungen unter freiem Himmel, denn alles beruhte auf der Absicht, zu geben.

Das ist die Bedeutung von „Es lehrt, dass Aaron sich nicht veränderte“, denn das Herstellen der Menora ist eine hohe Stufe, und die Freude ist immens, und je größer die Freude ist, desto härter ist die Arbeit, um zu geben. Das ist die Bedeutung von „sich nicht ändern“ und dass alles auf der Grundlage von „so wie der Ewige dem Moses geboten hatte“ geschah. 

 

  1. Sohar für Alle, Tzav [Befehl], „Dies ist die Salbung Aarons“, Punkt 162

„Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ „Dies“, die Malchut, ist die Salbung von Aaron. Aaron wurde von Chochma aus gesalbt und brachte vom oberen Salböl, das Chochma ist, das untere Salböl nach Malchut. Durch Aaron wurde Malchut mit der heiligen Salbe gesalbt, um gesegnet zu werden. Deshalb steht geschrieben: „Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ 

 

  1. Sohar für Alle, Emor, „Manna aus dem Brunnen, Wolken der Herrlichkeit“, Artikel 260

Wolken der Herrlichkeit sind der Verdienst Aarons, der eine Merkava [Wagen/Bauwerk] für Chessed ist, wie es geschrieben steht: „Du, o Herr, wirst von Auge zu Auge gesehen, und deine Wolke steht über ihnen.“ Es steht auch geschrieben: „Die Wolke des Weihrauchs wird sie bedecken.“ So wie es sieben Wolken im Weihrauch gibt, sind es auch hier in den Worten „und deine Wolke steht über ihnen“ sieben Wolken, denn es waren sieben Wolken, die im Weihrauch zusammengebunden waren, und Aaron ist das Haupt aller sieben Wolken. Die sieben Wolken sind CHaGaT NeHJM, und Aaron ist ein Merkava für Chessed. Er ist die erste Sefira unter ihnen und er ist darin mit den sechs anderen Wolken – Gwura, Tiferet, NeHJM – jeden Tag verbunden. Aus diesem Grund werden die Wolken als Verdienst Aarons betrachtet, denn er ist Chessed, das Haupt der Wolken und schließt sie ein.

 

 

 

Ushpisin Moses – Sefira Nezach

Ushpisin Moses – Sefira Nezach
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 604, „Warum er bis zum Krieg gegen Amalek wartete“

Moses wird „der treue Hirte“ genannt, der Hirte des Glaubens, denn Moses wird „Tora“ genannt, wie es geschrieben steht: „Gedenke der Tora [Gesetz] Meines Knechtes Moses.“ Wenn sie also an Moses anhaften, nehmen sie Kraft für den Glauben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 711, „Es ist noch nie ein Prophet wie Mose auferstanden“

Moses ist die Eigenschaft von Nezach, und auch die Eigenschaft von Daat. Wir betrachten jedoch immer seine eigene Stufe und nicht das, was er enthält. Das heißt, auch wenn er alle Eigenschaften hat, egal welche Eigenschaft, die Tora (sagt) darüber, dass er in Bezug auf Prophetie der Größte war.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Es ist bekannt, dass Moses „der treue Hirte“ genannt wird. Baal HaSulam interpretierte, dass Moses Israel mit Glauben versorgte, und Glaube wird Malchut [Königtum] genannt. Mit anderen Worten: Er flößte dem Volk Israel die Ehrfurcht vor dem Himmel ein, die „Himmelreich“ genannt wird. Deshalb wird Moses auch „der treue Hirte“ genannt, nach dem Glauben. Es steht darüber geschrieben: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses“, was bedeutet, dass Moses ihnen den Glauben an den Schöpfer einflößte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?“

Es ist bekannt, dass Moses in der Sprache des Sohars „Moses, der glaubwürdige Hirte“ genannt wird. Und Baal HaSulam erklärt, dass Moses das ganze Volk mit dem Glauben versorgt hat. Und er sagte, dass dem Menschen nicht die Kräfte fehlen, um die Tora und Gebote in voller Vollkommenheit zu erfüllen, sondern nur der Glauben.

Und entsprechend dem Maß des Glaubens, den der Mensch hat, in diesem Maß kann der Mensch Kräfte in die spirituelle Arbeit investieren..

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit?“

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, denn Mose heißt „Glaube“, und beim Glauben gibt es weder Mund noch Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Moses der Glaube über den Verstand ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus”

Und zu der Zeit, wo er seinen Verstand überwindet, was er verstehen will, und er [dann] alles im Glauben über dem Verstand annimmt, wird dies „die größte Niedrigkeit nach menschlichen Maßstäben“ genannt. Und in dem Maße, wie er das Verlangen hat, mehr zu wissen und dies im Glauben über dem Verstand annimmt, ist er in größerer Niedrigkeit.

Nun können wir verstehen, was sie über den Vers darlegten: „Und der Mensch Moses ist sehr sanftmütig, bescheiden und geduldig.“ Und die Bedeutung davon ist, dass er die Niedrigkeit in einem Maße aushielt, über dem es kein höheres [Maß] gibt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 159, „Die Notwendigkeit und Wichtigkeit der Glaubenslehre“

Der Mensch kann den Glauben über den Verstand nicht tolerieren, denn von Natur aus schätzt der Mensch das, was er im Verstand erfasst, wenn die Vernunft ihn verpflichtet.

Umgekehrt ist es verwerflich, gegen die Vernunft zu handeln, denn eine solche Arbeit wird als „leichtgläubig“ bezeichnet, wie unsere Weisen über den Vers sagten „Wer ist leichtgläubig? Der soll herkommen.“ Das ist Moses, was den Glauben betrifft, denn Moses wird „der treue Hirte“ genannt, der Glauben hat und den Glauben in ganz Israel gepflanzt hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?“

Moses gleicht ganz Israel. „Und wir lernten daraus, dass „der Hirte des Volkes in der Tat das ganze Volk ist“, denn der Glaube, der im Menschen ist, darin ist der ganze Mensch.

Wie geschrieben steht, sind das ganze Volk mit der Eigenschaft von Moses, die auch Glaube genannt wird, Gerechte; also wenn er gewürdigt wird, sind das ganze Volk Gerechte. Denn „gewürdigt werden“ bedeutet, dass sein Hirte die Eigenschaft des Glaubens ist, die auch Moses heißt. 

 

  1. Rabash, Dragot Nr. 17, „Das Konzept der Shechina

Die Weisen sagten: „Moses wiegt alle 600.000 auf“, das heißt Moses – Friede sei mit ihm – wurde eines solchen Maßes an Offenbarung der Göttlichkeit würdig, dass der Schöpfer bereit war, sich ganz Israel zu offenbaren. Deshalb steht geschrieben: „Die Shechina spricht aus dem Mund von Moses“, was bedeutet, dass Moses der allgemeinen Enthüllung würdig wurde, genannt Shechina.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 199, „Mündliche Tora“

„Moses, Sein Diener“ wird „Glaube an die Weisen“ genannt. Alles, was die Weisen sagen, heißt „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“, was bedeutet, dass sie glaubten, dass Moses die Tora vom Schöpfer empfing und dass die Ausbreitung von Moses in jeder Generation ist. Der Glaube an die Weisen erstreckt sich also über die Fortführung „Seines Knechtes Mose“. Das nennt man „mündliche Tora“, und jeder Lehrer gibt der Öffentlichkeit weiter, was er von seinem Lehrer empfangen hat.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Das ist die Bedeutung von dem, was über Moses geschrieben steht: „Und Moses verbarg sein Gesicht.“ Das bedeutet, dass er alle Widersprüche sah und sie durch Anstrengung mittels der Kraft des Glaubens über dem Verstand hielt.

Es ist, wie unsere Weisen sagten: Für „Und Moses verbarg sein Gesicht, denn er fürchtete sich hinzusehen“ wurde er belohnt mit „Das Bild des Schöpfers erblickt er“. 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz“

Darauf folgt die Antwort, dass der Schöpfer in seiner Schatzkammer einzig den Schatz der Furcht vor dem Schöpfer hat.

Doch wir sollten erörtern, was Ehrfurcht ist, dass sie das Gefäß ist. Aus eben diesem Gefäß macht man die Schatztruhe. Und in diese gibt man alle wichtigen Dinge hinein. Dann sagte der Weise: Die Furcht ist wie bei Moses geschrieben steht, wie die Weisen sagten: „Als Verdienst für ‚Moses verbarg sein Gesicht, denn er fürchtete sich vor dem Hinschauen’ wurde er damit belohnt, das Bild des Ewigen zu sehen.“

Mit Ehrfurcht ist die Furcht vor dem großen Genuss gemeint, der dort weilt und den er nicht um des Gebens willen empfangen kann. Und zum Lohn dafür, dass er Furcht besaß, hat er sich selbst ein Gefäß geschaffen, in welchem er die Höhere Fülle empfangen kann. Dies ist die Arbeit des Menschen. Alles andere schreiben wir dem Schöpfer zu.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Sache der Begrenzung“

Als Israel kam, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt. Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“ Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 691, „Die Tora wurde im Geheimen gegeben“

„Sie soll den Oberen gegeben werden und nicht Mose.“ Die Tora sollte gegeben werden, wenn man aufgestiegen ist. „Und lass sie nicht Mose gegeben werden“, denn Mose wird „der treue Hirte“ genannt und die Hände von Mose gelten als „Glaube“. Zu dieser Zeit verleumdet Satan und sagt, dass man die Tora nicht empfangen kann, wenn man ihrer nicht würdig ist. Der Ratschlag lautet also, dass Mose die Fähigkeit hat, zu empfangen, d.h. in der Qualität des Glaubens, denn dann steht er über den Verstand, und dort gibt es keine Fragen, da alle Fragen nur innerhalb der Vernunft liegen.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und deren Wesen“

Doch noch immer bleibt zu klären, zu welchem Zweck der Schöpfer all diese Schwere schuf. Um das Geschöpf auf eine bedeutendere und wichtigere Stufe zu erheben, damit es den Schöpfer genauso wahrnehmen kann, wie bei der menschlichen Empfindung, die ihm bereits eigen ist. Und im gleichen Maße, wie er den Wunsch seines Freundes kennt und fühlt, könnte er auch die Wege des Schöpfers erlernen, wie es bei Moshe Rabeinu (Moses) heißt: „Und der Schöpfer sprach mit Moses von Angesicht zu Angesicht, genauso wie ein Mensch mit seinem Freund spricht“.

Und jeder Mensch kann wie Moses sein. Und zweifellos wird jeder, der die Entwicklung der Schöpfung betrachtet, die vor uns liegt, jenen riesigen Genuss eines Arbeitenden begreifen und klar verstehen, dessen Wirkung sich zu solch einem Grade entwickelt, dass ihm jene wundervolle Empfindung gewährt wird, wenn er mit dem Schöpfer studieren und mit Ihm sprechen kann, genauso wie ein Mensch mit seinem Freund spricht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

Das heißt, dass der Mensch alles mit dem Schöpfer vereinen muss, das heißt, auch die Austritte kommen von ihm. Und sobald er würdig wird, sieht er, dass alles, sowohl Aus- als auch Eintritte, von Ihm ist.

Aus diesem Grunde ist er gezwungen, bescheiden zu sein, da er sieht, dass der Schöpfer alles tut, egal ob es sich um Austritte oder Eintritte handelt. Und das ist es, was über Moses geschrieben stand, dass er bescheiden und geduldig war – dass man die Niedrigkeit erdulden muss. Das heißt, auf jeder einzelnen Stufe muss er die Niedrigkeit festhalten, und in dem Moment, wenn er die Niedrigkeit verlässt, verliert er augenblicklich alle Stufen von „Moses“, die er bereits erreicht hatte, und dem Verstehenden genügt das.

Das ist die Bedeutung von Geduld. Bei jedem ist Niedrigkeit vorhanden, doch nicht jeder fühlt die Niedrigkeit als eine gute Sache, also will man nicht leiden. Moses dagegen erduldete die Bescheidenheit und wurde daher als bescheiden bezeichnet, also dass er an der Niedrigkeit Freude hatte.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Moses antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist dir nicht erschienen.'“ Auslegung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie in: „Denn ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und ihnen ein Geben bringe, saugt die Klipa des Pharaos es aus und raubt es ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie trotzdem nicht auf mich hören. Das heißt, die Klipa des Pharaos hat zwar die Herrschaft und einen Mund und eine Rede im Exil, aber wenn sie richtig an den treuen Hirten glaubten, wären die Kinder Israels in der Lage, auf Moses zu hören, der über Mund und Rede steht. Wenn sie sich darin bestärken würden, würden sie sicher vor der Klipa des Pharaos gerettet werden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist ‚Denn ich habe sein Herz verhärtet‘ in der Arbeit?“

Wenn jemand seine eigene Niedrigkeit spürt, muss er glauben, dass sie von der Kedusha [Heiligkeit] zu ihm kam. Das ist ähnlich wie das, was über Moses geschrieben steht (2. Mose 2,11-12): „Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihr Leid, und er sah einen ägyptischen Menschen, der einen hebräischen Menschen schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass niemand da war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Eigenschaft von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, d.h. der Wille, für sich selbst zu empfangen, er sagt, dass er „ein Mensch“ genannt wird, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass er den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, das heißt, ein Mensch ist einer, der nicht das Verlangen der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht: „und er sah, dass da keiner war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Eigenschaft „Mensch“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses „und er sah, dass da niemand war“. Das veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu schenken, durch den er Dwekut an den Schöpfer erreichen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Baal HaSulam sagte über den Vers, dass der Schöpfer zu Moses sagte (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde!‘ Und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glaube“ genannt werden. Er wird als „unbedeutend“ angesehen, denn der Mensch sehnt sich nur nach Wissen. Wo er sieht, dass es keine Erkenntnis gibt, die er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, um alles für den Schöpfer tun zu können, aber er hat sich kein bisschen bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. Lass deshalb von diesem Weg ab.“ Daraufhin sagt der Schöpfer zu ihm: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun sollst.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 923, „Und er sagte: ‚Wenn du die hebräischen Frauen befreist'“

Wenn es seine Absicht ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht zu seinem eigenen Vorteil, dann kann er mit dem „Retter Israels“ belohnt werden, der „die Qualität von Moses“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausdehnung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Eigenschaft von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, damit er nicht in einen Zustand gerät, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

Doch wie können sie sichergehen, dass er die Absicht des Gebens anstrebt? Schließlich ist er immer noch in Ägypten, wo er zum eigenen Vorteil arbeitet und nicht, um zu geben. Doch jetzt will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen ein Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 924, „Und Gott redete zu Moses“

Und Gott redete zu Moses und sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige.“

Wir sollten verstehen, was diese Aussage für uns bedeutet. Sie scheint sich auf die Frage von Moses zu beziehen, die am Ende des Abschnitts Shemot [5. Moses 5,23] gestellt wurde, wo es heißt: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu reden, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und du hast dein Volk nicht gerettet.“

Als Moses ihnen sagte, dass sie liShma [um der Tora willen] arbeiten müssten, dachten alle, dass ihre Arbeit intensiver und kraftvoller sein würde, aber die Wahrheit war das Gegenteil – sie wurden bei der Arbeit schwächer.

Daraufhin riefen sie Moses zu: „Was hast du uns angetan, als du versprochen hast, dass wir aus dem Exil in Ägypten herauskommen werden, was bedeutet, dass unser Geist im Exil war und dass wir durch den Weg, den du uns gibst, um liShma zu arbeiten, von der Versklavung des Körpers, genannt ‚Pharao‘, befreit werden? In Wahrheit haben wir gar keinen Treibstoff! Daher ist unser Geist, dass wir dein erhabenes Ziel nicht empfangen können.“

Daraufhin kam die Antwort: „Und Gott [Elokim] sprach zu Moses.“ Gott ist die Natur. Was die Natur angeht, habt ihr recht, dass ihr keinen Treibstoff habt, um eure Arbeit fortzusetzen. „Und er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige.'“ Der Ewige ist die Eigenschaft der Barmherzigkeit, und durch seine Barmherzigkeit können sie Kräfte und Treibstoff über die Natur und über die Vernunft hinaus ausdehnen, und darüber können sie nicht mehr streiten, denn alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft es bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, nur müssen wir den Glauben daran stärken, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man nicht entschieden hat, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Moses als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, um es aus Ägypten herauszuführen, verrichtete das Volk Israel Arbeit für den Schöpfer, war aber von Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den erschaffenen Wesen zu finden ist und der nichts tun kann, wenn es nicht zu seinem eigenen Vorteil ist. Er ist der Herrscher in allen erschaffenen Wesen und bedrängt alle, die sich aus seiner Herrschaft befreien wollen, d.h. die Arbeit zum Wohle anderer.

Moses kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Kontrolle des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

Dementsprechend versteht jeder, dass Mosess‘ Mission darin besteht, dass wir die Arbeit liShma [um ihretwillen] beginnen müssen, so dass es Sinn macht, dass jetzt, wenn wir anfangen, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, d.h. um des Schöpfers willen, wo jeder das Ziel hat, zu geben, während er die Arbeit des Schöpfers tut, so dass es ihm schwer fallen wird, sich auch nur eine Minute zurückzuziehen, um an die körperlichen Bedürfnisse zu denken, die absolut notwendig sind, da er jetzt nur noch um des Schöpfers willen arbeitet. Und auch wenn er diese Arbeit nicht begonnen hat, um das Gefühl zu haben, dass er um des Schöpfers willen arbeitet, da er den Weg der Wahrheit beschreiten will, wird der Körper sicherlich bereit sein, ihm mehr Zugeständnisse zu machen, als er es tat, als er noch nicht auf dem Weg der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir den Weg des liShma beschreiten wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. mit dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer und jedes Mal braucht er mehr Verstärkung.

 

 

Ushpizin Jakob – Sefirat Tiferet

Ushpizin Jakob – Sefirat Tiferet – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Jakob wird als die mittlere Linie betrachtet, deren Aufgabe es ist, die linke Linie, die „Furcht Isaaks“ genannt wird, zu korrigieren. Aber was die rechte Linie betrifft, so liegt es nicht in Jakobs Macht, sie zu korrigieren. Im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass die mittlere Linie zu Chessed [Barmherzigkeit] tendiert, so dass wir der rechten Linie nichts hinzufügen müssen. Aber Isaak ist die Eigenschaft des Gerichts, so dass Jakob kommt und sich in die linke Linie stellt, um sie mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit zu korrigieren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 494, „Ehrfurcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit“

Jakob wird „die Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt, und Barmherzigkeit bedeutet Ganzheitlichkeit. Das heißt, durch den Weggang von GaR von Chochma wird er nun die Ganzheit empfangen, also Chochma, das in Chassadim gekleidet ist. Das nennt man „Ganzheit“, wo es weder an Chassadim noch an Chochma mangelt. Das ist die mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „schrecklich“ genannt, was Ehrfurcht bedeutet, und er wird auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier gibt es keinen Mangel.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1986), „Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen

Der Heilige Sohar interpretiert das mit „Weil Jakob aus drei Linien bestand“, da Jakob die „Mittlere Linie“ genannt wird, welche die rechte und die linke beinhaltet. Deshalb wollte der Schöpfer, dass sein Gebet, welches sich in höherer Vollkommenheit befindet, so wie das Gebet der Vielen alle drei Linien beinhaltet..

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 689, „Die Angelegenheit von Vater und Sohn“

Aus den heiligen Büchern ist bekannt, dass die Söhne kommen, um das zu korrigieren, was die Eltern nicht vollendet haben. Als Abraham also die Eigenschaft Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] vollendete, wurde danach Isaak geboren, um die beiden anderen Linien zu vervollständigen. Als Isaak nur die Linie der Gwura vollendete, kam Jakob und vollendete die Eigenschaft Tiferet, die die mittlere Linie ist. Genauso vollenden alle Generationen das, was die früheren Generationen nicht geschafft haben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Eigenschaft Jakobs ist Tiferet, die aus dem Chase und darüber hinaus stammt und als die nächste Welt angesehen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

„Was bedeutet es, dass er sagt, dass die Tora am dritten gegeben wurde, was Tiferet ist, was die Bedeutung von „Ein ganzer Mensch“ ist, Jakob, der Tiferet ist, und ganz bedeutet Ganzheit? Wir haben gefragt: „Was ist die Ganzheit, dass Jakob ‚ein ganzer Mensch‘ genannt wird?“ Die Antwort ist, dass die Tora die Mittlere Linie ist und Jakob die Mittlere Linie, die rechts und links umfasst, daher gibt es die Ganzheit. Mit anderen Worten: Es gibt eine gemeinsame Vermischung von Chochma und Chassadim. In der Arbeit bedeutet das, dass ein Mensch aus beiden Handlungen –  Chassadim und Chochma – bestehen sollte, denn es ist verboten, dass sein Chochma mehr ist als seine Taten.

 

  1. Rabash, Artikel 7 Nr. (1986), „Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen

Jakob bestand aus allen drei Linien. Deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, da es ganz und gar vollständig war, mit allen drei Linien, so wie das Gebet der Vielen. Deshalb steht geschrieben ‚Dann war Jakob sehr ängstlich und verzweifelt’, da der Schöpfer es für ihn so vorgesehen hatte, damit er beten würde, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte’“.

In den Worten des Heiligen Sohar sehen wir, dass er ein Gebet von Vielen als das einer einzelnen Person interpretiert, indem er sagt, dass Jakob aus allen drei Linien besteht. 

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist der ‚Geruch seiner Gewänder‘ in der Arbeit?“

Da Jakob mit der Ganzheit belohnt wurde, was bedeutet, dass er aus allen Abstiegen die Ganzheit erreichte, so dass die Hilfe von oben kommen konnte, da alles Schlechte in ihm offenbart wurde. Daraus folgt, dass die Abstiege, also der Verrat, „Sünden“ genannt werden. Wenn sich das Licht durch sie offenbart, sehen wir nun, dass die Sünden zu Vorzügen geworden sind, dass wir ohne die Abstiege nicht in der Lage wären, die Ganzheit zu erreichen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 434, „Wie gut sind deine Zelte, Jakob – 2“

Wenn er die Ganzheit erreicht hat, sollte er sofort versuchen, einen Mangel zu finden, und dann in den Zustand von „Wie gut sind deine Zelte, Jakob“ übergehen, der das Zelt der Tora ist. Zu diesem Zeitpunkt befindet er sich in der Stufe „Jakob“, die Katnut heißt. Wenn er die Füllung durch die Tora vervollständigt hat, wechselt er zur Ganzheit, die als Stiftshütte gilt. Und er wiederholt dies, bis er die vollständige Ganzheit erreicht hat. 

Der Beginn des Auszugs ist der Auszug aus Ägypten. Der Auszug beginnt nicht unbedingt, wenn er ausgezogen ist, sondern selbst wenn er nur aus Ägypten ausziehen will oder sogar, wenn er ausziehen will, aber nicht kann, und er die Kraft hat, den Schöpfer zu bitten, ihn aus Ägypten zu befreien, dann beginnt er bereits, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir bei der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen

„Wie gut sind deine Zelte, Jakob.“ Es bedeutet, dass man den Schöpfer sehen und versuchen sollte, ihn zu schätzen und ihm zu danken, wenn man sich im „Zelt von Jakob ( geschrieben: Yud-Akev)“ befindet, d.h. in einem Zustand der „Fersen (Akev)„, der das Ende von Kedusha ist, und sagen sollte: „Wie gut.“ Mit anderen Worten: Er hat nicht genug Verstand, um diesen Zustand zu schätzen und zu sagen, dass es ein guter Zustand ist, und dem Schöpfer zu danken. Wenn er dann das „Zelt von Jakob“ zu schätzen weiß, wird er mit den „Wohnungen von Yashar-El [Israel]“ belohnt, wobei Israel bereits als Rosh [Oberhaupt] angesehen wird. Daraus folgt, dass er durch die Stufe von Jakob mit Gadlut [Größe] und dem Rosh der Stufe belohnt wird, der „Deine Wohnungen, Israel“ heißt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5 (1945), „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Wenn also jemand behauptet, er hätte viele Mühen und Anstrengungen in die Erfüllung von Tora und Mizwot investiert, sagt der Schöpfer zu ihm: „Aber nicht Mich hast du angerufen, Jakob.“ Das heißt, nicht meinen Koffer hast du getragen, sondern das Gepäck von jemand anderem. Da du gesagt hast, dass du große Anstrengungen in Tora und Mizwot investiert hast, war deine Arbeit sicherlich für einen anderen Herrn. Geh deshalb zu ihm, damit er dich entlohnt.

Das ist die Bedeutung von: „dass du dich um mich bemüht hättest, Israel.“ Das heißt: Wer für den Schöpfer arbeitet, empfindet keine Mühe, sondern im Gegenteil Genuss und große Begeisterung.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Nation“

Der Name „Israel“ stammt von unserem Vater Jakob, der, wie geschrieben steht, als Ausdruck von Macht und Ehre benannt wird: „Dein Name soll nicht mehr Jakob heißen, sondern Israel; denn du hast mit Gott und mit den Menschen gestritten und hast gesiegt“ (1. Mose 32,29). Nach ihm werden wir „Israel“ genannt.

 

  1. Baal HaSulam, „Von Hinten und Vorne umfaßt du mich

Abraham wurde zum Träger der Eigenschaft der Liebe, und Vorvater Isaak zum Träger der Eigenschaft der Furcht. Diese zwei Eigenschaften sind zwei Gegensätze, denn ein Liebender fürchtet nicht, und ist sich immer des ihn Liebenden sicher, und „die Liebe wird alle Vergehen bedecken“; ein Furchtsamer jedoch ist nicht sicher, denn wäre er sicher, würde er sich überhaupt nicht fürchten. Doch der Vorvater Jakob, der auserwählte von den Vorvätern, wurde zum Träger der Eigenschaft der Barmherzigkeit, d.h. beider dieser Gegensätze in einem Objekt – der Liebe und der Furcht zusammen, was wie bekannt die Grundlage dieser Eigenschaft darstellt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 87, „Shabbat Shekalim“

Am Ende des Shabbat sagte Baal Sulam eine Auslegung über das, was der heilige Sohar über den Vers „Und Jakob wählte für sich den Schöpfer“ sagt. Wer wählte wen? [Wählte Jakob den Schöpfer oder wählte der Schöpfer Jakob?] Und der heilige Sohar antwortet: „Der Schöpfer wählte Jakob.“[3] Und er sagte, die Frage des heiligen Sohar sei, ob der Schöpfer Jakob wählte. Daraus folgt, dass Jakob nichts tat, sondern alles war unter persönlicher Vorsehung. Und wenn Jakob gewählt hätte, bedeutete dies, dass Jakob der Handelnde ist, was eine Frage von Belohnung und Bestrafung bedeutet.

Und er antwortete, dass man am Anfang auf dem Weg von Belohnung und Bestrafung beginnen müsse. Wenn man diese Etappe der Belohnung und Bestrafung vollende, werde man würdig und würde sehen, dass alles unter persönlicher Vorsehung ist, dass „Er alleine alle Taten ausführt und ausführen wird“. Solange man jedoch seine Arbeit in Belohnung und Bestrafung nicht vollendet hat, ist es unmöglich, die persönliche Vorsehung zu verstehen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman

Wir sehen, dass alle Dinim und Widersprüche nur gekommen sind, um die Erhabenheit des Schöpfers zu enthüllen. Daher war es mit Jakob, der ein glatter Mann ohne Haare war, unmöglich die Erhabenheit des Schöpfers zu enthüllen, da er keinen Grund und kein Bedürfnis hatte, sie auszudehnen. Und aus diesem Grunde konnte Jakob die Segnungen Isaaks nicht empfangen, da er keine Kelim hatte und es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt. Daher riet ihm Rebekka, die Kleider Esaus zu nehmen.

Und dies ist die Bedeutung von „und seine Hand hält die Ferse Esaus.“ Dies bedeutet, dass, obwohl er keinerlei Haare hatte, er sie von Esau nahm. Und dies ist, was  Isaak sah und sagte: „Die Hände sind die Hände von Esau, aber die Stimme ist die Stimme Jakobs“. Das heißt Isaak gefiel diese Korrektur, die Jakob machte, und durch dies entstanden ihm Kelim für die Segnungen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 125, „Der den Shabbat erfreut

„Jedem, der den Shabbat erfreut, wird grenzenloser Besitz gegeben, so wie gesagt wird: ‚Dann wirst du dich ergötzen am Schöpfer, und ich lasse dich besteigen die Höhen der Erde und dich genießen das Erbe Jakobs, deines Vaters“ usw. Nicht wie Abraham, über den geschrieben steht: „Auf, wandle durch das Land in seiner Länge“ usw. Und nicht wie Isaak, über den geschrieben steht: „Dir und deinem Samen werde ich all diese Länder geben“, sondern wie Jakob, über den geschrieben steht: „Und du sollst dich ausbreiten nach Westen, nach Osten, nach Norden und nach Süden“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 771, „Wandern“

Es ist bekannt, dass ein Mensch, solange er lebt, als „wandelnd“ angesehen wird, wobei er durch seine Bemühungen in Tora und Mizwot [Gebote] jeden Tag von Stufe zu Stufe „wandelt“. Nach seinem Tod wird er „stehend“ genannt, denn „Die Toten sind frei“ usw. Aber Jakob wird auch nach seinem Tod „wandelnd“ genannt, da Israels ganze Bemühungen in Tora und Mizwot in jeder Generation für sie erfolgreich ist, weil er ihnen die Eigenschaften vererbt hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Jakob ist nicht gestorben“. Aus der Sicht von Tiferet ist Jakobs Tod vollständig.

 

  1. Sohar für Alle, Emor, „Achter der Versammlung“, Punkt 289

An diesem Tag ist Jakob, Tiferet, der Gastgeber, und alle anderen Gäste – Abraham, Isaak, Moses, Aaron, Josef und David – freuen sich mit ihm. Deshalb steht geschrieben: „Glücklich bist du, Israel, wer ist wie du?“ und: „Und er sprach zu mir: ‚Du bist mein Knecht, Israel, und auf dich bin ich stolz.'“

 

Ushpizin Isaak – Sefira Gwura

Ushpizin Isaak – Sefira GwuraAusgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 316, „Adam haRishon – 2“

Abraham ging auf der rechten Linie, die Korrektur der Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit], was bedeutet, dass er Chassadim [pl. von Chessed] will. Aus diesem Grund dehnt er aus der Eigenschaft von Chassadim die Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Lebenden aus.

Isaak aber ging auf der linken Linie, Gwura genannt, um in Hitgabrut [Überwindung] der Empfangsgefäße zu arbeiten, so dass er arbeiten konnte, um zu geben.

Und weil er auf der linken Seite arbeitete, um seine Situation mit Vernunft zu sehen, sieht er die Mängel und den Zustand der Trennung, denn im Zustand der Linken befindet sich der Mensch in einem Mangelzustand, während der Schöpfer „ganz“ heißt und „Der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten.“

Aus diesem Grund musste Isaak Abraham einschließen. Deshalb wurde geschrieben: „Abraham zeugte Isaak.“ Das weiß zwar jeder, aber es lehrt uns, dass in der Eigenschaft von Isaak, der „links“ ist, auch die Eigenschaft „rechts“ steckt, die Chessed ist, und von dort empfängt er das Leben. Jakob ist die mittlere Linie, so dass er sicherlich Chassadim enthält.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 97, „Abfälle des Dreschbodens und Weinkellerei“

Sukkot (Laubhüttenfest) wird als Freude angesehen, was „erfreuende Gwurot“ sind, was Umkehr aus Liebe darstellt, wobei die Vergehen ihm zu Verdiensten werden. Und dann gehen sogar der Dreschboden, Goren, und die Weinkellerei, Jekew, in die Heiligkeit ein. Und das ist die Bedeutung davon, dass Isaak der Kern von Sukkot ist, da alle in ihm eingeschlossen sind.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?“

Man nennt sie die „Hirten Isaaks“, die dem Schöpfer mit der Hingabe Isaaks dienen wollen, aber der Körper ist nicht damit einverstanden. Wenn sie aber wissen, dass sie wie Isaak dienen sollen, sind sie damit zufrieden und preisen den Schöpfer dafür.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

Und man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Stärke“ genannt wird, und jede Stärke, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich es jetzt ein wenig überwinden kann.“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag summieren, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf die Allgemeinheit.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 354, „Abraham gab alles, was er hatte“

„Und Abraham gab alles, was er hatte, Isaak.“ Rabbi Jehuda sagt: „Das ist Gwura [Stärke/Urteil].“ Rabbi Nehemia sagt: „Das ist ein Segen.“

Wir sollten das Folgende verstehen:

1) Wie kann man sagen, dass jemand einem anderen Gwura gibt? Das ist nichts, was von Hand zu Hand weitergegeben werden kann.

2) Worin besteht die Meinungsverschiedenheit, dass der eine ausdrücklich Gwura sagt und der andere „Segen“? Worin sind sie uneins?

Wir sollten interpretieren, dass beide dasselbe bedeuten und beide die Worte des lebendigen Gottes sind. Das heißt, er hat ihm weitergegeben, dass er auf dem Weg von Gwura wandeln wird, wie es geschrieben steht: „Und er schwor bei der Ehrfurcht seines Vaters Isaak.“ Das heißt, durch die Eigenschaft von Gwura, das ist die Bedeutung von „alles, was er hatte“, dass Abraham ihm den Weg gab, auf dem er gehen sollte. Und das, was er zu vollenden hatte, wurde mit dem Segen belohnt, das heißt „und der Ewige segnete ihn“.

Mit anderen Worten: Durch die Stärkung in Tora und Arbeit wurde er mit der Umkehr aus Liebe belohnt, als Sünden zu Vorzügen wurden. Daraus folgt, dass seine Arbeit eine volle Frucht erschaffen hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 356, „Ein Sohn macht den Vater würdig“

Die Söhne kommen, um das zu korrigieren, was die Eltern nicht zu Ende gebracht haben. Deshalb wurde Abraham, als er nur die Eigenschaft Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] vollendete, Isaak geboren, um das zu vervollständigen, was noch fehlte. Als Isaak nur die Eigenschaft Gwura vollendete, wurde Jakob geboren, der die Eigenschaft Tiferet verkörpert und die mittlere Linie vervollständigte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 355, „Der, der keine Söhne hat“

Wer keine Söhne hat, gilt als tot, das heißt, er hat keinen Mangel, auf den er neues Leben stützen könnte. Aus diesem Grund gab er ihm die Gwura, in der er durch ständiges Überwinden in der Tora und den Mizwot [Geboten] die vollständige Ganzheit ausdehnen wird, denn der Weg des Menschen ist, dass er seine Taten durch Reue korrigiert.

Es gibt Umkehr aus Liebe, und es gibt Umkehr aus Ehrfurcht, und es gibt allumfassend Gerechte, die mit Umkehr aus Liebe belohnt wurden, sogar in Bezug auf ihr eigenes Selbst. Jedoch haben sie in Bezug zur Allgemeinheit die Umkehr aus Liebe nicht korrigiert.

Das war die Eigenschaft von Isaak, wie es geschrieben steht: „Und Isaak säte in jenem Land und fand in jenem Jahr hundert Tore“, was das volle und vollständige Maß bedeutet.

 

  1. Sohar für Alle, Tzav [Gebot], „Die vier Arten und Hoshana Rabba“ [Großes Bittgebet, 7. Tag von Sukkot], Punkt 116

Am ersten Tag des Monats, an Rosh HaShana, begann das Din in der Welt, und Isaak, die linke Linie, bestieg den Thron der Gerechtigkeit, um die Welt zu richten. An Hoschana Rabba kehrte Isaak zurück, um Dinim zu erwecken und die Dinim abzuschließen und die Wasserbrunnen zu graben – das heißt, Gwurot für die Versammlung Israels auszuschütten, Malchut, den Brunnen, um das Wasser, die Erleuchtung von Chochma, zu erwecken, denn das Wasser in Gevurot steigt in die Welt hinab, denn die Erleuchtung von Chochma wird nur mit Dinim in die Welt hinausgezogen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“

„Die Welt steht auf drei Dingen: auf der Tora, auf der Arbeit und auf dem Tun von Chassadim [Barmherzigkeit].“ Abraham wurde „ein Mensch des Chessed“ genannt, der seine Kraft dafür einsetzte, den Menschen Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] zu erweisen. Isaak wird „die Säule der Arbeit“ genannt, weil er seine Seele dem Altar weiht. Jakob wurde „die Säule der Tora“ genannt, denn es steht geschrieben: „Jakob soll die Wahrheit gegeben werden.“ Die Tora wird „Tora der Wahrheit“ genannt, und wie es geschrieben steht, „ein vollkommener Mensch, der in Zelten wohnt“, und RASHI interpretiert: „Das Zelt Sems und das Zelt Ewers, und sich mit der Tora beschäftigen.“

Jeder Mensch sollte diese drei Säulen erreichen. Früher wurden diese drei Säulen nacheinander durch unsere Urväter offenbart, von denen jeder eine Säule offenbarte. Nachdem diese drei Säulen offenbart wurden, haben wir die Macht, auf denselben Wegen zu gehen, die unsere Väter für uns geebnet haben.

Aus diesem Grund werden wir „ein Volk der Segula (Heilmittel)“ genannt, denn wir haben die Segula aus dem Erbe unserer Väter, um die drei Säulen zu bewahren, durch die die Welt existiert, was bedeutet, dass die Welt durch sie existieren und das Ziel erreichen wird, für das sie erschaffen wurde.

 

  1. Maor waShemesh, „Vorahnungen des zweiten Tages von Sukkot“

Die Eigenschaft vom Urvater Isaak war die Eigenschaft der Gwura und des Gerichts.

 

  1. Maor VaShemesh, „Einblicke in den ersten Tag von Sukkot“

Es ist bekannt, dass die Sukka [Festhütte des Laubhüttenfestes] die Wolken der Herrlichkeit impliziert, die den sieben heiligen Vätern entsprechen: Abraham, Isaak, Jakob, Mose, Aaron, Josef und David. Jeder von ihnen verbreitete das Licht seiner Göttlichkeit in die unteren Welten, indem er an den sieben Eigenschaften anhaftete, Abraham an der Eigenschaft von Chessed, Isaak an der Eigenschaft von Gwura usw., die die sieben oberen Tage darstellen. Indem wir das Gebot der Sukka einhalten, erweitern wir die fünf Chassadim, so dass sie zu den Gerechten gehören, die der Versammlung Israels geben und alle Gwurot versüßen.

 

 

 

Ushpizin Abraham – Sefirat Chessed

Ushpizin Abraham – Sefirat Chessed

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Tora und Gebet“, Punkt 184

Abraham ist die Wurzel des Chessed in den Seelen Israels, denn er ist derjenige, der die Gegenwart Gottes in ein Gefäß für das Licht des Chessed korrigierte. Sie empfing die Chassadim für alle Seelen Israels in ihrer ganzen Fülle. Wäre es so geblieben, wäre ganz Israel dauerhaft an den Schöpfer angehaftet, und die heilige Gegenwart Gottes wäre das Haus Malchut, erfüllt von jeder Wonne und Freude, und kein einziger Mensch würde sich auch nur für eine Minute von ihr trennen wollen.

Abrahams gesamte Korrektur bestand jedoch darin, ein vollständiges Gefäß für das Licht der Chassadim zu schaffen, ohne die Möglichkeit eines Fehlers. Mit anderen Worten: Er erhob die Gegenwart Gottes zum Geben und zur Zufriedenheit mit unserem Schöpfer und dazu, nichts zu unserem eigenen Vergnügen zu empfangen, denn das ist die Eigenschaft und das Gefäß des Lichts von Chessed. Es steht darüber geschrieben: „Wer sagt: ‚Was mein ist, ist dein, und was dein ist, ist dein – ein Chassid [vom Wort Chessed], denn er verlangt nichts zu seinem eigenen Vergnügen.

 

  1. Baal HaSulam, Artikel Nr. 179, „Drei Zeilen“

Abraham wird „der Urvater des Glaubens“ genannt, also Chassadim. Dann weiß er, dass jeder, der sich dem Schöpfer nähern will, zuerst die Unterscheidung der „Rechten Seite“, also des Glaubens, annehmen muss.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 316, „Adam haRishon – 2“

Abraham ging auf dem rechten Weg, der Korrektur der Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], was bedeutet, dass er Chassadim [pl. von Chessed] will. Aus diesem Grund dehnt er aus der Qualität der Chassadim die Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Lebenden aus.

 

  1. Sohar für alle, Einleitung zum Buch Sohar, „Sich an den Feiertagen freuen und den Armen nichts geben“, Punkt 177

Wer in der Welt ist größer für uns als Abraham, der Barmherzigkeit mit allen Menschen tut?

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Die vier Portionen des Tefillin“, Punkt 47

„Und du wirst lieben.“ Derjenige, der den König liebt, tut große Barmherzigkeit. Er tut Barmherzigkeit mit allen. Größere Barmherzigkeit wird „wahre Barmherzigkeit“ genannt, wenn er keine Belohnung für sein Handeln will, sondern aus Liebe zum König arbeitet, den er sehr liebt. Aus diesem Grund hängt die Barmherzigkeit von der Liebe zum König ab. Deshalb wird Abraham „der, der mich liebt“ genannt, denn weil er ihn sehr liebte, vermehrte er die Barmherzigkeit in der Welt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1986), „Über den Chessed [Barmherzigkeit]“

Wir müssen erklären, was über BeHibaraam gesagt wird, d.h. dass durch sie der Zweck der Schöpfung erfüllt wird, und dass es ohne sie unmöglich ist, den Zweck der Schöpfung vollständig zu erreichen. Deshalb bedeutet die Auslegung, dass Be Avraham [in Abraham] Chessed ist, dass sie durch die Eigenschaft des Chessed die Eigenschaft des Gebens erlangen können, wonach sie in der Lage sind, die Freude zu empfangen, und dass das Empfangen als Geben angesehen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1986), „Über Chessed [Barmherzigkeit]“

Und da es unmöglich ist, den vollständigen Glauben zu erhalten, bevor man mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt wird, wie in den vorhergehenden Artikeln gesagt und in der „Einführung in das Buch Sohar“ (S. 138) dargelegt, gibt es diese Korrekturen, wie oben über BeHibaraam geschrieben: 1) durch die Qualität des Chessed werden sie die Gleichwertigkeit der Form erreichen, was als Abraham angesehen wird; 2) er sagt, dass er Hej ist, was die Shechina bedeutet. Das heißt, Malchut empfing in ihr die Eigenschaft des Rachamim, durch die sie zum Geben kommen werden, und dann wird der Zweck der Schöpfung, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, in Erfüllung gehen.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Sich an den Feiertagen freuen und den Armen nicht geben“, Punkt 178

Abraham, der sich vor allem durch Gastfreundschaft und Güte auszeichnete und sein ganzes Leben lang an Wegkreuzungen stand, um Gäste hereinzubitten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung?“

Der Schöpfer zeigte Abraham die Liebe, indem er zu ihm kam und den Bund zwischen ihnen schloss, wie es geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit ihm.“ Ebenso zeigte Abraham, indem er sich beim Schöpfer beschwerte, seine Liebe zu ihm, dass er ihm nicht dienen wollte, um eine Belohnung zu empfangen, und dass er sich deshalb nach einer Arbeit sehnte, die „Gastfreundschaft“ heißt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“

Abraham wurde „ein Mensch des Chessed“ genannt, der seine Kraft dafür einsetzte, den Menschen Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] zu erweisen. Isaak wird „die Säule der Arbeit“ genannt, weil er seine Seele dem Altar weiht. Jakob wurde „die Säule der Tora“ genannt, denn es steht geschrieben: „Jakob soll die Wahrheit gegeben werden.“ Die Tora wird „Tora der Wahrheit“ genannt, und wie es geschrieben steht, „ein vollkommener Mensch, der in Zelten wohnt“, und RASHI interpretiert: „Das Zelt Shems und das Zelt Ewers, und sich mit der Tora beschäftigen.“ Jeder Mensch sollte diese drei Säulen erreichen. Früher wurden diese drei Säulen nacheinander durch unsere Urväter offenbart, von denen jeder eine Säule offenbarte. Nachdem diese drei Säulen offenbart wurden, haben wir die Macht, auf denselben Wegen zu wandeln, die unsere Väter für uns geebnet haben.

 

  1. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie waren einander umarmt. Und sie waren beide von Jakob in Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich einander hin. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe fehlt, beflecken sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

  1. Maimonides, Mischne Tora, Schoftim, „Regeln der Trauer“, Kapitel 14

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Alles, was du willst, dass andere für dich tun, das tue auch deinen Brüdern … Das ist das Gesetz, das Abraham, unser Vater, aufgestellt hat, durch die Art der Barmherzigkeit, in der er sich verhielt, indem er den Vorübergehenden Essen und Trinken gab und sie begleitete.

 

  1. Maharal von Prag, Das Buch der mächtigen Taten des Ewigen, Kapitel 6

Nirgendwo gab es das Almosengeben und das Friedenstiften zwischen den Menschen so wie bei Abraham, denn er war der Vater vieler Völker und er vereint und stiftet Frieden unter allen Geschöpfen.

 

  1. Shem MiShmuel, Chayei Sarah, Tav-Resh-Ayin-Dalet [1914]

Abrahams Hauptarbeit bestand darin, Chassadim [Barmherzigkeit] von oben nach unten anzuziehen. Auf diese Weise verband er alle Menschen in der Welt, und er würde die Menschen bekehren. Sarahs Hauptarbeit war es, die Sehnsucht der Unteren auf die Oberen auszudehnen. Das ist die Bedeutung ihrer Bekehrung der Frauen. Das Gleiche an ihnen war, dass sie die Oberen und die Unteren miteinander verbanden, und beide wurden mit der Höhle von Machpelah belohnt, die der Ort der Verbindung ist.

 

  1. Rabbi Moshe Chaim Efraim, Degel Machane Efraim, Metzora

Abraham war ein barmherziger Mensch und verteilte Barmherzigkeit an alle Menschen auf der Welt.

 

  1. Babylonischer Talmud, Massechet Beitza, 32b

Wer barmherzig zu den Menschen ist, von dem weiß man, dass er von den Nachkommen Abrahams, unseres Vaters, ist; und wer nicht barmherzig zu den Menschen ist, von dem weiß man, dass er nicht von den Nachkommen Abrahams ist.

 

  1. Rabbi Chaim von Tschernobitch, Beer Mayim Chaim

Sein ganzes Leben lang war er bestrebt, wahre Barmherzigkeit zu tun, barmherzig mit allen Menschen auf der Welt zu sein, ihnen zu essen und zu trinken zu geben, und danach mühte er sich ab, sie den Weg des Schöpfers zu lehren, damit auch sie ihren Schöpfer erkennen.

 

  1. Sefer Avodat HaKodesh, Teil 1, Kapitel 27

Die große Liebe ist es, sich mit dem einzigartigen Namen zu verbinden und sich mit ihm im wahren Glauben zu vereinen. Das ist die treue Arbeit, und es war die Arbeit Abrahams, unseres Vaters, des ersten erschaffenen Wesens, das aus Liebe arbeitete. Deshalb war seine Qualität die Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], was die Bedeutung der Liebe in den Worten „Und du wirst Barmherzigkeit lieben.“ Dies ist die erste Eigenschaft beim Bauen. Da er aus der Liebe heraus arbeitete, war er mit der Qualität der Liebe verbunden, da seine Seele dort durchkam und kam. Aus diesem Grund arbeitete er aus Liebe. Mit seiner Liebe wies er an, dass seine Seele, wenn sie in einen Körper kommt und dort anwesend ist, sich nicht von dem Ort ihrer Verbindung trennt und immer danach strebt, zu ihm zurückzukehren. Deshalb zielten seine Handlungen und alle seine Arbeiten auf Barmherzigkeit und Liebe ab. Und weil er mit der Liebe verbunden war, wird Abraham „derjenige, der Mich liebt“ genannt. Es liegt in der Natur der Liebe, dass der wahrhaftig Liebende das Handwerk seines geliebten Menschen in die Hand nimmt und sich unablässig mit seiner Arbeit beschäftigt.

 

Sukkot

Sukkot – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2022

 

  • Sechach [Strohdach]
  • Die Mauern der Sukka [Hütte]
  • Sukka ist ein vorübergehender Aufenthalt
  • Die vier Arten
  • Ushpisin (Gäste)

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 284, „Ich habe eine kleine Mizwa [Gebot], deren Name Sukka ist“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Sukka kommt von dem Wort Sechach [Stroh], das den Verstand bedeckt, da der Glaube als etwas angesehen wird, das über dem Verstand steht.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Das Stroh ist der Schatten des Glaubens, der „Glaube über den Verstand“ genannt wird. Er steht im Gegensatz zur Vernunft, denn die Vernunft bringt ihn in den Abfall, in die Scheune und in den Weinberg.

Das heißt, aus der Perspektive der Vernunft, so wie die leiblichen Augen es sehen, gibt es Raum für die Verschwendung von Scheune und Weinkeller. Das macht an sich schon einen Schatten und er setzt sich darunter. Das heißt, er macht sich aus all den niedrigsten und schlimmsten Dingen einen Sitzplatz und befolgt durch die Abfälle die Mizwa (das Gebot) der Sukka.

Vor allem aber empfindet er Freude an dieser Mizwa, denn der Glaube über den Verstand heißt „Freude an der Mizwa“. Daraus folgt, dass alle Unklarheiten und Fragen, die es in der Realität gibt, in der Sukka korrigiert werden, denn ohne sie ist es unmöglich, ein Strohdach zu machen.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Das Stroh, das „Schatten“ genannt wird, wird speziell aus den Abfällen von Scheune und Weinkeller hergestellt. Das ist die Bedeutung dessen, was wir im Gebet in der Sukka sagen: „Und Zuflucht zu nehmen vor Regen und Sturzbächen.“ Es bedeutet, dass der Glaube den Menschen vor allen Übeltätern bewahrt, denn Übeltäter sind fremde Gedanken und fremde Ansichten, und der Glaube ist speziell auf Abfälle aufgebaut. Nur auf diese Weise gibt es Zuflucht vor Regen und Sturzbach; ansonsten folgt man den Trends der Welt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Der Sturzbach ist etwas, das die Erde erhält, denn die Menschen, die still sind, werden nur von der Vernunft genährt, und nur die Vernunft erhält sie. Wo die Vernunft nicht hinkommt, können sie nicht ausharren, und dieser Grund hält diese Menschen still.

Wer aber wie das Vegetativum sein will, darf diesen Grund nicht als Stütze annehmen, denn dieser Strom ist ungeeignet für jemanden, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will. Und wenn ein Mensch versagt und Unterstützung aus diesem Grund annimmt, wird er sofort einen Abstieg und einen Sturz auf den Grund der Hölle erleiden.

Doch die Stillen können sie bewahren und erleiden keinen Sturz. Deshalb suchen sie immer nach dem Grund, um ihre Arbeit zu unterstützen. Um an diesem Grund, der „Sturzbach“ genannt wird, nicht zu scheitern, gibt es die Kraft in dem oben erwähnten Stroh, wie wir sagen, „Zuflucht vor Regen und Sturzbach zu nehmen.“

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 12b (entnommen aus kabacademy.eu)

Eine Sukka bedeutet „Stroh“, das ist der Abfall von Scheune und Weinkeller. Ein Strohdach heißt „Schatten“, und Schatten heißt „Verhüllung des Gesichts“. Um nicht das Brot der Schande zu haben, haben wir Platz für Arbeit, das heißt, wir können uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, obwohl wir keinen Geschmack und keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht verunreinigen, das heißt, die Gabe wird nicht durch die Scham des Empfängers verunreinigt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Sukka ist der „Schatten des Glaubens“, und in Bezug auf das Gericht muss sein Schatten größer sein als seine Sonne.

Es ist auch bekannt, dass die Sonne das Wissen und der Mond den Glauben impliziert. Wie unsere Weisen sagten: „Israel zählt nach dem Mond, die Völker der Welt aber nach der Sonne.“ Das heißt, jedes Mal, wenn wir die Sonne sehen und feststellen, dass sie mehr ist als der Schatten, müssen wir mehr bedecken, so dass der Schatten mehr ist als die Sonne.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Und wenn jemand belohnt wird und nicht von sich aus Schatten hinzufügt, dann ist Gnade von oben über ihn da und die Sonne wird für ihn bedeckt. Aber dann wird ein Mensch zornig, weil er etwas anderes versteht. Nach dem Verstand des Menschen, wenn er Sonne hat, wünscht er sich mehr Sonne, aber „Meine Gedanken sind nicht deine Gedanken“, und ihm wird mehr Schatten gegeben.

Und wenn ein Mensch den Schatten überwindet, wird ihm „eine Sonne“ gegeben, und dann muss er Schatten hinzufügen. Wenn er nicht hinzufügt, wird ihm Schatten von oben gegeben, und so weiter, bis er mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt wird.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 36 (entnommen aus kabacademy.eu)

Wir müssen uns übermäßig anstrengen, um den Schatten zu empfangen, und sagen, dass es ein heiliger Schatten ist, dass all dieser Schatten von oben kam und nicht von der Sitra Achra, dass er gegeben wurde, damit er den Glauben annehmen kann. Zu dieser Zeit wird er „Schatten des Glaubens“ genannt und er ist heilig, wie in: „Die Wege des Ewigen sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen und die Gottlosen werden auf ihnen scheitern.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 97, „Verschwendung von Scheune und Weinkeller“

Sukkot gilt als Freudenfest, als „jubelnde Gwurot“, das die Umkehr aus Liebe ist, wenn Sünden für ihn zu Vorzügen werden.

 

Die Mauern der Sukka

 

  1. Rabash, , Artikel 892, „Ein Artikel für Sukkot“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Die Sukka wird aus vier Wänden und einem Strohdach gemacht, aber der Ort der Sukka ist fertig, denn man kann seine Sukka auf dem Boden bauen, der die Substanz ist, und auf dieser Substanz machen wir eine Form, die Form einer Sukka.

Wir sollten die Bedeutung der Wände und des Strohdachs verstehen, das der Abfall von Scheune und Dreschbodens ist.

Es ist bekannt, dass es vier Seiten gibt, und oben und unten. Diese werden CHaGaT und Malchut genannt, und Nezach oben und Hod unten. […] Das Unten wird als der Boden erkannt, der der Mensch ist. Wenn er eine koschere [richtige] Sukka macht, gilt er als Hod, der „die Schönheit der Sukka“ genannt wird. Wenn aber nicht, wird der Hod [Schönheit] zu Daweh [schmerzhaft, gleiche Buchstaben wie Hod].

Mit anderen Worten: Es sollte nichts über den Ort der Erde ausgesagt werden. Vielmehr wird das, was man in allen fünf Bchinot [Unterscheidungen/Eigenschaften] ausdehnt und anstrebt, auf diese Weise in der Erde erscheinen, die die Eigenschaft des Menschen ist, der sich von der Wurzel der Malchut ausdehnt, die „sie hat nichts Eigenes“ heißt. Mit anderen Worten, sie hat nichts von sich selbst, außer dem, was ihr gegeben wird. Es kommt also auf die Form der Sukka an. 

 

Sukkot ist ein vorübergehender Aufenthalt

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 96, „Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit (entnommen aus kabacademy.eu)

Sukkot ist ein vorübergehender Wohnort. Dies bedeutet, wer bereits einen ständigen Wohnort erlangt hat und nichts weiter zu tun hat, als mit der Angelegenheit des ersten die Missetaten zu zählen, dann ist es angeraten, zu einem vorübergehenden Wohnort hinauszugehen. So wie es war, als er auf dem Wege zum Hause des Göttlichen war, bevor er beim festen Wohnort ankam. Zu jener Zeit hatte er stets das Bedürfnis im Gemach des Schöpfers anzukommen. Und er hatte Gäste, also als seine Arbeit in der Art eines vorbeigehenden Gastes war.

Und nun kann er [aus der] Zeit der vergangenen Arbeit fortsetzen, wo er stets dem Schöpfer dankte und Ihn pries, dafür dass Er ihn jedes Mal annäherte. Und darüber fühlte er Freude. Die einst von ihm empfundene Freude kann er nun an Sukkot fortsetzen. Und dies ist die Andeutung an eine vorübergehende Wohnung. Daher sagten sie: „Gehe hinaus aus deiner ständigen Wohnung und verweile an einem vorübergehenden Wohnort.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51 (entnommen aus kabacademy.eu)

Das Gebot: „Verlasse die ständige Wohnung und sitze in einer vorübergehenden Wohnung.“ Das heißt, du sollst wissen, dass es nur eine vorübergehende Unterkunft ist und „der Ausgestoßene wird nicht von ihm verstoßen werden.“ Es ist so, wie gesagt wurde: „Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist, sei in deinen eigenen Augen böse.“ Das ist auch die Bedeutung der Worte: „Und ihr werdet nur froh sein.“

Deshalb wird das Erntedankfest [Sukkot] auch „die Zeit unserer Freude“ genannt, um zu sagen, dass man im Schatten einer Sukka in großer Freude sitzen soll, so wie im Haus des Königs, des Höchsten im Reich. „Sitzen“ ist wie „wohnen“, ohne jeglichen Unterschied.

Und doch sollte er wissen, dass er im Schatten einer Sukka sitzt, also im Abfall von Scheune und Weinkeller. Aber „unter seinem Schatten saß ich gern“, denn er hört sein Wort: „Geh aus der festen Wohnung und sitze in der vorläufigen Wohnung“, und beides sind Worte des lebendigen Gottes. Dann erfreut ihn sein Auszug genauso sehr wie sein Einzug.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51 (entnommen aus kabacademy.eu)

Die Bedeutung der Mizwa [Gebot] „Sitzen“, wie in „wohnen“, bedeutet, wie König David bat, „dass ich im Haus des Herrn wohnen möge alle Tage meines Lebens, um die Wohltaten des Ewigen zu schauen.“ Das „Haus des Herrn“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes], […] Wenn sie dem Höchsten gewährt werden, dann bist du für ihn wie ein Haus, beständig und ewig.

Der Schöpfer wollte zu seinen Dienern sagen: „Geht aus der ständigen Behausung heraus und setzt euch in eine vorübergehende Behausung“, das heißt, nur unter seinem Schatten. Das ist die Bedeutung einer „leichten Mizwa [Gebot]“, der Mizwa der Sukka, bei der sich der Mensch unter den Schatten der Abfälle von Scheune und Weinkeller setzt, der der eigentliche Schatten des Schöpfers ist. Obwohl sie sich gegenseitig widersprechen – mit den Augen und Händen des Körpers sehen und fühlen wir, dass der Schatten von den Abfällen kommt, ist es in Wahrheit der Schöpfer selbst. Aus der Sicht des Empfängers ist es jedoch notwendig, dass diese beiden gegensätzlichen Formen in ihm abgebildet werden.

 

Die vier Arten

  1. Rabash, Artikel Nr. 893, „Die Frucht eines Zitrusbaums“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Die Frucht eines Zitrusbaums. Diese vier Arten, einige von ihnen haben Geschmack und Geruch, wie die Zitrone, die den Gerechten entspricht, in denen der Geist der Tora und der Geschmack der guten Taten ist.

Der Baum, an dem der Palmzweig wächst, hat einen Geschmack, aber keinen Geruch. Das entspricht den Mittleren in Israel, in denen der Geschmack der Mizwot [Gebote], aber nicht der Geist der Tora ist. Die Myrte hat einen Geruch, aber keinen Geschmack. Sie entspricht denen, die den Geist der Tora, aber keine Mizwot haben. Die Weide hat weder Geschmack noch Geruch. Sie entspricht dem ungebildeten Volk, in dem weder der Geist der Tora noch der Geschmack der Mizwot vorhanden ist. Wir fassen die vier zusammen, was bedeutet, dass der Schöpfer sich nicht mit Israel versöhnt, bis sie alle ein Bündel sind.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 85, „Was ist die Frucht eines Zitrusbaums, in der Arbeit?“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Es steht geschrieben: „Und du sollst dir am ersten Tag die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen, Zweige von Palmen und Äste von dicken Bäumen und Weiden vom Bach.“ […]

Kapot [Pfannen] bedeutet Kefia [Zwang], wenn man sich das Himmelreich zwangsweise aneignet. Das bedeutet, dass er sich über den Verstand erhebt, selbst wenn die Vernunft nicht einverstanden ist. Das nennt man „Zwangspaarung“. Tmarim [Palmen] kommt von dem Wort Morah [Furcht], das Furcht bedeutet (nach dem Motto „und Gott hat es so gemacht, dass man ihn fürchtet“). Deshalb wird es Lulaw [Palmzweig] genannt. Das bedeutet, dass man, bevor man belohnt wird, zwei Herzen hat. Und das wird Lo Lew [kein Herz] genannt, was bedeutet, dass das Herz nicht allein dem Schöpfer gewidmet ist. Wenn er mit dem Lo [„nein“ oder „zu Ihm“] belohnt wird, d.h. mit einem Herzen, das dem Schöpfer zugewandt ist, ist das der Lulaw. Außerdem sollte man sagen: „Wann werden meine Taten so sein wie die Taten meiner Väter?“ Dadurch wird man damit belohnt, ein Zweig der heiligen Väter zu sein, und das ist die Bedeutung von „Ästen dicker Bäume“, die die drei Myrten sind.

Doch gleichzeitig sollte man die Form von „Weiden des Baches“ haben, die geschmacklos und geruchlos sind. Und man sollte sich an dieser Arbeit erfreuen, auch wenn man keinen Geschmack oder Duft in dieser Arbeit spürt. Und dann wird diese Arbeit „die Buchstaben deines vereinigten Namens“ genannt, durch die wir mit der vollständigen Vereinigung mit dem Schöpfer belohnt werden.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Wir sehen an der Zitrone, dass die Verzierung in ihr ist, bevor sie zum Essen geeignet ist. Aber wenn sie zum Essen geeignet ist, ist keine Verzierung mehr in ihr.

Das sagt uns etwas über die Arbeit des Ersten, der die Missetaten zählt. Das bedeutet, dass gerade dann, wenn man in der Form „Und du sollst für dich nehmen“ arbeitet, also die Arbeit während der Annahme der Last des Himmelreichs, wenn der Körper dieser Arbeit widersteht, dann ist Platz für die Freude der Verzierung.

Das bedeutet, dass während dieser Arbeit die Schmückung sichtbar wird. Das heißt, wenn er Freude an dieser Arbeit hat, dann deshalb, weil er diese Arbeit als Zierde betrachtet und nicht als Schande.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1991), „Was ist „eine Lilie unter den Dornen“ in der Arbeit?“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Die Weiden im Lulaw [Palmzweig, der an Sukkot feierlich verwendet wird] bedeuten, dass die Arbeit nach Art der Weiden ausgeführt werden soll. Obwohl die Weiden weder Geschmack noch Geruch haben, sagte Baal HaSulam über das, was (in Hoshaana) geschrieben steht: „Dich mit den Weiden des Baches zu unterhalten.“ Das heißt, auch wenn er bei der Arbeit keinen Geschmack spürt und sie wie die Weiden des Baches ist, ohne Geschmack oder Geruch, während der Arbeit, sollten sie für den Menschen wie große Unterhaltungen sein. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“, und das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Freut euch vor Ihm“, d.h. seid glücklich, als ob ihr große Errungenschaften habt. Das ist die Bedeutung von Unterhaltung vor dem Schöpfer, und so sollten wir glauben.

 

Ushpisin (Gäste)

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 624, „Ushpisin“ (entnommen aus kabacademy.eu)

Baal HaSulam hat die Sache mit der Ushpisin [Sukkot-Gäste] so interpretiert, dass es sich um eine Sache handelt, die im Sohar eingeführt wird, ein Weg, den man gehen muss, denn das Licht von Chochma kann darin nicht beständig scheinen.

Das ist die Bedeutung von „Glück“, dass „Söhne, Leben und Nahrung vom Glück abhängen“, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 13) geschrieben steht. Das kommt von den Worten: „Wasser wird sich aus seinen Eimern ergießen“. Gießen bedeutet, dass es nur tropft, das heißt, es leuchtet stoßweise, während ein Strom bedeutet, dass es unaufhörlich leuchtet.

Aus diesem Grund lieben die Gäste, dass er einen geräumigen Platz haben wird. Aber wenn sie kommen und der Platz ist eng, können sie nicht eintreten. Das bedeutet, dass das Licht von Chochma nur durch die Kleidung von Chassadim leuchten kann, und Chassadim heißt „weit“, wie in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt wird. Das Licht von Chochma wird Ushpisin genannt; deshalb kann es sich nicht bekleiden, wenn es keine Chassadim hat.

 

  1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Vier Arten“, Punkt 227

Alle diese vier Arten sind die Gäste. Sie sind die sieben Sefirot CHaGaT NeHJM, die das heilige Volk an diesem Tag eingeladen hat, so wie wir an den Tagen von Sukkot vor dem Mahl beten und sagen: „Kommt, ihr hohen Gäste.“ Sie müssen gefunden werden, weil er sie eingeladen hat und man das Gebet zum König in ihnen betet. Und er erlangt sie durch die vier Arten, die auf diese Sefirot hinweisen. 

 

Auszüge zum Baal HaSulam-Gedenktag – 2022

Auszüge zum Baal HaSulam-Gedenktag – 2022

 

Rabash, Zum Lob von Baal HaSulam

 

  1. Rabash, „Einleitung zu den Früchten eines Weisen“

Und hier komme ich, um meinen Vater und Lehrer zu preisen, dessen heilige Worte in unserer Generation leuchten, der Generation der Dunkelheit und Verhüllung. Und was die Verhüllung und Offenbarung betrifft, so hörte ich von ihm, dem Heiligen, am Vorabend von Sukkot [Laubhüttenfest], 1942, in Jerusalem, als er die Sukka [Laubhütte] betrat, um zu sehen, ob sie richtig gebaut war: „Und wenn man die Unterscheidung des Abfalls von Dreschboden und Weinkeller korrigiert, die Unterscheidung von Malchut, MaN de Nukwa, die als das siebte Jahrtausend gilt, wird man mit dem zehnten Jahrtausend belohnt, das als GaR gilt. Eine solche Seele kommt einmal alle zehn Generationen auf die Welt.“ So weit der Inhalt seiner heiligen Worte. Aus diesen heiligen Worten können wir die Größe der Seele meines Vaters und Lehrers und seine Stufe verstehen, während er sie sagte. Er hatte mir mehrmals gesagt, dass er nie Worte der Tora gesagt hatte, ohne vorher die Worte der Tora aus der Innerlichkeit der Stufe heraus zu erkennen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 75 „Die Arbeit des Größten im Land“

Baal HaSulam hat es so gemacht, dass ein gewöhnlicher Mensch, wenn er seinem Weg folgt, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann, genau wie ein hingebungsvoller weiser Schüler. Vor ihm musste man große weise Schüler sein, um mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden. Vor dem Baal Schem Tov musste man sogar zu den Größten der Welt gehören, sonst konnte man die Göttlichkeit nicht erlangen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 29

Baal HaSulam hat uns versprochen, dass wir, wenn wir auf seinem Weg wandeln und seiner Führung folgen, mit Seiner Ewigkeit belohnt werden, an ihm festhalten und in den Palast des Königs eintreten können. Obwohl wir alle das Gefühl haben, dass wir nicht die richtigen reinen Eigenschaften haben, um Diener des Königs zu sein. Dennoch: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe“, denn all die unanständigen Eigenschaften, die uns innewohnen, hat der Schöpfer in uns eingepflanzt und uns mit all der Niedrigkeit erschaffen.

Baal HaSulam sagte: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Weil der Schöpfer die Wahrheit liebt, nähert er sich denen, die wirklich niedrig sind.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft für alle zu gründen, die dem Weg und der Methode von Baal HaSulam folgen wollen, dem Weg, auf dem man die Stufen des Menschen erklimmt und nicht als Tier bleibt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 28

Auch wenn wir damit belohnt wurden, dass wir die Worte des lebendigen Gottes aus der Shechina (Gegenwart Gottes), die aus dem Mund von Baal HaSulam sprach, hören durften, liegt die Entscheidung immer noch bei uns. Er hat uns zwar viele Offenbarungen offenbart, aber nur, um uns zu leiten, so dass wir ohne fremde Hilfe gehen können.

Für jede Neuerung, die er uns in der Tora geoffenbart hatte und die uns Freude und großes Vertrauen brachte, unser Leben nur für den Schöpfer zu widmen, kam daher prompt eine Verhärtung des Herzens, wie in „denn ich habe sein Herz verhärtet“, so dass wir später unsere eigene Wahl treffen konnten, denn das nennt man „Arbeit ohne Unterstützung“.

Seine Absicht war es, uns zu der verlangten Ganzheit zu bringen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 18

Wisset, meine Freunde, dass wir, seit wir mit Baal HaSulam zusammen waren, eher in der Lage sind, uns dem Schöpfer zu nähern, aber wir müssen auf seine Stimme hören und seinen Bund einhalten, denn die Stimme des lebendigen ARI [Baal HaSulam] wird sicher nicht vor uns Halt machen. Da wir in seiner Nähe waren, spricht er sicherlich in unserem Namen, und seine Stimme wird gehört, wenn er an den heiligen Ort kommt. Wenn sich ein Mensch der Kedusha (Heiligkeit) nähert, wird seine Stimme gehört und wir sind sicher, dass wir Erfolg haben werden.

 

Die Großartigkeit von Baal HaSulam:

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 39

Wisse mit Sicherheit, dass es seit der Zeit des ARI bis heute niemanden gegeben hat, der die Methode des ARI in vollem Umfang verstanden hat, denn es war leichter, einen doppelt so großen und doppelt so heiligen Geist wie den des ARI zu erlangen, als seine Methode zu verstehen, an der viele Hände herumgefummelt haben – von dem, der sie zuerst hörte und aufschrieb, bis zu den letzten Kompilatoren, während sie die Dinge immer noch nicht so erreichten, wie sie in ihrer oberen Wurzel sind. So verkehrte und verwirrte jeder die Dinge. Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers mit einer Empfängnis [Befruchtung] der Seele des ARI belohnt worden, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. Es ist mir auch schleierhaft, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt wurde, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann darauf nicht näher eingehen, da es nicht meine Art ist, über das Verhüllte zu sprechen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Ich habe mich bereits dem Schöpfer versklavt, um ihm auf jede erdenkliche Weise zu dienen. Keine Arbeit ist mir zu schwer, um sie für Seinen großen Namen zu tun. Im Gegenteil, ich liebe und freue mich immer über große Anstrengungen, die Ihm Zufriedenheit bringen, und der Beweis dafür ist, dass ich mir das Land Israel als Arbeitsplatz ausgesucht habe, wo die Herrschaft von SAM am größten ist. Und nicht nur das, sondern auch in Jerusalem, wo selbst der ARI Angst hatte, sein Seminar zu eröffnen. … Ich habe auch alle bedeutenden Persönlichkeiten aus Jerusalem in meinem Seminar versammelt … daran kannst du erkennen, dass ich mich nicht vor der Arbeit drücke. Alles hängt also nur von dir ab; denke immer daran.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Prophezeiung von Baal HaSulam“

Nach all diesen Tagen hörte ich aufmerksam auf all die Verheißungen und Schicksale, für die ich vom Ewigen auserwählt worden war, doch ich fand darin weder Befriedigung noch die Worte, mit denen ich zu den Bewohnern dieser Welt sprechen und sie zu Gottes Willen führen konnte, wie Er es mir gesagt hatte. Ich konnte nicht unter den Menschen wandeln, die eitel sind und den Ewigen und seine Schöpfung verleumden, während ich gesättigt war und lobte, und fröhlich wandelte, als ob ich diese Unglücklichen verspottete.

Die Sache hat mich bis ins Innerste meines Herzens berührt, und ich habe beschlossen, dass ich, komme was wolle, auch wenn ich von meiner erhabenen Stufe herabsteige, von Herzen zum Ewigen beten muss, dass er mir die Erkenntnis der Prophezeiung und der Weisheit schenkt und die Worte, mit denen ich den verlassenen Menschen der Welt helfen kann, um sie auf die gleiche Stufe der Weisheit und des Wohlgefallens zu erheben wie ich.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 9

Mit dem Segen des Schöpfers wurde ich in den Augen meines Schöpfers für angenehm befunden, um mir die volle Niedrigkeit der Generation zu offenbaren und alle Arten von einfachen und treuen Korrekturen, um jede Seele so schnell wie möglich zu ihren Wurzeln zurückzubringen.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 58

Der Glaube ist allgemein geschwunden, der Glaube an die Heiligen, die Weisen der Generationen im Besonderen, und die Bücher der Kabbala und des Sohar sind voll von körperlichen Gleichnissen. Daher haben die Menschen Angst, mehr zu verlieren als zu gewinnen, da sie mit der Materialisierung leicht scheitern könnten. Das hat mich dazu veranlasst, eine ausreichende Auslegung der Schriften des Ari und nun auch des Sohar zu verfassen. Und ich habe diese Bedenken vollständig ausgeräumt, denn ich habe die spirituelle Bedeutung aller Dinge erklärt und bewiesen, dass sie abstrakt und frei von jeglichem körperlichen Bild sind, über Raum und Zeit stehen, wie die Leser sehen werden, damit ganz Israel das Buch Sohar studieren und von seinem heiligen Licht erwärmt werden kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 9

Ich fühle mich verpflichtet, wie heute und wie immer, wie ein Ochse an der Last und wie ein Esel an der Last zu sein, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Ich werde nicht aufhören, nach einem Ort zu suchen, an dem ich meinen Schöpfer zufriedenstellen kann. Sogar in der heutigen Zeit bin ich glücklich, unter einer großen Last zu arbeiten, sogar siebzig Jahre lang, ohne zu wissen, ob sie erfolgreich ist (sogar mein ganzes Leben lang), außer dass es sicherlich der Weg ist, der mir befohlen wurde, auf allen seinen Wegen zu gehen und an ihm anzuhaften, was ich anfangs gehört habe.

Gleichzeitig kann ich mich wegen meiner Niedrigkeit durch keine Vorstellung oder Überlegung davon freisprechen, irgendeine Arbeit um Seinetwillen zu tun. Ich sehne mich danach und denke den ganzen Tag über die Erhabenheit der Arbeit Gottes nach, und zwar in einer solchen Erhabenheit, dass ich nicht einmal darüber schreiben kann.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich, der Schreiber, kenne mich und meinen Platz und weiß, dass ich nicht zu den Besten im Menschengeschlecht gehöre. Und wenn einer wie ich heute gearbeitet und all das in den Büchern gefunden hat, die in unseren Schränken verborgen sind, dann gibt es nicht den Schatten eines Zweifels, dass, wenn die Auserwählten der Generation in diesen Büchern nachforschen, so viel Glück und Wohltaten für sie und für die ganze Welt verfügbar sein werden.

Ich habe das alles gesehen und kann mich nicht länger zurückhalten. Ich habe mich entschlossen, meine Beobachtungen und das, was ich in diesen Büchern über die Korrekturmaßnahmen für unsere Zukunft gefunden habe, zu veröffentlichen. Und ich gehe hinaus und rufe die Menschen auf der Welt mit diesem Horn. Ich glaube und schätze, dass es ausreichen wird, alle Auserwählten zu versammeln, damit sie beginnen, die Bücher zu studieren und sich in sie zu vertiefen, so dass sie sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge stellen können.

 

Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen

 „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

„Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Ehrfurcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen. Das bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, dann ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, dass er sich seiner erbarmt und den Sichtschutz von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Geheimen weinen – 1“

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und bettelt ihn in jeder Art von Gebet und Flehen. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre um, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Folglich bringt der Schöpfer ihn näher heran. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Lebenden trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um sich dem Schöpfer zu nähern und ihn aus der Kontrolle seines eigenen Bösen zu nehmen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den übrigen Toren?“

„Als die Pforten des Gebets verschlossen waren, waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Das ist der Fall, wenn ein Mensch an allen Toren war und sah, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Tore der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen wurden, können diese Tränen am Tor der Tränen nicht angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, der ihn näher bringt. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch allein nähern kann. Deshalb ist sein Gebet unvollständig, so dass er wirklich den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen.