Ihr habt Mich gemacht

 

Ihr habt Mich gemacht – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Brief Nr. 76

„Wenn du in Meinen Satzungen wandelst und Meine Gebote hältst, so dass du sie tust.“ Der heilige Sohar fragt: „Da er schon ‚wandeln‘ und ‚halten‘ sagte, warum auch ‚tun‘?“ Er antwortet: „Einer, der die Mizwot [Gebote] der Tora tut und in Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn oben gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚als ob er Mich gemacht hätte.‘ Das ist die Bedeutung von ’sie zu tun‘, als ob ihr Mich gemacht hättet“ .

  1. Rabash, Brief Nr. 76

Was bedeutet es, dass einer, der auf dem Weg des Schöpfers wandelt, den Schöpfer macht? Wie kann man so etwas denken?

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“. Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Schöpfer hat eine Verhüllung gemacht, so dass wir Ihn nicht sehen können, um Raum für die Wahl zu haben, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und nachdem ein Mensch sich in Tora und Mizwot engagiert und das Gebot der Wahl hält, offenbart sich ihm der Schöpfer, und dann sieht er, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist.

So krönt ein Mensch zu diesem Zeitpunkt den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, ein Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und das wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht.

  1. Rabash. Artikel Nr. 30 (1990) „Was es bedeutet, dass „Gesetz und Verordnung“ der Name des Schöpfers in der Arbeit ist“

Demnach sollten wir interpretieren, was geschrieben steht: „Einer, der die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn darüber gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚Als ob er Mich gemacht hätte.‘ Und sie haben es bestimmt. Daher: ‚Und tue sie‘, als Gesetz und Vorschrift, die Seir Anpin [SA] und Malchut sind.“ Das bedeutet, dass ein Mensch, indem er die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, an der Wurzel seiner Seele bewirkt, dass Malchut oben arbeiten wird, um zu geben, wie SA. Dies wird „Einigung“ genannt. Daraus folgt, dass die Bedeutung von „und tue sie“, die Absicht ist, diese Vereinigung von SA und Malchut, genannt „Gesetz“ und „Verordnung“, zu machen.“ Und auch das wird „die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina“ genannt. Das ist die Arbeit, die die erschaffenen Wesen tun sollen.

Daraus folgt, dass, da es zwei Namen sind, die Geschöpfe die Vereinigung machen müssen, so dass es eins wird. Wenn alle Geschöpfe ihre Ganzheit erreichen, d.h. wenn alle an der Wurzel ihrer Seelen korrigiert sind, wird der Vers „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und Sein Name, Einer,“ wahr werden. Das ist die Arbeit, von der geschrieben steht: „Und tue sie.“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, seine Struktur der Kedusha [Heiligkeit] zu bauen, und die Struktur sollte in der Lage sein, die obere Fülle zu enthalten, die „Fülle, die vom Geber zum Empfänger gegossen wird.“ Nach der Regel muss jedoch eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger bestehen, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu schenken.

Dies wird „Handeln“ genannt, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, da das Licht zum Schöpfer gehört und nur das Handeln zu den Geschöpfen gehört.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1991), Was „Du hast das Starke in die Hände der Schwachen gegeben“ in der Arbeit bedeutet.

Das Herz des Menschen sollte ein Tempel für den Schöpfer sein, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen Mir ein Heiligtum machen, damit Ich unter ihnen wohne.“ Man sollte mit der Anwesenheit der Shechina belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige braucht das Herz“, was bedeutet, dass alles, was der Schöpfer braucht, das Herz des Menschen ist, so dass Er ihm geben kann, was Er ihm geben möchte.

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Artikel 105-106

Es steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ „Sie sollen Mir einen Tempel machen“ ist ein beliebiger Tempel, denn jede Synagoge auf der Welt wird „ein Tempel“ genannt. „Und Ich werde unter ihnen wohnen“, da die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] als erstes in die Synagoge kommt.

Glücklich ist der Mensch, der unter den ersten zehn in der Synagoge ist, denn sie vervollständigen die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist, und sie sind die ersten, die in der Shechina geheiligt werden. Es müssen zehn auf einmal in der Synagoge sein, und nicht nach und nach kommen, so dass die Ganzheit der Organe nicht verzögert wird. Alle zehn sind wie Organe des einen Körpers, in dem die Shechina gegenwärtig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1986), „Ein naher Weg und ein ferner Weg“

Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Doch wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erlangt. Zu dieser Zeit sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt jedoch Licht und Kli, d.h. es gibt ein Kli, das das Licht erlangt.

Daraus folgt, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, seinen Namen zu setzen, so ist, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens zu sein korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. Dann, an diesem Ort, erscheint der Name des Schöpfers.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke in der Arbeit im Gegensatz zueinander stehen?“

Es steht geschrieben: „und tue sie“, da wir mit der Handlung beginnen und mit der Handlung enden, aber es gibt eine Unterscheidung dazwischen, das heißt, bevor er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird oder nachdem er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird. Das bedeutet, dass er durch die Handlungen mit Kelim belohnt wird und dann, durch die Handlungen, wird er mit dem Licht belohnt. Das heißt „damit du weise bist in allem, was du tust“, so dass er danach mit „Lerne und erkenne mich.“ belohnt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 557, „Betreffend Or Choser [Reflektiertes Licht]“

Die oberen Lichter sind bereits für einen Menschen vorbereitet, wie in „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und alles, was wir brauchen, ist ein Kli [Gefäß]. Nach dem Zimzum [Einschränkung] wird dieses Kli Massach und Or Choser genannt, und das ist es, was das Obere mit dem Unteren verbindet. Das heißt, durch es verbindet sich das Untere mit dem Oberen.

Wenn diese Verbindung nicht existiert, kann das Untere das Obere nicht sehen, und das Obere wird aus der Perspektive des Unteren als nicht existent angesehen. Daher erwirbt man in dem Maße, in dem man beginnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, eine Verbindung mit dem oberen Licht. Und nach dem Maß seiner Verbindung, so ist auch das Maß seiner Errungenschaft.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Wunsch von oben hervorrufen, um unten zu verwalten.

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er doch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken. Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man fühlt, wenn man vor dem Schöpfer in der Arbeit annulliert?“

Das Wesen der eigenen Arbeit besteht nur darin, dazu zu kommen, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, was bedeutet, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“, und das wird die gesamte Arbeit sein. Das heißt, die ganze Energie, die man in die Arbeit steckt, wird nur dazu dienen, dies zu erreichen, und nichts anderes.

Man sollte sich nicht dazu verleiten lassen, etwas erwerben zu müssen. Vielmehr gibt es nur eines, was der Mensch braucht: den Glauben an den Schöpfer. Er sollte an nichts denken, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die er für seine Arbeit will, der Glaube an den Schöpfer sein sollte.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Alle Vermehrungen in der Spiritualität beruhen auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in „Und Schöpfer der Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Einweihungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, die Merkawa [Streitwagen], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, die ich brauche.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Arbeit, was bedeutet, sich danach zu sehnen, in Seiner Arbeit zu arbeiten, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, nur die Brocken, die mehr als gewöhnlich sind, was „Arbeit“ genannt wird.“ Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stück vom Pfund. Dieses bisschen, trotz seiner Kleinheit, ist das, was die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Bissen heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichtes empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, womit nur er allein gemeint ist. Alles andere gilt als Heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Zeitgenossen betet, es als Gebet für die Heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in Ihm“. „In Ihm“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.

 

 

 

 

Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein

Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 469. Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein

„Jeden Tag werden sie in deinen Augen so neu sein, als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“, da er jeden Tag ein Gebot von einer höheren Stufe empfangen muss, was bedeutet, dass dort die Größe des Schöpfers deutlicher wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Bei jedem Anfang muss der Mensch mit der Annahme des Himmelreiches beginnen. Es reicht nicht, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Deshalb wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Erkenntnis betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Nach dem, was in dem Buch Shaar Hakavanot [Tor der Absichten] geschrieben steht, „ist die Bedeutung von „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, weil dies die Wahrheit ist. Das heißt, jeden Tag korrigiert ein Mensch neue Unterscheidungen von denen, die beim Zerbrechen der Gefäße gefallen sind, wie dort im Buch erklärt wird. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora, die er auf dem Berg Sinai empfangen hatte, nicht wiederholt – er wiederholt nicht die gleichen Dinge. Vielmehr muss er mit der Tora, die am Berg Sinai gegeben wurde, jeden Tag neue Erkenntnisse korrigieren. Daraus folgt, dass es so ist, „als ob du an diesem Tag befohlen worden wärst“, was bedeutet, dass es jeden Tag andere Unterscheidungen gibt, die mit der Tora korrigiert werden müssen.

Daraus lernen wir, warum der Mensch jeden Tag essen muss, und es ist nicht genug, einmal im Jahr zu essen, so dass es für den Rest des Jahres reicht. Nach den Worten des ARI werden bei jedem Essen neue Unterscheidungen aus der Zertrümmerung sortiert, obwohl nicht jeder es spürt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Wir müssen die Last des Himmelreichs jeden Tag aufs Neue annehmen. Die gestrige Annahme reicht nicht aus, denn jedes Mal, so sagt der ARI, müssen wir die Funken, die in BYA gefallen sind, aufheben und sie zur Kedusha [Heiligkeit] erheben. Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch jedes Mal eine neue Last annimmt, man davon ausgeht, dass er jedes Mal einen Teil der Trennung nimmt und ihn in die Einheit der Kedusha aufnimmt.

Das ist die Bedeutung von Malchut, die jeden Tag zu einem Punkt zurückkehrt, und im Sohar wird dies als ein Punkt beschrieben, „ein schwarzer Punkt, in dem es kein Weiß gibt.“ Das heißt, er leuchtet nicht, denn „weiß“ bedeutet, dass er leuchtet. Das bedeutet, dass er jedes Mal erneuert werden muss.

Wir müssen jedoch wissen, dass es nicht die gleiche Unterscheidung ist, wie es vorher war. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: Es gibt keine Erneuerung des Lichts, welche nicht von Ejn Sof [Unendlichkeit/kein Ende] ausgeht.

  1. Rabash, Artikel 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

Wenn Israel jeden Tag die Größe des Schöpfers erlangt, so wächst im Ausmaß seines Glaubens die Tora in ihm. Zu dieser Zeit wird er ein anderer [Grad von] Israel, denn in der Spiritualität ist alles, was eine andere Form hat, eine neue Qualität. Wenn also ein Mensch jeden Tag einen größeren Glauben empfängt, dann wird die Tora als neu angesehen.

Das ist die Bedeutung von „als ob man sie dir an diesem Tag befohlen hätte“, da er jeden Tag eine andere Mizwa [Gebot] hat. Also, „als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“ bedeutet, dass an dem Tag, wenn ein Mensch das Himmelreich intensiver auf sich nimmt, hat er eine neue Mizwa, eine neue Tora und ein neues Israel.

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er aus seinem Zustand, in dem er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat, herabgesetzt wurde. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, das heißt, dass dieser Abstieg, den sie spüren, ihnen erlaubt, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

„Weise ist der, der das Werdende sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlen wird. Dann, wenn er den Zustand des Aufstiegs verliert, fängt er an, Ratschläge zu suchen, wie er wieder in der Spiritualität aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und das Werdende sieht, zu suchen, wie er in der Spiritualität aufsteigen kann, noch bevor er den Zustand des Aufsteigens verliert. Er beginnt, alle Ratschläge über die Wege zum Aufstieg auf den spirituellen Stufen zu befolgen, und das geschieht, indem er in dem Zustand, in dem er sich befindet, nach Mängeln sucht. In diesem Fall ist es nicht nötig, ihn in der Wichtigkeit herunterzuwerfen, so dass er Mängel in sich selbst findet und sieht, da er selbst nach Mängeln suchen wird, so dass er leere Kelim hat, die der Schöpfer füllen kann.

  1. Rabash. Artikel Nr.40 (1989) „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag werden sie wie neu in euren Augen sein, als ob ihr sie heute vom Berg Sinai empfangen hättet, als ob sie euch an diesem Tag befohlen worden wären.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen: 1) So wie sie damals eine Vorbereitung hatten, um die Tora zu empfangen, so muss sich auch der Mensch jeden Tag darauf vorbereiten, die Tora und die Mizwot zu empfangen. Durch die Vorbereitung können wir sie erlangen. Wenn ein Mensch aber ohne Vorbereitung, sondern aus Gewohnheit arbeitet, wird er dadurch nicht mit dem Zweck der Schöpfung belohnt – obwohl es auch eine große Sache ist, an einem Ort, wodurch er die Stufe „erkenne den Gott deines Vaters“ erreichen kann, was sicherlich direkt zum Ziel ist. Deshalb sagten sie, „sie werden wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch werden sie Dwekut mit dem Schöpfer erreichen.

2) Wenn sie nicht „wie neu in deinen Augen“ sind, wird es für ihn so sein, als ob er „auswendig“ lernt, d.h. aus Gewohnheit. Zu dieser Zeit wird er nicht in der Lage sein, die Tora und die Mizwot über den Verstand zu beobachten, denn durch die Arbeit über den Verstand verdient er es später, mit dem Wissen der Kedusha belohnt zu werden.

  1. Rabash. Artikel Nr.45 (1990) „Was ist, „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir heute befohlen worden wären“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Deshalb sollte er, wenn er in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude sein, dass ihm die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen. 

Danach geht er zur Absicht über, das heißt, er prüft kritisch, wie groß sein Bedarf ist, alles um des Schöpfers willen zu tun. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann sieht er, dass kein einziger Körperteil etwas um des Schöpfers willen tun möchte. Dies wird bereits als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch anstrengen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), Was ist „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, denn in dem Ausmaß Seiner Größe, in diesem Ausmaß können sie sich vor Ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist das, was sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie aus ihrer Arbeit ziehen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

RASHI interpretiert: „Jeden Tag werden sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.

Wir sollten verstehen, wie man sie so neu werden lassen kann, als ob man sie an diesem Tag befohlen hätte, denn es ist seit dem Berg Sinai geschworen und steht. Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die Regel kennen, dass alles nach der Größe desjenigen gemessen wird, der befiehlt. Das heißt, entsprechend der Größe und Bedeutung des Gebers der Tora, so ist auch die Größe der Tora.

Daher steigt mit jedem Tag, an dem man das Himmelreich auf sich nimmt, je nach dem Maß des Glaubens an Ihn, der Verdienst der Tora. So dass, je nachdem, was ein Mensch an der Größe des Schöpfers erlangt, so wird die Tora in ihm erneuert. Daraus folgt, dass er jedes Mal eine neue Tora hat, was bedeutet, dass er jedes Mal einen anderen Geber hat. Dann wird natürlich die Tora, die von Ihm ausgeht, als eine neue Tora betrachtet. 

  1. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Gewiss ist es in diesem Krieg  nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver, und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Ähnlich verhält es sich mit demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag in seiner Arbeit zur Reinigung der Seele getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er neu beginnen, so als ob er in seinem ganzen Leben nichts getan hätte.

Dann heißt es: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb war ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, wie es sein sollte, und deshalb „stieg ihr Schrei auf“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein aufrichtiges Gebet.

  1. Rabash.Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 234. „Realität und die Existenz der Realität“

Wenn der Schöpfer die Welt erschaffen hat, dann gibt es keine Neuerungen. Vielmehr erhält Er sie nur aufrecht. Oder wurden neue Welten erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die Gerechten bauen jeden Tag Welten“? Wenn das so ist, dann erschafft der Schöpfer keine neuen Dinge. Die Antwort darauf ist, dass Er sogar jetzt Siwugim [Paarungen] macht, was bedeutet, dass Er sogar jetzt neue Welten und neue Seelen erschafft, aber auch das hängt nur von uns ab, denn uns wurde die Wahl gegeben, Siwugim zu machen.

 

 

 

Höre niemals auf zu fordern

Höre niemals auf zu fordern – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir jagen unsere Bitten nach oben, Klopfen um Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Freigebigkeit zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

„Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls still zu sein: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigte, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Hierüber steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir zum Bitten präsentiert, dann wirst du Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

So dass es heißt: „Rufe Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm näher zu bringen, dann wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass wenn du Ihn rufst, Er sich dir bereits zugewandt hat, um dir das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut mit Ihm heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, um ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages zu bewahren, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass ihn die Trennwände der Natur nicht vom Schöpfer trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten – auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Derjenige, der die gesamte Last des Himmelreiches auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb dem Schöpfer Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit anhaften. Das Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, da der Keter, der Ejn Sof ist, allen völlig gleich erleuchtet. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt zu allen, dass er das Aufhören und den Mangel an Dwekut [Anhaftung] nicht als eine Verderbnis oder Ungerechtigkeit seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich angestrengt, irgendeine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören der Dwekut [Anhaftung] bewahrt zu werden

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss besonders versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu erhalten, zu schenken und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu schenken, wieder auf.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Man muss in seinem Herzen wissen, dass der Schöpfer ihn genauso verfolgt, wie er den Schöpfer verfolgt. Das darf man nie vergessen, auch nicht in der größten Sehnsucht. Wenn man sich daran erinnert, dass der Schöpfer ihn vermisst und ihm nachjagt, um sich so intensiv an ihn zu klammern, wie man es sich selbst wünscht, dann geht man immer von Stärke zu Stärke, mit Sehnsucht und Verlangen, in einem nie endenden Siwug [Paarung], der vollständigen Vervollkommnung der Seele, bis man mit der Umkehr aus der Liebe belohnt wird, was die Rückkehr des Waw zum Hej bedeutet, was die Vereinigung des Schöpfers mit seiner Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Wenn man sich darauf vorbereitet, zu seiner Wurzel zurückzukehren, führt man den vollständigen Siwug [Paarung] nicht auf einmal herbei, sondern erschafft Reize, was die Stufe von Nefesh ist, durch Zyklen, indem man die Shechina mit aller Kraft verfolgt, zitternd und schwitzend, bis man diese Extremität den ganzen Tag und die ganze Nacht, unaufhörlich, besteigt.

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag drückt die Sprache aus, und die Nacht drückt die Erkenntnis aus“ […]

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen entflammst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

  1. Rabbi Menachem Mendel von Witebsk, Pri haArez

Das, was vor Unwissenheit und dem Aufhören der Anhaftung schützt, ist Verbindung und Liebe und wahrer Frieden in der Anhaftung von Freunden. In der Tat, wäre dies nicht der Fall, würde er sich in der Verhüllung des Gesichts befinden. Und wenn er, Gott bewahre, aus irgendeinem Hass oder Neid sein Herz von den Menschen trennen will, sollte er schnell zu seinen Brüdern laufen, den Freunden, die wahrhaftig auf die Stimme des Schöpfers hören und sagen: „Meine Brüder, meine Seele, rettet mich bitte und lasst mich hören; das Wort des Schöpfers wird mein ruiniertes Herz heilen.“ Man möge sich angewöhnen, die Liebe zu den Freunden immer mit aller Kraft in seinem Herzen zu installieren, und damit fortfahren, bis seine Seele anhaftet und sie aneinander haften werden. Wenn sie alle wie ein einziger Mensch sind, wird der Eine in ihnen wohnen, sie werden von Ihm mit vielen Erlösungen und Tröstungen beschenkt werden, und sie werden sich in einem Aufstieg von Körper und Seele erheben.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

In der Tat spüre ich bei euch allen, dass das Heute für euch durch das Morgen ersetzt worden ist und ihr statt „jetzt“ „später“ sagt. Es gibt keine Heilung dafür, außer sich anzustrengen, um diesen Irrtum und diese Verzerrung zu verstehen – dass jemand, der vom Schöpfer gerettet wird, nur dann gerettet wird, wenn er die Erlösung heute braucht. Jemand, der auf morgen warten kann, wird seine Erlösung erst nach seinen Jahren erlangen, Gott bewahre.

Dies geschah Euch aufgrund der Nachlässigkeit in meiner Aufforderung, euch in der Liebe zu den Freunden zu üben, da ich euch in siebzig unterschiedlichen Weisen erklärt habe, dass dieses Heilmittel ausreichend ist, um alle eure Fehler zu kompensieren.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)“

Die Gegensätzlichkeit verursacht einem Schwere und Unterbrechungen in der Arbeit des Schöpfers, und er kann die Arbeit nicht fortsetzen und fühlt sich schlecht. Es scheint ihm, dass er unwürdig ist, die Last des Himmelreiches zu übernehmen „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“ Daher wird er zu dieser Zeit „unerwünscht“ genannt.

Da jedoch die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt und Seine Größe zu verherrlichen, so dass die Shechina nicht die Form von Dürftigkeit und Armut annehmen wird, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört – auch von einem, der nicht so würdig ist – der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass ihm nichts fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, außer dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und festige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er den bösen Trieb nicht überwinden.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit“

Die Hoffnung eines Menschen sollte sein, dass er, da er sich nicht von der Macht des Willens zum Empfangen befreien kann, sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet. Daher erwartet er den Schöpfer, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, [den bösen Trieb] zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Heilige Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

 

 

 

 

 

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen, in dir zu empfangen, vor dem Wunsch zu schenken, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufheben wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. den Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, also jetzt gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

  1. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Ich bin meines Geliebten.“ Es bedeutet: Dadurch, dass das „Ich“ seinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in der Form des vollkommenen Gebens, erlangt es „und mein Geliebter ist mein“. Das heißt „und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“. Er gibt mir das Gute und das Vergnügen, das im Schöpfungsgedanken ist. Das heißt, was vorher verborgen und eingeschränkt war, wurde jetzt zur Enthüllung des Angesichts (Panim), da nun das Ziel der Schöpfung offenbart wurde, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Und man muss wissen, dass die Gefäße des Gebens mit dem Namen Yud-Hej des Namens HaWaYaH benannt werden, und diese sind reine Gefäße. Dies ist die Bedeutung von: „Jeder Empfangende empfängt in einem reineren Gefäß.“ Dann wird er mit „und mein Geliebter ist mein“ gewürdigt. Und Er lässt ihm die ganze Fülle zuteil werden, das heißt, er wird der Enthüllung des Angesichts würdig.

Dafür gibt es jedoch eine Bedingung, denn der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Willen von Oben erwecken, um unten einen Einfluss zu haben. 

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er dennoch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken.

Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2?“

„Über den Vers ‚Mein Geliebter ist wie eine Gazelle‘ sagten unsere Weisen: ‚Wie die Gazelle zurückschaut, wenn sie läuft, so wendet der Schöpfer sein Gesicht zurück, wenn er Israel verlässt.‘ Dann kehrt das Gesicht zurück, um in Achoraim zu sein, was so viel bedeutet wie Verlangen und Sehnsucht, sich noch einmal an Israel zu klammern. Dies erzeugt in Israel Sehnsucht und Verlangen, sich ebenfalls an den Schöpfer zu klammern, und das Maß der Sehnsucht und des Verlangens ist tatsächlich das Gesicht selbst.“

  1. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es ziemt dem Einen, sich an den Einen zu klammern. Und wann ist das? Es ist dann, wenn die Israeliten in völliger Einheit gebündelt und verbunden sind. Zu dieser Zeit werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen haften und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers angedeutet: „Und ihr, die ihr aneinander klebt“, was bedeutet, wenn ihr aneinander klebt und miteinander vereint seid: „Ihr lebt, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an dem Einen zu haften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seinen Verstand senkt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht – ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen – auch wenn er nicht einverstanden ist – und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

  1. Sohar für Alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Nach diesen Dingen, Artikel 268-269. 

Es steht geschrieben: „Ich bin meines Geliebten, und Sein Verlangen ist nach mir.“ Am Anfang: „Ich bin meines Geliebten,“ und danach: „Und Sein Verlangen ist nach mir.“ „Ich bin meines Geliebten“ bedeutet, zuerst einen Platz für ihn einzurichten mit einem Erwachen von unten, und dann: „Und Sein Verlangen ist für mich.“

Die Gegenwart des Schöpfers ist bei den Gottlosen nicht vorhanden. Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen und dem Schöpfer näher zu kommen, ist die Gegenwart des Schöpfers über ihm. Es steht darüber geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“, und dann: „Und sein Verlangen gilt mir“, denn wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird er gereinigt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

„Dem, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt und sinkt man nicht aufgrund der zunehmenden Bedrängnis der Reize, da man sieht und hört, dass die heilige Shechina ebenso leidet wie man selbst durch die erhöhte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollständigem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckelt.

Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte dazu in der Idra: „Ich bin für meinen Geliebten und über mir Sein Verlangen. All die Tage, an denen ich mit dieser Welt verbunden war, war ich mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden, und deshalb jetzt auf mir Sein Verlangen, usw.“ Das heißt: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Daher wird ihm die Rückkehr des Hej zum Waw für die Ewigkeit gewährt, was den vollständigen Koitus und die Wiederherstellung der vergangenen Herrlichkeit bedeutet, was die Bedeutung von „der großen Teki’a“ ist.“

  1. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – in Freude auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß des Gebens ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul1 in der Arbeit?“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf aufsteht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut an Ihn heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Trennwände der Natur nicht von Ihm abschneiden. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss Rat suchen, wie man oben Zufriedenheit bereiten kann. Es ist klar, wenn man Freude empfängt, wird oben Zufriedenheit herrschen. Deshalb sehnt man sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und die Möglichkeit zu haben, mit den Schätzen des Königs zu spielen, und das wird sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen. Daraus folgt, dass all unsere Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

 

 

Vorbereitung auf den Kongress

Vorbereitung auf den Kongress – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft zu errichten, in der jeder von uns dem Geist der Selbsthingabe an den Schöpfer folgt. Und um die Selbsthingabe an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit der Selbsthingabe an den Menschen beginnen, die „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] unter uns ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer einzigen Gruppe zu vereinen, die sich mit der Liebe von Freunden beschäftigt, ist, dass jeder von ihnen spürt, dass er einen Wunsch hat, der alle seine Ansichten vereinen kann, so dass er die Kraft der Liebe der anderen empfängt. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ So haben diejenigen, die sich unter ihnen darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand in dem Sinne besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Daher wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich um das herum vereinigen.

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Ohne Annullierung der Eigenliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zu empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es die Erreichung des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Deshalb muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Obwohl deshalb jeder Mensch ein Individuum ist, hat er die Macht der gesamten Gruppe.

  1. Maor waShemesh, Ekew

Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Fülle in der Welt für sie öffnen. Und dies wird am meisten durch den Menschen herangezogen, der sich als „Nichts“ und als „Ferse“ sieht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes Mitglied zehn Kräfte für die Eigenannullierung haben, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, erweckt er die Herzen seiner Freunde gegenüber den anderen Freunden, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Liebe zu den Freunden praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die eines jeden anderen integriert ist.

  1. Rabash, Brief Nr. 2

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht – wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen aufstellst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und Energie in die Gesellschaft einzubringen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnung erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

  1. Rabash, Artikel 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht mit der Gesellschaft verbunden ist, d.h. wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, indem er einfach der Gesellschaft anhängt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand keinen Wunsch oder Verlangen nach Spiritualität hat, aber wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben, und wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft zur Überwindung erhalten, und wird von ihren Wünschen und Bestrebungen durchdrungen, obwohl er durch seine eigenen Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte gewinnen.

  1. Rabash, Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Nur durch die Bindung an die Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

  1. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Dies bewirkt alle Errettungen und Versüßungen der Urteile. Wenn man sich in Liebe und Freundschaft versammelt, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt, und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65-66

„Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zurück, um in brüderlicher Liebe zu sein. Der Schöpfer sagt über sie: „Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen“ Das Wort „auch“ schließt die Shechina mit ein. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und Er ist zufrieden und erfreut mit ihnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Deshalb macht es keinen Unterschied, wenn der Freund ihn verleumdet und ihn sicherlich hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Verdienstes richtet, wo ihm durch die Mühe, die ein Mensch macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, Kraft von oben gegeben wird, um alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 759 „Der Mensch als Ganzes“

Man muss wissen, dass die Liebe durch Taten erkauft wird. Indem er seinen Freunden Geschenke macht, ist jedes Geschenk, das er seinem Freund macht, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz seines Freundes macht. Auch wenn das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, so macht doch jede Kugel ein Loch. Und aus vielen Löchern wird ein Hohlraum erschaffen, in den die Liebe des Gebers der Geschenke eindringt.

Die Wärme der Liebe zieht die Liebesfunken des Freundes zu ihm, und dann verweben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das sie beide bedeckt. Das bedeutet, dass eine Liebe sie umgibt und einhüllt, und dann werden die beiden zu einem Menschen, weil die Kleidung, die sie bedeckt, ein einziges Gewand ist. Folglich annullieren sich beide.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, auch der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, ruft das in ihm eine unermessliche Freude hervor, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern, denn der Mensch kann sich nur dort abmühen, wo er Freude empfindet. Und da er beginnt, Freude an der Sorge für seinen Freund zu empfinden, kann er natürlich nicht an sich selbst denken.

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Herrschaft eingegangen sind.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet wissen, dass es viele Funken der Heiligkeit in jedem Einzelnen in der Gruppe gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einem Ort versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich vom Licht des Lebens für eine Weile ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben.

  1. Maor waShemesh, Die Bedeutung von Rosh HaShana

Der Hauptweg der Buße ist es, unsere Herzen in der Liebe der Freunde zu vereinen, sich mit jedem mit Liebe und mit einem Herzen zu vereinen, dem Schöpfer zu dienen und Schulter an Schulter zu arbeiten, sich miteinander zu verbinden und im Herzen des anderen eingeschlossen zu sein, ein Bündel zu sein, dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe der Freunde – 2

Es gibt eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er nun zum Zweck der Annullierung der Eigenliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Dies ist der einzige Weg, um den Wunsch und das Bedürfnis zu erwerben, eine neue Qualität zu erlangen, die man „den Willen zu schenken“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen. Es stellt sich heraus, dass man nur dadurch ein Bedürfnis und ein Verständnis dafür erlangt, dass Schenken wichtig und notwendig ist, und das kommt zu ihm durch die Liebe zu den Freunden.

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten befindet sich die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und große Barmherzigkeit und gute und offenbarte Güte wird sich über die Versammlung Israels erstrecken.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

Gemäß dem, was geschrieben steht: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“, folgt daraus, dass je größer die Zahl des Kollektivs ist, desto effektiver ist die Macht des Kollektivs. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – d.h. dem Schöpfer zu schenken – als ein großes Glück betrachtet, dass er damit privilegiert wurde, unter den Menschen zu sein, die damit belohnt wurden, dem König zu dienen. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, dass er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

  1. Baal Hasulam, „Es ist nicht die Zeit für das Vieh, um versammelt zu werden“

Das ist der Sinn eines Gebets in der Öffentlichkeit, dass man sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließt und für sich selbst bittet, nicht einmal, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit […]

Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Wenn er also Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, folgt daraus, dass er für sich selbst mit dem Empfangen beschäftigt ist. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße der Selbsthingabe vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, betreibt er durch dieses Gebet die Selbsthingabe. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße der Selbsthingabe, durch die das Licht der Selbsthingabe, „barmherzig“ genannt, offenbart werden kann.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

  1. Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe zum Frieden

Einer, der für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass derjenige, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline der Selbsthingabe wird, um seinen Freund zu beschenken. Und da die Fülle durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. So können wir den Vers „Wer segnet, ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Leitung der Gabe und ist deshalb gesegnet.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ist, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab und daran wird unser zukünftiger Erfolg gemessen.

Daher wendet euch von allen imaginären Verlobungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und richtige Taktiken zu ersinnen, um eure Herzen wirklich als eins zu verbinden, so dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in dir wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und du wirst von dem Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen abdecken wird. Teste mich darin und fange an, dich wirklich in Liebe zu verbinden, dann wirst du sehen, „der Gaumen wird schmecken“.

 

 

Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten

Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 12, „Die Essenz der Arbeit des Menschen“

Das Wesen der Arbeit des Menschen sollte darin bestehen, wie man dazu kommt, Geschmack daran zu finden, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, denn alles, was man für sich selbst tut, entfernt ihn aufgrund der Ungleichheit der Form vom Schöpfer. Umgekehrt, wenn man handelt, um dem Schöpfer zu nützen, auch wenn es die kleinste Handlung ist, wird sie dennoch als Mizwa [Gebot] angesehen.

Deshalb sollte man sich in erster Linie darum bemühen, die Kraft zu erlangen, Geschmack im Geben zu empfinden, was durch die Verminderung der Kraft geschieht, die Geschmack im Empfangen zu empfinden. Dann erwirbt man langsam den Geschmack des Gebens.

  1. Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Vierter Palast, Gwura“ Nr. 103

Die Welt wurde nur zum Geben erschaffen, um sich mit Tora und guten Taten zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, und nicht zum eigenen Vergnügen. Es steht geschrieben: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn“, so dass die Menschen Ihm Zufriedenheit schenken würden.

Aber am Anfang steht geschrieben: „Ein Mensch wird als wilder Esel geboren“, dessen einziges Interesse sein eigenes Vergnügen ist und der nichts von dem Wunsch hat, zu geben. Er argumentiert: „Der Schöpfer tat alles für mich, zu meinem eigenen Vergnügen“, da er die ganze Welt zu seinem eigenen Wohl und Nutzen verschlingen möchte.

Daher hat der Schöpfer dem Menschen vom Moment seiner Geburt an bittere und harte Leiden in das egoistische Empfangen eingeprägt – sowohl körperliche als auch seelisch Schmerzen – so dass er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot auch zu seinem eigenen Vergnügen beschäftigt, durch das Licht darin immer noch die Niedrigkeit und die schreckliche Verdorbenheit in der Natur des Empfangens für sich selbst spüren wird.

Zu dieser Zeit wird er sich entschließen, sich von dieser Natur des Empfangens zurückzuziehen und sich vollständig der Arbeit zu widmen, nur um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wie es geschrieben steht: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn.“ Dann wird der Schöpfer seine Augen öffnen, um vor sich eine Welt zu sehen, die mit äußerster Vollendung erfüllt ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 175, „Und wenn der Weg zu weit für dich ist“

Auch wenn das Verlangen nicht am Menschen liegt, dass er kein Verlangen danach hat, kann er nichts tun. Dennoch sollte er das Verlangen nach den Kisufin zeigen, das Verlangen zu wollen (und vielleicht kommt VeZarta [binden] von dem Wort Razita [wollen]). Man muss das Verlangen danach zeigen, den Wunsch und das Verlangen, den Schöpfer zu wollen, d.h. die Herrlichkeit des Himmels vermehren zu wollen, Ihm Zufriedenheit zu bereiten, in Seinen Augen Gefallen zu finden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen wollen, um Dwekut zu erreichen, müssen sich daran gewöhnen, dass jeder Gedanke, jedes Wort und jede Handlung das Ziel hat, dem Schöpfer durch die Mizwot, die sie tun, und die Tora, mit der sie sich beschäftigen, Zufriedenheit zu bringen. Sie dürfen nicht daran denken, was sie vom Schöpfer empfangen können, wenn sie Ihm gefallen wollen. Das heißt, sie dürfen nicht denken: „Was wird mir der Schöpfer geben?“, was bedeutet, dass sie aus der Autorität des Schöpfers ihre eigene entnehmen können. Dies würde dazu führen, dass sie zwei Autoritäten erschaffen: eine Autorität des Schöpfers und eine Autorität der Geschöpfe, was das Gegenteil von Dwekut ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit

Während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen, müssen wir darauf abzielen, dass wir dadurch mit dem Auftauchen aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, belohnt werden, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendeine Gegenleistung für die Arbeit gibt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit“

Man muss immer den Zweck der eigenen Arbeit untersuchen, d.h. ob der Schöpfer in jeder Handlung, die man ausführt, Zufriedenheit empfängt, denn er will Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer. Das heißt „Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen sein“. Das bedeutet, dass man will, dass der Schöpfer alles was man tut genießt, wie es geschrieben steht, „um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.“

Zu dem Willen zum Empfangen muss man sich so verhalten und ihm sagen: „Ich habe bereits entschieden, dass ich keine Freude empfangen will, weil du genießen willst, da ich mit deinem Wunsch zwangsweise vom Schöpfer getrennt bin, denn Ungleichheit der Form verursacht Trennung und Entfernung vom Schöpfer.“

Da man sich nicht von der Macht des Wille²ns zu empfangen befreien kann und sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, sollte die Hoffnung des Menschen im Schöpfer sein, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, sich zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eines habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Gottesfurcht ist sein Schatz“ Nr. 38

Man sollte sich immer an den Grund erinnern, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen mit „Möge eure Heiligkeit für Meinen Namen sein“ meinten. Dies bedeutet, dass Ich eure Ursache sein möge, das heißt, dass all eure Arbeit darin bestehen möge, dass ihr Mir Freude bereiten möchtet, was bedeutet, dass all eure Taten zum Zwecke des Gebens sein mögen.

Unsere Weisen sagten „Alles, was bewahrt wird, ist in der Erinnerung.“ Dies bedeutet, alle, die sich mit der Befolgung von Tora und Mizwot mit der Absicht beschäftigen, die Erinnerung durch “Wenn ich mich an Ihn erinnere, so lässt Er mich nicht in Ruhe schlafen“ zu erreichen. Daraus folgt, dass der hauptsächliche Zweck der Wahrung ist, der Erinnerung würdig zu werden.

Das heißt, der Wunsch, sich an den Schöpfer zu erinnern, ist die Ursache für die Befolgung von Tora und Mizwot. Daraus folgt, dass der Grund und die Ursache für die Befolgung der Tora und Mizwot allein der Schöpfer ist. Denn ohne dies kann der Mensch sich nicht an den Schöpfer anhaften. Denn „Ich und er können nicht in derselben Bleibe sein“, aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form.

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,“ in der Arbeit“

Es ist dem Menschen auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff für die Arbeit mit der Absicht zu Geben hat.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer geben möchte. Diese beiden, sollte er vom Schöpfer empfangen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Über das Erziehen des Menschen“

Es ist bekannt, dass wegen des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden. Indem sie Mizwot [Gebote] und gute Taten tun, mit dem Ziel, seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bereiten, steigen diese Funken zu Azilut auf. Dann werden sie in den Massach [Schirm] des Höheren aufgenommen, im Rosh [Kopf/Gipfel] der Stufe, wo der Massach in seiner Ewigkeit verbleibt. Zu dieser Zeit findet ein Siwug [Kopplung] mit dem Massach durch die Hitkalelut [Mischung/Integration] der Funken statt, und das höhere Licht breitet sich durch alle Welten aus, entsprechend dem Maß der Funken, die sie erhoben haben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist, „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit“

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, da sie in dem Maße Seiner Größe vor Ihm annullieren können und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie Der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist das ganze Vergnügen, das sie aus ihrer Arbeit ziehen.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Obwohl der Wille zu empfangen notwendig ist, da dies die Gesamtheit des Menschen ist, da alles, was in einem Menschen außer dem Willen zu empfangen existiert, nicht dem Geschöpf gehört, sondern wir es dem Schöpfer zuschreiben, sollte der Wille zu empfangen von Vergnügen korrigiert werden, um zu arbeiten, um zu geben. Das heißt, das Vergnügen und die Freude, die der Wille zu empfangen nimmt, sollte mit dem Ziel sein, dass es oben Zufriedenheit gibt, wenn die Geschöpfe Vergnügen empfinden, da dies der Zweck der Schöpfung war – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird die Freude der Shechina oben genannt. Deshalb muss man Rat suchen, wie man Zufriedenheit nach oben bringen kann. Es ist klar, wenn er Freude empfängt, wird es oben Zufriedenheit geben. Daher sehnt er sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und mit den Schätzen des Königs spielen zu können, was sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen wird. Daraus folgt, dass all seine Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die auf dem Pfad des Gebens wandeln wollen, sollten immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu geben, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung von Achoraim [Rückseite] empfängt, welche als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als ob man die Enthüllung des Gesichtes bereits erworben hat.

Man kann jedoch nicht auf der Verhüllung bestehen und sie so schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet im Geben. Zu dieser Zeit kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich den Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer meint, dass Er mehr Zufriedenheit haben wird, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man darf sich nicht ärgern, wenn man Arbeit mit dem Willen zu empfangen hat, dass dieser ihn bei der Arbeit behindert. Man wäre sicherlich zufriedener, wenn der Wille zu empfangen vom Körper abwesend wäre, was bedeutet, dass er seine Fragen nicht an den Menschen heranträgt und ihn bei der Arbeit, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten, behindert.

Man sollte jedoch glauben, dass die Hindernisse in der spirituellen Arbeit durch den Willen zu empfangen von oben zu ihm kommen. Denn so bekommt man die Kraft zur Enthüllung seines Willens zu empfangen, weil es genau dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit des Schöpfer erstreckt, indem er Ihn bittet, dem Schöpfer anzuhaften, genannt „Gleichwertigkeit der Form“ und Annullierung des Willens zu empfangen, so dass er zum Geben kommt. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit dem Willen zu geben auszustatten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Dass er jetzt, nach mehreren Jahren der Arbeit, sieht, dass er sich vom Spirituellen entfernt, war vom Schöpfer ursprünglich vorgesehen, so dass es ihm weh tun wird, keine Dwekut mit dem Schöpfer zu haben. Es stellt sich heraus, dass er jedes Mal sehen muss, dass er sich der Erschaffung des Kli nähert, was „wirklicher Mangel“ genannt wird. Das heißt, sein Maßstab für Katnut [Kleinheit] und Gadlut [Erwachsensein/Größe] des Mangels ist das Ausmaß des Leidens, das er empfindet, wenn er die Füllung nicht hat, die hier „Dwekut mit dem Schöpfer“ genannt wird, wo alles, was er will, nur ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich des Gebens“

Man muss zuerst sehen, ob man die Kraft hat, um in der Lage zu sein, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dann, wenn man bereits zur Erkenntnis gekommen ist, dass man dies aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet man seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die man von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für Arbeit wird sein, dass der Schöpfer einem diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Es steht geschrieben: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

  1. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zum Empfangen bedeutet, überhaupt keinen Namen verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

  1. Rabash, Artikel 295, „Wer den Siebten heiligt – 1“

Wenn jemand zu einer Stufe kommt, in der er dem Schöpfer etwas geben möchte, d.h. seinem Schöpfer Zufriedenheit bereiten möchte, beginnt er darüber nachzudenken, was dem Schöpfer fehlt, so dass er es Ihm geben kann, da alle seine Anliegen darauf ausgerichtet sind, dem Schöpfer zu gefallen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt er, dass der einzige Grund, aus welchem Er die Welt erschaffen hat, der ist, von Ihm Freuden zu empfangen, und dass der Schöpfer mehr als das nicht braucht. Daher erfüllt er den Wunsch des Schöpfers und empfängt die Freuden.

Zu diesem Zeitpunkt gibt es kein Brot der Scham mehr, denn er empfängt die Freuden nicht, weil er sie genießen möchte, sondern weil er dem Schöpfer geben möchte, denn wenn man die Stufe erreicht, nur dem Schöpfer etwas geben zu wollen, wird der Zimzum von ihm aufgehoben und er sieht die Welt als voll von Seiner Herrlichkeit.

Dann sieht er, dass all dies ihm offenbart wurde, damit er es genießen kann. Wenn er also die Stufe des Gebens erreicht hat, d.h. die Stufe, in der er nur noch dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will, füllt er sich mit allen Freuden, die seine Augen sehen.

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Jeder Mensch sollte Gedanken denken, dass er all dies nur tut, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten und Seinen Wegen zu ähneln: Wie Er barmherzig ist, so bin ich barmherzig, und wie Er immer Gutes tut, so tue ich es auch. Dieses Bild, gepaart mit guten Taten, wird ihn dem Schöpfer auf eine Art und Weise näher bringen, die seine Form der Spiritualität und der Kedusha [Heiligkeit] angleichen wird, und er wird wie der Abdruck eines Siegels werden, geeignet, um die wahre höhere Fülle zu empfangen.

 

 

 

 

Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner

Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde (wie in Punkt 2 und 3 beschrieben; studiere es dort tiefgründig). Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern – und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” (Exodus 24, 7), nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass sechshunderttausend treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, denn für sich selbst kann man nicht viel tun, denn „Man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Wenn er aber für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Daraus erkennt man, dass ganz Israel füreinander verantwortlich ist, einer für den anderen, sowohl in positiver wie auch in negativer Hinsicht. In positiver Hinsicht können sie die Tora und die Mizwot lediglich restlos befolgen, wenn sie solange füreinander bürgen, bis sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sorgt, was weiterhin bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken (Punkt 13). Und auf der negativen Seite können wir erkennen, dass, wenn ein Teil des Volkes die Bürgschaft nicht einhalten will und sich in Selbstsucht ergötzt, der Rest des Volkes gezwungenermaßen in den Schmutz und den Abgrund eingetaucht bleibt, ohne jemals einen Ausweg zu finden.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [Gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 18

Daher beschrieb der Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) diese Arwut mit dem Beispiel, als sich zwei Personen in einem Boot befanden. Und als der eine von ihnen plötzlich begann, ein Loch in das Boot zu bohren, fragte der Freund: „Wieso bohrst Du ein Loch?“, und der andere antwortete: „Was geht Dich das an, ich bohre unter mir, nicht unter Dir“, worauf der erste Mann antwortete: „Du Idiot, wir werden beide ertrinken!“ 

  1. RABASH, Brief 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. […]

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Autorität eingegangen sind.

  1. RABASH, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Verbindung der Freunde. Da die Ansichten und Gedanken von einem zum anderen durch die Verbindung zwischen ihnen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jede Person in der Gruppe die Kraft der gesamten Gesellschaft. Aus diesem Grund hat jeder Mensch, obwohl er ein Individuum ist, die Macht der gesamten Gruppe.

  1. RABASH, Artikel 17 (1987), Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren

Man kann jedoch den Einfluss der Gesellschaft nur erhalten, wenn man mit ihr verbunden ist und sie schätzt. Nur im Ausmaß der Wertschätzung kann man ohne Mühe den Einfluss erlangen, einfach dadurch, dass man mit der Gesellschaft verbunden ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er sagte nicht Böse oder Gerechte“

Wenn jemand weder Verlangen noch Sehnsucht nach Spiritualität hat, und wenn er unter Menschen ist, die ein solches Verlangen und Sehnsucht nach Spiritualität haben, und er diese Menschen mag, wird er deren Kraft, Wünsche und Bestrebungen annehmen, obwohl er selbst wegen seiner Eigenschaften diese Wünsche und das Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber je nach der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte erhalten.

  1. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Du bist so schön, meine Frau“ Alles, was Atem hat, soll den Herrn loben! Um vollendet zu werden, muss sich der Rest der Seelen mit ihr verbinden und alle werden eins in ihr. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, und dann gilt „Du bist so schön, meine Frau“ und kein Makel bleibt in ihr, da durch die Kraft von Arvut [gegenseitige Garantie] jeder für den anderen korrigiert und so alles korrigiert wird.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Ihr müsst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn ihr einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlt.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

  1. Baal HaSulam, „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu versammeln“

Das ist der Sinn eines Gebetes in der Allgemeinheit, dass man sich nicht von der Allgemeinheit ausschließt und für sich selbst bittet, auch nicht, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, sondern nur für die gesamte Allgemeinheit […]. Jemand, der sich von der Allgemeinheit entfernt, um speziell für die eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, wie in (Midrash Rabba, Kapitel 7, Punkt 6) „Alle, die stolz sind“, usw., denn es kann keinen geben, der sich von der Allgemeinheit zurückzieht, es sei denn mit einem Gewand des Stolzes. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu […]. Auch während der Arbeit, wenn man allein betet, zieht er sich gegen seinen Willen von der Allgemeinheit zurück und zerstört seine Seele.

 

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, da sie sich gegenseitig versüßen durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Der Rat ist, für das ganze Kollektiv zu bitten. Mit anderen Worten, alles, was man fühlt, dass es einem fehlt und um Erfüllung bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was das Kollektiv hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte für das gesamte Kollektiv, denn ich möchte in einen Zustand kommen, in dem ich mich um mich selbst überhaupt nicht mehr kümmere, sondern nur noch um den Schöpfer, um Zufriedenheit zu haben. Deshalb macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer an mir Freude hat oder die Freude von anderen empfangen kann.

Mit anderen Worten, er bittet den Schöpfer, uns ein solches Verständnis zu geben, das „ganz für den Schöpfer“ genannt wird. Es bedeutet, dass er sicher sein wird, dass er sich nicht selbst betrügt, dass er dem Schöpfer etwas schenken möchte, dass er vielleicht wirklich nur an seine eigene Selbstliebe denkt, was bedeutet, dass er die Freude und das Vergnügen spüren wird.

Deshalb betet er für das Kollektiv.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen

„Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

 

  1. Ramchal, „Interpretationen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

„Du bist ganz schön, meine Frau, und es ist kein Makel an dir“ (Hohelied, 4,7). Um vollständig zu sein, müssen sich alle Seelen in ihr verbinden und eins in ihr werden. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] in einer großen Korrektur, und dann „Du bist alle schön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

 

 

 

 

 

Alles wird durch die Kraft des Gebetes erlangt

Alles wird durch die Kraft des Gebetes erlangt – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebetes erlangt. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauglich bin, und wozu die ganze Mühe und Anstrengung?“ Es gibt jedoch ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du aus eigener Kraft tun kannst, das tue“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe mich nicht bemüht und gefunden – glaube nicht!“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe mich bemüht und gefunden – das glaube!“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer erhört ein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991) „Was ist, „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“, in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt, „Wenn nicht“, d.h. „Wenn Du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Daher musst Du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um Deinetwillen“, d.h. gib uns die Kraft des Wunsches, zu schenken. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen bleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Zeiten in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeiten wird, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, damit er ihm hilft, über den Verstand hinauszugehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann. Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für einen eignet, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu offenbaren, um dann mit Freude zu arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, dass sie für einen Menschen so wichtig wird, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2, 21):  „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass man die Erweckung von unten geben muss, da dies als ein Gebet angesehen wird.

Ein Gebet wird als Mangel betrachtet, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn man also ein Bedürfnis nach liShma hat, kommt die Füllung von oben, und die Antwort auf das Gebet kommt von oben, das heißt, er empfängt Erfüllung für seinen Mangel. Daraus folgt, dass die Notwendigkeit der Arbeit des Menschen, um liShma vom Schöpfer zu empfangen, nur in Form eines Mangels und eines Kli [Gefäßes] besteht. Dennoch kann man die Füllung niemals selbst erlangen; sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, aus der Tiefe des Herzens. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch wie kann man das wissen, dass niemand ihm helfen wird, außer dem Schöpfer selbst? Man kann dieses Bewusstsein genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingebracht hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche in der Welt tun, um „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der Arbeit?“

Es liegt an einem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Energie für die Arbeit hat um zum Ziel zu geben.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 

2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, sie zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich abmühen, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. 

Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, wo er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas schenken möchte. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir sollten dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, was bedeutet, dass wir Kraft und Stärke aufbringen müssen, um wie eine Säule aus Eisen zu stehen, bis wir dem Schöpfer den Wunsch entlocken, wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls zu schweigen: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigt hat, sondern vielmehr, um euch Kraft zu geben, um nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die freigebige Fülle zu empfangen, und dann werden wir eine Antwort auf jedes einzelne Gebet auf einmal empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist „Entsprechend dem Leid, so ist die Belohnung?“

„Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“, zuerst muss man einen Mangel erlangen. Das heißt, er muss fühlen, dass es ihm an diesem Kli mangelt, das „Verlangen zu geben“ genannt wird. Und was die Empfindung betrifft, so ist es unmöglich, einen Mangel zu fühlen, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli, genannt „Verlangen zu geben„, nicht hat. Deshalb muss der Mensch nachsinnen, warum er kein Verlangen zu geben hat.

In dem Ausmaß des Verlustes empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, d.h. wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, um um des Schöpfers willen arbeiten zu können, dann ist dies die Zeit, in der sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet“

Der einzige Ratschlag, einen Mangel nach dem Wunsch zu geben, der uns fehlt, zu erlangen, ist das Gebet, welches ein „Mittel“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, man betet zum Schöpfer, dass er ihm etwas gibt, für das er keinen Mangel hat, damit es ihm fehlt. Daraus folgt, dass das Kli, welches „Mangel“ [Chissaron] genannt wird, ein Mangel in Bezug auf das Gefühl ist, was bedeutet, dass er seinen Mangel nicht spürt. Und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Daraus folgt, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als zum Schöpfer zu beten, ihm einen Mangel zu geben, und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer bezeugt einen Menschen?“

Man muss jegliche Handlungen der Tora und Mizwot ausführen, damit sie einen zur Absicht des Gebens bringen. Danach, wenn man ein vollständiges Verständnis davon hat, wie notwendig es ist, sich mit der Absicht des Gebens zu beschäftigen, und man Schmerz und Leid darüber empfindet, diese Kraft nicht zu haben, dann wird davon ausgegangen, dass man bereits etwas hat, wofür man beten kann – für die Arbeit im Herzen -, da das Herz fühlt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass einem diese Kraft von oben gegeben wird, so dass man in der Lage sein wird, die Absicht des Gebens zu haben, denn dann hat man bereits das Licht und das Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel noch nicht verspürt, dass man noch nicht geben kann und das noch immer nicht als Schmerz und Leid empfindet? Der Ratschlag ist, den Schöpfer zu bitten, einem das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass man bewusstlos ist, weil man keinen Schmerz von der Unfähigkeit zu Geben verspürt.  

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Das primäre Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer belohnt zu werden. Da sich der Verstand dagegen sträubt, muss er gegen den Verstand vorgehen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand vorgehen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit des Gehirns„, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass der Mensch sich anstrengt, um etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer gezielt mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird ein Gebet als „Arbeit im Herzen“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, indem er zu Ihm betet, Er solle ihn an Sich zur Stufe der Anhaftung annähern, welche „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meine Herrschaft töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich für sie tötet‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern. Und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zu Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss beschließen, vom Schöpfer ein Verlangen zu bekommen, sich vor Ihm vollständig zu annullieren, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu da sind, dem Schöpfer Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, ⁷

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, dass, wenn man sich anstrengt, um zu liShma zu gelangen, man den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zu der klaren Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, von allein für den Schöpfer zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und ein solches Gebet wird erhört.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Wenn der Mensch vollkommen in der Form des Gebens arbeiten und alle Gedanken an Eigengenuss annullieren möchte, wenn er fühlt, was er sagt, kann sein Herz befürchten, dass sein Gebet angenommen wird, das heißt, daß er keinen Wunsch welcher Art auch immer für sich selbst haben wird.

Was den Eigengenuss betrifft, erscheint dann ein Zustand, in welchem es dem Menschen vorkommt, als würde er alle Genüsse dieser Welt zurücklassen und damit zusammen auch alle Geschöpfe, Freunde und Verwandten und sein ganzes Hab und Gut. Es erscheint ihm, als ob er in die Wüste ginge, wo es nichts außer wilden Tieren gibt und niemand etwas über ihn und seine Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als ob er auf einmal seine Welt verliert, und er fühlt, dass er eine Welt voller Lebendigkeit verliert und es auf sich nimmt, aus dieser Welt dahinzuscheiden. Wenn er sich dieses Bild vorstellt, empfindet er es so, als beginge er dabei Selbstmord.

Manchmal hilft ihm Sitra Achra, sich seinen Zustand in dunklen Farben vorzustellen. Dann weist sein Körper dieses Gebet zurück, und in solch einem Zustand wird es nicht akzeptiert, weil er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Daher muss es eine Vorbereitung auf das Gebet geben, damit sich der Mensch an solch ein Gebet gewöhnen kann, als ob sein Herz und sein Mund eins wären.

 

  1. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn täglich.“ Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.“ Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder sich selbst zur Verzweiflung bringen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, da der Krieg noch lange andauert, das Exil immer intensiver wird und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, dann kommt darauf die Antwort, dass ein Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer hört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Aber wenn sein Gebet nicht ständig auf seinen Lippen ist, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der Ihn bittet, und dass klein und groß vor Ihm gleich sind, was bedeutet, dass Er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist in der [spirituellen] Arbeit, wenn man das bittere Kraut schluckt, wird man nicht herauskommen,?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1986), „Über das Gebet“

Bevor jemand weiß, dass er die Gefäße der Selbsthingabe nicht aus eigener Kraft erlangen kann, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Daraus folgt, dass er nicht wirklich den Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße des Gebens selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die er hineingesteckt hat, ohne sie zu erhalten, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe des Herzens. Zu diesem Zeitpunkt kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist, da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, welches die Selbstliebe ist, wie kann er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, während alle Organe sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um zum Schöpfer beten zu können, ihm die Kraft des gebens zu geben und die Kraft des Empfangens des Menschen zu annullieren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten, […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor dem Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihn beschenken kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerschlagenen und rettet die Zerschlagenen im Geiste.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der spirituellen Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Er muss beten, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, ist zu seinem Nutzen. Aber dies kann nur über den Verstand sein, d.h. obwohl der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, soll er auch dies über den Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug den Wunsch empfangen wird, zu geben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Beim Gebet gibt es drei Bedingungen:

  1. Zu glauben, dass Er ihn erretten kann, obwohl er von allen seinen Zeitgenossen die schlimmsten Umstände hat. Doch „ist denn die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten“? Denn wenn nicht, dann „wird der Wirt Seine Gefäße nicht retten können“.
  2. Er weiß sich keinen Rat mehr, da er schon alles getan hat, was in seinen Kräften lag, und doch sah er keine Heilung für seine missliche Lage.
  3. Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben. Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um für sein Leben zu beten.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sah, dass ihm all seine Bemühungen nichts genützt haben. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass nichts ihm helfen kann als der Schöpfer selbst.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Die Schrift sagt darüber: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei ging hoch.“ Es ist so, weil sie zu dieser Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet „Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe den Zerschlagenen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen wird und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Wunsch belohnt wurde, zu geben. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm den Wunsch zu geben, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Nähe des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß“. Folglich bringt ihn der Schöpfer näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe dem, der zerbrochenen Herzens ist.“

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Wir sollten sagen, dass der Schöpfer immer nach dem besten Interesse des Menschen hört und antwortet, und das ist es, was Er uns gibt. Daher sollte man glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, das sind, was der Schöpfer will, dass wir fühlen, weil es zu unseren Gunsten ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer sicherlich unsere Gebete erhört und sie beantwortet, aber nicht nach unserem Verständnis, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden sollte. Daraus folgt, dass es bei der Zuversicht in erster Linie darum geht, dem Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit steht über all seinen Arbeiten.“ Das Vertrauen sollte aber nicht sein, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht darüber geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir zum Fragen präsentiert, dann wirst du Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

So dass es heißt: „Ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm näher zu bringen, wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass wenn du Ihn rufst, Er sich dir bereits zugewandt hat, um dir das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß des Erhörens des Schöpfers hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Aussprechens des Gebetes auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er zu diesem Zeitpunkt wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Klar, wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm aufmerksam zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn der Wunsch des Schöpfers, dass ein Mensch sich Ihm nähert, erweckt große Kraft und Sehnsucht in dem Menschen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser vom Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“ Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Hören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erwirbt.

 

 

Verbinden in einen Zehner

Verbinden in einen Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  

  1. RABASH, Artikel 10 (1984), „Was bedeutet der Grad, den man erreichen sollte um nicht reinkarnieren zu müssen“

Wir müssen erkennen, dass sich alles aus der Seele von Adam HaRishon ausdehnt, denn nachdem er bei der Sünde am Baum der Erkenntnis gesündigt hat, teilte sich seine Seele in 600.000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, das Adam HaRishon hatte, welches der Heilige Sohar Zihara Ila’a [höhere Helligkeit] nannte, und das er im Garten Eden auf einmal hatte, sich in zahlreiche Stücke aufteilt.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird auch gesagt, dass es dort 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, da ursprünglich nur eine Seele geschaffen wurde, die Seele von Adam HaRishon.

Meiner Meinung nach gibt es in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Da das Spirituelle unteilbar ist und nicht zertrennt werden kann – was vielmehr ein Merkmal der körperlichen Dinge ist – existiert dieselbe Seele in allen Kindern Israels, ganz in jedem einzelnen, wie in Adam HaRishon.

Es erscheint vielmehr auch zu sagen, dass es dort 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und lehnt ihn ganz vom Glanz der Seele ab, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

 

 

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, erkennt dieses Organ sofort diesen Gedanken und erlangt die bedachte Freude. Auch wenn ein Organ denkt und spürt, dass die Stelle, an der es sich befindet, eingeengt ist, erkennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und versetzt es an eine bequeme Stelle.

Sollte allerdings ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Überlegungen des Körpers nicht mehr, ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde wie zuvor, würde das Organ wieder die Überlegungen und Bedürfnisse des restlichen Körpers erkennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs erkennen.

 

 

  1. Sohar für alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen von Isaak“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper eines Menschen, dass nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat. Das ist so, weil, wie der Körper des Menschen sich in Organe aufteilt und sie alle Grad über Grad stehen, eins auf dem anderen eingesetzt und alles ein Körper ist, so ist auch die Welt, sprich alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die ganze Vollendung des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem einzelnen, für den er sich nicht als Einzelner fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu dieser Zeit ist er ganz, makellos, und die Seele leuchtet tatsächlich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam HaRishon erschien.

 

 

  1. Likutei Halachot, Hoshen Mischpat [Brustpanzer des Gerichts], Halachot [Regeln]

Die Wurzel über all den Seelen wird als Tausende betrachtet, und dort sind alle Seelen eins. Wenn sie allerdings nach unten gezogen werden, ist es unmöglich, sie an sich zu ziehen, es sei denn, man teilt Tausende in Hunderte … Dann wird jede einzelne Seele an ihre Stelle gezogen, an den Körper, der zu ihr gehört, und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, das Licht von oben nach unten auf sich zu ziehen, von der Eigenschaft von Tausenden zu Hunderten, der Eigenschaft von Hunderten … und es ist alles in der Absicht, Seine Wahrhaftigkeit zu offenbaren.

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, BeShalach [Wenn Jacob schickte]

Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen verbinden, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen, und sie mit ihm. Dass heißt, man sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was man braucht, um die Schechina [Göttlichkeit] sozusagen zu verbinden. Dies erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr wird das Licht der Schechina bei ihnen erscheinen. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, sozusagen zur Korrektur der Schechina.

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 5 (1984), Was bedeutet dann die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ 

„Eine heilige Versammlung“, damit ist eine Anzahl von Einzelpersonen gemeint, die sich versammelt haben und eine Einheit bilden. Danach wird ein Kopf für die Audienz bestimmt usw., und dies wird als Minian [Zehn/Quorum] oder „Versammlung“ bezeichnet. Es müssen mindestens zehn Personen anwesend sein, und dann ist es auch möglich, Kedusha (ein bestimmter Teil eines jüdischen Gebets) im Gottesdienst zu sagen.

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer zehn sind, wohnt die Schechina [Gottheit].“ Dies bedeutet, dass an einer Stelle, an der sich zehn Menschen befinden, eine Platz für das Verweilen der Schechina ist.

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als Zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner wohnt die Schechina.“

Es ist bekannt, dass die Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Fülle empfängt. Sie wird als „Wille zu Empfangen“ bezeichnet, und alle Geschöpfe dehnen sich nur von ihr aus. Aus diesem Grunde ist eine Versammlung nicht weniger als Zehn, da sich alle körperlichen Zweige von den Höheren Wurzeln erstrecken. Daher gilt entsprechend der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als eine Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es befinden sich dort zehn Männer, so wie in den höheren Graden.

 

 

  1. Sohar für alle, Nasso, „Weshalb bin ich gekommen und es ist kein Mensch dort“, Punkt 106

Es müssen zehn auf einmal im Bethaus (Synagoge) sein und nicht nach und nach hineinkommen, um die Vollständigkeit der Organe nicht zu verzögern. Alle zehn sind wie Organe eines Körpers, in dem die Schechina wohnt, denn Der Schöpfer hat den Menschen auf einmal gemacht und alle seine Organe zusammen eingesetzt.

 

  1. Der RAMAK, Die Art und Weise der Gerechten, Die dreizehn Eigenschaften

Unsere Weisen interpretierten (Berachot 47 b) über einen, der unter den ersten Zehn im Haus der Versammlung ist, dass auch wenn hundert ihm folgen, er eine Belohnung empfängt, die allen von ihnen gleich ist, buchstäblich einhundert. Da der Zehner ineinander eingegliedert ist, sind sie zehn mal zehn, welches hundert ist, und jeder von ihnen ist in hundert enthalten. Somit wird er auch, wenn hundert zu ihm hinein gekommen sind, die Belohnung von einhundert haben. Deshalb sind die Israeliten auch füreinander verantwortlich, da in jedem tatsächlich ein Teil seines Freundes ist. Wenn einer sündigt, befleckt er sich selbst und er befleckt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Es folgt daraus, dass, soweit es um diesen Teil geht, sein Freund für ihn verantwortlich ist. Daher stehen sie in einer Beziehung zueinander. Aus diesem Grunde sollte man das Wohl seines Freundes begehren und seinen Freund wohlwollend betrachten, und seine Ehre sollte ihm so teuer sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Deshalb wurde uns geboten: „Liebe Deinen Freund wie Dich selbst.“

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 68

Sei nicht überrascht, dass die Handlungen eines Menschen der ganzen Welt Erhebung oder Niedergang bringen, denn es ist ein unumstößliches Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Erbsen in einer Schote. Folglich gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen besteht, denn das Allgemeine kann nur nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich hebt oder senkt der Wert einer Handlung eines Einzelnen die gesamte Gemeinschaft.

 

  1. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Bedeutung der Zusammenkunft ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner wohnt die Schechina [Göttlichkeit]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Schechina. Somit sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll dasselbe ihm gegenüber tun, und so soll jeder es tun. Dann, wenn die Zusammenkunft mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und deshalb öffnen sich ihnen alle Errettungen und alle Segnungen und alles gute Geben aus der Quelle der Barmherzigkeit.

 

 

  1. Rabbi Shmuel Bornstein, Verfasser von Shem MiShmuel

Der Begriff „Versammlung“ bedeutet mehr die Vereinigung von Herz und Seele als das Wort „Gruppierung“. „Gruppierung“ kann sich eben nur auf den Körper beziehen, obwohl die Ansichten nicht vereint sind. Aber eine Versammlung von Menschen ist eben mit einem Herzen. Es ist eine Versammlung von außen nach innen, wobei sie sich am meisten vereinigen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet erkennen, dass es in jedem in der Gruppe viele Funken der Heiligkeit gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einer Stelle versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich eine Zeit lang ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben, vom Licht des Lebens.

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“   

„In der Menge des Volkes ist des Königs Herrlichkeit“, daraus folgt, dass die Kraft der Gemeinschaft umso wirksamer ist, je größer die Zahl der Gemeinschaft ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er irgendetwas, was er für die Heiligkeit tun möchte – das Geben an den Schöpfer – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Vorrecht hat, unter den Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu dieser Zeit erfüllt ihn jedes bißchen, das er tut, mit Freude und Vergnügen, daß er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Überlegungen während der Zusammenkunft betrachtet, entsteht bei jedem entsprechend seinem Grad die Wichtigkeit des Schöpfers in ihm. Somit kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und des Glücks wandeln.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Die Erlangung der Größe hängt ganz von der Umgebung ab, und ein einzelner Mensch kann daran überhaupt nichts ändern.

Dennoch gibt es zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

  1. Höre immer zu und akzeptiere die Würdigung der Umgebung in dem Maß ihrer Größe.
  2. Die Umgebung sollte so groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge des Volkes liegt die Königs Herrlichkeit.“

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler spüren, dass er der Kleinste unter all den Freunden ist. Da wird er in diesem Zustand in der Lage sein, die Würdigung der Größe von jedem zu empfangen, denn der Große kann nicht von einem Kleineren empfangen, geschweige denn von dessen Worten beeindruckt werden. Vielmehr wird nur der Kleine durch die Würdigung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge jedes Freundes preisen und ihn schätzen, als wäre er der Größte in der Generation. Dann wird seine Umgebung auf ihn einwirken, als ob sie eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, da Qualität mehr Wichtigkeit hat als Quantität.

 

18.Likutey Halachot[Zusammengestellte Regeln],“Synagogen Regeln“, Regel 1

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollendung ist hauptsächlich, wenn alle Seelen sich vereinigen und eins werden, denn dann erwachen sie zur Kedusha [Heiligkeit], da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, welches als die Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. Es ist unmöglich, die Worte des Gebetes auch nur durch den Frieden zu sagen, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grunde wird das Gebet hauptsächlich in der Öffentlichkeit und nicht allein gesprochen, damit man nicht getrennt und allein ist, denn dies ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir nur die heilige Versammlung miteinander vereinen und eins werden.

 

  1. Ramchal, „Auslegungen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

Um ganz vollendet zu sein, müssen sich alle Seelen in Ihr verbinden und in Ihr eins werden. Zu dieser Zeit erstrahlt Die Schechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, denn Sie ist eine Braut. Und da: „Du bist wunderschön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

 

 

  1. Pri HaAretz [Frucht des Landes], Brief Nr. 10

Man sollte sich angewöhnen, die Liebe zu Freunden immer in sein Herz einzuflößen, bis zum Sterbetag, und damit fortfahren, bis seine Seele festgehalten wird und sie sich aneinander klammern werden. Wenn dann alle wie ein Mensch sein werden, wird Der Schöpfer in ihnen verweilen und sie mit reichlich Erlösung und Trost überschütten, und sie werden mit einer Erhebung von Körper und Seele erwachen.

 

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, VaEtchanan

Es ziemt sich für einen, an dem Einen anzuhaften. Und wenn dies der Fall ist? Das ist, wenn Israel in ganzer Einheit gebündelt und angehaftet ist. Zu dieser Zeit werden sie als eins betrachtet, und Der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Wenn sich aber ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festgehalten werden und Der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers „Und ihr, die ihr festhaltet“ angedeutet, was bedeutet, wenn ihr festhaltet und miteinander vereint seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an einen anzuhaften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, Jitro [Jethro]

Es ist gut für sie, immer in einem Bündel vereint zu sein. Dann helfen auch diejenigen, die von geringerem Grad sind, ihren Freunden, mehr Kedusha [Heiligkeit] zu erlangen und mehr zu erreichen. So wie der Höhere den Unteren braucht und der Untere den Höheren, so werdet ihr immer in einem Bündel versammelt sein, und dann werden sich auch eure Wurzeln vereinigen. 

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Man kann die Wichtigkeit eines Gebets der Vielen verstehen, denn es steht geschrieben: „Ich verweile unter meinem eigenen Volk.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer dem ganzen Volk zusammen gilt.“ Das bedeutet, dass man, wenn man den Schöpfer fragt, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „So wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“, für die ganze Gemeinschaft beten sollte. Es ist dann nämlich offensichtlich, dass es seine Absicht ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben von halben Sachen, von oben gibt. Dies bedeutet, dass wenn Fülle von oben nach unten gegeben wird, sie für die ganze Gemeinschaft ist.

 

  1. RABASH, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Bekleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine leiblichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land mit vielen Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Taten gegen meine Freunde. Dann komme ich einfach aus den körperlichen Gefäßen heraus, und es scheint mir, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt mit meinen Freunden, bis ich da stehe und erkläre, dass es keine Wirklichkeit in dieser Welt gibt – nur die Freunde.

 

Meine Spiritualität wird außerhalb von mir offenbart

Meine Spiritualität wird außerhalb von mir offenbart – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, womit nur er allein gemeint ist. Und der Rest außer ihm ist die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Mitmenschen betet, es als Gebet für die heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Unsere Weisen sagten: „Lass alle deine Handlungen um des Schöpfers willen sein“, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer. Tue nichts, was nicht dieses Ziel der Dwekut ergibt. Das bedeutet, dass alle deine Handlungen dazu dienen werden, deinen Mitmenschen zu geben und zu nützen. Zu diesem Zeitpunkt wirst du die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer erreichen – so wie alle Seine Handlungen darauf ausgerichtet sind, zu geben und anderen zu nützen, so werden auch alle deine Handlungen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und anderen zu nützen. Dies ist vollständige Dwekut.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Neben dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Realität ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Daher ist es notwendig, nur an den inneren Körper zu denken, da er die Kleidung von Nefesh der Kedusha darstellt. Man muss also nur daran denken, was sich „jenseits der Haut“ befindet. Mit anderen Worten: „Jenseits der Haut des Körpers“ heißt außerhalb des eigenen Körpers, was bedeutet, nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur Gedanken zu pflegen, die zum Nutzen des Nächsten sind. Und das nennt man „jenseits der Haut.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Und wenn der Mensch sich ständig in Gedanken jenseits seiner Haut hält, hinter den Schranken des Körpers, dann wird er dessen gewürdigt, was geschrieben steht: „Und nachdem diese meine Haut zerstört ist, werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen.“[1] „Diese“ ist die heilige Shechina (göttliche Gegenwart), die sich jenseits der Grenzen seiner Haut befindet. „Zerstört“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um „jenseits meiner Haut“ zu stehen. Zu der Zeit wird der Mensch dann mit „ich werde ohne mein Fleisch Gott sehen“ gewürdigt. Es bedeutet, dass die Kedusha kommt und sich in das Innere des Körpers kleidet, besonders dann, wenn der Mensch sich damit einverstanden erklärt, „jenseits seiner Haut“ zu arbeiten, gemeint ist ohne jegliche Kleidung.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden. In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und die Selbsthingabe an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und die Selbsthingabe an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers ist, also außerhalb des Eigeninteresses, wird gleich beurteilt – entweder, um sich dem Freund hinzugeben oder um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen und mit allen Seelen verbinden, sich selbst in sie einschließen und sie in sich selbst. So dass man für sich selbst nur das übrig lässt, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 68-69

In der Zwischenzeit ist es dem Menschen jedoch gegeben, eine ganze Welt zu entwickeln und alle diese natürlichen Neigungen und Attribute zu entwickeln und zu vervollständigen, indem er sich in ihnen mit anderen Menschen beschäftigt und er sie auf diese Weise für ihren Zweck reif werden läßt. Es steht geschrieben: „Man muss sagen: Die Welt wurde für mich erschaffen.“ Für einen Menschen ist die ganze Gesellschaft erforderlich, da er dadurch Eigenschaften und Neigungen entwickelt, die ihn dafür qualifizieren, ein geeignetes Werkzeug für Seine Arbeit zu werden. Daher müssen wir das Wesen der Gottesliebe aus den Eigenschaften der Liebe verstehen, durch welche man mit anderen verbunden ist. Die Liebe Gottes zeigt sich notwendigerweise in diesen Eigenschaften, da sie zuerst aufgrund Seines Namens im Menschen eingeprägt sind. Wenn wir die Attribute der Liebe zwischen Menschen beobachten, finden wir darin vier Attribute der Liebe, eines über dem anderen, also zwei, die vier sind.

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Jeder sollte sich mit seinem Freund verbinden, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann gilt: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh geben“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Die Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, bei der man nach der Schöpferliebe strebt, ist das Gegenteil von dem, wie man normalerweise die Freundesliebe erreicht. In anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss.

  1. Rabash, Artikel Nr. 106, „Der Ruin der Kedusha [Heiligkeit]“

Ein Mensch darf den Schöpfer nicht bitten, dass Er ihn an Sich annähert, denn das wäre eine Anmaßung des Menschen. Denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt die „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sich aus dem Staub erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des betenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bereitet, als wenn er selbst damit belohnt würde, näher an den Schöpfer heranzukommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies Oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer ihr hilft und ihr das Gefühl gibt, dass sie Befriedigung von der Fähigkeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, erhält. Und da alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten, und andere werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Ein Zeichen dafür, dass der Körper gänzliche Korrektur erhalten hat, ist, wenn man die Existenz der Seele in ganz Israel fühlt, in allen, denn er fühlt sich nicht mehr als Individuum, denn man ist von den anderen abhängig. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, fehlerlos und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, wie sie in Adam haRishon erscheint, wie in „Er, der atmete, atmete von Ihm aus“.

Mesirut Nefesh – Hingabe, Aufopferung

 

Mesirut Nefesh – Hingabe, Aufopferung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 208, „Arbeit“

Die Anstrengungen, die man macht, sind nur Vorbereitungen, um die Hingabe zu erreichen. Daher sollte man sich an die Hingabe gewöhnen, da keine Stufe ohne Hingabe erreicht werden kann, da dies das einzige Werkzeug ist, das einen qualifiziert, mit allen Stufen belohnt zu werden.

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Die Hingabe in der Spiritualität ist für körperliche Menschen wertlos, da für sie die Hingabe ein Mittel und nicht das Ziel ist.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 886, „Malchujot, Erinnerungen und Shofarot“

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zweck hat der Schöpfer den Willen erschaffen, Freuden zu empfangen, die aus der Abwesenheit existieren. Um nicht das Brot der Scham essen zu müssen, gab es den Zimzum (Einschränkung), der die Verhüllung ist, und dann gibt es Raum für Arbeit und die Wahl, die Tora und Mizwot (Gebote) auf sich zu nehmen, auch wenn wir die Freude daran nicht fühlen.

Danach, am Ende unserer Arbeit, die darin besteht, dass wir uns auf Handlungen des Gebens einstellen, wenn wir kein Vergnügen empfangen wollen und unser einziges Ziel darin besteht, dem Schöpfer zu geben, was bedeutet, dass er bereit ist, dem Schöpfer alles zu geben, was er hat, sogar sein Leben, das alles ist, was er schätzt, denn „der Mensch wird alles für seine Seele geben“, und er ist bereit, sogar die Seele dem Schöpfer zu geben.

Das heisst Arbeit in Hingabe, und dadurch kann der Schöpfer ihm dann alle Freuden geben, die für ihn vorbereitet wurden, und es wird kein Makel der Scham in der Gabe des Königs sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit Liebe zum Schöpfer meinen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe bereit ist, ohne irgendeine Belohnung, ohne dass für seine Hingabe irgendeine Gegenleistung erwächst. Es ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d. h. seinen Willen zu empfangen, was die Existenz des Geschöpfes ist. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d. h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 219, „Hingabe“

Der Dienst, der hauptsächlich in Hingabe sein sollte, gilt der Ehrfurcht. Denn dann widersetzt sich der ganze Körper seiner Arbeit, weil er keinerlei Geschmack am Dienst spürt. Und bei jeder einzelnen Handlung, die er ausführt, rechnet ihm der Körper vor, dieser Dienst sei doch sowieso nicht vollkommen. Was hat man dann von dieser Arbeit?

Und da es also weder einen greifbaren Wert noch Geschmack an diesem Dienst gibt, kann die Überwindung nur durch Hingabe stattfinden. Das bedeutet, dass ihm sein Dienst bitter schmeckt und er bei jeder seiner Handlungen schreckliche Qualen verspürt, da der Körper ja nicht gewöhnt ist, ohne Zweck zu arbeiten: Die Anstrengung sollte entweder ihm selbst oder anderen Nutzen bringen.

Doch in der Zeit von Katnut (Kleinsein) fühlt er keinen Nutzen für sich selbst, da er jetzt keinerlei Genuss am Dienst verspürt. Deshalb glaubt er auch nicht, dass es anderen nützen wird, da die Sache für ihn selbst nicht wichtig ist, und welches Vergnügen würden dann andere daran haben?

Und dann sind die Qualen groß. Und je mehr er arbeitet, desto größer werden seine Leiden. Bis sich die Leiden und die Bemühung zu einem bestimmten Maß ansammeln, bis sich der Schöpfer seiner erbarmt und ihm den Geschmack an der Arbeit des Schöpfers gibt, wie es geschrieben steht: „Bis dass der Geist sich von den Höhen auf uns ergießt.“

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Nr. 200-201

Die Liebe des Schöpfers wird von beiden Seiten her interpretiert: Es gibt einen, der Ihn liebt, um Reichtum zu haben, ein langes Leben mit eigenen Söhnen, die ihn begleiten, um seine Feinde zu beherrschen, um Erfolg auf seinen Wegen zu haben – und deswegen liebt er Ihn. Und wenn es gegenteilig wäre, und der Schöpfer würde sein Glück mit hartem Gericht wenden, würde er Ihn hassen und Ihn überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe und besitzt kein Fundament, denn die Wurzel seiner Liebe gründet sich auf etwas, welches, wenn dieses zurückgenommen wird, es auch die Liebe annulliert.

Vollständige Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und auf erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, sogar wenn Er seine Seele von ihm nimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din.

  1. Likutej Tefillot (Gemischte Gebete), Teil 1, Gebet Nr. 16

Gewähre mir mit Deiner Barmherzigkeit, mit Hingabe und Aufrichtigkeit zu beten, dass ich mit der Annullierung meines ganzen Seins und meiner Körperlichkeit belohnt werde und überhaupt nicht zu meinem eigenen Nutzen beten werde, sondern mit einer vollständigen Annullierung während des Gebets belohnt werde, als ob ich überhaupt nicht in der Welt existiere, und meine ganze Absicht im Gebet wird wirklich nur um Deinetwillen sein, um die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) aus dem Exil zu erheben, um Deine Göttlichkeit in der Welt zu offenbaren.

 

 

 

Pharao brachte dem Schöpfer näher

Pharao brachte dem Schöpfer näher – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“ 65-67

„Und der Pharao zog heran“ – das heißt, er zog mit seinem ganzen Heer und seinen Wagen heran, um Krieg zu führen. [Hikriv bedeutet sowohl „heranrücken“, „opfern“ und “näher bringen”]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao brachte näher“ und nicht „Und Pharao näherte sich“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao brachte näher.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Pharao brachte sie heran“. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao die ganze Fülle, die zu den Unteren kam, aussaugte. Er saugte aus dem Nacken (Oref) und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Diener verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, damit der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens, die dem Pharao widerfuhr, geschah, damit es ein Bedürfnis nach den höheren Lichtern geben konnte, während sie, wenn sie keine harte Arbeit hatten, kein Bedürfnis nach den höheren Lichtern haben würden. […]

Denn gegen einen, der mit einer Hand oder einem Stock gegen einen anderen kämpft, braucht sein Gegner keinen Panzer oder eine Kanone zu nehmen. Und damit die Niederen das Bedürfnis nach großen Lichtern haben, müssen ihnen starke Klipot gegenüberstehen, und um sie zu brechen, muss man große Lichter anziehen, sonst würde man sich mit wenig zufrieden geben. Es scheint, dass die Macht des Pharaos, wegen der Härte seines Herzens, bewirkt, dass sie große Lichter anziehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit“

Die Schlechtigkeit der Nationen bedeutet das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“, in der Arbeit

Speziell wenn sich alles Schlechte offenbart, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollkommenes Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtete, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Der Grund dafür ist, dass wir harte Arbeit brauchen, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit führen diese Leiden zu einem Aufschrei zum Schöpfer mit dem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was ist der Segen, der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, in der Arbeit

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Und dann, wenn er darunter leidet, unter der Herrschaft von Unterdrückern zu stehen, weil er gezwungen ist, das zu tun, was sie von ihm verlangen, und er keine Möglichkeit hat, das zu tun, was er will, und er gezwungen ist, dem zu dienen und zu verwirklichen, was die Völker der Welt im Körper des Menschen verlangen, und er keine Macht hat, sie zu ändern – je nach dem Maß des Leidens, das er empfindet und dem er entkommen will, in diesem Maß kann er die Erlösung genießen.

  1. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es von Natur aus keine Erlösung gibt, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Und dann kommt der Moment […], wenn der Schöpfer ihnen Licht gibt, und dieses Licht bringt sie zurück zur Quelle. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße des egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Oberen besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

  1. Rabash. Brief 66

Der Autor der Haggada sagt uns […], dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, was bedeutet, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, kann man nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, waren sie wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, dass ‚ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

 

 

Der Schöpfer wird für mich vollenden

Der Schöpfer wird für mich vollenden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

„Ich bin der Erste und ich bin der Letzte.“ Das heißt: „Ich begann den Kontakt mit dir“, und der Mensch sollte daraus erwachen. Ein Mensch vollendet jedoch nicht die Arbeit. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 5, Traktat 21): „Er würde sagen: ‚Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.'“ Deshalb kann man sagen: „Warum muss ich arbeiten? Wenn ich es nicht vollenden kann, was nützt mir dann meine Arbeit?“ Deshalb fährt die Mishna fort: „Es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen.“

Wir sehen hier also zwei Dinge, die sich zu widersprechen scheinen: Auf der einen Seite wird dem Menschen gesagt, er solle arbeiten „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“ Das impliziert, dass die heilige Arbeit vom Menschen abhängt, was bedeutet, dass er sie vollenden kann. Auf der anderen Seite sagen wir, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“

Die Sache ist, dass beides nötig ist. Auf der einen Seite muss der Mensch eine Wahl treffen, d.h. er muss den Wunsch haben, für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er seine Arbeit beenden könnte, würde er in seinem jetzigen Zustand bleiben, weil er das Gefühl hätte, dass er vollkommen ist, weil er sehen würde, dass alle seine Handlungen für den Schöpfer sind. Was fehlt noch? Es hätte somit keine Notwendigkeit mehr, das Licht der Tora anzuziehen. […] Wenn deshalb jemand mit der Arbeit beginnt und sieht, dass er die Arbeit nicht beenden kann, erwirbt er ein Bedürfnis und einen Mangel nach dem Licht der Tora.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 27

„Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, noch steht es dir frei, müßig von ihr wegzugehen.“ Das heißt, da der Zweck der Arbeit und ihr Abschluss die Vollkommenheit ist, gibt es eine offene Seite für Sitra Achra [andere Seite], um sich zu nähern und einem einzureden, dass er dazu unfähig ist, und einen zur Verzweiflung zu bringen, da wir wissen sollten, dass das Ende der Arbeit überhaupt nicht unsere Arbeit ist, sondern die Arbeit des Schöpfers. Wie kann man also den Schöpfer kennen und einschätzen, ob Er Seine Arbeit beenden kann oder, Gott bewahre, nicht? Das ist natürlich Unverschämtheit und Ketzerei!

„Und es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen“, auch nicht auf diese Weise, wenn der Schöpfer möchte, dass du arbeitest, ohne die Arbeit zu beenden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir?“ Das heißt, das Geschöpf muss nur eines wissen: Der Schöpfer fordert die Arbeit. Und der Mensch wird deshalb Seinen Willen mit ganzem Herzen tun, wie es heißt „Öffne mir eine Öffnung der Reue, wie ein Nadelöhr.“ Dadurch wird er davor bewahrt, dass die Sitra Achra jemals an ihn herankommt. Wenn ein Mensch darin vollendet ist, kann er sich sicher sein, dass der Schöpfer von Dessen Seite Seine Arbeit vollenden wird: „Und Ich öffne dir Tore, durch die Wagen und Kutschen einfahren.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Man soll arbeiten, weil man sicherlich das erlangen wird, was man will, d.h. man soll um des Schöpfers willen arbeiten können, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

Auf der anderen Seite sagt er: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in der Fähigkeit des Menschen liegt, den Willen zu geben zu erhalten.

Allerdings gibt es hier zwei Dinge: 1) Ein Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Daher sollte er sich nicht durch die Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht damit belohnt wurde, den Willen zu geben zu erhalten, obwohl er seiner Meinung nach große Anstrengungen unternommen hat. Nichtsdestotrotz sollte er glauben, dass der Schöpfer auf ihn wartet, bis der Mensch enthüllt, was er tun muss. 2) Danach wird der Schöpfer für ihn die Sache abschließen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt das, was er will, sofort empfangen wird, wie es geschrieben steht: „Die Rettung durch den Ewigen ist wie ein Wimpernschlag.“

  1. Rabash, Artikel 845, „Keiner so heilig wie der Ewige“

Jegliche Kedusha [Heiligkeit], die der Mensch zu haben glaubt, kommt vom Schöpfer. Das bedeutet, dass es keine Kedusha in der Welt gibt, die man selbst erlangen kann. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer. Deshalb steht geschrieben: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, und „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.“

Es ist bekannt, dass Kelim [Gefäße] mit dem Namen Elokim [Gott] bezeichnet werden und Lichter mit dem Namen HaWaYaH. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen Felsen“, was bedeutet, dass man sieht, dass er Gefäße des Gebens hat. Dies wird so angesehen, dass für ihn etwas Neues erschaffen wurde, das „Fels“ genannt wird, was bedeutet, dass an einem Ort, an dem er Gefäße des Empfangens hatte, Gefäße des Gebens in ihm gebildet worden sind. Man sollte nicht denken, dass er dem Schöpfer in irgendeiner Weise geholfen und dadurch Gefäße des Gebens erhalten hat. Vielmehr kam alles von oben.

Baal HaSulam sagte, dass man vor der Arbeit sagen muss: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Nach der Arbeit sollte er an die persönliche Lenkung glauben, was bedeutet, dass der Schöpfer alles tut.

  1. Rabash, Artikel Nr. 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wenn der Schöpfer einem nicht hilft, wird man immer in Niedrigkeit verbleiben, und die Worte „Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er den bösen Trieb nicht überwinden“ werden sich in ihm nicht erfüllen, wie es heißt: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Stattdessen wird die ganze Welt ihn versorgen und er wird immer Menschen brauchen. Umgekehrt wird einer, der auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, damit belohnt, dass er in den Augen des Schöpfer Gefallen findet.

Das ist speziell einer, der die Hilfe des Schöpfers braucht, denn es steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, wobei der Schöpfer ihm eine heilige Seele gibt, und mit dieser Kraft kann er sich reinigen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1988), „Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten sollte“

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Aus den Worten unserer Weisen, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen“, scheint es so, als ob die ganze Schwäche in der Arbeit speziell auf der Reinheit liegt, dass nur dies in der Macht des Menschen liegt und er Hilfe braucht.

Doch unsere Weisen versprachen, dass derjenige, der kommt, um sich zu reinigen und sieht, dass er sich nicht überwinden kann, nicht abgeschreckt werden und vom Kampf weglaufen sollte, noch sollte er auf seine Unfähigkeit achten, Reinheit zu erreichen. Stattdessen sollte der Mensch daran glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

Allerdings sollten wir auch verstehen, warum der Schöpfer dies getan hat, denn dies ist unklar, weil es hier einen Widerspruch gibt. Auf der einen Seite wird uns gesagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen.“ Das bedeutet, dass der Mensch die Arbeit der Reinigung beginnen muss. Doch danach heißt es: „Wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er es nicht überwinden.“ Dies impliziert, dass der Mensch nicht die Möglichkeit hat, sein Böses zu besiegen, wie unsere Weisen sagten – ohne die Hilfe des Schöpfers würde er das Böse nicht überwinden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was über dem Verstand in der Arbeit steht“

Der Name für Auf- und Abstiege ist Zwaot [Heerscharen].

Während der Arbeit sollte der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Während der spirituellen Arbeit denken sie zu dieser Zeit , dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Menschen des Krieges sind, Zawa [Militär] genannt, also „mächtige Menschen.“ Nachher, wenn sie erlöst sind, erlangen sie, dass der Schöpfer die Heerscharen [Zwaot] ist, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten, sogar die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus der Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [er kommt] als „zur Kedusha kommen“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles. Daher wird der Schöpfer nach der Erlösung „Herr der Heerscharen“ genannt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zum wahren Ausmaß der Niedrigkeit zu gelangen.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit bemühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass du mit eigener Kraft tun kannst – das tue!“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Anstrengung voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an den Ausspruch unserer Weisen: „Ich habe mich nicht angestrengt und [trotzdem] gefunden – das glaube nicht!“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe mich angestrengt und gefunden – das glaube!“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer hört das Gebet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Nacken gelegt wurde“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das „Eigenliebe“ genannt wird, auf seinen Nacken gelegt wird und ihn von der Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, diese Herrschaft zu verlassen, sollte er sagen, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er sollte sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, d.h. die Eigenschaft des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich selbst aus, kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann Er ihn natürlich herausholen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um dein Gott zu sein.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Hierüber steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich euch zum Bitten präsentiert, dann werdet ihr Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

So dass es heißt: „Ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn ihr den Schöpfer anruft, um Ihm näher zu kommen, so wisset, dass Er euch bereits nahe ist, denn sonst würdet ihr Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde Ich antworten“, was bedeutet, dass wenn ihr Ihn ruft, Er sich euch bereits zugewandt hat, um euch das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das Absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist, denn Er allein tat, tut und wird alle Taten tun.

Jude und Nichtjude in einem Menschen

Jude und Nichtjude in einem Menschen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Begriffsdefinitionen

Israel

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Israel, d.h. Yashar-El [direkt zum Schöpfer], d.h. alles, woran er denkt, ist nur, dass alles zum Schöpfer kommt, und er wird nicht beachtet, weil er überhaupt nicht an sich selbst denkt. Vielmehr sind alle seine Gedanken nur für den Schöpfer.

Dies wird das „Land Israel“ genannt, was bedeutet, dass er ein Verlangen direkt zum Schöpfer hat. Das heißt, er hat keine Wünsche der Eigenliebe, sondern der Liebe zu anderen. Weiterlesen

Zur Rechtfertigung des Schöpfers

Zur Rechtfertigung des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

„Gerechter“ bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet, deswegen immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Grunde segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht, wie in der obigen Allegorie erklärt. Deshalb wird er „Gerechter“ [auch „Rechtschaffener“] genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und empfindet sie so, wie sie wirklich ist.

  1. Baal HaSulam. Brief 55

Wenn jemand sich daran erfreut, in der Welt des Schöpfers zu sein, segnet er gleichzeitig seinen Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um sich zu erfreuen, und muss praktisch nichts äußern.

Umgekehrt, wenn ein Mensch in der Welt des Schöpfers einen Schmerz empfindet, tut er zu diesem Zeitpunkt das Gegenteil. Und auch wenn er nichts Verwerfliches sagt, ist in jedem Fall das Gefühl entscheidend und daher die Bezeichnung „Sünder“. Denn wenn er irgendeine Bedrängnis fühlt, klagt er [den Schöpfer an], da die Kränkung im Gefühl selbst ausgedrückt wird und nicht öffentlich gezeigt werden muss.

Und selbst wenn er irgendeinen Segen mit dem Mund ausspricht, ist es wie Heuchelei. Es ist so wie ein Hausherr, der seinen Diener schlägt, während der Diener sagt: „Ich genieße die Schläge so sehr; ich bin einfach überglücklich.“ Über solche wurde gesagt: „Wer eine Lüge ausspricht, wird nicht bestehen.“

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Nacht der Braut“, Nr. 138

Das Gesetz ist, dass ein Geschöpf das Böse vom Schöpfer nicht auf offensichtliche Weise annehmen kann. Denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn dies ist unwürdig für den vollkommenen Handelnden. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm und der übergeordnete Handelnde wird in demselben Maße vor ihm verhüllt. Dies ist die größte Bestrafung in der Welt.

So bringt die Empfindung von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung die Empfindung von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack in der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer trennt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Die Reinen und Gerechten töten nicht“

„Töte nicht den Reinen und Rechtschaffenen!“ Ein Gerechter ist einer, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über den Verstand. Dies wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Dies ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Sache nicht versteht oder die Sache nicht erreichen kann, sollte man die Formen nicht verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides pflegen.

  1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Überwacher ist und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Höheren, d.h. aus der Perspektive des Höheren, absolut vollständig.

  1. Rabash. Artikel 28 (1987) „Was ist, nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit“

Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand akzeptieren, auch wenn er kein Gefühl und keine Aufregung darüber hat, die Last des Himmelreiches auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeiten und Ihm dienen wird, so dass es ihm egal ist, welche Begeisterung er über diesen Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, kümmert er sich nicht, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn Er möchte, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Dies wird „bedingungslose Hingabe“ genannt.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr.289 „Der Schöpfer ist ganz genau mit den Gerechten“

Unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, die Heilung liegt darin, dass Er dem Menschen Raum gibt, ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten. Auch sollten wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt und dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt. Und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft in der Arbeit zu nehmen. Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jede Gegenleistung von Lebenskraft und Vergnügen arbeiten will – dann ist das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem erhebt er sich nun auf eine höhere Stufe, denn nun befindet er sich im Zustand des reinen Glaubens und wird als ohne Eigennutz betrachtet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10, „Jakob ging hinaus“

„Der Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Es bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich guten Geschmack an der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand hinaus zu arbeiten“, bewirkt es in ihm den Ausgang des Gerechten vom Ort. Dies erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an vom Ausstieg aus der Arbeit über dem Verstand fernhalten kann. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Unterstützung hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er dann die Unterscheidung des übergeordneten Verstandes vermissen lässt.

Daraus folgt, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten der Kedusha und einem Schatten der Sitra Achra“

Wenn jemand die Kraft hat zu sagen, dass der Schöpfer ihn all das verursacht, ist dies zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Zu dieser Zeit gelangt man zur Erkenntnis, , d.h. man glaubt, dass der Schöpfer sich speziell an dieser Arbeit erfreut, die gänzlich über dem Verstand aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass man zu dieser Zeit nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt schwinden mögen. Vielmehr sagt man: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich Ihm auf diese Weise diene, gänzlich über dem Verstand.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und dem Schatten von Sitra Achra“

Wenn man noch die Fähigkeit hat, die Dunkelheit und Verhüllungen, die man spürt, zu überwinden, rechtfertigt man den Schöpfer und betet zum Schöpfer, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, um zu sehen, dass alle Verhüllungen, die er spürt, vom Schöpfer kommen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm all das antut, damit er sein Gebet findet und sich danach sehnt, an Ihm festzuhalten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und der Schatten von Sitra Achra“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man sich nicht mehr überwinden und sagen kann, dass all die Leiden und Schmerzen, die man empfindet, deshalb sind, weil der Schöpfer sie geschickt hat, um einen Grund zu haben, auf die nächste Stufe aufzusteigen, kommt man in einen Zustand der Verleugnung [des Schöpfers], da man nicht an Seine Führung glauben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann man natürlich nicht beten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Wir müssen wissen, dass das, was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, nur dazu dient, einen zu zwingen, das obere Licht über die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Ansonsten kann man sich nicht durchsetzen. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche, genannt Dinim [Urteile], hat.

Das bedeutet, dass die Widersprüche annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, nur wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Du findest, dass diese Dinim das Ziehen der Erhabenheit des Schöpfers verursachen.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde – um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken -, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir etwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In jenem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung zu den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Daher muss man, solange man schlechte Zustände empfindet, sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist, denn Er allein tut, tat und wird alle Taten tun.

  1. Sohar für alle. Jitro.Artikel „Und Jitro hörte“. Nr. 29,31

Alles, was der Schöpfer oben und unten tut, ist wahr, und Seine Arbeit ist wahr. Es gibt nichts in der Welt, was man ablehnen oder verachten sollte, denn es sind alles wahre Arbeiten, und alles wird in der Welt gebraucht […] Es hängt alles vom Schöpfer ab; es ist alles die Arbeit Seiner Hände. Aber die Welt braucht sie. Wenn sie sie nicht bräuchte, würde der Schöpfer sie nicht machen. Daher darf man nicht verächtlich gegenüber den Dingen in der Welt sein, und schon gar nicht gegenüber den Worten und Taten des Schöpfers.

Ein Aufruf zur Einheit

Ein Aufruf zur Einheit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf den Grad der vollkommenen Liebe der anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen, wie im Artikel „Der Friede“ geschrieben steht. Nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in all seiner Herrlichkeit offenbart werden.

  1. Baal HaSulam“, „Die Handlungen und Taktiken des Menschen“.

Es gibt die Einheit der Handlungen, die aus dem wirklich Handelnden hervorgeht, der all jene erschaffenen Wesen erschafft, die diese Taten ausführen. Der Wert der erschaffenen Wesen im Vergleich zu Ihm ist wie der Wert der Handlungen im Vergleich zu den erschaffenen Wesen. Daher vereinigen sich die Handlungen der Geschöpfe schließlich zu einer Handlung, wie in „Wenn sich nach der Bibel (Pessachim 86, und eine Änderung des Wortlauts), für dieses bestimmte Geschöpf, dann müssen sich danach alle Seelen der Welt vereinigen und zu einer Seele verschmelzen, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein einziger Mensch (Adam) erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim (Kupplungen) zeugte er Söhne, und die Söhne folgen auf seinen Wegen und machen Siwugim, bis diese Welt mit siebzig Völkern und aus ihnen der Same Israels gemacht wird. Am Ende der Zurechtweisung werden sie ineinander übergehen, bis sie alle zu einem Mann wie Adam haRishon werden.

  1. Likutey Halachot (Verschiedene Regeln), „Segnungen für das Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Vitalität entsteht hauptsächlich durch die Einheit, indem alle Veränderungen in die Quelle der Einheit einbezogen werden. (…) Aus diesem Grund ist „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ die große Regel der Tora, die in die Einheit und den Frieden einzubeziehen ist. Die Vitalität, der Unterhalt und die Korrektur der gesamten Geschöpfe wird hauptsächlich dadurch erreicht, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten gemeinsam in Liebe, Einheit und Frieden einbezogen werden.

 

 

 

  1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“.

Jede freudige Handlung in der Welt kommt von der Eigenschaft der Selbsthingabe an den Mitmenschen. Deshalb sollten wir die Gedanken des Verzehrs für uns selbst zurückweisen und unseren Geist nur mit Gedanken der Selbsthingabe an den Mitmenschen füllen.

  1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“.

Wenn jemand kommt, um andere zu lieben, befindet er sich im direkten Dwekut, das die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer ist, und mit ihm geht der Mensch von seiner engen Welt, die voller Schmerz und Hindernisse ist, in eine ewige und weite Welt der Hingabe an den Schöpfer und an die Menschen über.

  1. Baal HaSulam,“ Der Friede“

Die Natur, wie ein geschickter Richter, bestraft uns entsprechend unserer Entwicklung. Denn wir können sehen, dass in dem Maße, in dem sich die Menschheit entwickelt, auch die Schmerzen und Qualen, die unseren Lebensunterhalt und unsere Existenz erhalten, sich vervielfachen.

So habt ihr eine wissenschaftliche, empirische Grundlage, die Seine Vorsehung uns befohlen hat, die Mizwa der Selbsthingabe an andere mit aller Kraft mit äußerster Präzision zu beobachten, so dass kein Mitglied aus unserer Mitte weniger arbeiten würde als das Maß, das erforderlich ist, um das Glück der Gesellschaft und ihren Erfolg zu sichern. Solange wir müßig sind, sie in vollem Umfang auszuführen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen und sich zu rächen.

Und neben den Schlägen, die wir heute erleiden, müssen wir auch das gezogene Schwert für die Zukunft in Betracht ziehen. Es muss die richtige Schlussfolgerung gezogen werden – dass die Natur uns letztendlich besiegen wird und wir alle gezwungen sein werden, uns die Hände zu reichen, um ihren Mizwot mit allen von uns geforderten Maßnahmen zu befolgen.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

In unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, ist es notwendig, dass der Mensch in diesem Maße der ganzen Welt versklavt wird, wie ein Rad in einer Maschine.

Deshalb ist die Möglichkeit, in einem Staat gutes, glückliches und friedliches Verhalten zu erreichen, unvorstellbar, wenn es nicht in allen Ländern der Welt so ist, und umgekehrt. In unserer Zeit sind die Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse alle miteinander verbunden, so wie es früher die Individuen in ihren Familien waren. Deshalb können wir nicht mehr nur von Verhaltensweisen sprechen oder uns mit solchen beschäftigen, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch mit dem Wohlergehen der ganzen Welt, denn das Wohlergehen oder der Schaden eines jeden Menschen auf der Welt hängt vom Wohlergehen aller Menschen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Wundere dich nicht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat haben wir bereits einen solchen Grad erreicht, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt, weil jeder Mensch in der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen in der Welt bezieht, er wird dadurch versklavt, um zu dienen und für das Wohlergehen der ganzen Welt zu sorgen.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe Gottes und die Liebe des Menschen“.

Der Zweck der Geschöpfe gilt für die gesamte menschliche Rasse, keiner ausgeschlossen.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede für die Vollendung des Sohar“.

Der Körper mit seinen Organen sind eins. Der ganze Körper tauscht mit jedem seiner Organe Gedanken und Empfindungen aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und ihm gefallen soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für das kontemplative Vergnügen. Auch wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Ort, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers diesen Gedanken und diese Empfindung sofort und bringt ihn an einen bequemen Ort.

Wenn jedoch ein Organ vom Körper abgeschnitten wird, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und ihm Nutzen zu bringen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie vorher, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Man sagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es für das Geistige möglich ist, sich zu teilen, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2:7), „und hauchte ihm die Seele (auch „Atem“ auf Hebräisch) des Lebens in seine Nasenlöcher“. Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie bei Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher ein Charakterzug der körperlichen Dinge ist.

Zu sagen, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, erscheint eher so, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten: Zuerst teilt sich der Körper und verleugnet ihm den Glanz der Seele vollständig, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa (Gebot) wird der Körper gereinigt, und in dem Maße, in dem er gereinigt wird, leuchtet ihm die gemeinsame Seele auf.

  1. Baal HaSulam, „Friede in der Welt“

Der Mensch ist von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jedes einzelne Individuum in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat keine Bewegungsfreiheit an und für sich, sondern setzt die Bewegung der übrigen Räder in einer bestimmten Richtung fort, um die Maschine zu befähigen, ihre allgemeine Funktion zu erfüllen.

Und wenn es eine Fehlfunktion im Rad gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern nach seinem Dienst und seiner Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

  1. Baal HaSulam, „Die Nation

Es ist ein Muss für jede Nation, im Inneren stark vereint zu sein, so dass alle Individuen in ihr durch instinktive Liebe aneinander gebunden sind. Außerdem sollte jeder Einzelne fühlen, dass das Glück der Nation sein eigenes Glück ist, und die Dekadenz der Nation ist die eigene Dekadenz. Man sollte bereit sein, alles für die Nation zu geben, wann immer es nötig ist. Sonst ist ihr Recht, als Nation in der Welt zu existieren, von vornherein dem Untergang geweiht.

Das bedeutet nicht, dass alle Menschen in der Nation, ohne Ausnahme, so sein müssen. Es bedeutet, dass die Menschen dieser Nation, die diese Harmonie spüren, diejenigen sind, die die Nation ausmachen, und der Maßstab für das Glück der Nation und die Nachhaltigkeit wird an ihrer Qualität gemessen. Nachdem eine ausreichende Summe von Individuen zur Existenz der Nation gefunden wurde, kann es ein gewisses Maß an losen Gliedern geben, die nicht in dem oben genannten Maß mit dem Körper der Nation verbunden sind, da die Basis ohne sie bereits gesichert ist.

  1. Rabash, Artikel Nr.6 (1984), „Liebe der Freunde“.

Der Zweck der Geschöpfe ist nicht unbedingt für eine ausgewählte Gruppe. Vielmehr gehört der Zweck der Schöpfung ausnahmslos allen Geschöpfen. Es sind nicht unbedingt die Starken und Geschickten oder die Tapferen, die überwinden können. Vielmehr gehört er allen Geschöpfen.

  1. Baal HaSulam, „Der Arwut (Gegenseitige Garantie) Brief Nr. 23

Der Zweck der Geschöpfe liegt auf den Schultern der gesamten Menschheit, schwarz oder weiß oder gelb, ohne wesentlichen Unterschied.

Aber wegen der Abstammung der menschlichen Natur bis zum niedrigsten Grad, d.h. der Eigenliebe, die über die ganze Menschheit hemmungslos herrscht, gab es keine Möglichkeit, mit ihnen zu verhandeln und sie zu überzeugen, sich darauf einzulassen, auch nur als bloßes Versprechen, ihre enge Welt in die weiten Räume der Liebe der anderen zu verlassen.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Wenn alle Menschen sich darauf einigen, ihren Willen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszulöschen und keinen anderen Wunsch haben, als ihren Freunden zu schenken, würden alle Sorgen und Gefahren in der Welt aufhören zu existieren. Wir würden alle eines ganzen und gesunden Lebens sicher sein, da jeder von uns eine ganze Welt hätte, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu befriedigen.

Doch während jeder von uns nur den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leidens, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unseren Körper mit allen Arten von Wunden und Krankheiten, und du findest, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen angeboten werden, um uns dazu zu bringen, die böse Klipa des Körpers zurückzunehmen und die vollständige Form des Wunsches, sich zu schenken, anzunehmen. Es ist, wie wir gesagt haben, dass der Weg des Leidens selbst uns in die gewünschte Form bringen kann. Denkt daran, dass die Mizwot zwischen Mensch und Mensch vor den Mizwot zwischen Mensch und Schöpfer kommen, da die Hingabe an den Freund einen dazu bringt, sich dem Schöpfer zu hinzugeben.

 

 

  1. Baal HaSulam, „Worum es in der Weisheit geht“

Allgemein – die ganze Menschheit, verpflichtet, schließlich zu dieser gewaltigen Entwicklung zu kommen, wie es geschrieben steht: „Denn die Erde wird voll der Erkenntnis des Ewigen sein, wie Wasser das Meer bedeckt“ (Jesaja 11, 9). „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten und ein jeder seinen Bruder, und sagen: Erkenne den Ewigen; denn sie werden mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen“ (Jeremia 31, 33), und er sagt: „Dein Lehrer wird sich nicht mehr verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer sehen“ (Jesaja 30).

  1. Baal HaSulam, „Der Friede“

Die Mitglieder der Menschheit werden sich zu einem Körper und einem Herzen vereinen, voll der Erkenntnis des Ewigen. So sind der Weltfrieden und das Wissen des Schöpfers ein und dasselbe.

 

Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema

Thema: Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema – Ausgewählte Auszüge

Baal Hasulam

  1. Baal HaSulam, „Von hinten und vorne umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und das ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass es im Anbeter immer zwei Gegensätze im selben Träger gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jedem geistigen Begriff, den man erlangt, sofort zwei gegensätzliche Formen in ihm erschaffen – eine Form auf der Körperseite und eine Form auf der Seelenseite. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, das heißt als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Verstand heraus ist es für ihn so schwierig, geistige Errungenschaften zu erreichen, wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung Isaaks, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak wird ein Same zu dir gerufen werden“, und der Schöpfer zu ihm sagte: „Und opfere ihn dort zum Brandopfer. Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht. Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie Gegensätze.

  1. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Und die Mittlere Linie besteht aus der darunter liegenden Stufe, die zur Höheren Stufe aufgestiegen ist und ihre beiden Linien entscheidet und vervollständigt.

Wäre die Mittlere Linie nicht gewesen, hätte Chochma niemals leuchten können.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die die Fähigkeit hat, etwas gegen Ihn zu tun. Und was man sieht, dass es Dinge in der Welt gibt, die den oberen Haushalt verleugnen, der Verstand ist, dass dies Sein Wille ist.

Dies wird als eine Korrektur angesehen, die „die Linke lehnt ab und die Rechte zieht näher heran“ genannt wird, was bedeutet, dass das, was die Linke ablehnt, als eine Korrektur angesehen wird. Das bedeutet, dass es Dinge in der Welt gibt, die zunächst darauf abzielen, einen Menschen vom rechten Weg abzulenken, und durch die er von Kedusha (Heiligkeit) zurückgewiesen wird.

Der Nutzen der Ablehnungen besteht darin, dass der Mensch durch sie ein völliges Bedürfnis und den Wunsch empfängt, dass der Schöpfer ihm hilft, da er sieht, dass er sonst verloren ist; nicht nur kommt er in der Arbeit nicht voran, er sieht sogar, dass er rückfällig wird. Das heißt, es fehlt ihm die Kraft, Tora und Mizwot (Gebote) auch Lo liShma (nicht um Ihretwillen) zu befolgen, denn nur wenn er wirklich alle Hindernisse, über den Verstand hinaus, überwindet, kann er Tora und Mizwot befolgen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 107, „Betreffend die zwei Engel“.

Was die zwei Engel betrifft, die einen am Vorabend des Schabbats (Sabbat) begleiten, einen guten und einen bösen Engel, so wird ein guter Engel „richtig“ genannt, wodurch man dem Schöpfer näher kommt. Das nennt man „das Recht kommt näher“. Und der böse Engel wird als „links“ betrachtet, wegstoßend. Das bedeutet, dass es ihm fremde Gedanken bringt, sei es im Geist oder im Herzen.

Wenn man über das Böse siegt und sich dem Schöpfer nähert, d.h. jedes Mal, wenn er das Böse überwindet und sich an den Schöpfer heftet, folgt daraus, dass er durch die beiden dem Dwekut (Anhaftung) beim Schöpfer näher gekommen ist. Das bedeutet, dass beide eine einzige Ausführung gemacht haben – sie haben ihn dazu gebracht, sich an den Schöpfer zu binden. In diesem Zustand sagt man: „Komm in Frieden“.

Und wenn man seine ganze Arbeit vollbracht hat und alle Linken in Kedusha (Heiligkeit) aufgenommen hat, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen Platz, um sich vor dir zu verstecken“, hat der böse Engel nichts mehr zu tun, da der Mensch bereits alle Schwierigkeiten überwunden hat, die das Böse mit sich brachte. Zu dieser Zeit ist der böse Engel untätig. Zu diesem Zeitpunkt sagt ihm der Mensch: „Gehe in Frieden.

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass, wenn man sich im Zustand „rechts“ befindet, er denken sollte, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „links“ gibt. Und wenn man im linken Zustand ist, soll man auch denken, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „rechts“ gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Strafe. Obwohl es einen Verstand gibt, der sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, was bedeutet, dass der Verstand ihn nicht aufhalten wird.

Der wichtigste ist der obige Verstand. Das bedeutet, dass die ganze Arbeit eines Menschen an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Obwohl er später in sein Inneres kommt, ist es nichts, da seine Grundlage der obige Verstand ist, so dass er immer an seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere des Verstandes kommt, ausdrücklich im Verstand genährt werden will, dann geht das Licht sofort wieder weg. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem obigen Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Verstand von Kedusha (Heiligkeit).

  1. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Die Mittlere Linie über den zwei Linien

In der Tat gibt es eine Mittlere Linie über den beiden Linien, in den ersten Roshim (Köpfen) von Atik, wo der Reisha de lo Etyada entscheidet und die beiden Linien, rechts und links, vereint, welche die beiden Roshim, Keter und Chochma Stimaa de AA sind, die darunter liegen. Aber obwohl sie als Wurzel für die drei Linien aufgerichtet wurden, kommt in allen drei Linien, außer in diesen, die Mittlere Linie von unten.

Und ihr findet, dass es drei Bchinot (Unterscheidungen) von Tikun Kavim gibt:

Tikun Kavim in den drei Roshim de Atik, wobei die Mittlere Linie über den beiden Linien liegt.

Tikun Kavim in GaR, wo es keine Erscheinung von Chochma gibt, auch nicht in der linken Linie (Punkt 26).

Tikun Kavim in den sieben unteren Sefirot, wo in der linken Linie Chochma erscheint (Gegenstände 27-39).

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Sauber und gerecht tötet nicht“.

„Die Reinen und Gerechten töten nicht“. Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, er nimmt sich über den Verstand. Dies wird als „richtig“ betrachtet. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Materie nicht versteht oder die Materie nicht erreichen kann, sollte man die Formen, wie sie seinen Augen erscheinen, nicht verwischen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides nähren.

  1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Verhüllung“

Alles, was in der Zeit wahrgenommen wird, ist Körperlichkeit, und alles, was körperlich ist, ist komplex. Das bedeutet, dass es aus zwei Unterscheidungen besteht, die unfähig sind, gleichzeitig zu kommen. Deshalb prüft er sie nacheinander in der Zeit, die ihm gegeben wurde, so dass nach der Prüfung und der Arbeit die beiden Einsichten gleichzeitig kommen und einander keineswegs stören oder verhüllen. Zu dieser Zeit gilt er als von der Körperlichkeit und auch von der Zeit entfernt, und er fällt unter die Definition der Ewigkeit des siebten Jahrtausends. Das ist es, was der Dichter mit „Jerusalem, das als eine Stadt gebaut wurde, die zusammengefügt wurde“ andeutete, dass das Ende der Zurechtweisung „Jerusalem, das gebaut wurde“ genannt wird, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor ihrer Errungenschaft sind, dass es bereits gebaut ist und dass es nie einen Fehler darin gab, da jede Ungleichheit des Ortes, Ungleichheit des Handelns und Ungleichheit des Namens an sich die Momente in der Zeit des Exils sind. All diese Gegensätze haben sich zusammengefügt, und es ist eine vollkommene Einfachheit wie das Kollektiv, das sich offenbart, wenn sich alle seine Teile und Details zusammenfügen.

  1. Baal HaSulam, „Du hast mich im Dahinter und Vorher gemacht“

Beim Geben der Tora wurde uns die Kraft gegeben durch „Erinnern und Bewahren wurden in einer einzigen Äußerung gesagt. Was der Mund nicht sagen kann und das Ohr hört und das Herz denkt oder nachdenkt“. Das bedeutet, dass geschrieben steht: „Erinnern“ ist die Liebe und „Behalten“ ist die Angst, die zwei Gegensätze sind. Sie wurden zu uns gesagt und uns als eins gegeben, um sie zu vereinen. Obwohl sie wirklich gegensätzlich sind, und es für den körperlichen Verstand und das Herz unverständlich ist, wie so etwas in Wirklichkeit existieren kann, ist es die Kraft der Tora, dass derjenige, der an ihr festhält, mit ihr belohnt wird – in seinem Herzen verbunden und vereint zu sein, wie in der Eigenschaft Jakobs, des Urvaters.

  1. Baal HaSulam. Die Freiheit

So wie das Gesicht eines jeden Menschen unterschiedlich ist, so dass ihre Ansichten unterschiedlich sind. Es gibt keine zwei Menschen auf der Erde, deren Ansichten identisch sind, denn jeder Mensch hat einen großen und erhabenen Besitz, der ihm von seinen Vorfahren hinterlassen wurde und von dem andere keinen Fetzen haben.

Deshalb werden all diese Besitztümer als das Eigentum des Einzelnen betrachtet, und die Gesellschaft wird ermahnt, ihren Geschmack und Geist zu bewahren, damit sie nicht durch ihre Umgebung verwischt wird. Vielmehr sollte jeder Einzelne die Integrität seines Erbes bewahren. Dann werden die Widersprüche und Gegensätze zwischen ihnen für immer bestehen bleiben, um für immer die Kritik und den Fortschritt der Weisheit zu sichern, die der ganzen Menschheit zum Vorteil und ihrem wahren ewigen Wunsch dient.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“.

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil: „Als der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Finsternis“. Das bedeutet, dass alles auf einen anderen zeigt, und durch das Gegenteil von etwas, kann die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erreichen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Zum Beispiel ist es unmöglich zu schätzen und zu sagen, dass etwas gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte hinweist, fehlt. So ist es auch mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, zur Liebe Anhaftung zu kommen, bevor man nicht den Hass der Trennung erworben hat.

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Alles in der Wirklichkeit, ob gut oder schlecht, und selbst das Schädlichste in der Welt, hat ein Recht zu existieren und darf nicht zerstört und aus der Welt getilgt werden. Wir müssen es nur berichtigen und korrigieren, denn jede Beobachtung der Arbeit der Geschöpfe reicht aus, um uns über die Größe und Vollkommenheit ihres Betreibers und Schöpfers zu lehren. Deshalb müssen wir verstehen und sehr vorsichtig sein, wenn wir einen Makel auf irgendwelche Geschöpfe werfen und sagen, dass sie überflüssig und überflüssig sind, denn das wäre Verleumdung über ihren Schöpfer.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Aber diejenigen, die diese Realität aus der Perspektive der Versorgung und des Fortbestehens der Existenz untersuchen, können deutlich große Unordnung und Verwirrung erkennen, als gäbe es keinen Führer und keine Führung. Jeder tut das, was in seinen eigenen Augen richtig ist, indem er sich auf dem Ruin der anderen aufbaut, das Böse gedeiht und die Gerechten gnadenlos zertrampelt werden.

Bedenke, dass diese Gegensätzlichkeit, die vor den Augen jedes vernünftigen, gebildeten Menschen steht, die Menschheit schon in alten Zeiten beschäftigt hat. Und es gibt viele Methoden, um diese beiden scheinbaren Gegensätze in der Vorsehung zu erklären, die dieselbe Welt besetzen.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Neben diesen Methoden gab es religiöse Methoden der göttlichen Einheit. Aber dies ist nicht der Ort, um sie zu untersuchen, da ich nur die Ursprünge untersuchen wollte, von denen die faulen Methoden und rätselhaften Annahmen, die zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten weit verbreitet waren, ausgegangen sind.

Wir stellen fest, dass die Grundlage, auf der alle oben genannten Methoden geboren wurden und auftauchten, der Widerspruch zwischen den beiden Arten der Vorsehung ist, die in unserer Welt nachweisbar sind, und all diese Methoden kamen nur zustande, um diesen großen Riss zu reparieren.

  1. Baal HaSulam, „Von vorne und hinten umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und dies ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung. … das ist der Zweck der Gegensätze in der Welt, und der ganze Mensch muss sich in seinem Geist in wirklicher Einheit verbinden und vereinen. Und dies wird als „gut“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „Das Ende einer Sache“, wenn es von Anfang an gut verbunden ist, was bedeutet, dass der Verstand der Tora und der belebte Verstand sich tatsächlich zu einer Einheit verbinden.

  1. Baal HaSulam. Der Friede

Jeder vernünftige Mensch, der die Wirklichkeit vor uns untersucht, findet darin zwei vollständige Gegensätze. Wenn man die Geschöpfe, ihre Realität und ihre Verhaltensweisen untersucht, gibt es eine offensichtliche und bestätigte Führung von großer Weisheit und Geschicklichkeit, 1) sowohl was die Bildung der Realität als auch 2) die Sicherung ihrer Existenz im Allgemeinen betrifft.

  1. Baal HaSulam. Exil und Erlösung

Es gibt Klassen unter uns, und wir werden zweifellos einmal nach rechts und einmal nach links gedrängt werden, wie alle Nationen. Und noch viel mehr, denn es liegt in der Natur der Entwickelten, dass sie nicht gezügelt werden können, denn jeder wichtige Gedanke, der von einem rechthaberischen Menschen kommt, wird sich vor nichts verneigen und kennt keine Kompromisse. Deshalb sagten unsere Weisen: „Israel ist das hartnäckigste unter den Völkern“, da derjenige, dessen Verstand weiter gefasst ist, am hartnäckigsten ist.

Das ist ein psychologisches Gesetz, und wenn ihr mich nicht versteht, dann geht und studiert diese Lektion unter den heutigen Mitgliedern der Nation: Während wir erst begonnen haben zu bauen, hat die Zeit bereits unsere Wildheit und Durchsetzungskraft des Geistes offenbart, und das, was der eine aufbaut, das andere ruiniert.

…Dies ist allen bekannt, aber es gibt nur eine Neuerung in meinen Worten: Sie glauben, dass am Ende die andere Seite die Gefahr begreifen wird und den Kopf beugen und ihre Ansicht akzeptieren wird. Aber ich weiß, dass selbst wenn wir sie aneinander fesseln, wird sich der eine dem anderen nicht einmal ein wenig ergeben, und keine Gefahr wird jemanden davon abhalten, seinen Ehrgeiz zu verwirklichen.

  1. Baal HaSulam. Die Freiheit

Die Realität stellt in unseren Augen extreme Gegensätze zwischen den physischen Dingen und den Konzepten und Ideen bezüglich des oben genannten Themas dar, denn die Frage der sozialen Einheit, die die Quelle jeder Freude und jedes Erfolges sein kann, gilt besonders für die Körper und die körperlichen Dinge der Menschen, und die Trennung zwischen ihnen ist die Quelle jedes Unglücks und Unglücks.

Aber bei Konzepten und Ideen ist es genau das Gegenteil: Einigkeit und Mangel an Kritik gelten als die Quelle jedes Misserfolgs und als Hindernis für jeden Fortschritt und jede intellektuelle Befruchtung. Denn die richtigen Schlüsse zu ziehen, hängt vor allem davon ab, dass die Meinungsverschiedenheiten und die Trennung der Ansichten zunehmen. Je mehr Widersprüche zwischen den Ansichten und je mehr Kritik es gibt, desto mehr nimmt das Wissen und die Weisheit zu, und die Dinge eignen sich besser zur Prüfung und Klärung.

Die Degeneration und das Versagen der Intelligenz rühren nur vom Mangel an Kritik und Uneinigkeit her. So ist offensichtlich die ganze Grundlage des physischen Erfolgs das Maß der Einheit der Gesellschaft, und die Grundlage für den Erfolg von Intelligenz und Wissen ist die Trennung und Uneinigkeit unter ihnen.

Es stellt sich heraus, dass, wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollständigen Liebe der anderen bringt, sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herz vereinen werden, … Nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in all seiner Herrlichkeit offenbart werden. Aber dagegen müssen wir wachsam sein, die Ansichten der Menschen nicht so nahe zu bringen, dass Meinungsverschiedenheiten und Kritik unter den Weisen und Gelehrten beendet werden könnten, denn die Liebe zum Körper bringt natürlich die Nähe der Ansichten mit sich. Und sollten Kritik und Uneinigkeit verschwinden, wird auch jeglicher Fortschritt in Konzepten und Ideen aufhören, und die Quelle des Wissens in der Welt wird austrocknen.

  1. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Ich bin gebeten worden, meiner Meinung nach eine Lösung für das schmerzhafte Problem anzubieten, alle Parteien und Fraktionen um einen einheitlichen Hintergrund zu vereinen. Zu Beginn muss ich zugeben, dass ich für diese Frage in der Art und Weise, wie sie gestellt wurde, keine Lösung habe. Es wird auch nie eine Lösung dafür geben, da weise Männer aus allen Nationen und durch alle Zeitalter hindurch sie untersucht haben, aber keine natürliche Lösung gefunden haben, die von allen Fraktionen unter ihnen akzeptiert wird. Viele haben gelitten, und viele werden noch leiden, bevor sie den goldenen Weg finden, der den Ansichten unter ihnen nicht widerspricht.

Die Schwierigkeit besteht darin, dass die Menschen überhaupt nicht auf ihre Ideale verzichten können, denn man kann Zugeständnisse machen, wenn es um das materielle Leben geht, soweit es für die physische Existenz notwendig ist, aber bei den Idealen ist es nicht so. Von Natur aus werden die Idealisten für den Triumph ihrer Idee alles geben, was sie haben. Und wenn sie ihre Ideale auch nur ein wenig aufgeben müssen, ist das kein ehrliches Zugeständnis. Vielmehr bleiben sie wachsam und warten auf eine Zeit, in der sie zurückfordern können, was ihnen gehört. Deshalb kann man solchen Kompromissen nicht trauen.

  1. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Es gibt keinen, der nicht dem eisernen Gesetz der allmählichen Evolution gehorcht, das sich aus dem Zusammenprall dieser beiden Kräfte miteinander ergibt: 1) eine positive Kraft, d.h. konstruktiv, und 2) eine negative Kraft, d.h. negativ und destruktiv.

Sie erschaffen und ergänzen die gesamte Realität, im Allgemeinen und im Besonderen, durch ihren harten und fortwährenden Krieg gegeneinander. Wie wir oben gesagt haben, erscheint die negative Kraft am Ende jeder politischen Phase und erhebt sie in einen besseren Zustand. So folgen die Phasen aufeinander, bis sie ihre endgültige Vollkommenheit erreichen.

Lasst uns den Planeten Erde als Beispiel nehmen: Zuerst war er nur eine Kugel aus nebelartigem Gas. Durch die Gravitation in seinem Inneren konzentrierte er mit der Zeit die Atome in ihm zu einem engeren Kreis. Infolgedessen wurde der Gasball zu einem flüssigen Feuerball.

Über Äonen von schrecklichen Kriegen zwischen den beiden Kräften in der Erde, der positiven und der negativen, triumphierte schließlich die kühlende Kraft in ihm über die Kraft des flüssigen Feuers. Er kühlte eine dünne Kruste um die Erde ab und härtete dort aus.

Der Planet war jedoch noch nicht aus dem Krieg zwischen den Mächten gewachsen, und nach einiger Zeit überwältigte die flüssige Kraft des Feuers und brach in großem Tumult aus den Eingeweiden der Erde hervor, stieg auf und zerschlug die kalte, harte Kruste in Stücke und verwandelte den Planeten wieder in einen flüssigen Feuerball. Dann begann eine Ära neuer Kriege, bis die kühle Kraft erneut die Kraft des Feuers überwältigte und eine zweite Kruste um den Ball herum gekühlt wurde, die härter, dicker und widerstandsfähiger gegen den Ausbruch der Flüssigkeiten aus der Mitte des Balles war.

Diesmal dauerte es länger, aber schließlich überwältigten die Flüssigkeitskräfte wieder und brachen aus den Eingeweiden der Erde aus und zerbrachen die Kruste in Stücke. Wieder einmal war alles zerstört und wurde zu einer flüssigen Kugel.

So vertauschten sich die Äonen, und jedes Mal, wenn die kühlende Kraft die Oberhand gewann, wurde die Kruste, die sie bildete, dicker. Schließlich überwältigten die positiven Kräfte die negativen und kamen in völlige Harmonie: Die Flüssigkeiten nahmen ihren Platz in den Eingeweiden der Erde ein, und die kalte Kruste wurde um sie herum dick genug, um die Entstehung organischen Lebens auf ihr zu ermöglichen, wie es heute der Fall ist.

Alle organischen Körper entwickeln sich in der gleichen Reihenfolge. Von dem Moment an, in dem sie gepflanzt werden, bis zum Ende ihrer Reife durchlaufen sie mehrere hundert Perioden von Situationen aufgrund der zwei Kräfte, der positiven und der negativen, und ihres Krieges gegeneinander, wie es in Bezug auf die Erde beschrieben wird. Diese Kriege führen zur Reifung der Frucht.

Außerdem beginnt jedes Lebewesen mit einem winzigen Tropfen Flüssigkeit. Durch die allmähliche Entwicklung über mehrere hundert Phasen durch den oben erwähnten Kampf der Kräfte wird es schließlich „Ein großer Ochse, geeignet für jede Arbeit“ oder „Ein großer Mann, geeignet für alle seine Rollen“.

Aber es sollte noch einen weiteren Unterschied zwischen dem Ochsen und dem Menschen geben: Heute hat der Ochse bereits seine letzte Entwicklungsphase erreicht. Für uns aber reicht die materielle Kraft noch nicht aus, um uns zur Vollendung zu bringen, aufgrund der kontemplativen Kraft in uns, die tausendmal wertvoller ist als die materielle Kraft in uns. So gibt es für den Menschen eine neue Ordnung der allmählichen Entwicklung, im Gegensatz zu jedem anderen Tier: die allmähliche Entwicklung des menschlichen Denkens.

Da er ein soziales Geschöpf ist, reicht auch die individuelle Entwicklung nicht aus. Vielmehr hängt die endgültige Vollkommenheit eines Menschen von der Entwicklung aller Mitglieder der Gesellschaft ab. In Bezug auf die Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten, d.h. der Fähigkeit, zu erkennen, was gut und was schlecht für ihn ist – auch wenn wir nicht denken dürfen, dass der Mensch sich noch im Stadium eines primitiven Menschen befindet – ist klar, dass wir die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben. Vielmehr befinden wir uns noch mitten in unserer Entwicklung, noch immer dem Krieg zwischen den positiven und negativen Kräften ergeben, wie oben in Bezug auf die Erde gesagt wurde – die treue Boten ihrer Rolle sind, die Menschheit zu ihrer endgültigen Vollendung zu bringen.

 

Rabash

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 125. Definitionen – 1

Die „Mittlere Linie“ ist der Schöpfer, was bedeutet, dass Er hilft.

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 378. Jakob lebte in dem Land, wo sein Vater wohnte

Die wichtigste ist die Mittlere Linie, die Jessod genannt wird, was die Qualität von Josef ist. Deshalb hieß es: „Israel liebte Josef“.

Oben gibt es eine Mittlere Linie, genannt Tiferet, die zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine Mittlere Linie von der Chase und unten, genannt Jessod, die zwischen Nezach und Hod entscheidet. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn speziell die Mittlere Linie unterwirft sie.

Daher wollen die linke Linie und diejenigen, die an der linken Linie hängen, die Mittlere Linie annullieren, da die linke Linie mit der rechten Linie kämpfen kann und sie nicht annullieren muss, da sie keine Angst vor der rechten Linie hat. Aber vor der Mittleren Linie haben sie Angst, denn die Mittlere Linie hebt die linke Linie auf.

Deshalb gibt es den Wunsch, die Mittlere Linie oben, in Tiferet und die Mittlere Linie unten, genannt Jessod, die Jakob und Josef sind, aufzuheben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die rechte Linie von Kedusha ist Ganzheit, in Bezug auf den obigen Verstand, und die linke Linie bedeutet, dass er in der Vernunft sieht, dass er unvollständig ist, aber ganz im Gegenteil, er ist voll von Mängeln.

Aus diesem Verstand besteht die Mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über die Vernunft zu gehen, bevor er nicht eine Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm in der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht darauf schaut, wozu der Verstand ihn verpflichtet. Vielmehr geht er über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn er keinen Verstand und keinen Verstand hat, um ihm etwas zu sagen, kann man nicht sagen, dass er sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, dass er zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“.

Sobald die Kreatur erschaffen ist, besteht sie aus zwei Gegensätzen: 1) Gefäße der Aufnahme, 2) Gefäße der Selbsthingabe. Es gibt keine größere Gegensätzlichkeit als diese. Diese beiden Gegensätze kommen in einem Träger, aber einer nach dem anderen, und es scheint, als gäbe es eine Mittlere Linie, die beide enthält: 1) der Wille zum Empfangen, 2) der Wille zur Selbsthingabe.

Die Mittlere Linie enthält beide, wenn der Wille zum Empfangen im Willen zum Geben enthalten ist, „Empfangen, um zu geben“ genannt. Daraus folgt, dass die beiden Kräfte in dieser Mittleren Linie enthalten sind, d.h. Empfang und Hingabe zusammen.

  1. Rabash. Was ist „Die Verhüllung gehört dem Ewigen, unserem Gott“ in der Arbeit?

Wenn wir mit der Arbeit des Schöpfers beginnen, beginnen wir mit einer Zeile, da wir von „rechts“ und „links“ nur sprechen können, wenn wir zwei Zeilen haben. Eine Zeile wird „Ganzheit“ genannt, und dies wird als Beginn mit der Handlung betrachtet.

Das heißt, ein Mensch muss sagen, dass, da geschrieben steht: „Heute gebietet dir der Herr, dein Gott“, und unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie in deinen Augen so neu sein, als ob dir heute befohlen wurde“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Wenn er also mit einer Zeile beginnt, sollte er sich freuen, dass er das Vorrecht hat, das Gesetz des Schöpfers zu beachten.

Danach wendet er sich der Absicht zu, das heißt, er kritisiert, wie sehr er alles um des Schöpfers willen tun muss. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die wirkliche Arbeit, seitdem sieht er, dass er kein einziges Organ hat, das irgendetwas zum Wohle des Schöpfers tun will. Dies wird bereits „linke Linie“ genannt, wie unsere Weisen sagten, „die Linke lehnt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch bemühen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

Danach kehrt er zu einer Linie zurück, die „Ganzheit“ genannt wird. Aber jetzt heißt die eine Linie „rechte Linie“, da die linke Linie die eine Linie „rechts“ werden lässt. Dann wird der Mensch mit der Mittleren Linie belohnt, die „der Schöpfer gibt die Seele“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter bei der Arbeit absolut wahrheitsgetreu urteilen muss?

Geschrieben: „’Friede, Friede, bis in die Ferne und bis in die Nähe‘, sagte der Herr, ‚und ich werde ihn heilen. Wir sollten „fern“ und „nah“ in der Arbeit interpretieren. „Fern“ bedeutet linke Zeile. Das heißt, wenn ein Mensch einen Richter setzt, um zu beurteilen, wie er sich in der Arbeit verhält, sieht er, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist. „In der Nähe“ bedeutet, wenn ein Mensch wieder auf der rechten Linie arbeitet, d.h. wenn er nur die Ganzheit sieht. Das heißt, er schätzt die Arbeit und betrachtet selbst einen kleinen Griff an Tora und Mizwot als ein Vermögen, da er nicht einmal das bisschen Nähe verdient. Daher wird ein Mensch in einem Zustand des „Rechts“ als „nahe beim Schöpfer“ betrachtet.

Aber diese beiden Linien sind untereinander umstritten, da sie einander widersprechen. Zu diesem Zeitpunkt kommt die Mittlere Linie und entscheidet und schließt Frieden zwischen ihnen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der zwischen ihnen Frieden schließt, da man weiß, dass der Schöpfer die „Mittlere Linie“ genannt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebetes und der Dankbarkeit in der Arbeit?

Der Mensch muss über den Verstand hinaus glauben, dass er in der Ganzheit ist, und so ist es die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Dies wird die „rechte Linie“ genannt, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, in der linken Linie wandeln wir im Verstand, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Intellekt und nicht über dem Intellekt. Aber wenn wir mit dem „Rechten“ zur Arbeit übergehen, ist das Linke die Ursache dafür, dass das Rechte auf der Grundlage des obigen Verstandes aufgebaut ist.

Das ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke schiebt sich weg und die Rechte zieht sich heran“. Mit anderen Worten, der Zustand von „links“ zeigt einem Menschen, wie er zurückgewiesen und von der Arbeit des Schöpfers getrennt wird. „Die Rechte nähert sich“ bedeutet, dass es ihm zeigt, dass er dem Werk des Schöpfers nahe ist. Das bedeutet, dass, wenn er sich mit der Linken beschäftigt, die Linke ihn dazu bringen soll, einen Zustand der Ablehnung zu sehen, dass er abgelehnt und von der Arbeit getrennt wird. Wenn er sich in der Rechten engagiert, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für das „Rechte“ danken und zum Schöpfer für das „Linke“ beten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1987), „Frieden nach einem Streit ist wichtiger als überhaupt keine Streitigkeiten zu haben“.

Die wahre Arbeit beginnt, wenn ein Mensch die Absicht von liShma hinterfragen will, das heißt, er will arbeiten, um keine Belohnung zu empfangen.

In der Arbeit an der Absicht, die der wahre Verstand ist, der der wahre Grund für die Beachtung von Tora und Mizwot ist, beginnt hier die wahre Trennung zwischen Gut und Böse. Wenn ein Mensch für den Schöpfer arbeiten will, da der Schöpfer „Der Gute, der Gutes tut“ genannt wird, kommt der „Böse“ genannte Leib, der der Geber ist, und behindert ihn. Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wird „böse“ genannt, weil die Qualität des Urteils auf ihm liegt, weil es ein Urteil und eine Einschränkung gab, dass er im Dunkeln bleiben sollte und untauglich ist, um irgendein Licht zu empfangen.

Da der Mensch von der Natur mit dem Wunsch zu empfangen geboren wird und gegen die Natur arbeiten muss, liegt hier der eigentliche Streit. Es ist so sehr, dass man seinen Willen, zu empfangen und für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen arbeiten zu können, nicht besiegen und unterwerfen kann.

Hier können wir sagen, dass sie „zwei Dinge genannt werden, die sich gegenseitig verleugnen“. Der Wille zu empfangen ist das völlige Gegenteil des Willens zu geben, und dann kommt die dritte Partei und entscheidet zwischen ihnen, das heißt, bis der Schöpfer kommt und Frieden zwischen ihnen schließt. Mit anderen Worten, der Schöpfer macht ihm ein Geschenk: den Wunsch zu schenken. Dann, im Gegensatz zur Gabe des Schöpfers, ergibt sich das Böse und bringt den oben genannten Empfänger unter das Gute des Menschen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet „Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist“ in der Arbeit?

Die Korrektur eines Menschen, der auf der linken Linie geht, besteht darin, dass er nicht wartet, um einen Abstieg und Fall zu bekommen, und dann wartet er, bis ein Erwachen von oben zu ihm kommt. Stattdessen zieht er die linke Linie auf sich, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, was bedeutet, dass er keinen einzigen Funken des Wunsches hat, zu arbeiten, um zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Und dann kann er beten.

Es ist, wie Baal HaSulam über das sagte, was unsere Weisen über David sagten, der sagte: „Ich erwecke die Morgendämmerung, und nicht die Morgendämmerung erweckt mich. Das heißt, König David wartete nicht auf die Morgendämmerung, die „schwarz“ genannt wird, das heißt Dunkelheit, was bedeutet, dass die Dunkelheit ihn aufweckt. Stattdessen weckt er die Finsternis auf. Er betet zum Schöpfer, Sein Gesicht für ihn zu erleuchten, und so gewinnt er Zeit durch die Vorbereitung auf die Finsternis, und dann ist es leichter, sie zu korrigieren.

Und die beiden oben erwähnten Linien – rechts und links – bringen eine dritte Linie hervor, die Mittlere Linie. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Und der Schöpfer legt den Geist und die Seele in ihn. Nachdem ein Mensch die Arbeit in zwei Linien vollendet hat, wird also alles Böse in ihm offenbart. Dies kam ihm, weil diese zwei Linien wie zwei Verse sind, die sich gegenseitig leugnen. Und man sieht, dass es kein Ende der Höhen und Tiefen gibt, und dann betet man ehrlich zum Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu geben zu erhalten.

  1. Rabash. Artikel 2 (1986) „Höre, o Himmel“

Der Mensch sollte Vitalität und Ganzheit von der rechten Linie empfangen, wobei er das Licht des Schöpfers als umgebendes Licht empfängt.

Danach muss er noch einmal seine Handlungen kritisch betrachten – sein Engagement in der rechten Linie, und noch einmal auf die richtige Linie wechseln. Dadurch wachsen die beiden Linien in ihm. Diese beiden Linien widersprechen sich jedoch, und man nennt sie „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet“.

Dennoch sollten wir wissen, dass der Schöpfer die dritte Linie gibt, die „Mittlere Linie“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer legt einen Geist und eine Seele in ihn. Nach dem oben Gesagten stellt sich heraus, dass zwei Linien zur unteren gehören, und die Mittlere Linie gehört dem Schöpfer. Das bedeutet, dass die beiden Linien dazu führen, dass er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, um ihm aus der Eigenliebe heraus zu helfen und mit dem Schöpfer Dwekut zu erreichen, denn wenn ein Mensch aus tiefstem Herzen betet, wird sein Gebet erhört.

Wir sollten jedoch wissen, dass es viele Aspekte in den drei Linien gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter diagonal ist, in der Arbeit?

Wir werden die Bedeutung von „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“ verstehen. Die beiden Enden der Leiter zeigen, dass sie einander entgegengesetzt sind. Einerseits ist sie „auf die Erde gesetzt“, was auf die Niedrigkeit hinweist, wenn er im Verstand sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, weil er in die Eigenliebe eingetaucht ist, was die Ungleichheit der Form ist. Auf der anderen Seite „reicht seine Spitze bis zum Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hat und er mit seinem Los glücklich ist und sich freut, als ob er im Himmel ist und keine Verbindung zur Weltlichkeit hat. Dies wird als die Leiter angesehen, die schräg steht. Das ist die Bedeutung der Worte, „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Dies ist die Mittlere Linie. Das heißt, diese beiden Zeilen erzeugen eine dritte Schrift, die der Schöpfer ist, die „Mittlere Linie“ genannt wird. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Nida 31a): „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer setzt in ihn einen Geist und eine Seele.

Wir sollten interpretieren: „Sein Vater gibt das Weiße“. Sein Vater ist die erste Unterscheidung in der Arbeit, die rechte Linie, die die Ganzheit ist. Die zweite ist die linke Linie, die einen Mangel bedeutet. Dies wird „gibt das Rote“ genannt, was ein Mangel ist. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele und den Geist, denn dann gibt ihm der Schöpfer die nötige Unterstützung, wie es im Sohar heißt: „Ihm wird von einer heiligen Seele geholfen“. Dies wird „Der Schöpfer gibt den Geist und die Seele“ genannt. Dies interpretiert, was RASHI sagt: „Diese Leiter steht in Beer Sheba, und die Mitte ihrer Schräge reicht bis gegenüber dem Tempel. Das heißt, die Mittlere Linie liegt gegenüber dem Tempel, der der Schöpfer ist.

  1. Rabash. Verschiedene Notizen. 359. Isaak, gesät in jenem Land

Wir brauchen noch eine Mittlere Linie, genannt „Segen“, die als Chassadim angesehen wird, die die Chochma bekleiden, wie im Sulam erklärt wird. Aus diesem Grund beginnt die Tora mit dem Verstand von BeReshit („Am Anfang“), denn Verstand bedeutet Beracha (Segen), das ist Chessed. Daher, nach all dem, „Und der Ewige segnete ihn“, was bedeutet, dass er mit der Aufnahme in die Mittlere Linie belohnt wurde.

  1. Rabash. Artikel 19 (1988) „Was sind Silber, Gold, Israel, der Rest der Nationen, in der Arbeit?

Obwohl Ich euch die rechte Linie gegeben habe, die „Silbergötter“ genannt wird, und Ich habe euch auch die linke Linie gegeben, und Ich habe euch alle Gedanken gesandt, die ihr fühlt, doch macht Mich nicht, was bedeutet, dass die wirkliche Arbeit speziell in der Mittleren Linie liegt. Das bedeutet, dass das, was der Schöpfer sagte: „Mein ist das Silber und Mein ist das Gold“, bedeutet, dass „Mein“, das heißt, obwohl Ich euch gegeben habe, dies nicht das Ende ist, sondern ihr müsst auf der Mittleren Linie wandeln, da diese Linie aus beidem besteht.

Doch woher nehmen wir die Kraft, auf all diesen Wegen gehen zu können? Es wurde darüber gesagt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, wie wir interpretierten, dass alles in der Tora zu finden ist.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Daher sollte man die meiste Zeit in der Arbeit der Rechten sein. Aber wenn man Zufriedenheit in seiner Arbeit empfindet, wer bringt ihn dann voran? Schließlich gibt es eine Regel, dass ein Mensch, der keinen Mangel spürt, seinen Weg nicht ändert, da er zufrieden ist. Aus diesem Verstand heraus müssen wir zur linken Linie wechseln, um seine Taten zu prüfen, ob sie getan werden, um zu geben. Mit anderen Worten, wenn er sieht, dass er nicht auf dem richtigen Weg ist, wird er sich mit Sicherheit korrigieren wollen, denn während der Prüfung kann der Mensch die Wahrheit sehen, denn wenn er nicht auf dem Weg der Wahrheit ist, trifft ihn ein Fluch, wie es geschrieben steht (Deuteronomium 28:41): „Du wirst Söhne und Töchter haben, aber sie werden nicht deine sein, denn sie werden in die Gefangenschaft gehen“.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Wir sollten auch wissen, dass bezüglich des „Rechts“, das die Ganzheit ist, ein Mensch es nur benutzen kann, wenn er sich erniedrigen kann. Aber was die linke Linie betrifft, so kann er sie genau dann benutzen, wenn er sich in einem Zustand des Stolzes befindet.

  1. Rabash. Notizen.525. „Drei Linien – 3“

„Rechts“ wird als die Essenz des Sefirot angesehen, ähnlich wie das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen. „Links“ ist Massach [Bildschirm] und Awiut [Dicke], nämlich der Wille zu empfangen und der Massach. Danach, wenn die mittlere Linie kommt, bestimmt sie, dass das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen nicht mit Licht von Chochma, genannt GaR, sondern mit Chochma leuchtet. Die Mittlere Linie wird Daat genannt. Wenn sie sich zwischen Chochma und Bina entscheidet, die „Kanten“ genannt werden, und jede Kante wird GaR genannt, und jede Mittlere Linie wird WaK genannt, weil sie das ist, was zwischen ihnen entscheidet und was die Erleuchtung beider aufrecht erhält, ist es wie ein Kompromiss zwischen ihnen. Aus diesem Verstand erleuchtet Chochma Chochma und braucht kein Chassadim, und Bina erleuchtet Chassadim und braucht kein Chochma, im Gegensatz zu Daat, das die Erleuchtung von Chochma verlängert. Daraus folgt, dass auf der einen Seite Chochma erweitert wird, aber es ist nur die Erleuchtung von Chochma, die in Seir Anpin ist, und Bina empfängt Chochma nur in Seir Anpin. Es stellt sich heraus, dass dies „Entscheiden“ genannt wird, als ob beide mit diesem Kompromiss zufrieden sind. Somit ist Daat nur WaK.

38.Rabash. Notizen. 423. „Drei Linien – 2“

Zu dieser Zeit sieht er nur Negativität und nicht Positivität. Er sollte diese Negativität in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben und mit seinem Anteil zufrieden sein, als hätte er eine sättigende Mahlzeit. Daraus folgt, dass die linke Seite ihm immer Abnehmen bringt, damit er weiß, was er in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer im Zustand des „Weißen“, ohne irgendwelche Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

  1. Rabash. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”

Tora ist die Mittlere Linie und Jakob ist die Mittlere Linie, bestehend aus rechts und links, daher gibt es Ganzheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Vermischung von Chochma und Chassadim. In der Arbeit bedeutet das, dass ein Mensch aus beiden Taten, genannt Chassadim, und aus Chochma bestehen soll, denn es ist verboten, dass seine Chochma mehr als seine Taten sind.

Man sollte jedoch glauben, dass „es außer Ihm keinen anderen gibt“, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, wie Baal HaSulam sagte, sollte man vor jeder Handlung sagen, dass dem Menschen nur eine Wahl gegeben wurde, denn „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Alles hängt also von der eigenen Wahl ab. Aber im Nachhinein sollte man sagen, dass alles eine private Vorsehung ist, und dass man nichts von sich aus tut.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 87, „Jerusalem“.

Jeru-Salem: „Furcht“ bedeutet ein Mangel, der der Grund für die Angst ist. „Vollständige Angst“ ist jemand, der keine Angst hat.

„Richtig“ wird „ganz“ genannt. „Links“ wird „Furcht“ genannt, wie die „Furcht vor Isaak“.

Die Mittlere Linie zu bilden ist beides zusammen, d.h. wenn sie sich vereinen, wird sie verbunden-Jeru (aus dem Wort Yiraa (Furcht)) Salem (aus dem Wort Shalem (vollständig)).

„Sie haben Augen und sehen nicht“ ist richtig, ganz. Wohin du dich auch wendest, es sollte rechts sein, Chessed.

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1990), „Was es bedeutet, dass das Land keine Früchte trug, bevor der Mensch erschaffen wurde, in der Arbeit“.

Wir müssen den Willen, in uns zu empfangen, in Arbeit umwandeln, um zu geben, und dann ist es relevant, von Arbeit in „rechts“ und „links“ zu sprechen. Das, was vorher eine Linie war, nämlich die Handlung, muss der Mensch als „rechte Linie“ verwenden, d.h. er soll die einfache Handlung schätzen und sagen, dass er dem Schöpfer dankbar ist, dass er ihn mit einfachen Arbeiten in völliger Einfachheit belohnt hat, und dass er nicht einmal das wert ist – dass der Schöpfer ihm das Geschenk gemacht hat, Ihm in Einfachheit zu dienen.

Gleichzeitig muss er sich nach links bewegen, d.h. sich selbst kritisieren, wenn er wirklich für den Schöpfer oder für sich selbst arbeitet, d.h. zu seinem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers. Er sollte dafür beten, dass er so sehr in die Selbstliebe eingetaucht ist.

Manchmal sieht er, dass er nicht beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft und ihn von der Herrschaft der Eigenliebe befreit. Manchmal ist er sogar in einem schlimmeren Zustand, dass er nicht einmal beten will, dass der Schöpfer ihn aus der Selbstliebe herausholt. Im Gegenteil, er will, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen. Dies wird „links“ genannt, denn in der Spiritualität wird etwas, das einer Korrektur bedarf, „links“ genannt.

Daraus folgt, dass es hier zwei Gegensätze gibt. Auf der einen Seite wird dem Menschen gesagt, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass der Mensch versuchen soll, die eine Linie voll und ganz zu beachten. Das heißt, wie wenn sich das Geschöpf in einem Zustand der Stille befand, der „eine Linie“ genannt wird, und sich als Ganzes fühlte und glücklich und froh war, weil es wusste, dass es Ganzheit hatte und alles, was es zum Hinzufügen brauchte, Menge war.

Aber der Verstand war, dass er keine Ahnung vom Vegetativen hatte. Er dachte, dass das Stille die Ganzheit ist, die der Mensch tun muss. Deshalb fühlte er sich wegen des Gefühls der Ganzheit hochmütig und er konnte nicht verstehen, warum nicht alle Geschöpfe so klug waren wie er.

Aber jetzt, da er eine Vorstellung von der Qualität des „Vegetativen“ hat, hat er nicht mehr die Ganzheit der einen Linie. Aus diesem Verstand muss er nun große Anstrengungen unternehmen, um die Vitalität der Rechten, die er von ihr empfangen hat, während er sich in einer Linie befand, zu schätzen und daraus Lebenskraft zu schöpfen. Der Verstand dafür ist, dass die linke Linie ihn erkennen lässt, dass dies nicht die Ganzheit ist.

In der Tat, warum müssen wir auf der rechten Linie gehen? Die Antwort ist, dass dies die Wahrheit ist. Das heißt, ein Mensch sollte in der Tat den kleinen Griff, den er an Kedusha hat, als ein großes Glück betrachten, und dies ist die Zeit, dem Schöpfer zu danken. Danach sollte er zur linken Linie zurückkehren, denn es ist auch wahr, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen. Von diesen beiden, von der Ganzheit und Wichtigkeit der Rechten und vom Mangel der Linken, wird ein Mensch mit der Mittleren Linie belohnt. Das ist die Bedeutung von „Rechts und links und dazwischen die Braut“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 401, „Höre, Israel“.

Auf der anderen Seite kann er zum Schöpfer beten, dass er außerhalb der Arbeit des Schöpfers bleibt, denn alles wurde auf der Grundlage der Eigenliebe aufgebaut.

Zu dieser Zeit wird der Mensch „vollständig“ genannt, und ansonsten wird er nicht als „Mensch“ betrachtet, denn wenn er seine Mängel sieht, wird er bald auch vor der Qualität des „Richtigen“ davonlaufen.

Aber wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Das ist „Rechts und links, und eine Braut dazwischen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

  1. Rabash, Brief Nr. 5

Du solltest mehr in der Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut (Anhaftung), was bedeutet, dass ihr beide euch in einem engen Band vereinigen werdet. Das kann nur sein, wenn du versuchst, die Kleidung zu „entkleiden“, in der die innere Seele steckt. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte. Aber wenn wir auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien erkannt werden, die sich gegenseitig widerlegen – zu einer Mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mache dir einen Rav und kaufe dir einen Freund – 2“.

Diese Leute waren sich einig, sich zu einer einzigen Gruppe zusammenzuschließen, die sich in der Liebe zu den Freunden engagiert, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie einen Wunsch haben, der alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen können. Es gibt eine berühmte Maxime unserer Weisen: „Wie ihre Gesichter sich unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten“. So verstanden diejenigen, die sich unter ihnen darauf einigten, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, dass es zwischen ihnen keine so große Distanz in dem Sinne gibt, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen Zugeständnisse zugunsten der anderen machen können, und sie können sich darum vereinigen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?

Gemäß der Reihenfolge der Arbeit sollten wir dies in Bezug auf die beiden Zeilen interpretieren. Es bedeutet, dass es verboten ist, auf dem rechten Weg zu addieren. Stattdessen muss ein Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit gehen will, eine gewisse Zeit dem rechten Weg widmen, und dann muss er auf der linken Linie gehen. In dieser Hinsicht kommt das Gebot, nicht auf dem einen Weg mehr zu addieren als auf dem anderen, noch von den Linien wegzunehmen. Das heißt, man soll nicht sagen: „Heute will ich auf der rechten Linie gehen“, oder im Gegenteil: „Heute will ich auf der linken Linie gehen“. Darüber kommt das Gebot: „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“. Vielmehr, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Lobpreis des Schöpfers festlegen und dann beten.

Der richtige Weg wird „Ganzheit“ genannt. Zu dieser Zeit kann ein Mensch dem Schöpfer sehr dankbar sein. Danach muss er auf die linke Linie wechseln. Auf dem linken Weg ist die Zeit, seinen wirklichen Zustand zu sehen, so wie er ihm im Verstand erscheint. Dann hat er Raum zum Beten, denn das Gebet bezieht sich genau auf einen Ort des Mangels, und je größer der Mangel, desto herzlicher ist das Gebet.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich Dich gerufen, Ewiger“. Deshalb müssen die beiden Zeilen gleich sein, „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“. Dann, nach der Arbeit in zwei Zeilen, wird er mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt. Dies wird die „dritte Schrift“ genannt. Das heißt, die zwei Zeilen betreffen die Arbeit des Menschen, aber die Mittlere Zeile bezieht sich auf den Schöpfer. Das bedeutet, dass durch das Gehen in zwei Zeilen, von diesen beiden, ein Ort geschaffen wird, wo der Schöpfer Seinen Segen platzieren kann. Das nennt man „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Jetzt können wir interpretieren, was Der Sohar sagt (Pinchas, Punkt 321): „’Ihr Bein ist ein gerades Bein. Die Verfasser der Mischna sagten, dass derjenige, der betet, seine Beine im Gebet korrigieren soll, wie die dienenden Engel, so dass seine Beine gerade sein werden.

Wir sollten verstehen, warum sein Gebet nicht angenommen werden kann, wenn die Beine nicht gerade sind. Es bedeutet, dass seine Beine etwas andeuten, dass er sich deshalb, wenn er betet, mangelhaft fühlt und zum Schöpfer kommt, um seinen Mangel zu befriedigen, seine Beine müssen gerade sein.

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung seiner „Beine“ verstehen. Das „rechte Bein“ ist die richtige Linie oder der richtige Weg. Dies ist der Ort, um den Schöpfer zu loben und ihm zu danken. Das linke Bein bezieht sich auf die linke Linie und den linken Weg, und das Gebet kann erst dann angenommen werden, wenn beide Linien gerade sind und nicht, dass eine größer als die andere ist.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 511, „Die Mittlere Linie“.

Die Mittlere Linie: Es gibt eine Allegorie über zwei Leute, die ein Essen machen wollten. Der eine sagte, dass er alles außer Salz, Essig, Knoblauch und den restlichen Gewürzen liefern würde. Der andere sagte, er würde die Gewürze liefern. Am Ende hatten sie einen Streit und jeder machte seine Mahlzeit alleine: Der eine servierte Mehl, Fisch, Fleisch und Hering, und der andere bereitete eine Mahlzeit zu und servierte alle Gewürze.

Wer von den Gästen in den beiden Mahlzeiten konnte genießen? Es ist unmöglich, die Gewürze allein zu essen. Wer kann nur Salz, oder Knoblauch, oder Zwiebel, oder schwarzen Pfeffer, oder ein scharfes Grün essen? Außerdem, wer kann Fleisch oder Fisch ohne Salz essen?

So hatten sie keine andere Wahl, als Frieden zu schließen, und dann hielten sie beide Mahlzeiten, und sie waren schmackhaft.

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was heißt: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?

Die Mittlere Zeile heißt „Wahrheit“. Mit anderen Worten, jede Zeile in sich selbst ist unvollständig. Wir können dies mit einer Allegorie verstehen: Zwei Leute bereiteten eine Mahlzeit für Gäste zu. Der eine bereitete Fleisch und Fisch und andere Dinge zu, und der andere bereitete nur Gewürze, Salz und Essig zu, und so weiter. Aber dann brach ein Streit zwischen ihnen aus, und jeder sagte, dass er die Gäste zu sich rufen und ihnen das Essen geben werde. Als derjenige, der versprochen hatte, nur Gewürze zur Verfügung zu stellen, sie die Gewürze essen ließ, d.h. den Essig zu trinken und das Salz zu essen usw., wer durfte essen? Und der andere, der Fleisch, Fisch und andere Dinge zum Essen gab, wer konnte Fleisch und Fisch ohne Salz essen usw.? Da die Menschen an beiden Orten nicht essen konnten, mußten sie Frieden zwischen sich schließen und das Essen mit den Gewürzen mischen, und aus beidem entstand ein gutes Essen.

Ebenso, wenn ein Mensch in Lo liShma zu wandeln beginnt, befindet er sich in einem Zustand der Ganzheit. Dies wird „eine Linie“ genannt. Aber wenn er zur linken Linie wechselt und anfängt, die Ordnung seiner Arbeit zu kritisieren, d.h. mit welcher Absicht er arbeitet, nämlich welche Belohnung er für seine Arbeit will, fühlt er einen bitteren Geschmack.

Mit anderen Worten, er sieht, dass es ihm nicht gut geht. Anders ausgedrückt, er sieht, dass er um des Schöpfers willen nichts tun kann. In diesem Zustand ist jede Zeile an sich unvollständig (…) aber wenn wir beide Zeilen, rechts und links, verwenden, kommen wir von hier aus zur Mittleren Zeile.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 136, „Die Bindung Isaaks“.

Die Bindung Isaaks, als Abraham, der die rechte Linie ist, die über dem Verstand steht, die linke Linie gebunden hat, die der Verstand ist, der alles kritisiert, gab ihm ein allgemeines Bild von der Situation, in der er sich befand. Er verließ alles „Linke“ und nahm die Eigenschaft des „Rechten“, die über dem Verstand steht, auf sich. Hierdurch wurde er später mit der Mittleren Linie belohnt.

Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen dem Empfangen der rechten Linie, bevor er die linke Linie sieht, und einem Zustand, in dem er die rechte Linie erneuert, nachdem er den Zustand der linken gesehen hat. Das „Rechte“, das über dem Verstand steht, heißt „Hingabe“, denn er hebt den ganzen Verstand, den er von der linken Linie erworben hat, auf und geht über den Verstand, und dann wird er mit der Mittleren Linie belohnt.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 114, „Drei Partner“.

„Der Mensch hat drei Partner: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter“ (Kidushin 30b).

Das „Richtige“ heißt „Vater“, der das Weiße gibt. Der Mensch sollte ein Erwachen von unten geben, da dies das Kli (Gefäß) ist, was den Mangel bedeutet. Dies ist die Bedeutung von „Als der Vorteil des Lichtes aus dem Inneren der Finsternis“ (Kiduschin 30b). Mutter gibt das Rot, das „links“ bedeutet, also ein rotes Licht, wenn wir sehen, dass wir auf diesem Weg nicht gehen können. Dies wird „der Linke lehnt ab“ genannt, wenn er sieht, dass er vom Weg, den Schöpfer zu erreichen, abgewiesen wird.

Umgekehrt: „Die Rechte zieht sich heran“, wenn er glaubt, dass er gehen kann, und er sich mit dem Griff zufrieden gibt, den er an Kedusha (Heiligkeit) hat, und er dankt dem Schöpfer.

Wenn er „die Rechte“ und „die Linke“ hat und den Abstand zwischen ihnen sieht, kommt er in den Zustand der „Essenz“, wenn er nur kommt, um zu reinigen. Er kann es jedoch nicht. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele, und dann erreicht er die Stufe des „Menschen“.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 494, „Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit“.

„Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit, denn wenn Furcht herrscht, gibt es keinen Mangel“ (Sohar, Jitro, Punkt 248).

Wir sollten verstehen, warum Furcht Ganzheit und kein Mangel bedeutet.

Antwortet: Furcht wird „schrecklich“ genannt, das ist die Mittlere Linie. Dort gibt es die Furcht, dass es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu empfangen. Daraus folgt, dass es in der rechten Linie, wo es Chassadim gibt, keine Ganzheit gibt, weil Chochma fehlt. Auch in der linken Linie gibt es keine Ganzheit, weil Chassadim fehlt, und ohne Chassadim kann die Chochma nicht erleuchten.

Daraus folgt, dass wir interpretieren sollten, dass Jakob, der „schrecklich“ genannt wird, Massach de Chirik ist, was bedeutet, dass er Malchut in der Qualität des Urteils erweckt, und in der Qualität des Urteils annulliert sie den GaR der Chochma bis zu dem Punkt, an dem das Licht weggeht, und ihr habt keine große Angst.

Jakob wird jedoch „die Qualität der Barmherzigkeit“ genannt, und Barmherzigkeit bedeutet Ganzheit. Das heißt, durch den Weggang des GaR von Chochma wird er nun die Ganzheit empfangen, d.h. Chochma, die mit Chassadim bekleidet ist.

Dies wird „Ganzheit“ genannt, wo es keinen Mangel an Chassadim oder Chochma gibt. Dies ist die Mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „schrecklich“ genannt, was Furcht bedeutet, und er wird auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier gibt es keinen Mangel.

  1. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 2“.

„Richtig“ wird Chessed genannt, wie in „Weil er Barmherzigkeit wünscht“. Dies wird als glücklich sein mit seinem Anteil angesehen, was bedeutet, dass er sich mit wenig zufrieden gibt.

Das ist, wie Baal HaSulam erklärte, was unsere Weisen über den Vers, „die nicht das Gesicht erheben oder sich bestechen lassen“, etc. sagten, dass sie streng mit sich selbst sind, sogar so sehr wie eine Olive und wie ein Ei, sagte er, „so sehr wie eine Olive“, wie die Taube, die sagte: „Ich würde es vorziehen, wenn meine Nahrung so bitter wäre wie eine Olive aus der Hand des Schöpfers,“ etc.

„So viel wie ein Ei“, obwohl ein Küken aus dem Ei herauskommt, ein Tier, solange es noch ein Ei ist, hat es kein Leben. Dennoch waren sie streng, obwohl die Regel „und ihr sollt essen und gesättigt sein und segnen“, also sättigend essen, dies wird „glücklich mit seinem Anteil“ genannt.

Aber mit dieser Eigenschaft bleibt er in seiner Katnut und braucht die Tora nicht, denn die Tora wird für den bösen Trieb benötigt, wie in „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“. Daher gibt es die linke Seite, nämlich die Selbstbetrachtung, wie groß der Verstand ist, der ihn zu Tora und Mizwot verpflichtet, und welchen Lohn er als Gegenleistung für diese Arbeiten erwartet, und wie viel Verständnis er für die wahre Tora und Mizwot hat.

Zu dieser Zeit sieht er nur Negatives und nicht Positives. Er sollte diese Negativität in die rechte (Seite) aufnehmen und sich mit wenig begnügen und mit seinem Anteil zufrieden sein, als ob er eine sättigende Mahlzeit hätte.

Daraus folgt, dass die Linke ihm immer eine Minderung bringt, so dass er weiß, was er in die Rechte einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer in einem Zustand des „Weißen“, ohne Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

  1. Rabash, Gemischte Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 1“.

Es gibt zwei Linien, und es gibt einen Streit zwischen ihnen: Jeder will den anderen annullieren.

Daraus ergeben sich drei Manieren: 1) Eine annulliert die andere. 2) Jeder will den anderen absagen, kann aber nicht absagen, so dass sie strittig bleiben. 3) Zwischen ihnen wird Frieden geschlossen.

„Recht“ wird „Ganzheit“ genannt. Mit anderen Worten, ein Mensch stellt sich selbst dar, dass er der vollkommenste und glücklichste Mensch der Welt ist, weil er zu dem Schluss kommt, dass er ein einfacher Mensch ist, der keinen Vorteil gegenüber anderen hat, aber der Schöpfer hat nur ihn erwählt, um dem König zu dienen. Obwohl dieser Dienst nicht kontinuierlich ist, sondern einmal im Monat oder einmal in der Woche, wenn er sieht, dass es nicht viele Menschen gibt, die dem König auch nur einmal in ihrem Leben dienen, gibt ihm das allein schon Vitalität. Und wenn er Vitalität hat, kann er sich mit Freude an Tora und Mizwot (Geboten) beteiligen und seine guten Taten vermehren.

Aber um die Stufen aufzusteigen, muss man auch auf der linken Linie gehen, das ist Chochma (Weisheit), wo es Kritik an den Taten und Gedanken gibt – ob sie wirklich dazu dienen, dem König zu dienen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken oder für sich selbst. Zu dieser Zeit will die Linke die Rechte annullieren und gezielt in eine Art von Kritik gehen. Sie lässt einen Menschen nichts Gutes tun. Daraus folgt: „Seine Weisheit ist größer als seine Taten“.

Man soll aber vor allem auf der rechten Linie gehen, d.h. gute Taten tun und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was er tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich vor der Rechten ergeben. Das heißt, er geht auf der linken Linie, nicht weil er die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über den Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim (hintere) genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität von Panim (Antlitz/Vorne) der Stufe empfängt. Zu dieser Zeit gibt es Kleidung von Chochma in Chassadim, die ein Siwug (Kopplung) Panim wird Panim (von Angesicht zu Angesicht) oben, in SoN.

  1. Rabash, verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Die Korrektur der Linien“.

Die Korrektur von Linien. Die rechte Linie ist das Weiß von Aba (Vater). Durch das Erscheinen des Lichtes von Chochma (Weisheit) in den 320 Funken, steigt die Malchut jedes Melech (Königs) wieder auf ihren Platz hinab, da es eine Zimzum (Beschränkung) auf der Awiut (Dicke) gibt, und wenn die Awiut inkompatibel ist, muss sie hinabsteigen.

Wir können das durch das Licht von Chochma interpretieren, das den Awiut herablässt, was bedeutet, dass der Mensch fühlt, dass es nichts Niedrigeres gibt, als für sich selbst zu arbeiten, aber er ist immer noch machtlos, für andere zu arbeiten, was bedeutet, zu verleihen, deshalb brauchen wir eine linke Linie, die als „das Rot von Ima (Mutter)“ betrachtet wird.

Daher erstreckt sich der Kern des Sefirot von der rechten Linie aus, wie ein Mensch, der fünf Sinne hat – Sehen, Hören, Riechen, Sprechen und Tasten – aber damit sie aktiviert werden können, brauchen wir ein Ziel.

Aus diesem Verstand sieht Aba, wenn das Weiss von Aba kommt, dass es sich nicht lohnt, mit dem „Sehen, Hören, Riechen und Sprechen“ um seiner selbst willen zu arbeiten. So sitzt er untätig herum und scheint zu schlafen, als ob seine Sinne inaktiv wären, weil sie keinen Treibstoff haben. Aber um mit den Sinnen zu arbeiten, um zu schenken, hat er dieses Wissen, das auch ein Ziel ist, immer noch nicht erreicht.

Um die Kraft zum Beschenken zu erhalten, muss er von der linken Linie, genannt „Rot von Ima“, empfangen, das ist Malchut, der mit Bina gesüßt wird, was bedeutet, dass sein Wille zum Empfangen mit der Arbeit des Beschenkens einverstanden ist, was die Qualität von Bina ist.

Danach, wenn er den Treibstoff der Selbsthingabe hat, wenn er einen Siwug (Koppelung) auf diese Qualität macht, das heißt, wenn er Handlungen mit dieser Qualität ausführt, wird der Vers „Ich werde dich segnen in allem, was du tust“ wahr. Das heißt, das obere Licht wird über diese Eigenschaft vereinigt, und das wird „die Mittlere Linie“ genannt, wenn das Licht auf die Vereinigung der beiden Linien, rechts und links, gerichtet ist, und das ist schon Ganzheit.

 

 

 

 

Der Verrat am Höheren

Der Verrat am Höheren – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch Seiner Gewänder“, in der Arbeit“

Als ein Mensch, der große Abstiege erleidet. Das heißt, wenn das Böse mit größerer Kraft vor ihm erscheint und es schwierig ist, es zu überwinden, kommt der Mensch manchmal in einen Zustand des „Nachdenkens über den Anfang“, was bedeutet, dass er sieht, dass er sich vergeblich abgemüht und geplagt hat, da es in der Tat unmöglich ist, aus der Herrschaft des Bösen hervorzugehen. Es ist also eine Schande, dass ich mich umsonst angestrengt habe. Daraus folgt, dass er während des Abstiegs die Arbeit des Schöpfers verrät. Danach, wenn der Schöpfer ihm ein Erwachen von oben schickt, steigt er wieder zur Spiritualität auf und denkt, dass er nun in einem Zustand der Kedusha sein wird.

Doch danach erscheint das Böse wieder in ihm, und zwar mit größerer Kraft, und er erleidet einen weiteren Abstieg, genau wie zuvor. Jedes Mal denkt er dasselbe, was bedeutet, dass er jedes Mal in den Verrat an der Arbeit fällt. Daraus folgt, dass „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er“, denn sonst gäbe es keine Wahl. Daraus folgt, dass derjenige, der größer ist, mehr Verrat in der Arbeit hat, wo wie derjenige, der nicht die Kraft zur Überwindung hat, das Böse nicht seine volle Kraft zu zeigen braucht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch seiner Gewänder“, in der Arbeit“

Einer, der groß ist, dieser Mensch hat viele Höhen und Tiefen. Das heißt, oft verrät er die Arbeit der Selbsthingabe, wie die Klage der Spione, die das Land Israel, das das Himmelreich ist, verleumdeten. Mit anderen Worten, er würde das Königreich nicht um seiner selbst willen, Erez [Land] genannt, auf sich nehmen, sondern wegen des Schamayim [Himmel]. Anders ausgedrückt, der Mensch will die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, so dass die Spione es verleumdeten, wie es im Sohar (Schlach, Punkt 63) geschrieben steht: „‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ ‚Sie kehrten zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, zurückkehrten vom Pfad der Wahrheit und sagten: ‚Was haben wir davon gehabt? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns in der Tora abgemüht und das Haus ist leer. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird kommen und in ihr sein? Es wäre besser gewesen, wenn wir nicht so geschuftet hätten. Wir haben gelernt, um den Teil jener Welt zu kennen. Jene obere Welt ist gut, wie wir in der Tora wissen, aber wer kann mit ihr belohnt werden?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist „Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn“

Der Mensch wird im Inneren des Willens geboren, um für sich selbst zu empfangen. Plötzlich kommt er zum Körper und sagt: „Hör zu, bis jetzt hast du in Gedanken, Worten und Taten für dich selbst gearbeitet. Von nun an möchte ich, dass du nur noch um des Schöpfers willen arbeitest, was bedeutet, dass alles, was du tust, mit der Absicht geschieht, deinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.“

Wenn der Körper diese Worte hört, wehrt er sich mit aller Kraft, sowohl im Geist als auch im Herzen. Je nachdem, wie er sich verhält, offenbart er seinen Widerstand durch alle möglichen Argumente, wie die Argumente der Spione […].

In der Tat, was die Argumente der Spione betrifft, die ihm zu dieser Zeit in den Sinn kommen, sieht er, dass sie in allem, was sie sagen, recht haben. Dies veranlasst ihn, am Anfang zu zweifeln. Das heißt, er ist zornig auf den, der ihn in diese Arbeit der Selbsthingabe aufgenommen hat. Er lebte in einer Welt, in der alles gut war und fühlte, dass er „glücklich in dieser Welt und glücklich in der nächsten Welt war.“ Doch nun hört er die Argumente der Spione aus seinem Körper kommen: „Wir haben uns vergeblich abgemüht, und wer wird mit der Oberwelt belohnt werden?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist, „Der Geruch seiner Kleider“, in der Arbeit“

Da Jakob mit der Ganzheit belohnt wurde, was bedeutet, dass er aus allen Abstiegen die Ganzheit erreichte, so dass die Hilfe von oben kommen konnte, da alles Schlechte in ihm offenbart wurde. Daraus folgt, dass die Abstiege, die die Verräter sind, „Sünden“ genannt werden. Wenn das Licht durch sie erscheint, sehen wir nun, dass die Sünden wie Verdienste geworden sind, dass wir ohne die Abstiege nicht in der Lage wären, die Ganzheit zu erreichen. Deshalb interpretiert Rabbi Zira, dass der Geruch seiner Kleider war, weil er seine Vollendung erreicht hat, was bedeutet, dass auch der Verrat korrigiert wurde. Daraus folgt, dass der Verrat genauso wohlriechend war wie die Verdienste, da alles in ihm korrigiert wurde. Deshalb sagt er: „der Geruch seiner Verräter“.

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 18.

Der Tana beschrieb die Arwut als zwei Menschen, die sich auf einem Boot befanden, und einer von ihnen begann, ein Loch in das Boot zu bohren. Sein Freund fragte: „Warum bohrst du?“ Er antwortete: „Warum sollte dich das stören? Ich bohre unter mir, nicht unter dir.“ So dass er antwortete: „Narr! Wir werden beide zusammen im Boot ertrinken!“

Das bedeutet, wie wir sagten, da jene Rebellen in Selbstliebe schwelgen, bauen sie durch ihre Handlungen eine eiserne Mauer, die die Beobachter der Tora daran hindert, auch nur ansatzweise die Tora und die Mizwot in dem Maße zu befolgen, wie die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, die die Leiter für das Erreichen der Dwekut [Anhaftung] mit Ihm ist. In der Tat, wie richtig waren die Worte des Sprichworts, das sagt: „Narr, wir werden beide zusammen im Boot ertrinken!“

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1988), „Die Notwendigkeit der Liebe von Freunden“

Ein Mensch empfängt eine Erweckung von oben, so dass er an einen Ort kommt, an dem die Menschen wissentlich arbeiten, um dazu zu kommen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Und ein Mensch erhält mehrere Erweckungen, aber wenn er sich nicht darum bemüht, findet er Ausreden für sich und muss der Kampagne entkommen. So bleibt der Mensch gerecht; das heißt, indem er diese Gesellschaft verlässt, hat er immer Recht. Und indem er sich selbst rechtfertigt, fühlt er sich wirklich als gerecht.

  1. Rabash, Briefe Nr. 8

Da sie wegen des Willens zum Empfangen in ihnen befangen sind und „Bestechung die Augen der Weisen blendet“, sehen sie prompt das Gegenteil von dem, was sie von uns dachten. Und nach all den Lobpreisungen und Tugenden, die sie an uns gefunden haben – jeder von uns ist lobenswert und ehrenhaft -, vollziehen sie, sobald sie ihren Entschluss gefasst haben, das Urteil schnell leidenschaftlich und eifrig, da wir ihren Ruf mit unseren Ansichten verderben. So sehen sie auf der einen Seite, dass die Wahrheit auf unserer Seite ist; auf der anderen Seite ist unser Weg für sie beschwerlich.

Um sich zu entschuldigen, haben sie keine andere Wahl, als uns zu zerstören und unseren Namen vom Angesicht der Erde zu tilgen. Dafür mühen sie sich ab, um uns in alle Richtungen zu zerstreuen.

 

 

 

 

 

Der Einfluss der Umgebung

Der Einfluss der Umgebung – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“.

Man kann sich nicht über seinen Kreis erheben. Deshalb muß man aus seiner Umgebung pflegen, und er hat keinen anderen Weg als durch die Tora und viel Arbeit. Wenn man also für sich selbst eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man seiner Umgebung entsprechend gezeichnet wird.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 4

Der Schöpfer selbst legt seine Hand auf das gute Schicksal, indem er ihm ein Leben der Freude und Zufriedenheit innerhalb des körperlichen Lebens schenkt, das von Qualen und Schmerzen erfüllt und ohne jeglichen Inhalt ist. Man reist notwendigerweise ab und entkommt ihnen, wenn man, auch wenn es scheinbar inmitten der Risse erscheint, einen ruhigen Ort sieht, um dort diesem Leben zu entfliehen, das härter als der Tod ist. In der Tat gibt es keine größere Platzierung der Hand durch Ihn als diese. Und die Wahl, die man trifft, bezieht sich nur auf die Stärkung.

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Es gibt die Freiheit für den Willen, zunächst eine solche Umgebung, solche Bücher und solche Führer zu wählen, die ihm gute Konzepte vermitteln. Wenn man dies nicht tut, aber bereit ist, in jede Umgebung, die vor ihm erscheint, einzutreten und jedes Buch zu lesen, das ihm in die Hände fällt, wird er zwangsläufig in eine schlechte Umgebung fallen oder seine Zeit mit wertlosen Büchern verschwenden, die im Überfluss vorhanden und leichter zugänglich sind. Als Folge davon wird er in üble Vorstellungen gezwungen, die ihn zur Sünde und Verurteilung zwingen. Er wird sicherlich bestraft werden, nicht wegen seiner bösen Gedanken oder Taten, bei denen er keine Wahl hat, sondern weil er sich nicht für eine gute Umgebung entschieden hat, denn in dieser gibt es definitiv eine Wahl.

Deshalb ist derjenige, der sich ständig bemüht, eine bessere Umgebung zu wählen, Lob und Lohn wert. Aber auch hier liegt es nicht an seinen guten Gedanken oder Taten, die ohne seine Wahl zu ihm kommen, sondern an seinem Bemühen, sich eine gute Umgebung zu schaffen, die ihm diese guten Gedanken und Taten bringt. Es ist, wie Rabbi Yehoshua Ben Perachja sagte: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund.

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?

Wir brauchen eine Umgebung, d.h. eine Gruppe von Menschen, die alle der Meinung sind, dass sie den ganzen Glauben erreichen müssen. Das ist das Einzige, was einen Menschen aus der Sicht des Kollektivs retten kann. In dieser Zeit bestärkt jeder jeden anderen darin, sich danach zu sehnen, den ganzen Glauben zu erreichen, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken kann, und dass dies sein einziges Streben sein wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Errettung“.

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das von ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er etwas Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber seine eigene Begierde ist sicherlich nicht groß genug, damit er sie nicht verstärken muss, damit er mit ihr arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Daher gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit -, dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn dazu zwingen, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, von denen er sieht, dass sie ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und der Wunsch, den diese Menschen im Äußeren haben, erzeugt in ihm ein Verlangen, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm erzeugen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede für die Vollendung des Sohar“.

Es gibt zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

  1. Höre immer zu und akzeptiere die Wertschätzung der Umgebung im Ausmaß ihrer Größe.
  2. Die Umgebung sollte groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge der Menschen ist die Herrlichkeit des Königs“.

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler das Gefühl haben, dass er der Kleinste unter allen Freunden ist. In diesem Zustand wird er die Anerkennung der Größe von allen empfangen können, denn der Große kann nicht von einem Kleinen empfangen, geschweige denn von seinen Worten beeindruckt werden. Vielmehr ist nur der Kleine von der Wertschätzung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Tugenden eines jeden Freundes preisen und ihn schätzen, als ob er der Größte der Generation wäre. Dann wird ihn die Umgebung so beeinflussen, als ob es eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, denn Qualität ist wichtiger als Quantität.

. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

Nun können wir die obigen Worte verstehen: „Der Schöpfer sah, dass es nur wenige Gerechte gibt“, das heißt, dass nicht jeder Mensch ein Gerechter werden kann, weil es ihm an Eigenschaften mangelt, denn es steht geschrieben, dass er als Narr oder Schwächling geboren wird; auch er hat eine Wahl und seine eigenen Eigenschaften sind keine Entschuldigung. Das liegt daran, dass der Schöpfer in jeder Generation die Gerechten gepflanzt hat.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzendiener die Tora zu lehren“.

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an die Gesellschaft gebunden ist, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er von ihnen den Einfluss ohne jede Arbeit empfangen, indem er sich einfach an die Gesellschaft anlehnt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

  1. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Rabbi Yossi Ben Kisma (Awot, Kapitel 6), der einem Menschen antwortete, der ihm anbot, in seiner Stadt zu leben, und er würde ihm dafür Millionen von Goldmünzen geben: „Selbst wenn du mir alles Gold, Silber und Juwelen der Welt gibst, werde ich nur an einem Ort der Tora leben. Diese Worte scheinen für unseren einfachen Verstand unvorstellbar, denn wie konnte er Millionen von Goldmünzen für eine so kleine Sache wie das Leben an einem Ort aufgeben, wo es keine Schüler der Thora gibt, während er selbst ein großer Weiser war, der von niemandem lernen musste? In der Tat, ein Mysterium.

Aber wie wir gesehen haben, ist es eine einfache Sache und sollte von jedem einzelnen von uns beachtet werden. Obwohl jeder seine eigene Quelle hat, werden die Kräfte nur durch die Umgebung, in der man sich befindet, offenbart. Dies ist ähnlich wie der Weizen, der in den Boden gesät wird, dessen Kräfte sich nur durch seine Umgebung offenbaren, die der Boden, der Regen und das Sonnenlicht ist.

So nahm Rabbi Yossi Ben Kisma zu Recht an, dass, wenn er die gute Umgebung, die er gewählt hatte, verlassen und in eine schädliche Umgebung in einer Stadt ohne Tora fallen würde, nicht nur seine früheren Vorstellungen kompromittiert würden, sondern auch alle anderen Kräfte, die in seiner Quelle verborgen sind und die er noch nicht in Aktion offenbart hatte, in Verhüllung bleiben würden. Das liegt daran, dass sie nicht der richtigen Umgebung unterliegen würden, die sie aktivieren könnte.

Und wie wir oben geklärt haben, nur in der Frage der Wahl der Umgebung wird die Herrschaft des Menschen über sich selbst gemessen, und dafür sollte er Belohnung oder Strafe empfangen. Deshalb darf man sich nicht wundern, dass ein Weiser wie Rabbi Yossi Ben Kisma das Gute wählte und das Böse ablehnte und sich nicht von materiellen oder körperlichen Dingen verführen ließ, wie er dort folgert: „Wenn man stirbt, nimmt man kein Silber, Gold oder Juwelen mit sich, sondern nur Tora und gute Taten.“

Und so dass unsere Weisen warnten: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund“. Und es gibt auch die Wahl der Bücher, wie wir bereits erwähnt haben, denn nur darin wird man getadelt oder gelobt – in seiner Wahl der Umgebung. Aber sobald er sich eine Umgebung ausgesucht hat, ist er in deren Händen wie Ton in den Händen des Töpfers.