Glaube über dem Verstand

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Bevor jemand in der Lage ist, die Wahrheit zu erlangen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und wollen nicht sehen; sie haben Ohren und wollen nicht hören.“ Nur durch die Korrektur kann der Mensch seine Ganzheit erreichen, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über den Verstand hinaus zu gehen, macht man es bereit, um die Offenbarung des Gesichts zu erreichen, wie es im Sohar steht, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er spürte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Das qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Antlitzes seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

  1. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das nennt man Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie ein Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über dem Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Vorzügen werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft in Seiner Arbeit nichts zu suchen hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, sondern dass alles, was die Vernunft sagt, richtig ist, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über den Verstand hinausgeht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Deshalb kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Fragen für ihn zu Vorzügen geworden sind, denn sonst könnte er keine Vorzüge aus dem Glauben annehmen.

Das nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn plagen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art des Glaubens über dem Verstand handeln. Das wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisse, dass alles, was du sagst, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass du falsch liegst. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich dir sehr für deine richtigen Argumente, die du mir gebracht hast, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb der Vernunft. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß der Füllung des leeren Ortes, fragst du? Die Antwort lautet: je nachdem, wie sehr man sich über dem Verstand erhebt.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand, füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut (Erhabenheit) des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten: Man soll alles über dem Verstand nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Gott hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer darum bitten muss, dass er einem die Kraft gibt, über dem Verstand zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, da der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht wäre, würde er es nicht überwinden.“

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Die Romemut [Erhabenheit] des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um die Kraft bitten sollte, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass es zwei Auslegungen für die Romemut des Schöpfers gibt:

  1. Er soll nicht mit Wissen erfüllt sein, also mit dem Verstand, mit dem man seine Fragen beantworten kann. Vielmehr will er, dass der Schöpfer seine Fragen beantwortet. Man nennt es Romemut, weil alle Weisheit von oben kommt und nicht vom Menschen, was bedeutet, dass der Mensch seine eigenen Fragen beantworten kann.

Alles, was man beantworten kann, wird als Antwort auf alles mit dem äußeren Verstand betrachtet. Das bedeutet, dass der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten. Wenn man jedoch über dem Verstand zur Arbeit gezwungen wird, nennt man das „gegen die Meinung des Empfangswillens“.

  1. Die Größe des Schöpfers bedeutet, dass man auf den Schöpfer angewiesen ist, um seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb:
  2. Man sollte über dem Verstand gehen. Dann sieht man, dass man leer ist, und wird bedürftig nach dem Schöpfer.
  3. Nur der Schöpfer kann ihm die Kraft geben, über dem Verstand zu gehen. Mit anderen Worten: Was der Schöpfer gibt, nennt man „Die Romemut des Schöpfers“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit“

Steht geschrieben: „Wehe euch, die ihr den Tag des Ewigen begehrt! Wozu braucht ihr den Tag des Ewigen? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Die Sache ist die, dass diejenigen, die den Tag des Ewigen erwarten, darauf warten, dass ihnen der Glaube über dem Verstand vermittelt wird, dass der Glaube so stark sein wird, als ob sie mit ihren Augen, mit Gewissheit sehen, dass es so ist, dass der Schöpfer über die Welt wacht, dass sie gut ist und Gutes tut.

Mit anderen Worten: Sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer als der Gute, der Gutes tut, die Welt führt, denn das Sehen steht im Widerspruch zum Glauben. Mit anderen Worten: Der Glaube ist genau dort, wo er gegen die Vernunft ist. Und wenn man etwas tut, was gegen die eigene Vernunft ist, nennt man das „Glauben über dem Verstand“.

Das bedeutet, dass sie glauben, dass die Führung des Schöpfers über die Geschöpfe auf eine Art und Weise erfolgt, die gut ist und Gutes tut. Auch wenn sie es nicht mit absoluter Sicherheit sehen, sagen sie dem Schöpfer nicht: „Wir wollen die Qualität des Guten und des guten Tuns als Sehen innerhalb der Vernunft sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass es in ihnen als Glaube über dem Verstand bleibt, aber sie bitten den Schöpfer, ihnen eine solche Kraft zu geben, dass dieser Glaube so stark wird, als würden sie es innerhalb der Vernunft sehen, so dass es im Verstand keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen gibt. Das ist es, was sie, die sich an den Schöpfer halten wollen, als „den Tag des Ewigen“ bezeichnen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim [Rückseite] empfängt, die als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als hätte man die Offenbarung des Gesichts bereits erlangt.

Allerdings kann man die Verhüllung nicht so lange aufrechterhalten und schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet am Geben. Dann kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich dem Schöpfer etwas geben will. Wenn der Schöpfer versteht, dass er zufriedener ist, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Eigenschaft in der höheren Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der Oberwelt ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Das bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem man nichts hat – auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten: Das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird anschließend zu einem Kli von Keter, das ein Gefäß des Gebens ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wortsinn und in der Natur, denn bei dieser Arbeit hat er keinen Platz mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden steht. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues, das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war auf die niedrigste Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jede Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Unterstützung vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er echtes Wissen und eine Vision, auf der er die Gewissheit des Glaubens aufbauen kann. Und zwar genau in dem Maße über dem Verstand, als ob er Verstand hätte. Wenn er auf diese Weise weitermacht, kann er niemals fallen. Im Gegenteil, er kann sich immer freuen, weil er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreichs auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über dem Verstand geht, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zwar zu diesem Zeitpunkt, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über dem Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand, in dem er sich in völliger Niedrigkeit befindet, geschickt hat, denn der Schöpfer will, dass er in dieser Art von Niedrigkeit die Last des Himmelreichs auf sich nimmt.

Weil er über dem Verstand glaubt, nimmt er an, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, d.h. dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als bedingungslose Hingabe angesehen.

 

  1. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Ahnung und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra“

„Unter seinem Schatten wollte ich sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Bedrängnisse, die er spürt, daher rühren, dass der Schöpfer ihm diese Zustände geschickt hat, damit er einen Platz für die Arbeit über dem Verstand hat.

Wenn jemand die Kraft hat, das zu sagen – dass der Schöpfer ihm all das schickt -, ist das zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt man, d.h. man glaubt, dass der Schöpfer gerade an dieser Arbeit, die ganz auf über dem Verstand gebaut ist, Freude hat.

Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt fliehen sollen. Vielmehr sagt er: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich ihm auf diese Weise diene, ganz über dem Verstand.“ Bei allem, was er tut, sagt er also: „Dem Schöpfer macht diese Arbeit sicherlich Spaß, so dass es mir egal sein sollte, ob ich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts arbeite.“

Weil man arbeiten will, um zu geben, was bedeutet, dass der Schöpfer Freude daran hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt, und er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es sich um Kedusha handelt und misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

  1. Baal Hasulam. Shamati 19. Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Manchmal verachtet der Mensch diese Arbeit, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Dann sieht er, dass niemand ihn aus seinem Zustand retten kann, außer dem Schöpfer. Dann nimmt er das Himmelreich über dem Verstand auf sich, wie ein Ochse die Last und wie ein Esel die Last.

Man sollte froh sein, dass man jetzt etwas hat, das man dem Schöpfer geben kann, und der Schöpfer freut sich, dass er etwas hat, das er dem Geschöpf geben kann. Aber man hat nicht immer die Kraft zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die „Verzierung“ genannt wird, sondern man verachtet diese Arbeit.

Das ist eine harte Bedingung, damit man sagen kann, dass man diese Arbeit der weißen Arbeit vorzieht, was bedeutet, dass man während der Arbeit keinen Geschmack der Dunkelheit spürt, aber dann spürt man einen Geschmack an der Arbeit. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um zuzustimmen, das Himmelreich über dem Verstand auf sich zu nehmen

Wenn er sich überwindet und sagen kann, dass ihm diese Arbeit angenehm ist, dass er nun die Mizwa [Gebot] des Glaubens über dem Verstand beachtet, und er diese Arbeit als Schönheit und Zierde annimmt, nennt man das „Freude an der Mizwa.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Qualität von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer ganz sein, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein akribischer Mensch, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unterhalb der Vernunft“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil seine Vernunft dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und der Vernunft. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb der Vernunft steht und die Vernunft wichtiger ist. Das heißt, er glaubt ihm, weil die Vernunft keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zur Vernunft steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Das zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in völliger Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt sie. Der Mensch sollte sich freuen, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über dem Verstand ist. Vernünftig denkend, wird diese Arbeit nicht als „Arbeit“ betrachtet, also als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, diese aber über dem Verstand ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch den Abstieg ermöglicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, für die der Körper dieser Arbeit zustimmte. Danach, als er sehen durfte, dass es um „um des Schöpfers willen“ geht, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, dann rennt er vor dem Exil davon.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er mit dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht Selbstmord, d.h. er verlässt die Arbeit und kehrt in das körperliche Leben zurück, das als „Die Gottlosen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“

Daraus folgt, dass er, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, vor dem Exil davonläuft und Selbstmord begeht. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Übeltäter werden auf ihnen scheitern.“ Allerdings sollte er über dem Verstand gehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, heilt ihn selbst dadurch, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er in der Trennung.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um ohne Unterstützung mit Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das ihm die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Lebenskraft und Freude an der Arbeit arbeiten will, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt in eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und gilt als uneigennützig.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in der Ganzheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers abgelehnt und getrennt wird. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er sich auf die Linke einlässt, soll die Linke ihm zeigen, dass er abgelehnt und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er sich auf die rechte Seite einlässt, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für die „Rechte“ danken und für die „Linke“ zum Schöpfer beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen, damit die Nacht und der Tag für ihn gleich sind, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße, in dem der Unterschied besteht, eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es einen Griff nach den Äußeren. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollständigkeit belohnt werden.

 

  1. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über dem Verstand erheben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Schwere des Kopfes erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und über dem Verstand glauben will, dass sich der Schöpfer in persönlicher Vorsehung mit der Welt als gut verhält und Gutes tut, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm alle möglichen fremden Gedanken in den Sinn. Dann muss er sich über dem Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu diesem Zeitpunkt empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Stärke hat, über dem Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Dann kann er die Bedeutung von „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub“ verstehen, denn dann sieht er, dass dort, wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun soll, der Körper prompt fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ und ihm keine Kraft zur Arbeit geben will. Das wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Verlangen zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt.

 

  1. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, dass man nur um des Schöpfers willen arbeiten soll und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du erzählst mir, dass unsere Weisen gesagt haben: ‚Die Tora existiert nur in dem, der sich über sie totstellt‘, was bedeutet, dass man den ganzen Bereich des Eigennutzes totstellt und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmert, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Doch der Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft hat, sich gegen die Natur zu stellen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“ in der Arbeit?

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man aber sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens auftauchen kann, um für sich selbst zu empfangen, dann sieht man mit Recht, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, er braucht nicht über dem Verstand daran zu glauben, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mizwot beobachten, „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr liegt es für die Menschen, die arbeiten wollen, um zu empfangen, innerhalb der Vernunft, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Der Böse Trieb in seinem Körper hat die Macht, ihn nicht über dem Verstand an den Schöpfer glauben zu lassen, indem er ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Geistigem zu nähern, spürt er, dass alles trocken ist, ohne jede Feuchtigkeit des Lebens.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie es geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie es geschrieben steht (Psalmen 19): „Begehrenswerter als Gold, als viel feines Gold, und süßer als Honig und die Honigwabe.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er ihm zufügt, stark spürt, dann spürt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Gerechten sind viele Trübsale.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „Aber der Ewige rettet ihn aus ihnen allen.“ Zu diesem Zeitpunkt fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was ihm einfiel, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass „alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Rettung – die Rettung durch den Schöpfer, der ihn vom Bösen Trieb befreit, so dass der böse Trieb von nun an vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen

„Wegen des Schlagens des Höheren Lichts, das auf diesen Vorhang trifft, funkelten Lichter von ihnen und gingen durch diese Massach [Schirm]“ (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6). Wir können interpretieren, dass das Schlagen die Gedanken sind, die einen Menschen treffen, ihn beunruhigen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Pfad des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Prüfung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er einen Lichtzuwachs in der höheren Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Prüfung […]

Das bedeutet, dass er die Bedeutung des höheren Grades zwar nicht wirklich spürt, aber die Prüfung durch einen Massach, der „Versuch“ genannt wird, als „Verhüllung“ angesehen wird. Aber wenn er den Massach überwindet und aufrechterhält, das heißt, er hebt den Massach nicht auf, verursacht das oben Freude, und dann macht ihm auch der Höhere Freude. Das heißt, in dem Maße, in dem er die Bedeutung des Höheren über dem Verstand empfangen hat, erstreckt sich das gleiche Maß an Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht weniger und nicht mehr.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Hisdakchut des Massach“

Die Hisdakchut [Verfeinerung] des Massach [Schirm], die im Parzuf stattfindet, bewirkt auch den Weggang des Lichts. Der Grund dafür ist, dass das Licht nach der Zimzum [Einschränkung] nur noch im Kli [Gefäß] des Massach [Schirms] gefangen ist, der die abweisende Kraft ist. Und das ist das Wesen des Kli. Wenn dieses Kli verschwindet, verschwindet auch das Licht. Das bedeutet, dass ein Kli als Glaube über dem Verstand gilt. Und dann erscheint das Licht. Wenn das Licht erscheint, besteht seine Natur darin, das Kli auszudünnen und das Kli des Glaubens aufzuheben. Weil das so ist, das heißt, dass es in eine Form des Wissens in ihm kommt, geht das Licht sofort von ihm weg. Deshalb sollte er dafür sorgen, dass das Kli des Glaubens, d.h. der Massach über das Wissen, zunimmt, und dann wird die Fülle nicht von ihm abfallen.

Das ist die Bedeutung jedes Kli, dem es an Licht mangelt, dass es nicht von dem Licht erfüllt wird, das ihm fehlt. Daraus folgt, dass jeder Ort des Mangels zu einem Ort des Glaubens wird. Wäre er gefüllt, gäbe es keine Möglichkeit für ein Kli, einen Ort für den Glauben.

 

  1. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell mit dem Glauben über dem Verstand gehen will. Obwohl ihm der Grund gegeben wurde, die Größe des Schöpfers innerhalb der Vernunft zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem Kli [Gefäß], das geeignet ist, Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass die Erleuchtung in die Gefäße des Empfangens eindringt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

  1. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich über dem Verstand geht. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, nur weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich damit belohnt, dass der Schöpfer mich ein wenig näher zu sich holte und mir ein Erwachen von oben schenkte.“

Und diese Erleuchtung, die er nun empfangen hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es stellt sich heraus, dass dies den über den Verstand gehenden Grund bezeugt. Was soll ich also jetzt tun, so dass ich mit dem über dem Verstand fortfahren kann? Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine Arbeit über dem Verstand zu verstärken und nach Wegen zu suchen, wie er sie in die Tat umsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass er damit seinen Glauben überhaupt nicht verunstaltet hat, da er schon in ihm wandelte, bevor er mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, denn auch jetzt empfängt er die Erleuchtung nicht als Fundament, auf dem er die Struktur seiner Arbeit aufbaut. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als Zeugnis dafür, dass er auf dem richtigen Weg ist, dass er im Glauben über dem Verstand steht. Nur bei dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer den Menschen näher zu ihm und gibt ihm Raum, sich ihm zu nähern, denn diese Annäherung lässt ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen, die „innerhalb der Vernunft“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er nur über dem Verstand zu gehen versucht.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um geben zu können

Nur weil er sich vorher vorbereitet hat, indem er den über den Verstand gehenden Verstand auf sich genommen hat.

Das bedeutet, dass er sich durch Dwekut [Anhaftung] an der Wurzel festgemacht hat. Dadurch wurde ihm die Vernunft verliehen, was bedeutet, dass die Vernunft, die er durch die Unterscheidung des Glaubens erhalten hat, eine wahre Offenbarung war. Daraus folgt, dass er in erster Linie den über dem Verstand gewonnenen Grund schätzt, und auch den Grund schätzt, dass er nun mit der Offenbarung Seiner Namen belohnt wurde, um die Fülle zu vergrößern.

Deshalb sollte er sich nun weiter durch den Verstand stärken und ein größeres über dem Verstand auf sich nehmen, da Dwekut in der Wurzel in erster Linie durch den Glauben geschieht, und das ist sein ganzes Ziel. Dies wird „Empfangen“ genannt, der Grund, den er ausdehnte, um zu geben, und durch den er in der Lage sein wird, den Glauben über dem Verstand im größten Ausmaß an Quantität und Qualität auf sich zu nehmen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit schreit auf den Straßen

„Die Weisheit schreit auf den Straßen, sie lässt ihre Stimme auf den weiten Plätzen ertönen. Wer ein Narr ist, der komme her; ‚Herzlos!‘ sagt sie zu ihm.“

Das heißt, wenn jemandem Dwekut [Anhaftung] beim Schöpfer zugesprochen wird, sagt ihm die Shechina [Gegenwart Gottes], dass die Tatsache, dass er zuerst ein Narr sein musste, nicht daran lag, dass er wirklich so ist. Der Grund war, dass er herzlos war. Deshalb sagen wir: „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.

“ Das bedeutet, dass wir später, wenn wir mit wahrer Dwekut [Anhaftung] belohnt werden, nicht als Narr gelten, dass ich sagen sollte, dass es über dem Verstand ist. Außerdem muss man arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, auch wenn seine Sinne ihm sagen, dass seine Arbeit innerhalb der Vernunft ist. Es ist das Gegenteil der Fall: Zuvor hat er gesehen, dass die Vernunft die Knechtschaft nicht verpflichtet, und dann muss er über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es eine echte Vernunft darin gibt.

Das bedeutet, dass er glaubt, dass die Knechtschaft die eigentliche Realität ist, und dann ist das Gegenteil der Fall: Seine ganze Arbeit zwingt ihn, seine Vernunft. Mit anderen Worten: Der Dwekut treibt ihn zur Arbeit an. Allerdings glaubt er, dass alles, was er innerhalb der Vernunft sieht, über den Verstand geht. Und das war vorher nicht so, als alles, was in der Form über dem Verstand ist, innerhalb der Vernunft ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 135. Die Reinen und Gerechten töten nicht

„Der Reine und Gerechte tötet nicht.“ Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über dem Verstand. Das wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen.“ Und wenn jemand die Sache nicht versteht oder sie nicht erreichen kann, sollte er die Formen nicht so verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Das gilt als „links“, und er sollte beides pflegen.

 

  1. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollständig ist, aber ganz im Gegenteil, er ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über dem Verstand zu gehen, bevor er nicht die Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über dem Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass man, wenn man sich im Zustand des „Rechts“ befindet, denken sollte, dass es so etwas wie „links“ auf der Welt nicht gibt. Und wenn man sich im Zustand der Linken befindet, sollte man denken, dass es keine Eigenschaft wie „rechts“ in der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Bestrafung. Auch wenn die Vernunft sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, das heißt, die Vernunft wird ihn nicht aufhalten.

Das Wichtigste ist der Verstand über dem Verstand. Das bedeutet, dass seine ganze Arbeit an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Auch wenn er später ins Innere kommt, ist das nichts, denn seine Basis ist der über dem Verstand, so dass er immer aus seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere der Vernunft kommt, speziell innerhalb der Vernunft genährt werden will, dann geht das Licht sofort aus. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem über dem Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Grund der Kedusha [Heiligkeit].

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Dreizeiler – 1

Man sollte vor allem auf der richtigen Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und sich selbst als vollständig empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er sich Zeit nehmen, auf der Linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke Linie sollte vor der rechten kapitulieren. Das heißt, er geht auf der Linken Linie nicht, weil er die Qualität der Linken Linie will, sondern um die Rechte Linie zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, also in der „Rechten Linie“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Dies wird auch Achoraim [Rückseite] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später damit belohnt, dass man die Qualität Panim [Gesicht/vorne] der Stufe empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Ganzheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu spüren, die nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt kann er sich selbst vor Augen führen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit bei der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und das wird ihm Energie für die Arbeit geben.

Man sollte sich aber auch selbst korrigieren, sonst bleibt man im Dunkeln und sieht das wahre Licht nicht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er daran arbeitet, seine Mängel zu beheben. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ bezeichnet. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das sind die Hindernisse auf seinem Weg, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebets, denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist und dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Aus diesen beiden, d.h. aus der Ganzheit und dem Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, ergibt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, indem er ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

  1. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, werde ich mich bereit erklären zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere aus, in der er sich gerade befindet.

Daraus folgt, dass diese Menschen sich nicht als leer, sondern als voll von Mizwot fühlen, wenn sie nicht wegen der Leere, also nicht auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut arbeiten würden, was gleichbedeutend mit „um zu geben“ ist, sondern wie die Allgemeinheit, die sich mit den Praktiken begnügt, die sie beobachten.

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, soll einen nur dazu zwingen, das obere Licht auf die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Sonst kann man sich nicht durchsetzen. Das nennt man „die Erhabenheit des Schöpfers“, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche hat, die Dinim [Urteile] genannt werden.

Das bedeutet, dass die Widersprüche nur dann annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 83, „Über das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man ein Diener des Schöpfers sein, da man nichts braucht, sondern alles über den Verstand tut. Es zeigt sich, dass man kein Mochin braucht, um Diener des Schöpfers zu sein.

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht: „Richte einen Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Tisch bedeutet, wie es geschrieben steht: „und schickte sie aus seinem Haus, und sie verließ sein Haus und ging hin“ (Deuteronomium 24,1-2). Ein Shulchan [Tisch] ist wie VeShlacha [und schickte sie], was den Ausstieg aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während des Ausstiegs aus der Arbeit, also im Zustand des Niedergangs, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das heißt, wenn man sich während des Niedergangs über den Verstand erhebt und sagt, dass ihm auch der Abstieg von oben gegeben wurde, werden die Feinde dadurch ausgeschaltet. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Niedergänge in die äußerste Niedrigkeit gelangen und dem Feldzug entkommen würde, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

 

  1. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 129, „Die Shechina im Staub“

Das Leid befindet sich in erster Linie an einem Ort, der über den Verstand hinausgeht. Und das Ausmaß des Leidens hängt davon ab, inwieweit es der Vernunft widerspricht. Das wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und diese Arbeit gibt dem Schöpfer Zufriedenheit. Daraus folgt, dass die Belohnung darin besteht, dass man durch diese Arbeit Zufriedenheit mit seinem Schöpfer erlangt.

 

  1. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem Glauben über dem Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

  1. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch den Weg der Weisen verstehen will, sagen sie uns, dass wir ihnen mit geschlossenen Augen folgen müssen, sonst kommt Staub hinein. Etwas Unwichtiges wird „Staub“ genannt, was bedeutet, dass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann.

Da dem Menschen die Vernunft und der Verstand gegeben wurden, um alles nach dem Verstand zu verstehen, und uns hier gesagt wird, dass wir den Weg gehen sollen, indem wir den Glauben an die Weisen annehmen, und der Mensch diesen Weg verstehen will, und da er, solange er unter der Herrschaft des Willens steht, um für sich selbst zu empfangen, nicht wissen kann, was gut und was schlecht ist, sondern muss alles so akzeptieren, wie es die Weisen für uns bestimmt haben, sonst kommen Staub und Schmutz in seine Augen und er kann nicht vorankommen. Wenn wir aber die Worte der Weisen nicht kritisieren und ihre Worte nicht mit Vernunft annehmen wollen, werden wir gerade dadurch mit Wissen [Vernunft] über Kedusha [Heiligkeit] belohnt. Das ist so, weil der ganze Grund, warum wir über den Verstand gehen müssen, der ist, dass wir in die Selbstliebe eingetaucht sind. Daher werden wir durch den Glauben über den Verstand mit Gefäßen des Gebens belohnt.

 

  1. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über den Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Überwacher ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit nicht vollständig ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, völlig vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

  1. Baal HaSulam. Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man sollte sich selbst so darstellen, als sei man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt worden und fühle bereits in seinen Organen, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von „Der Gute, der Gutes tut“ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm empfängt.

Doch wenn man sich selbst betrachtet, sieht man, dass man arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt gequält wird, jeder nach seiner Stufe.

Dazu sollte man sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass man, solange man in mehreren Herrschaften ist, die „sie“ genannt werden, die Wahrheit nicht sieht. Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange jemand zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber etwas gehört auch dem Menschen.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und des guten Tuns führt.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers wecken das Verlangen und die Sehnsucht, vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit reif, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart Gottes] ist nur in der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Damit ist gemeint, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, also die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hat, die richtige Linie zu wählen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugestanden wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Recht, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, weil der Rav es befohlen hat. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit auf über den Verstand gebaut wurde, und das nennt man „Glaube“.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, außer dass wir den Glauben stärken müssen, dass der Schöpfer über die Natur hinaus helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über den Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über den Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über den Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind innerhalb der Vernunft zu spüren, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über den Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Anerkennung des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über den Verstand geht.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

  1. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

sollte ein Mensch den Glauben über den Verstand akzeptieren, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn er will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

  1. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedertracht ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten: Die Vernunft des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt ihn, weil er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in dem er als gut gilt und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und die Niedrigen werden sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn in seine Nähe bringt.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“

Wir sehen den Unterschied zwischen dem, was der Verstand behauptet, und dem, was nur der Glaube behauptet, und was der Grund dafür ist, dass wir, wenn etwas auf dem Glauben beruht, ständig an die Form des Glaubens denken müssen, sonst fällt er von seiner Stufe in einen Zustand, der für einen Gottlosen geeignet ist. Diese Zustände können sogar an einem einzigen Tag eintreten: Man kann an einem Tag viele Male von seiner Stufe fallen, denn es ist unmöglich, dass der Glaube über den Verstand nicht einmal für einen Moment an einem Tag aufhört.

Wir müssen wissen, dass der Grund für das Vergessen des Glaubens darin liegt, dass der Glaube über den Verstand und den Geist gegen alle Verlangen des Körpers gerichtet ist. Da das Verlangen des Körpers durch die in uns eingeprägte Natur, den sogenannten „Willen zu empfangen“, entsteht, egal ob im Verstand oder im Herzen, zieht uns der Körper immer zu unserer Natur. Nur wenn wir uns an den Glauben klammern, hat er die Kraft, uns aus dem körperlichen Verlangen herauszuholen und über den Verstand zu gehen, also gegen die Vernunft des Körpers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich einen Tag verlässt, werde ich dich zwei verlassen“

Gleich am Eingang (Der Eingang ist eine ständige Sache, denn jedes Mal, wenn er einen Abstieg hat, muss er neu beginnen. Deshalb wird er „Eingang“ genannt. Natürlich gibt es viele Ausgänge und viele Eingänge) sagt er seinem Körper: „Wisse, dass ich anfangen will, dem Schöpfer zu dienen, und meine Absicht ist nur, zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Du sollst nicht hoffen, dass du etwas für deine Bemühungen empfängst, sondern es geht nur darum, zu geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Was hast du von dieser Arbeit?“, bedeutet das: „Wer empfängt diese Arbeit, die ich ausüben und schuften will?“ Oder er fragt noch einfacher: „Um wessen willen arbeite ich so hart?“ Die Antwort sollte lauten: „Ich habe Vertrauen in die Weisen, und sie sagten, ich solle in abstraktem Glauben, über den Verstand hinaus, glauben, dass der Schöpfer uns so befohlen hat, dass wir den Glauben auf uns nehmen, dass er uns befohlen hat, Tora und Mizwot zu halten. Und wir sollten auch glauben, dass der Schöpfer Freude daran hat, wenn wir die Tora und die Mizwot mit Glauben über den Verstand halten. Auch sollte man sich über das Wohlgefallen des Schöpfers an seiner Arbeit freuen.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über den Verstand hinweg glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er die Kampagne.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen die Vernunft ist, was bedeutet, dass die Vernunft dies nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einweihung der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinen Verstand hinweg glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung über die Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit Arbeit über den Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot überwinden, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

  1. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Wenn der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, die da heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Bedeutung des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er kahl und mittellos ist, dann kann dieser Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung in ihm Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit erschaffen. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

  1. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.

 

  1. Rabash, Artikel 11 (1990), Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen

Wir sehen, dass die ganze Grundlage ganz auf dem Glauben beruht, dass es nur durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten uns nicht um unsere Vernunft kümmern, obwohl ein Mensch nach ihr beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit der Vernunft vorankommen kann, braucht er seine Hilfe nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden. Dies geschieht vor allem dadurch, dass man den Schöpfer braucht. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ […]

Deshalb ist es eine großartige Sache, wenn ein Mensch den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, denn seine Rettung besteht darin, dass er von oben größere Kräfte erhält. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele, empfängt, wird er am Ende die gesamte NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört.

 

  1. Rabash, Artikel 22 (1989), Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?

Daraus folgt, dass das Zimzum und die Verhüllung zum Nutzen des Unteren gemacht wurden. Es hat also keinen Sinn, nach der Vorsehung zu fragen: „Warum behandelt uns der Schöpfer so, wie es uns scheint, denn wir sehen das Gute nicht und leiden im Exil, in der Armut und so weiter?“ Mit anderen Worten: Jeder beschwert sich darüber, warum der Schöpfer sich uns gegenüber so verhält, als ob er nur Gutes im Sinn hat.

Aus diesem Grund ist es verboten, seine Führung zu verleumden – die Art und Weise, wie er sich gegenüber den Geschöpfen verhält. Stattdessen müssen wir mit dem Glauben über den Verstand glauben, dass es genau so sein soll, wie wir es sehen. Und was unsere Gefühle angeht, sollten wir auf den Wegen der Tora wandeln, so wie die Weisen uns gelehrt haben, wie wir uns mit all diesen Gefühlen, die wir empfinden, verhalten und mit dem Glauben über den Verstand zu ihnen sagen sollen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?

Wenn ein Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Nichtjuden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er keine Gefühle hat, wenn er das sagt, sollte sich der Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die anderer Meinung sind als er. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Rede und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und auch wenn er dabei nichts fühlt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Wenn er sich auf das Himmelreich einlässt, um den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen, wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über den Verstand nicht Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf die Wege des Ewigen.“ Er sieht niemanden an, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte niemanden ansehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ Darüber heißt es: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf, dass er es besser versteht als alle anderen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Der Glaube wird als minderwertig und geringfügig angesehen. Man schätzt Dinge, die sich innerhalb der Vernunft kleiden. Wenn aber der eigene Verstand ihn nicht erreicht, sondern dem Verstand widersteht, und man dann sagen sollte, dass der Glaube von höherer Bedeutung ist als der eigene Verstand, folgt daraus, dass man zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was man innerhalb der Vernunft versteht, dass man dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als der eigene Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „sich über den Verstand hinwegsetzen“.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Beim Schöpfer gilt der Glaube nicht als Niedrigkeit, denn wer keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Der Schöpfer hätte seine Shechina aber auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können.

Dennoch hat er sich für diesen Weg entschieden, der Glaube genannt wird. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass der Glaube für Ihn nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber in den Augen der Geschöpfe erscheint er gering.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Die Misserfolge selbst führen dazu, dass man die Unterscheidung eines Stabes noch einmal auf sich nimmt, die die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist. Das ist die Bedeutung dessen, was Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Es bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 238, „Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der in dir übt“

„Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der sich in Dir übt“ (eine Ergänzung zum Rosh HaShana-Gebet). Wenn jemand auf dem Weg des Weißen vorankommt, sollte er sich immer daran erinnern, dass ihm alles nur deshalb gewährt wurde, weil er die Unterscheidung der Schwärze auf sich genommen hat. Und er sollte sich gerade im „Du“ anstrengen, indem er „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, obwohl er im Moment keine Stelle sieht, an der er im Glauben arbeiten muss, da ihm alles offenbart wird. Dennoch sollte er über den Verstand glauben, dass es mehr Raum gibt, um durch den Glauben zu glauben.

Das ist die Bedeutung von „Und Israel sah die große Arbeit … und sie glaubten an den Ewigen.“ Obwohl ihnen also das Unterscheidungsvermögen „sah“, also das Sehen, zugesprochen wurde, hatten sie noch die Kraft, durch den Glauben zu glauben.

Und das erfordert große Anstrengung, sonst verliert man seine Stufe, wie Libni und Schimei. So dass man, wenn es nicht so ist, Tora und Mizwot genau dann hören kann, wenn es weiß ist; es ist wie eine Bedingung. Allerdings sollte man bedingungslos zuhören. Deshalb sollte man in einer Zeit der Weiße darauf achten, die Schwärze nicht zu verunreinigen.

 

  1. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob ging hinaus“

Der „Abgang der Gerechten vom Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Das bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack bei der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand zu arbeiten“, bewirkt er den Ausgang des Gerechten vom Ort. Das erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an davon abhalten kann, die Arbeit über den Verstand hinaus zu verrichten. Wie ich von Baal HaSulam gehört habe, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Halt hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er dann die Einsicht des über den Verstand hinausgehenden Verstandes vermissen lässt.

Deshalb folgt daraus, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

wenn der Dieb, d.h. der Wille zum Empfangen, bei der Arbeit, die Last des Himmelreichs anzunehmen, keinen Geschmack und keine Vitalität verspürt, in diesem Zustand, wenn man mit dem Glauben über den Verstand, zwanghaft arbeitet und der Körper sich an diese Arbeit gegen das Verlangen seines Willens zum Empfangen gewöhnt, dann hat er die Mittel, um zu einer Arbeit zu kommen, die darauf abzielt, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, denn die Hauptanforderung an den Menschen ist es, durch seine Arbeit zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu kommen, was als Gleichwertigkeit der Form erkannt wird, bei der alle seine Handlungen darauf abzielen, zu geben.

So steht es geschrieben: „Dann wirst du dich an dem Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er am Anfang seiner Arbeit keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt -, sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, soll er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Niederen annimmt, egal wie und wie sehr sie aussieht. Bei allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Freude am Ewigen“ belohnt.

Auch während der Arbeit für den Schöpfer wird er Freude und Vergnügen empfinden, denn jetzt arbeitet er wirklich für den Schöpfer, weil die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit unternommen hat, ihn dazu qualifiziert, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Du wirst feststellen, dass auch die Freude, die er empfängt, mit dem Schöpfer zu tun hat, d.h. speziell für den Schöpfer.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 572, „Zwei Mühen“

Diese Fragen können nur durch die Kraft des Glaubens überwunden werden, der über den Verstand hinausgeht. Man muss dem Bösen antworten, dass es aus der Perspektive des Verstandes Sinn macht, das zu fragen, was er fragt. Aber oberhalb des Verstandes, im Glauben, wenn er an die Worte der Weisen glaubt, ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer zugute kommt. Das heißt, wenn man seine ganze Energie und seine Bemühungen um des Schöpfers willen einsetzt, ist das sein einziges Ziel, und die Welt wurde zu diesem

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

 

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo er nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“ und meint einen Eindruck im Herzen, der sich hier in der Qualität von Liebe und Furcht zeigt. Dies sollte mit klarer Errungenschaft geschehen, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte und nicht durch den Glauben. In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über den Verstand ist und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. Das heißt, auf der einen Seite steht er über dem Verstand, aber er fühlt ihn im………………… Das Maß des Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand überwinden, und das Herz ist genau innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

  1. Rabash. Artikel 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit“

Wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot zu befolgen, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesem Weg folgen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“ Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen. Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und vor uns die Darstellung der Wahrheit und des Glaubens darstellen, was bedeutet, dass sein Glaube wirklich Glaube ist, nämlich dass kein Verstand da ist, sondern alles gegen unsere Vernunft ist, was wir verstehen. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über den Verstand geht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes

Alles, was unseren Augen erscheint, ist nur das, was der Schöpfer will, dass wir es auf diese Weise erreichen, denn es sind Wege, auf denen wir das vollständige Ziel erreichen.

Dennoch ist es nicht so einfach, sich den Vorzug der Anhaftung an den Schöpfer zu verdienen. Es erfordert große Mühe und Anstrengung, um die Empfindung und das Gefühl von Freude und Vergnügen zu erlangen. Zuvor muss man die Vorsehung rechtfertigen, über den Verstand hinweg glauben, dass der Schöpfer sich mit den Geschöpfen in einer Weise verhält, die gut ist und Gutes tut, und sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“

Unsere Weisen sagen: „Habakuk kam und schrieb sie einem zu“, denn es steht geschrieben: „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.“ Das bedeutet, dass man sich nicht mit Details beschäftigen muss, sondern seine ganze Arbeit auf einen einzigen Punkt, eine Regel, konzentrieren soll, nämlich den Glauben an den Schöpfer. Darum sollte er beten, d.h. darum, dass der Schöpfer ihm hilft, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Durch die Qualen, die der Mensch empfindet, wird er zur Verleumdung gezwungen. Wenn er also den Schöpfer bittet, ihm die Kraft des Glaubens zu verleihen und mit der Eigenschaft, Gutes zu tun, belohnt zu werden, dann nicht, damit er Gutes empfängt, um sich selbst zu erfreuen. Vielmehr ist es so, dass er nicht verleumdet wird; das ist es, was ihn schmerzt. Er will für sich selbst über den Verstand hinaus glauben, dass der Schöpfer die Welt so führt, dass sie gut ist und Gutes tut, und er will, dass sich sein Glaube in der Empfindung festsetzt, als ob er innerhalb der Vernunft ist.

Deshalb will er, wenn er Tora und Mizwot praktiziert, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Nutzen ausbreiten, sondern weil er es nicht erträgt, dass er seine Führung nicht begründen kann, dass sie in einer Art und Weise erfolgt, die gut ist und Gutes bewirkt. Es schmerzt ihn, dass er den Namen des Schöpfers entweiht, dessen Name Der Gute ist, der Gutes tut, und sein Körper etwas anderes behauptet.

Das ist alles, was ihn schmerzt, denn dadurch, dass er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er seine Führung nicht rechtfertigen. Dies wird als Hass auf den Zustand der Trennung betrachtet. Und wenn er dieses Leid spürt, erhört der Schöpfer sein Gebet, bringt ihn in seine Nähe und er wird mit Dwekut belohnt,

 

  1. Rabash, Artikel 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Muss an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?'“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich abmühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es geht also auch hier um die Sache über den Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube am wichtigsten ist, denn mit ihm müssen wir in allem, was wir tun, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen man arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“

 

 

 

 

Das Wichtigste ist das Gebet

„Das Wichtigste ist das Gebet“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein aufrichtiges Gebet vor dem Schöpfer ausschütten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was heißt ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,‘ in der Arbeit?

Der Mensch muss jeden Tag dafür beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff hat, sich für die Absicht des Gebens anzustrengen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 

  1. Das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist
  2. Handlungen mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Mit anderen Worten: Er muss Handlungen setzen und große Anstrengungen unternehmen, um das Licht und das Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer erhalten, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen sollte, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu zeigen, um dann in Freude zu arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über den Verstand gibt, so dass die Arbeit für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?‘

„Es gibt kein Licht ohne Kli – keine Füllung ohne einen Mangel“. Deshalb muss man zuerst einen Mangel erlangen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Und was das Gefühl angeht, so ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli – das Verlangen zu geben – nicht hat. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was der Grund dafür ist, dass er kein Verlangen zu geben hat.

Entsprechend dem Wert des Verlustes empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, für den Schöpfer zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?“

Er muss jede Ausführung der Tora und der Mizwot vollziehen, um sich selbst zur Absicht des Gebens zu bringen. Wenn er dann weiß, wie viel er tun muss, um zu geben, und wenn er Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann hat er schon etwas, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen, denn das Herz spürt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, die Absicht um zu geben zu haben, denn dann hat er bereits das Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht-Fühlen“ heißt, und dass er bewusstlos ist, ohne Schmerzen aus dem Nicht-Geben-Können.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass der Schöpfer ihm ein Verlangen gibt, das er vor ihm vollständig annulliert, d.h. dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat. Wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, das heißt, sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt, welche in der spirituellen Arbeit als „Auftauchen aus der Herrschaft des Willens zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

  1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
  2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
  3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Folglich bringt der Schöpfer ihn näher heran. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So eilen wir mit unseren Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, so Gott will.

 

  1. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht – wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er an seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um Seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der Böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedere wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß der Erhörung durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt.

 

 

Vorbereitung für eine Attacke beim Kongress

Vorbereitung für eine Attacke beim Kongress –
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Brief 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag spricht zum Tag, und die Nacht drückt das Wissen aus“ […].

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, […] Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Arbeit, das heißt, sich danach zu sehnen, in Seiner Arbeit zu arbeiten, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern nur die Teile, die mehr als gewöhnlich sind, was „Arbeit“ genannt wird. Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stückchen von dem Pfund. Dieses kleine Stück ist es, das die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Stücke heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichts empfängt.

 

  1. Rabash, Artikel 18 (1986), „Wer veranlasst das Gebet“

Man darf nicht sagen: „Ich warte darauf, dass der Schöpfer mir eine Erweckung von oben schenkt, dann kann ich in der Arbeit der Heiligkeit arbeiten.“ Baal HaSulam sagte, dass der Mensch in Bezug auf die Zukunft an Belohnung und Bestrafung glauben muss, d.h. er muss sagen (Sprüche der Väter, Kapitel 1): „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich bin, was bin ich, und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Man darf also keinen Moment länger warten. Stattdessen sollte er sagen: „Wenn nicht jetzt, wann dann?“ Und er darf nicht auf einen besseren Zeitpunkt warten, so dass er sagt: „Dann werde ich aufstehen und die Arbeit der Heiligkeit tun.“ Vielmehr ist es so, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2): „Sag nicht: ‚Wenn ich mehr Zeit habe, werde ich lernen‘, vielleicht bekommst Du nie mehr Zeit.“

 

  1. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich jedes Mal aufs Neue stärken und sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, siegen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir richten unsere Bitten nach oben, “Schlag auf Schlag”, unermüdlich und ohne Unterbrechung, und wir werden überhaupt nicht schwach, dass Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Fülle zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Letzten Endes handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Anführer versammelt haben, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichem Mut stellen sie sich all denen entgegen, die sich gegen sie erheben. Es sind in der Tat tapfere Menschen mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zum letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, die Schlacht zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslov, Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Mark 48

Man muss in der Arbeit des Schöpfers sehr beharrlich sein, was auch immer einem widerfährt. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal herunterfällst. Du darfst dich nicht ganz fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten haben das alles durchgemacht. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wir sollten wissen, dass von denen, die in die Arbeit des Schöpfers kommen wollen, um wirklich an ihm anzuhaften und den Palast des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Vielmehr wird er geprüft: Wenn er kein anderes Verlangen hat, sondern nur das Verlangen nach Dwekut [Anhaftung], wird er zugelassen.

Und wie wird man geprüft, wenn man nur ein Verlangen hat? Man gibt ihm Störungen. Das bedeutet, dass man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu behindern, so dass er diesen Weg verlässt und dem Weg der anderen Menschen folgt.

Wenn jemand alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt ihm der Schöpfer große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um ihn davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als Zurückweisung durch den Schöpfer mit mächtiger Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, nur am Schöpfer anzuhaften und an nichts anderem.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um das Verlangen zu geben und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, also an den Zeitabständen zwischen den einzelnen Überwindungen.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, also einen Abstieg. Dieser Abstieg kann eine Minute, eine Stunde, einen Tag oder einen Monat dauern. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, das Verlangen zu geben, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung nicht lange dauert und er sich sofort wieder der Arbeit widmet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Nöte und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über dich sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt wird.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, von oben zu ihm kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer ergibt, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, die als Annullierung des Empfangswillens erkannt wird, so dass man geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu geben.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit? „

Er muss sich überwinden und über den Verstand hinweg glauben, obwohl seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie soll er da noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch Überwindung wird man mit allem belohnt, was man „Kraft“ nennt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich jetzt, wenn ich es ein wenig überwunden habe, was bekomme?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist das die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Himmelsangst. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die geistliche Kleidung zu spüren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und in die Arbeit des Gebens einzutreten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf seinen eigenen Vorteil verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass er zu nichts mehr fähig ist, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Unteren werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von der großzügigen Hand Gottes erhört.

 

 

Den Schöpfer bitten, den Platz zwischen uns auszufüllen

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

 

Lektion 7: Den Schöpfer bitten, den Platz zwischen uns auszufüllen

  1. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

So dass es heißt: „Rufe Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm zu nähern, wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass er sich bereits an dich gewandt hat, wenn du ihn rufst, um dir die Erleuchtung zu geben, ihn anzurufen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir präsentiert, um gesucht zu werden, dann wirst du ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unsere Gebete hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Fülle zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Wenn er für die Öffentlichkeit betet, lässt er sich durch dieses Gebet auf das Geben ein. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens offenbart werden kann.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein Gebet von ganzem Herzen vor Ihm ausschütten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, das aus tiefstem Herzen kommt. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es auf der Welt niemanden gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch woher weiß man das, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Dieses Bewusstsein kann man genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingesetzt hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche tun, um [die Absicht] „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

„Während sie sprechen, höre ich zu“, das heißt, das Maß des Erhörens durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Sprechens des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm aufmerksam zuhört.

Arbeiten in gegenseitiger Verantwortung

„Über uns selbst hinauswachsen“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 6: Arbeiten in gegenseitiger Verantwortung

 

  1. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Es ist unmöglich, die Tora zu wahren, es sei denn durch Arwut [gegenseitige Verantwortung], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird. Da das Wesen der Einhaltung der Tora, die das Verlangen ist, in der Einheit liegt […], wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in ein Verlangen eingebunden, wodurch sie in das obere Verlangen eingebunden sind, was der Zweck der Einheit ist.

 

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora“ [Die Gabe der Tora], Brief 15

Wenn sechshunderttausend Menschen ihre Arbeit für die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern als darum, dass es ihren Freunden an nichts mangelt, und wenn sie sich darüber hinaus mit großer Liebe, mit ganzem Herzen und ganzer Seele, im vollen Sinne der Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ engagieren, so steht es außer Zweifel, dass sich niemand im Volk um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht.

Dadurch wird man völlig frei davon, sein eigenes Überleben zu sichern und kann die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ leicht einhalten.

 

  1. Baal Hasulam, „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu versammeln“

Das ist die Bedeutung eines Gebets in der Öffentlichkeit, dass man sich nicht von der Allgemeinheit ausschließen und für sich selbst bitten darf, nicht einmal, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Allgemeinheit […]

Wer sich von der Allgemeinheit abwendet, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, so wie geschrieben steht: „Alle, die stolz sind“ usw., denn es kann niemanden geben, der sich von der Allgemeinheit ausschließt, es sei denn mit einem Gewand aus Stolz. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu.

 

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, denn man kann nicht viel für sich selbst tun, denn „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Verlangen des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

[Man muss] Verantwortung füreinander übernehmen, sowohl auf der positiven als auch auf der negativen Seite. Auf der positiven Seite, wenn sie die Bürgschaft so einhalten, dass sich jeder um die Bedürfnisse seiner Freunde kümmert und sie befriedigt, können sie die Tora und die Mizwot [Gebote] vollständig einhalten, was bedeutet, dass sie ihrem Schöpfer Zufriedenheit bringen, […]. Auf der negativen Seite: Wenn aber ein Teil des Volkes Arwut nicht einhalten will, sondern in Selbstliebe versunken bleiben möchte, bewirkt das, dass der Rest des Volkes in seinem Schmutz und seiner Niedrigkeit versinkt, ohne einen Ausweg aus seinem Schmutz zu finden.

 

  1. Rabash, Brief 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag spricht zum Tag, und die Nacht drückt das Wissen aus.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt […]. Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984),“ Sie halfen einem jeden seinen Freund“

Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es sein Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann fängt man an, wieder Kraft und Zuversicht für das Leben und den Reichtum zu gewinnen, und es ist, als sei das Ziel nun in seiner Nähe.

Es zeigt sich, dass jeder aufmerksam sein und überlegen muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn in Sachen Geist kann jeder bei seinem Freund eine bedürftige Stelle finden, die er füllen kann.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Wenn jemand beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn es gilt die Regel, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

  1. Likutej Tora, Nizawim 44b

Indem sie den Bund schließen, wird ihre Liebe zu einer ewigen Liebe und wird niemals versagen. Keine Verhinderung wird sie trennen, da sie ein starkes und festes Band zwischen ihnen knüpfen, um sich durch ihr Herz mit einem wundersamen Knoten und über den Verstand und die Vernunft hinweg zu vereinen und zu verbinden. Auch wenn Verstand und Vernunft der Liebe Einhalt gebieten oder Hass hervorrufen sollten, wird ihre Liebe aufgrund des geschlossenen Bundes für immer bestehen. Diese Liebe und dieses feste Band werden alle Verbrechen überdecken, da sie den Bund der Verbindung geschlossen haben, als wären sie ein Fleisch geworden. Und so, wie man selbst nicht aufhören kann, geliebt zu werden, so wird man auch nicht aufhören, seinen Freund zu lieben.

 

 

 

Mit dem Glauben über den Verstand gehen

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 5: Mit dem Glauben über den Verstand gehen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Man muss seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit erkennen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und das Tun des Guten führt.

Solange er sich in mehreren Herrschaften befindet, das heißt, wenn er immer noch zwei Verlangen in Kopf und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht erkennen. Stattdessen muss er sich über den Verstand hinwegsetzen und sagen: „Sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das wird Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Unschuld] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ auslegen. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen gehen muss, wehrt sich der Körper über den Verstand gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Oberen zu überwinden und zu annullieren, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist es an der Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist ‚Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern‘ in der Arbeit?“

Insbesondere durch den Glauben über den Verstand, d.h. selbst wenn er auf diesem Weg Dunkelheit spürt und obwohl er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiterzugehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keinen Abstieg hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über den Verstand zu gehen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 13, „Ein Granatapfel“

Diese Gedanken der Leere kommen zu einem Menschen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand hinaus auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, weil der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht wäre, würde er es nicht überwinden.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig wird, als hätte er bereits Verstand.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Die Arbeit über den Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand hinaus auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Ahnung und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht.

 

 

 

Die Großartigkeit des Ziels von den Freunden aufsaugen

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 4 – Die Großartigkeit des Ziels von den Freunden aufsaugen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“

Man kann sich nicht über seinen eigenen Kreis erheben. Deshalb muss man sich von seiner Umgebung ernähren, und es gibt keinen anderen Weg als den über die Tora und viel Arbeit. Deshalb spart man Zeit und Mühe, wenn man sich eine gute Umgebung aussucht, denn man wird von seiner Umgebung angezogen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen und kein Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er aber unter Menschen ist, die ein Streben und ein Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er von seiner eigenen Qualität her diese Wünsche und das Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber je nach der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Der Neid, den er gegenüber seinen Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als er selbst. Es motiviert ihn, sich ihre guten Eigenschaften anzueignen, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

Durch die Gesellschaft erlangt er also neue Eigenschaften, die er sich aneignet, weil er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe stehen als seine eigenen, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann als zu der Zeit, als er noch keine Gesellschaft hatte, denn durch die Gesellschaft erwirbt er neue Kräfte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1 (1984), „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Das Maß der Größe kommt unter zwei Bedingungen: 1) immer zuzuhören und die Wertschätzung der Gesellschaft zu empfangen, im Ausmaß ihrer Größe; 2) die Umgebung sollte groß sein, wie es geschrieben steht: ‚In der Menge der Menschen liegt des Königs Ruhm.'“

Um die erste Bedingung zu akzeptieren, muss jeder Schüler das Gefühl haben, dass er der Kleinste unter allen Freunden ist, dann wird er die Wertschätzung der Größe von allen empfangen können. Das ist so, damit der Größere nicht vom Kleineren empfangen, geschweige denn von dessen Worten beeindruckt werden kann. Nur der Kleinere ist von der Wertschätzung des Größeren beeindruckt.

Und für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge eines jeden Freundes so loben, als wäre er der Größte in der Generation. Dann wird die Umgebung auf ihn einwirken, wie es eine großartige Umgebung tun sollte, denn Qualität ist wichtiger als Quantität.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Vollversammlung-2“

Wir sollten wissen, dass „Zwei der kleinste Plural“ ist. Das bedeutet: Wenn zwei Freunde zusammensitzen und darüber nachdenken, wie sie die Bedeutung des Schöpfers steigern können, haben sie bereits die Kraft, die Steigerung der Größe des Schöpfers in Form des Erwachens von unten zu empfangen. Und auf diesen Akt folgt das Erwachen von oben, und sie beginnen, die Größe des Schöpfers zu spüren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

Je größer die Zahl des Kollektivs ist, desto effektiver ist die Macht des Kollektivs. Mit anderen Worten: Sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit – also das Geben an den Schöpfer – tun möchte, als großes Glück empfindet und dass er das Privileg hat, zu den Menschen zu gehören, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, weil er jetzt etwas hat, womit er dem König dienen kann.

 

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers wecken in ihm das Verlangen und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu spüren, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Jeder sollte versuchen, den Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft einzubringen und der Gesellschaft Energie zu geben. So kann sich jeder der Freunde sagen: „Jetzt fange ich in der Arbeit einen Neuanfang an.“ Mit anderen Worten: Bevor er in die Gesellschaft kam, war er von den Fortschritten in der Arbeit des Schöpfers enttäuscht, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft das Selbstvertrauen und die Kraft zur Überwindung bekommen, weil er jetzt spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – spürt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles hat er von der Kraft der Gesellschaft empfangen, denn jeder und jede hat versucht, den Geist der Ermutigung und eine neue Atmosphäre in der Gesellschaft zu schaffen.

 

 

 

Anhaften an die Freunde

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 3: Anhaften an die Freunde

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er ihr nicht zugetan ist, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, in dem er sie schätzt, kann er den Einfluss ohne Arbeit empfangen, indem er einfach an der Gesellschaft anhaftet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

In der Anhaftung von Freunden liegt eine besondere Kraft. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung von einem zum anderen übergehen, wird jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der gesamten Gesellschaft. Aus diesem Grund hat jeder Mensch, obwohl er ein Individuum ist, die Macht über die gesamte Gruppe.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Durch die Anhaftung von Freunden können neue Qualitäten erlangt werden, durch die sie qualifiziert werden, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während er die Vorzüge der Freunde sieht. Zu diesem Zeitpunkt ist es angebracht zu sagen, dass er von ihren Taten lernen sollte. Aber wenn er sieht, dass er besser qualifiziert ist als sie, kann er nichts mehr von den Freunden empfangen.

Deshalb wurde gesagt, dass er, wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen soll. Aber es wäre sicher besser und erfolgreicher, wenn er mit der Vernunft erkennen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Es gibt einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit – dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn zwingen, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen zusammentut, die er sieht und die ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen im Außen haben, erzeugt ein Verlangen in ihm, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten: Zusätzlich zu seinem inneren Verlangen empfängt er das Verlangen nach Spiritualität, das diese Menschen in ihm wecken, und so erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

 

  1. Maor waShemesh, Wochenabschnitt Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vermehren.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, von dem Wort „Eifer“. Wenn er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als der seine, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter an der Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr gottgefällige Eigenschaften erlangen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ist, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab, und daran wird unser baldiger Erfolg gemessen.

Wendet euch also von allen imaginären Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und die richtigen Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wirklich miteinander zu verbinden, so dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in dir wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und du wirst von dem Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen überdecken wird. Teste mich darin und fange an, dich wirklich in Liebe zu verbinden, und dann wirst du sehen, „der Gaumen wird schmecken“.

 

  1. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Wenn Israel in völliger Einheit gebündelt und verbunden ist. Dann werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen spalten und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht anhaften und der Schöpfer ist nicht über ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Das geht aus dem Vers hervor: „Und ihr, die ihr dem Ewigen, eurem Gott, anhängt, ihr seid alle lebendig“, was bedeutet, dass ihr alle lebendig seid, wenn ihr aneinander anhängt und miteinander verbunden seid: „Ihr seid alle lebendig.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann steht es dem Einen zu, sich an den Einen zu klammern, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Wenn ich mir das Kleid der Liebe angeeignet habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und auch das viele Meilen entfernte Land steht nicht zwischen uns.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, als gäbe es keine Realität in der Welt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht in meine Freunde ein, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

 

Annullierung vor den Freunden

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion Nr. 2: Annullierung vor den Freunden

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Arbeit ist genau dann wichtig, wenn man in den Zustand der Annullierung kommt, wenn man sieht, dass man seine ganze Existenz und sein ganzes Wesen annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Kraft mehr. Erst dann betritt man die Kedusha.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31, „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers gilt als Ibur [Empfängnis], wenn er sich selbst annulliert und im Schoß der Mutter geschwängert wird, so wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Das geht aus dem Vers hervor: „Denn wenn du die Mutter ‚Verstand [Bina]‘ nennst“, bedeutet das, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Worauf du in der Versammlung der Freunde achten solltest“

Er möchte Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, dass er nicht an seinen eigenen Nutzen denkt. Warum ist das Unterwerfen also eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert aufgeben muss und das ganze Leben, das er leben will, nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnt mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

 

  1. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder Einzelne sich selbst vollständig annulliert und nicht denkt, dass er gerecht ist oder überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es so aussieht, als sei er ein großartiger Mensch, sollte er dennoch seine Handlungen überprüfen und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehnten Shechina [Gegenwart Gottes] steckt, und das ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass jeder Mensch, der sich selbst als ein Nichts in der Gesellschaft betrachtet, sich selbst als einen Absatz im Vergleich zur Gesellschaft betrachtet, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder auf diese Weise von sich denkt, öffnen sich ihm die Tore des Überflusses und jede Üppigkeit der Welt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Es ist bekannt, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, dass sie wie ein einziger Mensch sind, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie sich jedoch alle selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingetreten sind.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich entscheiden, vom Schöpfer ein Verlangen zu bekommen, sich vor Ihm vollständig zu annullieren, das heißt, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Man muss glauben, dass sein Verlangen, mit der Arbeit des Schöpfers an der Annullierung seines Selbst zu beginnen, ein Ruf von oben ist, denn es liegt nicht in der Weisheit des Menschen. Der Beweis dafür ist, dass er während dieses Rufs alle Fragen hatte, bevor er von oben gerufen wurde – er hatte viele Fragen, und jedes Mal, wenn er etwas tun wollte, um den Körper zu geben, sträubte er sich und konnte nicht verstehen, ob es einen Menschen auf der Welt gibt, der sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren kann und sich überhaupt nicht um seinen eigenen Nutzen sorgt. Er war immer in Sorge, ob er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

Aber jetzt sieht er, dass alle Gedanken und Zweifel völlig verbrannt sind und er würde große Freude empfinden, wenn er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe namens Lo liShma erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, dass er zu diesem Zeitpunkt keine Rücksicht auf sich selbst nimmt und alle seine Berechnungen und Gedanken die Wahrheit sind.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt. In diesem Moment vergisst er sich selbst, d.h. er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, d.h. Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, d.h. der Wille zu empfangen, keinen Vorzug mehr verdient. Dann wird er als „Geben, um zu geben“ angesehen.

 

 

 

 

Sich dem Schöpfer durch das Netzwerk der Verbindungen nähern

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion Nr. 1: Sich dem Schöpfer durch das Netzwerk der Verbindungen nähern

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), Teil 1, „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, das wir „Liebe zu anderen“ nennen. Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf sich selbst erfolgen. Deshalb sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu leben, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

 

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einfügen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einfügen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Das Wesentliche an der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel verfolgen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten steckt die Shechina [Gegenwart Gottes]. Wenn es mehr als zehn sind, gibt es natürlich mehr Offenbarungen der Shechina. Deshalb sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte ihm gegenüber dasselbe tun, und so sollte es jeder tun. Wenn dann die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Die Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, das alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu den anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen.

 

  1. Rabash, Artikel 6 (1984), „Die Liebe der Freunde – 2“

Indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich vor ihr annulliert, werden sie zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Es gibt jedoch eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, zu empfangen, jetzt befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Qualität aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dass man dem Schöpfer Zufriedenheit geben will.

 

  1. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, damit wir lernen, die Ehre des Königs nicht zu beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen. Wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in einem Verlangen vereinigt, wodurch sie in dem oberen Verlangen vereinigt werden, was der Zweck der Einheit ist.

 

  1. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Dir fehlt nichts weiter, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

 

 

 

 

 

Der Weg zum Schöpfer in Verstand und Herz (Mocha und Liba)

Der Weg zum Schöpfer in Verstand und Herz (Mocha und Liba) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh für die Arbeit?“

Da der Mensch mit einer Natur des Willens geboren wurde, die er für sich selbst empfangen will, muss er seine Arbeit auf zwei Arten aufteilen: 1) im Verstand, d.h. er sollte auf den Zustand seines Glaubens achten. Doch im Glauben kann der Mensch arbeiten, um Lohn zu empfangen, d.h. Tora und Mizwot zu beobachten, weil es ihn später belohnen wird, d.h. er wird für sich selbst einen Nutzen daraus ziehen, und deshalb wird er getrennt bleiben.

  1. Deshalb gibt es noch eine andere besondere Arbeit, die „Herz“ genannt wird und die „Liebe zu anderen“ ist. Wenn er nur an der Liebe zu anderen arbeitet, bleibt er immer noch außerhalb der Kedusha [Heiligkeit], denn die Liebe zu anderen ist nicht der Zweck der Schöpfung, denn der Zweck der Schöpfung ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das heißt, dass die Geschöpfe vom Schöpfer die Freude und das Vergnügen empfangen müssen. Aber wie können sie etwas vom Schöpfer empfangen, wenn sie keinen Glauben an den Schöpfer haben? Daher muss die Arbeit auf zwei Arten erfolgen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 237, „Verstand und Herz“

Der Wille zu empfangen wird im Verstand und im Herzen ausgedrückt. Indem er ihn zur Arbeit korrigiert, um zu geben, kann der Mensch die obere Fülle empfangen.

Erklären wir den Willen, im Herzen zu empfangen. Das Herz wird als „Verlangen und Sehnsucht nach Vergnügen“ bezeichnet. Wenn ein Mensch also sein Handeln so korrigieren kann, dass er auf alle Vergnügungen der Welt verzichten kann, wenn er sieht, dass sie keinen Nutzen für die Ehre des Schöpfers bringen, wird er mit dem Empfangen echter Freuden belohnt, weil ihr Empfangen nun nicht mehr zu seinem eigenen Vorteil ist.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 44, „Verstand und Herz“

Man muss prüfen, ob der Glaube in Ordnung ist, das heißt, ob er Furcht und Liebe hat, wie es geschrieben steht: „Wenn ich ein Vater bin, wo ist meine Ehre, und wenn ich ein Herr bin, wo ist die Furcht vor mir?“ Und das nennt man „Verstand“.

Wir müssen auch sehen, dass es kein Verlangen geben wird, für sich selbst Genuss zu empfangen, dass nicht einmal ein Gedanke, für sich selbst zu wollen, in ihm aufkommen wird, sondern all sein Verlangen wird nur darin bestehen, dem Schöpfer zu geben. Dies wird „Herz“ genannt, was die Bedeutung von „Der Barmherzige will das Herz“ ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1, (1989), „Was ist das Maß der Umkehr?“

Wenn ein Mensch beginnt, den Weg der Arbeit des Gebens zu beschreiten, beklagt er sich beim Schöpfer: „Warum hast Du die Verhüllung Deines Gesichts so gemacht, dass wir die Verhüllung, die der Schöpfer angebracht hat, nicht überwinden können, so dass wir diese beiden Dinge – Verstand und Herz – überwinden können?“

Die Frage lautet in der Tat: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass wir glauben müssen, und hat es nicht anders gemacht, so dass jeder, der zu arbeiten beginnt, sofort die Größe des Schöpfers sieht? Die Tatsache, dass der Schöpfer es so gemacht hat, dass wir mit dem Glauben arbeiten müssen, führt dazu, dass sich viele Menschen von der Arbeit abwenden. Es ist, als hätte der Schöpfer die Arbeit im Glauben zu einem Stolperstein für alle gemacht, die versagen. Warum hat er das getan?

Baal HaSulam sagte dazu, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer es so gemacht hat, dass unsere Arbeit in Form von „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“ der beste Weg ist, um das vollständige Ziel zu erreichen, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Gerade durch den Glauben können die Geschöpfe das Ziel erreichen, nämlich die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer den erschaffenen Wesen zu geben gedachte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 237, „Verstand und Herz“

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seine Arbeit gutheißt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, denn er kann seinerseits den Verstand aufgeben.

Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann den Verstand aufgeben, weil er nicht beabsichtigt für sich selbst zu empfangen. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass es sein Ziel ist, zu geben.

Aber wenn er nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand es zulässt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er in der Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet ‚Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich‘ in der Arbeit?“

Im Buch Matan Tora (Gabe der Tora) heißt es: „In ähnlicher Weise werden alle deine Handlungen dem Geben und dem Nutzen anderer dienen. So wirst du deine Form mit der Form der Eigenschaften des Schöpfers gleichsetzen, und das ist spirituelle Dwekut. Bei der oben erwähnten Gleichstellung der Form gibt es eine Unterscheidung zwischen „Verstand“ und „Herz“. Die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist eine Gleichwertigkeit der Form im Verstand. Das liegt daran, dass der Schöpfer nicht an sich selbst denkt – ob er existiert oder ob er über seine Geschöpfe wacht, und andere solche Zweifel. Wer die Gleichwertigkeit der Form erreichen will, darf auch nicht an diese Dinge denken, wenn klar ist, dass der Schöpfer nicht an sie denkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Daher ist jeder, der an solche Dinge denkt, mit Sicherheit von Ihm getrennt.“

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40 „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange der Mensch zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber auch dem Menschen gehört etwas.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit erkennen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und das Tun des Guten führt.

Solange er sich in mehreren Herrschaften befindet, das heißt, wenn er immer noch zwei Verlangen in Kopf und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht erkennen. Stattdessen muss er sich über den Verstand hinwegsetzen und sagen: „Sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo er nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“ und meint einen Eindruck im Herzen, der sich hier in der Qualität von Liebe und Furcht zeigt. Dies sollte mit klarer Errungenschaft geschehen, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte und nicht durch den Glauben.

In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über den Verstand ist und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. Das heißt, dass er einerseits über der Vernunft steht, andererseits aber im Herzen gefühlt wird. Das Maß der Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand hinauswachsen, und das Herz ist eben innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh für die Arbeit?“

Damit man in der Lage ist, zu arbeiten, um zu geben, d.h. Dinge nicht zu seinem eigenen Vorteil zu tun, wurde uns Arbeit im Verstand und im Herzen gegeben. „Im Verstand“ bedeutet, dass man über das hinausgehen soll, wozu der Verstand und die Vernunft einen verpflichten. Das nennt man „über den Verstand“, was bedeutet, dass er glaubt, obwohl sein Verstand und seine Vernunft dem widersprechen, was er tun will. Das heißt, uns wurde die Mizwa [sing. von Mizwot] des Glaubens über den Verstand gegeben, die besagt, dass wir das, was die Vernunft uns zu tun befiehlt, nicht befolgen, und der Glaube, bei dem uns befohlen wird, das zu glauben, was die Tora sagt, das ist es, was wir tun, und wir sagen, dass der Glaube von höchster Wichtigkeit ist und das, was Verstand und Vernunft uns zu tun verpflichten, von geringerer Wichtigkeit. Natürlich sollten wir demjenigen folgen, der wichtiger ist, und das wird „Glaube über den Verstand“ genannt.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich“, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“ Wir sollten verstehen, was mit dem „Auge“ gemeint ist. Es ist bekannt, dass die Augen Chochma [Weisheit] genannt werden, was so viel wie Gedanke bedeutet, und der Gedanke gilt als männlich. Im Sohar heißt es dazu, dass wenn ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, dieser Glaube, den ein Mensch hat, „Verstand“ genannt wird. Dieser Gedanke wirkt sich auf das Herz aus, und dann beginnt das Herz, diese Sache zu begehren, die als Gedanke in seinen Verstand kam. In diesem Sinne wird das Auge „ein Gedanke“ genannt. Die Weisheit, das, was er sieht und mag, ist das, was er dem Herzen gibt; daher begehrt das Herz die Sache, die im Verstand ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1989), „Was bedeutet das Verbot, Götzenanbetern in der Arbeit Tora zu lehren?“

Warum wurde uns die Ordnung der Arbeit durch den Glauben über den Verstand gegeben? Wenn der Schöpfer uns die Arbeit in der Tora und den Mizwot mit der Vernunft und dem Verstand geben würde, wäre es einfacher, die heilige Arbeit zu tun, und der Schöpfer beklagt sich nicht über seine Geschöpfe, warum also hat er das getan?

Die Antwort ist, dass es den erschaffenen Wesen nur durch Verhüllung und Verborgenheit möglich ist, die Ganzheit zu erreichen, d.h. die Freude und das Vergnügen in der Ganzheit zu empfangen, d.h. keine Unannehmlichkeiten zu empfinden, während sie die Freuden empfangen. Deshalb stellt sich heraus, dass genau dieser Weg am erfolgreichsten ist, wenn wir mit Herz und Verstand auf den Schöpfer zugehen können, und nicht, wie jeder denkt, dass die erschaffenen Wesen die Ganzheit erreichen, wenn der Schöpfer uns die Arbeit im Verstand gibt, d.h. eine offene Vorsehung hat. Wir können dazu sagen, wie es geschrieben steht: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

Der Glaube an den Schöpfer, in dem er seine Vernunft und das, was sie ihm sagt, annulliert, indem er sagt: „Meine Vernunft wird so annulliert wie der Staub der Erde“, wird als Annullierung seiner Sicht vor der Sicht der Tora betrachtet. Das nennt man „die Arbeit des Verstandes“.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1990), „Was es bedeutet, dass Esau in der Arbeit ‚ein Mensch des Feldes‘ genannt wurde“

Uns wurde diese Arbeit „wie ein Ochse zur Last“ gegeben. Mit anderen Worten: So wie der Ochse durch Zwang arbeitet und gehorchen muss, was sein Besitzer will, darf der Mensch seinen Körper nicht fragen, ob er die Last der Tora und Mizwot auf sich nehmen will. Vielmehr muss er ihn zwingen und den Weisen glauben, dass dies der Weg der Wahrheit ist.

Außerdem gibt es die Unterscheidung von „und wie ein Esel zur Last“, was bedeutet, dass es die Qualität des Herzens ist. Mit anderen Worten: Ein Mensch darf nicht arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Deshalb ist diese Arbeit eine Last für den Körper, wenn ihm gesagt wird, dass er ohne Belohnung arbeiten soll, und der Körper will diese Last, die der Mensch ihm aufbürden will, loswerden. Mit anderen Worten: Der Körper versteht, dass er eine Last tragen kann, selbst wenn er dafür eine zweifelhafte Belohnung erhält. Wenn ihm aber gesagt wird: „Arbeite und trage Lasten ohne jede Belohnung“, will er diese Arbeit jeden Moment loswerden. Dann heißt es: „wie ein Esel zur Last“. Das heißt, der Mensch muss in diese Richtung gehen, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist.

Daraus folgt, dass die Arbeit auf zweierlei Weise erfolgt: 1) wie ein Ochse vor der Last, 2) wie ein Esel vor der Last.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2, „Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen“

Auffallend sind die Gedanken, die den Menschen treffen, ihn plagen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Und das alles nur, weil er einen Massach hat.

Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Prüfung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über den Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er eine Zugabe von Licht in der oberen Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Prüfung.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 575, „Die Reinheit der Arbeit“

Die auf dem Pfad des Schöpfers wandeln. Diese steigen auf den Berg des Schöpfers, wie es geschrieben steht: „Wer den Berg des Ewigen besteigen wird … Derjenige, der reine Hände und ein reines Herz hat“, also Verstand und Herz, die sowohl im Geben als auch im Glauben über den Verstand stehen.

 

 

 

Liebe zum Schöpfer

Liebe zum Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“ hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich soviel Mühe gibt, wie er kann, um auf diese immerwährende Ebene zu gelangen, auf der er stets eine Fülle von Heiligkeit, Kraft und jede Art von unendlichem Vergnügen empfängt.

Dann ist die Liebe für ihn von selbst garantiert, so wie es in den Naturgesetzen vorgesehen ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm endloses Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, so wie es bei Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Das liegt ganz sicher in unserer Hand, also die Korrektur des Glaubens. Damit kommt das Licht Seiner Liebe ganz sicher von selbst, denn das Gefühl, die Freude zu empfangen, ist selbst Ausdruck der Liebe und des Segens für den Geber.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit?

Unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot zielt darauf ab, aus dem Exil des Willens herauszukommen, um für uns selbst zu empfangen. Mit anderen Worten, wir müssen darauf abzielen – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir dadurch belohnt werden, aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauszukommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot verlangen werden.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch darin bestehen, dem Schöpfer zu dienen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

  1. Maimonides, Yad HaChasaka, „Regeln der Buße“, Kapitel 10

Die richtige Liebe ist es, den Schöpfer zu lieben, eine große, mächtige und sehr intensive Liebe, bis die eigene Seele von der Liebe zum Schöpfer gefesselt ist. Daraus folgt, dass man immer mit ihr beschäftigt ist, als hätte man Liebeskummer und kann seine Gedanken nicht von dieser Frau abwenden, und er denkt immer an sie – wenn er sitzt, wenn er aufsteht und wenn er isst und trinkt. Außerdem wird die Liebe des Schöpfers im Herzen derer sein, die ihn lieben, sie sind immer damit beschäftigt, so wie er es uns befohlen hat, „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“. Es ist wie das Gleichnis, das Salomo sagte: „Denn ich bin liebeskrank.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, also ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Man sollte geben, um zu geben, d.h. man sollte dem Schöpfer eine wunderbare Freude bereiten, wenn man gibt, so wie es für diejenigen, die damit belohnt werden, wirklich ist. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, ihm dieses Gefühl zu geben, den Schöpfer wegen seiner Größe zu lieben.

Und wenn er dann immer noch nicht belohnt wird, sollte er glauben und seinen Körper zwingen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen seiner Größe und Erhabenheit zu lieben.

  1. Maimonides, Yad HaChasaka [Mishne Tora], „Regeln der Reue“, Kapitel 10

Es ist klar und bekannt, dass die Liebe zum Schöpfer erst dann im Herzen eines Menschen verankert wird, wenn er ihn immer und richtig betrachtet und alles andere in der Welt aufgibt, wie Er es befohlen und gesagt hat: „von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Man liebt den Schöpfer nicht, sondern kennt ihn in seinem Wissen, und entsprechend dem Wissen wird auch die Liebe sein, ob sehr wenig oder sehr viel. Deshalb muss man sich dem Verstehen und Lernen von Weisheiten und Erkenntnissen widmen, die einem seinen Schöpfer in dem Maße bekannt machen, wie man die Kraft hat, ihn zu verstehen und zu erreichen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 842, „Die Arbeit im Allgemeinen“

Die Liebe auf der Seite Seiner Güte ist nur dazu da, um das Maß der Liebe, also das Maß Seiner Größe, zu bestimmen. Danach, wenn er das Maß der Liebe bereits kennt, muss er dieses Maß als bedingungslose Liebe empfangen, wie in „Auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies wird als absolute Liebe angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt wird davon ausgegangen, dass er dauerhaft anhaftet, denn nichts in der Welt kann ihn aufhalten, weil er nichts braucht, denn es gibt nichts mehr in der Welt, als „deine Seele zu nehmen“. Wer also jeden Moment zur Hingabe bereit ist, wird mit Sicherheit auf den Sprossen der Heiligkeit vorankommen.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 471, „Du stehst heute – 2“

Wenn ein Mensch die Liebe des Schöpfers spürt, begreift er, dass es sich lohnt, andere Lieben für die Liebe des Schöpfers aufzugeben. Aber später, wenn das Erwachen von ihm abfällt und er die Liebe des Schöpfers nicht mehr spürt, wird er zu den anderen Lieben zurückkehren wollen, die er bereits beschlossen hatte, wegzuwerfen.

Zu diesem Zeitpunkt braucht der Mensch den Bund und muss das gleiche Verhalten beibehalten, das er hatte, als er die Liebe des Schöpfers spürte, obwohl er jetzt überhaupt kein Gefühl mehr hat. Dann muss die Arbeit verpflichtend sein, um sich an den Bund zu binden, den er zuvor geschlossen hatte. Das nennt man „damit du in den Bund eintrittst“.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt erfahren, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir dem Schöpfer mit unserer ganzen Seele und Kraft etwas von seiner Liebe abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung in Richtung der Kräfte der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge.

 

Von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer

  1. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu den anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest sind nur Erklärungen, geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Einführung zu TES“, wo er sich auf Midrash Rabba, Teil WeSot HaBracha bezieht). Im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass es die Angst ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, denn es ist das Verhalten der Liebe, das er dem Schöpfer geben will.

Wer den Schöpfer liebt, will also geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen belohnt wird, und zwar durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, was laut Rabbi Akiva eine große Regel in der Tora ist. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

Das bedeutet, dass der Geist des Volkes mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen engagiert und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu machen, das heißt, dem Schöpfer zu geben. Aber es ist nicht so, dass der Geist des Schöpfers an demjenigen Gefallen findet, der sich mit der Liebe zu sich selbst beschäftigt.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber bei seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Unsere Weisen sprachen nur vom praktischen Teil der Tora, der die Welt und die Tora an das verlangte Ziel bringt. Deshalb meinen sie, wenn sie von einer Mizwa sprechen, sicherlich eine praktische Mizwa. Das ist sicherlich so, wie Hillel sagt: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Allein durch diese Mizwa erreicht man das eigentliche Ziel, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Du siehst also, dass man mit dieser einen Mizwa das ganze Ziel und den ganzen Zweck erlangt.

Jetzt gibt es keine Frage mehr über die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, denn die praktischen unter ihnen haben denselben Zweck, nämlich die Reinigung des Körpers, deren letzter Punkt ist, deinen Freund zu lieben wie dich selbst, worauf sofort die Dwekut folgt.

  1. Rabash, Brief Nr. 66

Der Schöpfer hat uns Gebote zwischen Mensch und Mensch gegeben, durch die sich der Mensch daran gewöhnt, zu Gunsten seines Nächsten zu arbeiten. Dadurch kommt er auf eine höhere Stufe, nämlich die Fähigkeit, auch für den Schöpfer zu arbeiten. Andernfalls kann sich ein Mensch, auch wenn er sich für Tora und Mizwot engagiert, nicht für den Schöpfer einsetzen. Deshalb kann er nicht für den Schöpfer arbeiten, wenn er sich nur mit der Tora und nicht mit guten Taten beschäftigt, weil ihm die Eigenschaft des Gebens fehlt. Deshalb folgt daraus, dass er sich zwar mit Tora und Mizwot beschäftigt, aber nicht für den Schöpfer, sondern für jemanden, der keinen Gott hat, denn wenn er wirklich das Gefühl der Göttlichkeit hätte, würde er sich sicherlich für das Geben einsetzen. Hätte er sich aber damit beschäftigt, Gutes zu tun, dann hätte er die Eigenschaft, andere zu lieben, wodurch er auch den Schöpfer lieben würde und die Fähigkeit hätte, Tora und Mizwot für den Schöpfer zu halten.

  1. Baal HaSulam, „Der Frieden“

gibt es kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, anderen zu geben, um dem Schöpfer Zufriedenheit in dem Maße zu bringen, wie es in den beiden Versen steht.

Der erste lautet „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen zum Glück der Gesellschaft geben soll, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem sollte er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen über seine eigenen stellen, wie es in dem Artikel „Matan Tora“, Punkt 4, steht.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Das ist das Ziel, das jeder vor Augen haben muss, wenn er sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das bedeutet, dass er sich nur abmüht und schuftet, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie er sagte, „und sie tun seinen Willen.“

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft, Punkt 22

Der Eindruck, den ein Mensch gewinnt, wenn er Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer ausführt, ist völlig identisch mit dem Eindruck, den er gewinnt, wenn er Mizwot zwischen Mensch und Mensch ausführt, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins. […]

Auf diese Weise bewirkt man ein gewisses Maß an Aufstieg auf der Leiter der Nächstenliebe bei allen Menschen der Welt im Allgemeinen, denn die Stufe, die der Einzelne durch seine Handlungen, ob groß oder klein, verursacht hat, schließt sich schließlich der Zukunft an, um die Welt auf die Seite des Vorzugs zu verschieben, da sein Anteil hinzugefügt wurde und sich der Verschiebung anschließt.

  1. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

 

Die Seele von Adam haRishon

Die Seele von Adam haRishon – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele auf der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7): „und blies in seine Nase die Seele [auf Hebräisch auch „Atem“] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, denn das Geistige ist unteilbar und kann nicht zerschnitten werden – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, erscheint vielmehr so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten: Zuerst spaltet sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maße, wie er gereinigt wird, leuchtet die gemeinsame Seele in ihm.

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 22

Die ewige Seele des Lebens, die der Schöpfer nur für die Bedürfnisse von Adam haRishon in seine Nasenlöcher geblasen hatte, ist durch die Sünde am Baum der Erkenntnis von ihm abgegangen. Sie nahm eine neue Form an, die „Schweiß des Lebens“ genannt wird, was bedeutet, dass das Allgemeine in unzählige Teile, winzige Tropfen, aufgeteilt wurde, die zwischen Adam haRishon und all seinen Nachkommen bis zum Ende der Zeit aufgeteilt wurden.

Daraus folgt, dass es keinerlei Veränderungen in den Handlungen des Schöpfers gibt, sondern vielmehr eine zusätzliche Form. Dieses gemeinsame Lebenslicht, das in die Nase von Adam haRishon gepackt wurde, hat sich zu einer langen Kette ausgeweitet, die sich auf dem Rad der Formveränderung in vielen Körpern, Körper für Körper, bis zum notwendigen Ende der Korrektur dreht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen, der von den Reshimot des Or Choser [reflektiertes Licht] übrig geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. empfangen, um  geben zu können, was als „Auferweckung“ bezeichnet wird, d.h. wir müssen den Menschen auferwecken. So entsteht ein Massach und Awiut [Dicke], auf die die Füllung folgt, wenn das Ohr Choser die Kelim so weit füllt, dass sie die Lichter (Or Yashar [direktes Licht]) bekleiden.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1984), „Welche Stufe sollte man erreichen, um nicht reinkarnieren zu müssen?

Ein Beispiel: Ein König wollte seinem Sohn eine große Anzahl von Goldmünzen nach Übersee schicken, aber alle seine Landsleute waren Diebe und Betrüger, und er hatte nicht einen einzigen treuen Boten. Was hat er getan? Er teilte, er zerbrach alle Münzen in Pfennige und schickte sie durch viele Boten, so dass die Freude am Stehlen den Ruhm des Königtums nicht schmälern würde.“

Auf diese Weise ist es möglich, durch die Ordnung der Zeiten in vielen Seelen alle heiligen Funken zu untersuchen, die von den Klipot aufgrund der Sünde des Baumes der Erkenntnis geraubt wurden.

Die Bedeutung von vielen Seelen ist die Aufteilung in innere Lichter, und viele Tage bedeutet die Aufteilung in äußere Lichter. Und jeder Pfennig summiert sich zu der Menge an großem Licht, mit der Adam haRishon gesündigt hat, und dann wird das Ende der Korrektur sein.

 

  1. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des Menschen“

Nachdem sich alle Handlungen der Geschöpfe vereinigt haben, müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und zu einer einzigen Seele anhaften, die wahrhaftig aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein einziger Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen ihm nach, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt mit siebzig Völkern geschaffen ist, und aus ihnen der Same Israels. Am Ende der Korrektur werden sie sich aneinander anhaften, bis sie alle zu einem Menschen werden wie Adam haRishon.

 

  1. Baal HaSulam, „Aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“

Jede vollständige Seele erreicht alle Seelen von Adam haRishon bis zum Ende der Korrektur, so wie man seine Bekannten und Nachbarn wahrnimmt und sich je nach Erkenntnis von ihnen abschirmt oder sich mit ihnen verbindet und mit ihnen lebt. Und es ist nicht verwunderlich, dass man alle Seelen erreicht, denn Spiritualität hängt nicht von Zeit oder Ort ab, und es gibt dort keinen Tod.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts weiter, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele abgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein. Jeder Ort, auf den du dein Auge wirfst, wird gesegnet sein, und alle werden deinetwegen gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

 

  1. Sohar für alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper des Menschen, das nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat.

Denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt, die Stufe für Stufe übereinander stehen und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt und alle Geschöpfe der Welt viele Organe, die übereinander stehen und alle ein Körper sind. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein.

 

 

Chanukka

 

Chanukka – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen (2021)

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Über die Chanukka-Kerze“

Chanukka, […] ist die Arbeit der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, die Gefäße des Gebens zu erhalten, mit denen wir dann den Zweck der Schöpfung erreichen können. Wir können das „Spiritualität“ nennen, weil wir nichts für uns selbst tun wollen, sondern nur für den Schöpfer.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 26

Die Sache mit Chanukka. Das ist die Bedeutung von Chanu (geparkt), wobei das Parken nicht wegen der Ganzheit, also einem erleuchtenden Spiegel, erfolgte. Vielmehr war das Parken Ko (hier/bis jetzt), was so viel bedeutet wie unvollständig, also ein Spiegel, der nicht leuchtet. Mit anderen Worten: Der Krieg des Triebs ist noch nicht vorbei, aber wir müssen zur wirklichen Vollständigkeit kommen. Das ist die Bedeutung von Chanu-Ko, Parken wie in Ko, d.h. das Empfangen des oberen Gebens, damit sie mehr Kraft haben, um im Krieg der Triebe voranzukommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Wir sagen (in dem Lied „Fels meiner Erlösung“): „Griechen haben sich über mir versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer, und die Mauern meiner Türme zerbrochen.“ „Griechen“ sind die Menschen, die innerhalb der Vernunft gehen, die nichts tun können, wenn es gegen die Vernunft ist. Damals gab es die Herrschaft der Griechen, das heißt, diese Herrschaft herrschte über das Volk Israel.

Diese Herrschaft wird „das böse Königtum Griechenlands“ genannt, dessen Aufgabe es war, sie „deine Tora vergessen zu lassen und sie von den Gesetzen deines Willens abzubringen.“ Das heißt, die Herrschaft soll sich ausdrücklich im Rahmen der Vernunft bewegen. Das ist die Ursache für den Einbruch der Mauer, die den Turm bewacht.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“

Die Sache der Griechen ist, dass wir nur innerhalb der Vernunft gehen dürfen, sowohl im Kopf als auch im Herzen. Als Israel über den Verstand hinausgehen und nicht berücksichtigen wollte, was der äußere Verstand erfordert, konnten sie das natürlich nicht.

Das nennt man den Krieg gegen die Griechen. Hier beginnt die eigentliche Arbeit, nämlich dass das Volk Israel den Weg beschreiten wollte, der zur Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer führt. Dieser Weg wird „Glaube über den Verstand“ genannt. Die Griechen wollten den Körper so kontrollieren, dass er nichts aufgibt, wenn die Vernunft nicht zustimmt.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 43

Wir sagen in dem Lied „Fels meiner Erlösung“: „Griechen haben sich um mich versammelt … und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen und alle Öle beschmutzt.“ Chomat (Mauern von) hat die Buchstaben von Chotam (Siegel) und Tehum (Gebiet/Zone). „Meine Türme“ ist der Turm, der voll von gutem Reichtum ist (Midrash Rabba, Kapitel 8). Bei der „Mauer“ geht es darum, Fremde davon abzuhalten, in die Stadt einzudringen und ihr Gut zu rauben.

So ist es auch hier – um das Eindringen fremder Gedanken und ungebetener Verlangen zu verhindern, müssen wir eine Mauer errichten, mit der wir uns von den Äußeren fernhalten. Diese Mauer wird „Glaube“ genannt, denn nur durch den Glauben kann man vor all dem gerettet werden. Sie wird „Zone“ genannt, denn bis hierher können sich die äußeren Menschen nähern, aber wenn sie sehen, dass der Mensch nicht über die Mauer hinausgegangen ist, kehren sie an ihren Platz zurück.

Das ist so, weil der Glaube spezifisch über den Verstand steht und die Herrschaft der Sitra Achra spezifisch innerhalb der Vernunft des äußeren Geistes liegt. Sie hat also keine Verbindung oder Kontakt mit dem Menschen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 43

Es ist bekannt, dass die Kerzen erst dann brennen können, wenn drei Bedingungen erfüllt sind: 1) die Kerze, also das Gefäß, in das das Öl gefüllt wird; 2) das Öl; 3) der Docht (eine geflochtene Schnur (in einer Kerze oder Öllampe), die den Brennstoff nach oben in die Flamme zieht). Wenn diese drei zusammengebracht werden, können wir ihr Licht genießen.

Wir sollten die drei oben genannten Unterscheidungen in der Arbeit und Ethik interpretieren. Das Kli (Gefäß), in das das Öl und der Docht gelegt werden, ist der Körper, der „Kerze“ genannt wird.

Bei der Arbeit in Tora und Mizwot spürt der Mensch den Gegensatz zu Seiner Vorsehung, was die Dinge angeht, die ihm nicht offenbart werden, nämlich dass die Führung der Welt im Wohlwollen liegt. Nach Ansicht des Menschen hätte der Schöpfer die Welt anders lenken müssen, nämlich so, dass seine Güte allen offenbart würde. Das widerspricht also der Vernunft des Menschen. Dies wird Petila (Docht) genannt, vom Wort Petaltol (Wickeln) und vom Wort Pesula (fehlerhaft), da es fehlerhaft ist, solche Gedanken zu denken.

Die Klarheit und das Erwachen, die einen dazu bringen, sich nach Tora und Arbeit zu sehnen und die Süße und Annehmlichkeit in Tora und Arbeit zu spüren, werden „Öl“ genannt.

Wenn eines davon fehlt, ist es unmöglich, ihr Licht zu genießen.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 68

Was ist überhaupt ein Wunder? Es ist bekannt, dass etwas Natürliches nicht als Wunder angesehen wird, aber das, was über der Natur steht, wird als Wunder betrachtet. Natürlich bedeutet etwas, das der Mensch allein tun kann. Das wird als natürlich bezeichnet. Aber was der Mensch nicht tun kann, gilt bereits als über der Natur stehend.

 

  1. Rabash, Brief Nr. 68

Chanukka war ein spirituelles Wunder, und in der Spiritualität müssen wir fragen: „Was?“, sonst spüren wir das Wunder nicht. Deshalb haben sie gesagt: „Was ist Chanukka?“, so dass jeder nach dem Wunder der Spiritualität fragt, d. h., dass er zuerst die Bedeutung des spirituellen Exils erkennen muss, um dann die spirituelle Erlösung zu erhalten.

Und deshalb sollten wir es öffentlich verbreiten, damit sich alle dafür interessieren. Sonst spüren wir weder das Exil noch die Erlösung.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte sind für die Arbeit erforderlich?‘

Wir sollten „Du hast die Mächtigen in die Hände der Schwachen gegeben“ so interpretieren, dass die starken Gedanken und das starke Verlangen der Griechen in einem Menschen in die Hände der „Israeliten“ in einem Menschen fallen, die schwach in den Gedanken und nicht geschickt sind. Sie haben nicht das starke Verlangen und die Fähigkeit, die Begierden der Völker der Welt in einem Menschen zu überwinden. Und doch hast du diese Mächtigen in die Hände der Schwachen gegeben. Das nennt man ein „Wunder“, denn es ist nicht selbstverständlich, dass ein Mensch sie überwinden kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Es heißt: „Dich zu loben ist eine Freude“, das heißt, wir danken und loben dich für das Gute, das wir von dir empfangen haben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Schöpfer loben und dann beten“ (Berachot [Segnungen], 32).

Der Grund dafür ist, dass derjenige, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Raum für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst den Schöpfer loben, das heißt, der Mensch selbst sollte den Schöpfer loben. Das bedeutet nicht, dass der Schöpfer sehen sollte, dass der Mensch ihn lobt, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr sollte der Mensch selbst den Lobpreis des Schöpfers sehen, und dann kann er ihn um Hilfe bitten, denn sein Verhalten ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

 

 

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung)

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –  
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen      

 

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

  1. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet. 

 

  1. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

  1. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

  1. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

  1. Rabash, Brief Nr. 42 

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

 

Integration/Eingliederung in den Zehner

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

  1. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

  1. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

  1. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev 

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

 

  1. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

  1. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.

 

 

Das Licht, das zum Guten zurückführt

Das Licht, das zum Guten zurückführt – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 155.

Warum haben die Kabbalisten dann jeden Menschen dazu verpflichtet, die Weisheit der Kabbala zu studieren? In der Tat gibt es eine große Sache, die bekannt gemacht werden sollte: Es gibt ein wunderbares, unschätzbares Heilmittel für diejenigen, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Auch wenn sie nicht verstehen, was sie lernen, erwecken sie durch die Sehnsucht und das große Verlangen zu verstehen, was sie lernen, die Lichter in sich, die ihre Seelen umgeben. Weiterlesen

Die Wahrnehmung der Realität

Die Wahrnehmung der Realität – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Vorwort zur Weisheit der Kabbala“, Punkt 1.

Im Sohar, WaJikra, Teil Tasria, steht geschrieben: „Komm und sieh: Alles, was in der Welt existiert, existiert für den Menschen, und alles existiert für ihn, so wie es geschrieben steht: ‚Da formte Gott der Ewige den Menschen‘, mit einem vollen Namen, wie wir festgestellt haben, dass er das Ganze von allem ist und alles enthält, und alles, was oben und unten ist usw., ist in diesem Bild enthalten.“

So wird erklärt, dass alle Welten, die oberen und die unteren, im Menschen enthalten sind. Und auch die gesamte Realität innerhalb dieser Welten ist nur für den Menschen da.

 

  1. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 34

Unser Sehsinn, zum Beispiel: Wir sehen eine weite Welt vor uns, die auf wundersame Weise erfüllt ist. Aber in Wirklichkeit sehen wir das alles nur in unserem eigenen Inneren. Mit anderen Worten: In unserem Hinterhirn befindet sich eine Art Fotoapparat, der alles abbildet, was uns erscheint, und nichts außerhalb von uns.

Er hat für uns dort, in unserem Gehirn, eine Art polierten Spiegel geschaffen, der alles, was wir dort sehen, auf den Kopf stellt, so dass wir es außerhalb unseres Gehirns, vor unserem Gesicht, sehen. Doch was wir außerhalb von uns sehen, ist nicht real. Dennoch sollten wir Seiner Vorsehung so dankbar sein, dass Er diesen polierten Spiegel in unserem Gehirn erschaffen hat, der es uns ermöglicht, alles außerhalb von uns zu sehen und wahrzunehmen, denn dadurch hat Er uns die Macht gegeben, alles mit klarem Wissen und Können wahrzunehmen und alles von innen und von außen zu messen.

Ohne ihn würden wir den größten Teil unserer Wahrnehmung verlieren.

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Punkt 40

Ein Wurm, der im Inneren eines Radieschens geboren wurde. Er lebt dort und denkt, dass die Welt des Schöpfers so bitter, dunkel und klein ist wie das Radieschen, in dem er geboren wurde. Aber sobald er die Schale des Radieschens aufbricht und herausschaut, sagt er fassungslos: „Ich dachte, die ganze Welt sei wie das Radieschen, in dem ich geboren wurde, und jetzt sehe ich eine große, schöne und wundersame Welt vor mir!“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 645, „An deinen Taten erkennen wir dich“

Im Sohar steht geschrieben: „Es gibt keinen Ort, an dem er nicht zu finden ist.“ Und doch spüren wir es nicht, weil uns die Instrumente zur Wahrnehmung fehlen.

Bei einem Radioempfänger, der alle Signale der Welt empfängt, können wir sehen, dass der Empfänger die Töne nicht erschafft. Vielmehr existiert der Ton in der Welt, aber bevor wir das Empfangsgerät hatten, haben wir die Töne nicht wahrgenommen, obwohl sie in der Realität existierten.

Genauso können wir verstehen, dass es „keinen Ort gibt, der frei von Ihm ist“, aber wir brauchen ein Empfangsgerät. Dieses Empfangsgerät heißt Dwekut [Anhaftung] und „Gleichwertigkeit der Form“, was ein Verlangen zu geben ist. Wenn wir diesen Apparat haben, werden wir sofort spüren, dass es keinen Platz gibt, der von Ihm unbesetzt ist, sondern dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“

Es gibt keine andere Wirklichkeit in der Welt als die Göttlichkeit, und die ganze Verhüllung liegt nur in den Empfindungen des Menschen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 66, „Die Gabe der Tora – 1“

Wir können keine Realität so erfassen, wie sie an sich ist. Vielmehr erkennen wir alles nur nach unseren Empfindungen. Und die Realität, wie sie an sich ist, ist für uns überhaupt nicht interessant. Deshalb erreichen wir die Tora nicht, wie sie an sich ist, sondern nur unsere Empfindungen. So folgen alle unsere Eindrücke nur unseren Empfindungen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Auslegung von Baal HaSulam bedeutet das, dass alle Fehler, die ein Mensch bei anderen sieht, er glaubt, dass sie seine eigenen sind. Deshalb hat er etwas zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgt, und er nicht selbst suchen muss. Stattdessen tun sie ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Verwirklichung“

„Es gibt keine Veränderung im Licht.“ Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim, also in unseren Sinnen. Wir messen alles nach unserer Einbildung. Daraus folgt: Wenn viele Menschen eine spirituelle Sache untersuchen, wird jeder nach seiner Vorstellung und seinen Sinnen eine andere Form sehen.

Außerdem wird sich die Form selbst in einem Menschen je nach seinen Höhen und Tiefen verändern, da wir oben gesagt haben, dass das Licht einfaches Licht ist und alle Veränderungen nur in den Empfängern stattfinden.

 

  1. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), „Histaklut Pnimit“, Erster Teil, Zehntes Kapitel, Nr. 36

Wir haben keinerlei Möglichkeit, irgendeine Substanz zu erfassen und wahrzunehmen, da unsere fünf Sinne dafür völlig ungeeignet sind. Der Anblick, der Klang, der Geruch, der Geschmack und der Tastsinn bieten dem prüfenden Geist lediglich abstrakte Formen von „Ereignissen“ einer Essenz, die durch die Zusammenarbeit mit unseren Sinnen gebildet werden.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Verwirklichung“

Wir können nur von dort sprechen, wo unsere Sinne von dem sich ausbreitenden Licht beeindruckt werden, das „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ ist, das den Empfängern tatsächlich in die Hände fällt.

Ähnlich verhält es sich, wenn wir einen Tisch untersuchen: Unser Tastsinn empfindet ihn als etwas Hartes, und seine Länge und Breite, alles nach unseren Sinnen. Das bedeutet jedoch nicht, dass der Tisch für jemanden, der andere Sinne hat, auch so erscheint. Wenn zum Beispiel ein Engel den Tisch mit seinen Augen betrachtet, sieht er ihn mit seinen eigenen Sinnen. Aus diesem Grund können wir in Bezug auf einen Engel keine Form bestimmen, da wir seine Sinne nicht kennen.

Da wir den Schöpfer nicht erfassen, können wir auch nicht sagen, welche Form die Welten aus seiner Sicht haben. Wir können die Welten nur mit unseren Sinnen und Empfindungen wahrnehmen.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 23

Ein körperliches Auge kann nur Körperlichkeit hervorbringen, und wo immer es hinschaut, verdinglicht es nur. Ein spirituelles Auge hingegen sendet nur spirituelle Bilder aus, und jeder Ort, auf den es schaut, ist gesegnet.

Selbst die körperlichen Bilder werden, wenn sie ihre Quelle spüren, wieder wahrhaft spirituell – sie werden nicht mit ihnen verglichen oder ihnen ähnlich, sondern werden wahrhaftig zu vollständiger Spiritualität.

 

  1. Rabbi Zadok HaCohen von Lublin, Die Gedanken des Fleißigen

„Als der Ewige die Gefangenen von Zion zurückbrachte, war es, als ob wir träumten.“ Nach der Wahrheit, die dann offenbart werden wird, werden alle Dinge, die in dieser Welt als wahr angesehen werden, auch nur Einbildung sein, denn diese ganze Welt wird „die Welt der Lüge“ genannt. Obwohl die Wahrheit in ihr nicht wirklich ist und es unmöglich ist, die wahre Wahrheit in ihr zu erlangen. Aber wer eine Stufe erreicht, auf der er in dieser Welt von den Früchten seines Handelns in der nächsten Welt kostet, d.h. seine Welt in seinem Leben sieht, der wird die Welt der Wahrheit im physischen Leben dieser Welt erreichen.

 

 

 

 

Der Zweck der Schöpfung

Der Zweck der Schöpfung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“ Brief Nr. 39

Das Verlangen des Schöpfers nach der Schöpfung, die er erschaffen hat, ist es, seinen Geschöpfen zu geben, damit sie seine Wahrhaftigkeit und Größe erkennen und all die Freude und das Vergnügen empfangen, die er für sie vorbereitet hat.

  1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Alle Wege der Schöpfung, in jedem Winkel, in jedem Eingang und in jedem Ausgang, sind vollständig für den Zweck vorbereitet, die menschliche Spezies von innen heraus zu nähren und ihre Qualitäten zu verbessern, bis sie den Schöpfer spüren kann, wie man seinen Freund spürt.

Diese Aufstiege sind wie Sprossen einer Leiter, die Stufe für Stufe angeordnet sind, bis sie vollendet sind und ihren Zweck erfüllen.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Punkt 39

Dieser Zweck gilt nicht für die stillen und großen Sphären wie die Erde, den Mond oder die Sonne, so leuchtend sie auch sein mögen, und auch nicht für die pflanzlichen oder belebten Wesen, denn ihnen fehlt das Empfinden für andere, auch nicht für ihre eigene Art. Deshalb stellt sich die Frage, wie die Wahrnehmung des Göttlichen und seines Gebens auf sie zutreffen kann.

Nur die Menschen, die durch die Arbeit in Tora und Mizwot auf das Empfinden anderer, ihnen ähnlicher Spezies vorbereitet wurden, empfangen, wenn sie ihren Willen zu empfangen in ein Verlangen zu geben umwandeln und die Gleichheit der Form mit ihrem Schöpfer erreichen, alle Stufen, die in den oberen Welten für sie vorbereitet wurden, die NaRaNCHaY genannt werden. Dadurch werden sie qualifiziert, den Zweck des Schöpfungsgedankens zu empfangen. Schließlich war der Zweck der Schöpfung aller Welten allein für den Menschen bestimmt.

 

  1. Baal HaSulam, „Matan Tora“ [Die Übergabe der Tora]

Der Zweck der gesamten Schöpfung ist es, dass die niederen Geschöpfe durch das Befolgen der Tora und der Mizwot immer weiter aufsteigen und sich entwickeln können, bis sie mit Dwekut bei ihrem Schöpfer belohnt werden.

Doch die Weisen des Sohar fragten, warum wir nicht von Anfang an in dieser hohen Stufe der Dwekut mit Ihm erschaffen wurden. Welchen Grund hatte Er, uns mit dieser Arbeit und Last der Schöpfung, der Tora und der Mizwot zu belasten? Sie antworteten: „Wer isst, was ihm nicht gehört, hat Angst, sein Gesicht zu sehen.“ Das bedeutet, dass derjenige, der die Arbeit seines Freundes isst und genießt, Angst hat, sein Gesicht zu sehen, weil er dadurch immer mehr erniedrigt wird, bis er seine menschliche Gestalt verliert. Weil das, was von Seiner Ganzheit ausgeht, nicht mangelhaft sein kann, hat Er uns Raum gegeben, unsere Erhabenheit selbst zu verdienen, durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot.

  1. Rabash, Artikel Nr. 267. „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund wurde dem Menschen eingeimpft, dass er zu seinem eigenen Vergnügen Freude empfangen will. Das nennt man den „bösen Trieb“ (wie in der Einleitung zum Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] erklärt), denn es steht geschrieben: „Denn der Trieb des Herzens des Menschen ist böse von Jugend auf.“

Man nennt ihn den „bösen Trieb“, weil der Mensch durch den Wunsch, Vergnügen zu empfangen, von der wirklichen Freude entfernt wird, weil er keine Gleichwertigkeit der Form hat. Durch die Tora wird er jedoch eine Korrektur erfahren, bei der es ihm durch die Tora möglich ist, die wahren Freuden zu empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“ (Baba Batra 16).

Das Gewürz ist, wie unsere Weisen sagten: „Ich wünschte, sie verließen mich und hielten meine Tora [Gesetz], denn das Licht in ihr korrigiert sie“ (Jerusalemer Talmud, Chagiga, Kapitel 1, Regel 7). Deshalb folgt daraus, dass die Tora die Macht hat, einen Menschen zu reformieren, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, den sie arbeiten wird, um zu geben.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wahren Freuden zu empfangen und nicht als Empfänger zu gelten.

  1. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft] Art. 23

Der Zweck der Schöpfung liegt auf den Schultern der gesamten menschlichen Rasse, ob schwarz oder weiß oder gelb, ohne einen wesentlichen Unterschied.

  1. Rabash, Artikel Nr.6 (1984), „Die Liebe der Freunde“  

Der Zweck der Schöpfung ist nicht unbedingt für eine ausgewählte Gruppe bestimmt. Vielmehr gehört der Zweck der Schöpfung ausnahmslos allen Geschöpfen. Es sind nicht unbedingt die Starken und Geschickten oder die mutigen Menschen, die überwinden können. Vielmehr gehört er allen Geschöpfen.

  1. Sohar für alle, Chadash, Hohelied, „Die Weisheit, die man kennen muss, Artikel 482-483.

Die Weisheit, die man kennen sollte: das Geheimnis seines Meisters zu kennen und zu beobachten, sich selbst zu kennen, zu wissen, wer er ist, wie er erschaffen wurde, woher er kommt und wohin er geht, wie der Körper korrigiert wird und wie er vom König von allem gerichtet werden wird.

Das Geheimnis der Seele kennen und beobachten. Was ist diese Seele in ihm? Woher kommt sie und warum kommt sie in diesen Körper, der ein fauler Tropfen ist, der heute hier ist und morgen im Grab liegt? Man sollte wissen, in welcher Welt man sich befindet und wofür die Welt korrigiert werden soll. Danach sollte man die erhabenen Geheimnisse der oberen Welt beobachten, um seinen Meister zu kennen. Und all das erfährt man aus den Geheimnissen der Tora.

  1. HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“

Seine Führung über die Wirklichkeit, die Er erschaffen hat, erfolgt in Form einer zielgerichteten Führung, ohne Rücksicht auf die Reihenfolge der Entwicklungsphasen, denn sie täuschen uns und hindern uns daran, ihren Zweck zu verstehen, da sie immer im Gegensatz zu ihrer endgültigen Form stehen.

So dass wir sagen: „Keiner ist so weise wie der Erfahrene.“ Nur wer erfahren ist, hat die Möglichkeit, die Schöpfung in all ihren Entwicklungsphasen bis hin zu ihrer Vollendung zu untersuchen, und kann die Dinge so beruhigen, dass er sich nicht vor den verdorbenen Bildern fürchtet, die die Schöpfung in den Phasen ihrer Entwicklung durchläuft, sondern an ihr schönes und reines Ende glaubt.

  1. Baal HaSulam,“ Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollkommenen Liebe zu anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen, wie es im Artikel „Der Frieden“ geschrieben steht. Erst dann wird sich das ganze Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in seiner ganzen Pracht offenbaren.

 

Die Größe des Schöpfers

Die Größe des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Die Hauptsache, die wir brauchen“

Das Wichtigste, was wir brauchen, und wofür wir keinen Treibstoff für die Arbeit haben, ist, dass uns die Bedeutung des Ziels fehlt. Das heißt, wir wissen nicht, wie wir unseren Dienst würdigen können, so dass wir wissen, wem wir etwas geben. Auch fehlt uns das Bewusstsein für die Größe des Schöpfers, um zu wissen, wie glücklich wir sind, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen, da wir nichts haben, womit wir seine Größe verstehen könnten […] Umgekehrt, wenn man spürt, dass man einem wichtigen König dient, so dass die Freude und das Vergnügen, ihm zu dienen, so groß ist, wie die Bedeutung des Königs. Dann hat er den Treibstoff, der ihm die Kraft gibt, jedes Mal weiterzugehen, weil er spürt, dass er einem wichtigen König dient.

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Der Schöpfer ist höher als jede Größe, die man sich vorstellen kann. Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt es einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von seinen Freunden empfangen muss.

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Was in der Versammlung der Freunde zu suchen ist“

Die Freunde sollten in erster Linie gemeinsam über die Größe des Schöpfers sprechen, denn je nach der Größe des Schöpfers, die man annimmt, in diesem Ausmaß annulliert man sich natürlich vor dem Schöpfer. Es ist so, wie wir in der Natur sehen, dass der Kleine vor dem Großen annulliert, und das hat nichts mit Spiritualität zu tun. Vielmehr gilt dieses Verhalten auch unter weltlichen Menschen.

Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Natur so geschaffen. So wecken die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers das Verlangen und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten auch daran denken, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung-2“

Die ganze Grundlage, auf der wir Freude und Vergnügen empfangen können und die wir genießen dürfen – und sogar müssen – ist der Genuss eines Gebens. Es gibt also einen Punkt, an dem wir arbeiten sollten – an der Wertschätzung der Spiritualität. Diese drückt sich darin aus, dass ich darauf achte, an wen ich mich wende, mit wem ich spreche, wessen Gebote ich halte und wessen Gesetze ich lerne, d.h. dass ich Rat suche, wie ich den Geber der Tora schätzen kann.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

Aus dem, was geschrieben steht: „In der Menge des Volkes liegt der Ruhm des Königs“, folgt, dass die Macht des Kollektivs umso wirksamer ist, je größer die Zahl des Kollektivs ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – d.h. dem Schöpfer geben – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Privileg hat, zu den Menschen zu gehören, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, weil er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, in dem die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Gedanken während der Versammlung betrachtet, erzeugt jeder entsprechend seiner Stufe die Bedeutung des Schöpfers in sich. So kann er den ganzen Tag in der Welt des Frohsinns und der Freude wandeln.

  1. Rabash. Artikel Nr.17, Teil 1 (1984 ) „Über die Bedeutung der Freunde“

Das Maß der Größe kommt unter zwei Bedingungen: 1) immer zuzuhören und die Wertschätzung der Gesellschaft zu empfangen, im Ausmaß ihrer Größe; 2) die Umgebung sollte groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge der Menschen ist des Königs Ruhm.“

Um die erste Bedingung zu akzeptieren, muss jeder Schüler das Gefühl haben, dass er der Kleinste unter allen Freunden ist, und dann wird er in der Lage sein, die Wertschätzung der Größe von allen zu empfangen. Das ist so, weil der Größere nicht vom Kleineren empfangen kann, geschweige denn von seinen Worten beeindruckt werden kann. Nur der Kleinere ist von der Wertschätzung des Größeren beeindruckt.

Und für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge eines jeden Freundes so loben, als wäre er der Größte der Generation. Dann wird die Umgebung auf ihn so wirken, wie es eine große Umgebung tun sollte, denn Qualität ist wichtiger als Quantität.

 

Das Gute im Freund finden

Das Gute im Freund finden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1 (1984) „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Wenn man Liebe zu Freunden hat, ist die Regel in der Liebe, dass man die Vorzüge der Freunde sehen will und nicht ihre Fehler. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, ist das kein Zeichen dafür, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Seher Fehler hat, d.h. weil seine Liebe zu den Freunden fehlerhaft ist, sieht er Fehler in seinem Freund.

Deshalb sollte er sich jetzt nicht um die Korrektur seines Freundes kümmern. Vielmehr muss er selbst korrigiert werden. Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler seines Freundes kümmern sollte, die er in seinem Freund sieht, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in der Liebe zu den Freunden erschaffen hat. Und wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur die Vorzüge seines Freundes sehen und nicht seine Fehler.

  1. Likutej Ezot, „Frieden“, Punkt 10

Man darf seinen Freund nicht unvorteilhaft betrachten, indem man in ihm genau das findet, was nicht gut ist und nach Fehlern in der Arbeit seines Freundes sucht. Im Gegenteil, man darf nur auf das Gute schauen und immer in ihm Vorzüge und Gutes suchen und finden, und dadurch wird es Frieden mit allem geben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), „Über die Wichtigkeit der Freunde“

Wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, wenn man sehen kann, dass seine eigenen Vorzüge größer sind als die seines Freundes, dass er begabter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

  1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Sobald er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über dem Verstand.
  2. Dies ist natürlicher – innerhalb der Vernunft. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund anzunehmen, und an sich arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es mit der Liebe natürlich, nur gute Dinge zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Dinge in seinem Freund gibt, kann er sie nicht sehen, denn es steht geschrieben: „Liebe bedeckt alle Übertretungen.“
  3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1“

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt dazu: „Richte jeden Menschen wohlwollend“, was bedeutet, dass man jeden wohlwollend beurteilen sollte.

Das bedeutet, dass die Tatsache, dass er keine Vorzüge an ihnen findet, nicht ihre Schuld ist. Vielmehr liegt es nicht in seiner Macht, die Vorzüge der Allgemeinheit sehen zu können. Aus diesem Grund sieht er nach den Qualitäten seiner eigenen Seele. Dies ist entsprechend seiner Errungenschaft wahr, aber nicht entsprechend der Wahrheit.

  1. Der Heilige Shlah, Shaar HaOtiot, Bd. 2

Obwohl die Tugenden deines Freundes den deinen nicht gleich sind, musst du ihn tolerieren und lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Man muss glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er muss glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Einer, der denkt, dass er seinen Freund täuscht, täuscht in Wirklichkeit den Schöpfer, denn neben dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Realität ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Wenn man also seinen Freund anlügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund traurig macht, macht man den Schöpfer traurig.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Absteigen und anstiften, aufsteigen und sich beschweren“

Einer, der in Reinheit arbeitet, kann sich nicht über andere beschweren und beschwert sich immer über sich selbst, und sieht andere in einer besseren Stufe, als er sich selbst fühlt.

  1. Rabbi Abraham Yehoshua von Apt, Ohev Jisrael, BeReshit

Ein Mensch sieht alle Trübsale außer seinem eigenen. Der Ratschlag dafür ist, auf denjenigen zu schauen, der vor ihm steht. Wenn er sieht, dass ein anderer Mensch etwas Falsches getan hat, sollte er denken: „Warum hat der Schöpfer mich diese Sache sehen lassen, wenn nicht, weil dieser Kummer die Wände meines eigenen Hauses berührt, und wegen der Aufstachelung des Triebes konnten meine Augen nicht sehen?“

  1. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um Mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam bedeutet es, dass alle Fehler, die ein Mensch in anderen sieht, er glaubt, dass sie seine sind. Deshalb hat er was zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgt, und er braucht nicht selbst zu suchen. Im Gegenteil, sie tun ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Durch die Anhaftung der Freunde können neue Eigenschaften erlangt werden, durch die sie qualifiziert werden, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während er die Vorzüge der Freunde sieht. Zu dieser Zeit kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn er sieht, dass er besser qualifiziert ist als sie, gibt es nichts, was er von den Freunden empfangen kann.

Deshalb sagten sie, dass er, wenn der Böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen soll. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.“

  1. Maor waShemesh, Tezawe

Die Hauptsache, die einen dazu bringt, einen anderen zu lieben, ist, dass jeder in seinen eigenen Augen niedrig und verachtenswert ist, immer Fehler in allem findet, was er tut, und die Gerechtigkeit und die Taten seines Freundes als sehr groß in seinen Augen sieht. Auf diese Weise kommt er dazu, seinen Freund zu lieben und mit ihm in Einheit zu sein. Umgekehrt, wenn er in seinen eigenen Augen groß ist und sich stolz fühlt, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und kommt dadurch dazu, ihn zu hassen, da sein Freund in seinen Augen sehr niedrig ist.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich anstelle der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal sollten Sie sich selbst testen, um zu sehen, ob Sie sich nicht selbst täuschen und betrügen. Es hilft auch, sich in der Praxis vor dem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest Du darauf achten, dass Du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. So dass Sie sich, wenn Sie sich in der Praxis darauf einlassen wollen, vor unserer Gruppe annullieren können, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst aber sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

„Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er der Versammlung darüber sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass er nicht an seinen eigenen Nutzen denken soll. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund ist, dass er seinen eigenen Wert aufheben muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit sein, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Hier ist also ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne jeden Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“ 

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, ob der Freund ihn verleumdet und ihn unbedingt hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel/Kraft/Tugend], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Vorzugs stellt, wo ihm durch die Mühe, die er macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, von oben die Kraft gegeben wird, alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

  1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Unsere Weisen, die sagten: „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen und sich Schuhe an die Füße stellen.“ Min’alim [Schuhe] kommt von dem Wort Ne’ilat Delet [Verschließen einer Tür], was so viel bedeutet wie „Schließen“. Wenn ein Mensch seinen Freund ausspioniert hat – und Rigel [ausspionieren] kommt von dem Wort Raglaim [Füße/Beine] – sollte er „die Balken seines Hauses verkaufen“, was alles bedeutet, was mit seinem Haus in der Verbindung zwischen ihm und seinem Freund geschehen ist, also die Spione, die er hat, die die Freunde verleumden.

Dann: „Verkaufe alles“ bedeutet, dass er alle Vorfälle, die die Spione zu ihm gebracht haben, entfernen und stattdessen Schuhe an seine Füße stellen soll. Die Bedeutung ist, dass er die Spione wegsperren soll, als ob es sie im Land nicht mehr gäbe, und er wird alle Fragen und Forderungen, die er an sie hat, wegsperren. Und dann wird alles in Ruhe an seinen Platz kommen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über den Verstand“

Ich hörte, dass Baal HaSulam sagte, dass das Einzige, was einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe des Schöpfers belohnt zu werden, die Liebe von Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich an diese Freunde zu binden, obwohl ich meiner Meinung nach besser dran wäre, wenn ich mich von ihnen fernhalten und eine Bindung mit ihnen vermeiden würde.

Ich habe jedoch keine Wahl und muss über den Verstand hinweg glauben, dass alle Freunde tatsächlich auf einer hohen Stufe stehen, aber ich kann ihre Tugendhaftigkeit nicht mit meinen Augen sehen. Deshalb muss er über den Verstand hinweg glauben. Aber wenn er die Vorzüge der Freunde innerhalb der Vernunft sieht, kann er sicherlich großen Nutzen aus den Freunden ziehen.

  1. Maor waShemesh, Portion Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vergrößern.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit erlangen.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm helfen wird, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich werde auch darum bitten, dass ihr euch in der Freundesliebe große Mühe gebt, Taktiken zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden erhöhen und die Begierde nach körperlichen Dingen von euch abwenden, denn das ist es, was Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Zufriedenheit geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr gibt es großes Mitgefühl und Liebe zwischen ihnen, und diese Dinge sind einfach.