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Das Verbot der üblen Nachrede – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Das Verbot der üblen Nachrede ist das strengste aller Verbote, da es die gesamte Tora umfasst. Mit anderen Worten: Durch diese üble Nachrede werden sämtliche Korrekturen, die vorgenommen wurden, hinfällig. Da es also zwischen Mensch und Schöpfer so schwerwiegend  ist, ist auch das Verbot zwischen Mensch und Mensch eine schwerwiegende Angelegenheit, wie wir über „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ sagten, das Rabbi Akiva als die große Regel der Tora bezeichnete.

Daraus folgt, dass jemand, der üble Nachrede begeht, das Gegenteil der Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ tut. Daher ist auch die Verleumdung zwischen Menschen eine Regel. Deshalb ist sie ein so schwerwiegendes Verbot.

2. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wenn er Böses (üble Nachrede) gegen seinen Mitmenschen spricht, dann geht er durch diese Handlung „rückwärts“, d.h. er hat nicht nur seinen Nächsten nicht geliebt, sondern auch das Gegenteil getan, d.h. er hat Taten begangen, die zum „Hass auf den Nächsten“ führen, indem er Böses gegen seinen Mitmenschen sprach. Denn es ist in der Welt üblich, dass man gegen den, den man liebt, nichts Böses sagt, denn das führt zur Trennung der Herzen; deshalb will man auch nicht über den, den man liebt, etwas Übles sagen, damit die zwischen ihnen bestehende Liebe nicht zerbrochen wird, denn üble Nachrede führt zu Hass.

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Bei der Verleumdung denkt man jedoch nicht an die Tat selbst, wenn man verleumdet. Sein einziger Gedanke ist vielmehr, seinen Freund in den Augen der Menschen zu demütigen. Der einzige Gedanke ist also der des Hasses. Es ist eine Regel, dass man niemanden verleumdet, den man liebt. Daher ist es gerade die Verleumdung, die den Hass auf andere hervorruft, was wiederum zum Hass auf den Schöpfer führt. Aus diesem Grund ist Verleumdung ein schweres Vergehen, das die Welt in den Untergang führt.

4. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wer üble Nachrede begeht, tötet drei: 1) denjenigen, der es erzählt, 2) denjenigen, der es hört, 3) denjenigen, über den es gesagt wird.

5. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Der Sohar sagt, dass für jeden, der ein Schwert in seiner Zunge trägt, also verleumdet, das Schwert bereitsteht, das alles verzehrt – Malchut in Form von Din (Gericht) in ihr. Und das lernen wir aus dem, was über die Schlange geschrieben steht, die die Frau verleumdete. Doch dort bezog sich die üble Nachrede auf den Schöpfer; wie soll das ein Beweis zwischen Mensch und Mensch sein, dass sie so schwerwiegend sein soll, dass sie den Tod verursacht, wie es der Vers „Und ihre Zunge, ein scharfes Schwert“ über die üble Nachrede zwischen Mensch und Mensch erklärt?

6. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wenn man den Schöpfer verleumdet, kann man verstehen, dass dies zum Tod führt, denn durch die Verleumdung des Schöpfers wird man vom Schöpfer getrennt. Da er vom Leben des Lebens getrennt ist, wird er aus diesem Grund als tot betrachtet.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

„Wer üble Nachrede treibt, von dem sagt der Schöpfer: ‚Er und Ich können nicht in der Welt wohnen.'“ Ist es möglich, dass die üble Nachrede dazu führt, dass der Schöpfer nicht mit ihm in der Welt wohnt?

Wie wir oben gesagt haben, wird jemand, der üble Nachrede verbreitet, dem Schöpfer gegenüber hasserfüllt. Wie in der Körperlichkeit kann ein Mensch in einem Haus mit vielen Menschen sein und dennoch gleichgültig sein, ob sie gute Menschen sind oder nicht. Aber wenn er seinen Hasser dort sieht, flieht er sofort, denn er kann nicht in einem einzigen Raum mit einem Hasser sein. Genauso sagen wir, dass jemand, der den Schöpfer hasst, der Schöpfer nicht mit ihm in der Welt sein kann.

8. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Die üble Nachrede stammt in erster Linie von der Schlange, die den Schöpfer verleumdete und zu ihm sagte: „Der Schöpfer hat dir geboten, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, sondern ihn zu verbergen und zu verstecken.“ Die Schlange sagte ihm daraufhin: „Du solltest nicht befolgen, was er dir gesagt hat, dass der Baum der Erkenntnis vor den Unteren verborgen bleiben soll.“ Stattdessen war sein Argument, dass alles offen sein sollte.

Das war die Verleumdung der Schlange. Daraus folgt, dass er über die Vorsehung sprach, dass das Verhalten des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen der verborgenen Führung falsch war. Aber in Wahrheit dient die Verhüllung nur dazu, damit die Geschöpfe die Freude und den Genuss ohne Scham empfangen können. Das kann nur dann der Fall sein, wenn die Geschöpfe alles um des Schöpfers willen empfangen, was bedeutet, dass sie alles nur empfangen, um zu geben.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Durch die Qualen, die er empfindet, ist er gezwungen, zu verleumden. Wenn er also den Schöpfer bittet, ihm die Kraft des Glaubens zu verleihen und mit der Eigenschaft des Guten und des guten Tuns belohnt zu werden, dann nicht, weil er Gutes empfangen will, um sich selbst zu erfreuen. Er bittet vielmehr darum, nicht zu verleumden; das ist es, was ihn schmerzt.

10. Rabash, Artikel Nr. 884, „Das Rosh HaShana Gebet“

Man muss glauben, dass alle Worte, die man aus seinem Mund ausspricht, nur durch die Macht des Schöpfers entstehen, und das nennt man „Dein Wort“. Wenn jemand das glaubt, wird er ganz sicher keine unnützen Worte sagen, nicht lügen, nicht tratschen und nicht verleumden, denn das Licht darin verwandelt das Schlechte in seinem Herzen in etwas Gutes, und dann wird er mit dem Hören der Tora belohnt.

11. Rabash, Artikel Nr. 42, „Was sind Segen und Fluch bei der Arbeit?“

Ein Mensch sollte dankbar sein und dem Schöpfer immer dafür danken, dass er die Verleumdung nicht akzeptiert hat, die der Körper ihm immer sagt: „Das ist nichts für dich.“ Der Körper sagt zu ihm: „Du siehst, dass du, so sehr du dich auch abgemüht hast, immer noch an der gleichen Stelle stehst, an der du die Arbeit begonnen hast.“ Er sagt ihm: „Wenn du wissen willst, ob du überhaupt Erfolg hattest, dann siehst du, dass du eher einen Rückschritt als einen Fortschritt gemacht hast.“ Das ist die Vernunft [Ansicht], die ihn von Kedusha trennt, denn innerhalb der Vernunft ist der Körper korrekt.

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass ein Mensch der Kampagne nicht entkommt, auch nicht an seinen eigenen Kräften liegt. Vielmehr sollte er sagen, dass es nur die Kraft ist, die ihm von oben gegeben wird, um nicht zu fliehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 38 (1985), „Ein Gerechter, der glücklich ist, ein Gerechter, der leidet“

Wir finden vier Unterscheidungen, wenn eine Person beginnt, in der Reihenfolge von Werk der Selbsthingabe und Glauben zu wandeln:

1) Wenn der Körper mit seinen Argumenten der Verleumdung zu ihm kommt, nimmt er sie mit Liebe an. Er sagt: „Jetzt habe ich eine Chance, das Gebot des Glaubens über die Vernunft zu stellen, denn sonst würde ich nur mit der Vernunft arbeiten.“ Das bezieht sich auf die Reue aus Liebe, was bedeutet, dass er diese Reue liebt.

2) Wenn der Körper mit seinen Argumenten der Verleumdung zu ihm kommt, überwindet er sie zwar, aber er mag diese Arbeit nicht, denn es ist schwer zu überwinden, wenn er Verleumdung hört. Das ist ähnlich wie die Reue vor der Angst, wenn ihm die Sünden wie Fehler vorkommen, denn er wäre glücklicher, wenn sie nicht zu ihm kämen.

3) Wenn der Körper mit seinen Verleumdungen zu ihm kommt, kapituliert er unter ihren Argumenten und hat nicht die Kraft, sie zu überwinden. Zu diesem Zeitpunkt fühlt er sich schlecht, weil er vorher dachte, dass er bereits zu den Dienern des Schöpfers zählt, aber jetzt sieht er, dass er nichts hat. Er bedauert es, aber er kann nicht anders. Daraus folgt, dass die Situation, in der er sich befindet, ihn schmerzt.

4) Wenn der Körper mit seinen Verleumdungen zu ihm kommt, bricht er unter seiner Last zusammen, tut alles, was der Körper ihm sagt, und nimmt alles gelassen hin. Prompt vergisst er, dass er jemals ein Diener des Schöpfers war und fühlt sich gut, als ob nichts passiert wäre. Stattdessen genießt er seine Situation, weil er jetzt nicht mehr darunter leidet, nicht an die Arbeit des Schöpfers zu denken, und er möchte sein ganzes Leben lang in diesem Zustand bleiben. Manchmal denkt er nicht einmal darüber nach, das heißt, er denkt überhaupt nicht über den Sinn des Lebens nach, sondern ist einfach glücklich, so wie er ist.

Die Reinigung des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2023

1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was bedeutet es, die Menora in der Arbeit anzuzünden?“

Beten bedeutet, dass er wissen sollte, dass das Einhalten von Tora und Mizwot nicht um des Schöpfers, sondern um des erschaffenen Wesens willen geschieht. Das heißt, da er sein Herz reinigen will, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen, damit wir dir in Wahrheit dienen“, folgt daraus, dass der Mensch durch das Gebet, wenn er für die Reinigung des Herzens betet, sich daran erinnert, dass das Einhalten der Tora und der Gebote um des Menschen willen geschieht. Er sieht dann, wie das Böse den Menschen beherrscht und er sich nicht aus dessen Herrschaft befreien kann. Mit anderen Worten: Das Einhalten von Tora und Mizwot und das Beten bringen ihm die Reinheit des Herzens.

2. Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

Der Verstand dient dem Herzen, das der Wille zum Empfangen ist, genauso wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu reinigen. Aus diesem Grund beten wir: „Reinige unsere Herzen, damit wir Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg ist oder nicht. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst werden wir gedankenlos tun, und dann werden wir mit dem Hören belohnt, damit wir hören können, dass das, was wir tun, gut für uns ist. Wenn wir dagegen erst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und dann erst tun, werden wir das nie erreichen.

3. Rabash, Artikel Nr. 342, „Noah war ein gerechter Mensch“

Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Mitmenschen ihm sagen, und das Herz der Mehrheit folgt.

Aus diesem Grund bleibt ihm nichts anderes übrig, als durch Taten zu überwinden, um Handlungen des Gebens auszuführen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen.“

4. Rabash, Artikel Nr. 268, „Der Mensch lernt nur dort, wo sein Herz ist“

Deswegen muss derjenige, der sich dem Schöpfer annähern möchte (damit man erlernen kann, wie man dem Schöpfer geben kann), den Schöpfer bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie gesagt wurde: “Der Schöpfer hat für mich ein reines Herz erschaffen“. Also damit er ein anderes Herz hat, damit das Verlangen des Herzens das Geben wäre. Dann wird ihm das Erlernte die Möglichkeiten des Gebens an den Schöpfer aufzeigen. Doch was gegen das Herz des Menschen ist, kann er nicht erkennen. Darüber wurde gesagt: „Ich nehme von euch das steinerne Herz und gebe euch ein Herz aus Fleisch und Blut“.

5. Rabash, Artikel Nr. 268, „Der Mensch lernt nur dort, wo sein Herz ist“

Es gibt keinen anderen Rat als zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm ein anderes Herz geben möge. Das bedeutet, dass der Mensch verstehen sollte, dass es nichts Besseres gibt, als dem Schöpfer Freude zu bereiten. Dann wird er die Realität erkennen, dass er eine Verpflichtung gegenüber sich selbst hat. Das ist genau dann, wenn er versteht, dass, wenn er seine Pflicht erkennt, dies ein Verdienst für ihn selbst sein wird, da er dann die Möglichkeit zur Korrektur hat. Andernfalls bleibt er mit all seinen Mängeln zurück. Es stellt sich heraus, dass diese Pflicht tatsächlich sein Verdienst ist. Also wird er sich bemühen, die Pflicht zu erkennen, während jemand, der nie an Korrekturen arbeitet, nie seine Pflicht sehen wird.

6. Rabash, Artikel Nr. 623, „Unsere Herzen läutern“

Bevor jemand den Zustand des Gebens erreicht, wenn seine Absicht um Seinetwillen ist, muss es eine Verhüllung geben. Erst wenn ein Mensch sein Handeln reinigt, verhält sich der Schöpfer ihm gegenüber mit einer offensichtlichen Führung.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer, dass er unsere Handlungen reinigt, wie in „Ein reines Herz, erschaffe mir, o Gott.“ Und warum betet man, dass der Schöpfer seine Handlungen reinigt? Nicht, weil man mit einer offensichtlichen Lenkung belohnt werden will, sondern um den “Aufrührern” das Maul zu stopfen.

7. Rabash, Artikel Nr. 35 (1989), „Um welche Hilfe in der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

Es steht geschrieben: „Reinige unsere Herzen, damit wir dir in Wahrheit dienen können.“ Die Reinheit des Herzens wird dazu führen, dass unsere Arbeit in Wahrheit geschieht, das heißt, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Eine Lüge bedeutet, dass ein Mensch behauptet, er arbeite für den Schöpfer, während er in Wirklichkeit zu seinem eigenen Vorteil und nicht um des Schöpfers willen arbeitet. „Lernende der Tora“ sind diejenigen, die verstehen, dass es sich lohnt, die Tora zu erlangen, denn die Tora kann nicht dort sein, wo es eine Trennung gibt, und der Eigennutz trennt den Menschen vom Schöpfer.

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1985), „Zeige mir Deine Herrlichkeit“

Der Weg der Wahrheit wird liShma [um Seinetwillen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu diesem Zeitpunkt kommt der Widerstand des Körpers zu ihm, wenn er argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu befriedigen, was Selbstliebe ist. Zu diesem Zeitpunkt beginnt man zu erkennen, dass man nicht gegen den Körper vorgehen kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das heißt, er hat bereits ein Kli, also ein Verlangen und den Bedarf, dass der Schöpfer ihn erfüllt, und dann gilt, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“.

9. Rabash, Artikel Nr. 25 (1990), „Was ist ‚Lobt den Ewigen, alle Völker‘ in der Arbeit?“

Doch es steht geschrieben: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“, was andeutet, dass die Arbeit des Menschen dem Schöpfer geholfen hat, indem er einen Ort geschaffen hat, an dem er Hilfe leisten kann – warum heißt es dann, dass alles vom Schöpfer getan wird? Wir sollten schlussfolgern, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um gereinigt zu werden…“ Wenn wir also sehen, dass der Mensch von sich aus gekommen ist, um sich zu reinigen, was ein Erwachen von unten ist, lautet die Antwort darauf: „ihm wird geholfen.“

Das heißt, die Tatsache, dass er gekommen ist, um sich zu reinigen, kommt durch Hilfe von oben. Sonst wäre er nicht gekommen, um sich zu reinigen. Daraus folgt, dass die Tatsache, dass er gekommen ist, um sich zu reinigen, auch vom Schöpfer kommt und nicht vom erschaffenen Wesen.

10. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was bedeutet es, die Menora in der Arbeit anzuzünden?“

Nur wenn der Mensch in einen Zustand kommt, in dem er sagt: „Die Rettung durch den Menschen ist vergeblich“, bedeutet das, dass man sich nicht selbst helfen und das Gute wählen kann. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch sieht, dass die Angelegenheit in jeder Hinsicht schwierig ist, dann kommt die Hilfe von oben zu ihm und der Vers „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“ wird wahr. Das heißt, wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, und beginnt, den Weg des Gebens zu beschreiten und das Böse in seinem Inneren auszurotten, sieht er, dass es nicht in seiner Hand liegt. Zu diesem Zeitpunkt ist das Kli aus der Sicht des Menschen, also des Mangels, vollkommen, wenn er den Schöpfer braucht, um sich aus der Herrschaft des Bösen zu befreien.

Die Notwendigkeit der Errettung durch den Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 380, „Jeder, der den siebten Punkt heiligt – 2“)

Wenn jemand den Punkt in seinem Herzen richtig heiligt, beginnt er, das Exil in Ägypten zu betreten. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er jedes Mal zu erkennen, wie weit er vom Akt des Gebens entfernt ist. Dann bilden sich in ihm Kelim, also Defizite, die der Schöpfer später ausfüllen kann.

Daraus folgt, dass der Mensch zu Beginn des Krieges Kelim und ein Bedürfnis nach Erlösung und der Hilfe des Schöpfers haben muss, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen nicht absichtlich die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach dem Überfluss.

Wir brauchen also beides: den Krieg, um Kelim zu bekommen, und die Hilfe, die wir brauchen, ist, dass der Schöpfer ihm hilft.

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Die Anstrengungen, die man jedes Mal unternimmt, um vorwärts zu kommen, während man sieht, dass man rückwärts geht, verstärken das Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer.

So ist die Natur – er sehnt sich und stellt sich jedes Mal vor, dass er bereits auf der Landstraße marschiert. Und plötzlich blickt er zurück zu dem Ort, von dem er gekommen ist, und verlässt dann die Landstraße und schließt sich wieder den ungebildeten Menschen an und folgt ihnen. Als er sieht, dass er sich unter den Ungebildeten, also in der Ketzerei befindet, beginnt er sich wieder nach dem Glauben zu begehren. Und dann wächst das Begehren durch das Gebet und weitet sich aus, bis es eine Stufe erreicht, auf der der Schöpfer sagt, dass seine Kelim jetzt bereit sind, das Heil zu empfangen.

3. Rabash, Artikel Nr. 29 (1988), „Wie man denjenigen, der Gott dient, von demjenigen, der ihm nicht dient, unterscheiden kann“

Sein Erwachen aus dem Abstieg wird „die Erweckung der Toten“ genannt, wenn er zu spüren beginnt, dass es ihm an Leben mangelt. Umgekehrt spürt jemand, der tot ist, nicht, dass es ihm an Leben mangelt, so dass er das Leben erhalten möchte.

Doch die Frage ist: Wer hat ihn wiederbelebt? Die Antwort lautet: „Ein König, der tötet und zum Leben erweckt“. Und warum brauchen wir das? Die Antwort lautet: „und das Heil hervorbringt“. Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm einerseits einen Abstieg schenkte, den man „Töten“ nennt, und andererseits einen Aufstieg, den man „und zum Leben bringt“ nennt, wodurch das Heil kommt, wie es geschrieben steht: „und bringt das Heil hervor.“

4. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Wie ist die Umkehr?“ … „wenn Er, der alle Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Das heißt, wann kann man sicher sein, dass man mit vollkommener Reue belohnt worden ist? „Wenn Er, der alle Geheimnisse kennt, es ihm bezeugt“. „Das bedeutet, dass er die Offenbarung des Antlitzes erlangen wird. Zu diesem Zeitpunkt wird seine eigene Erlösung bezeugen, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

5. Baal HaSulam, Shamati 191. „Die Zeit des Abstiegs“

Während des Abstiegs spürt er jedoch, dass es ihm nicht möglich ist, eine Verbindung und Zugehörigkeit zum Schöpfer im Aspekt von Dwekut (Anhaftung) zu haben, denn er empfindet den Dienst als eine Sache, die der ganzen Welt fremd ist.

Und in Wahrheit ist es tatsächlich so. Doch: „Wo man Seine Größe findet, dort findet man auch Seine Bescheidenheit.“ Das bedeutet, dass es eine übernatürliche Sache ist, ein Geschenk, das der Schöpfer den Geschöpfen machte, um ihnen zu ermöglichen, mit Ihm verbunden zu sein und Ihm anzuhaften.

Wenn der Mensch wieder eine Verbindung zum Schöpfer erreicht, muss er sich stets an die Zeit seines Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, sie zu verstehen und zu schätzen, damit er weiß, dass er nun eine Rettung hat, über den natürlichen Weg hinaus.

6. Baal HaSulam, Shamati 13. Ein Granatapfel

Und das ist die Bedeutung von: „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu verstehen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“ Erst dann tritt der Zustand ein, in dem der Mensch versteht, dass niemand außer dem Schöpfer ihm helfen kann. Und das ist die Bedeutung von „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Die Furcht ihrerseits bedeutet Glauben, denn erst dann braucht der Mensch die Errettung durch den Schöpfer.

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1987), „Frieden nach einem Streit ist wichtiger, als gar keinen Streit zu haben“

„Der Gerechte hat viel zu leiden.“ Das heißt, nachdem der Gerechte viele Trübsale erlitten hat, denn „gerecht“ ist nach der Zukunft benannt, d.h. jemand, der gerecht sein will, der für den Schöpfer arbeiten will, der erleidet viele Trübsale, bis sich viele Trübsale angesammelt haben. Deshalb steht geschrieben: „von allen“. Das bedeutet, dass der Schöpfer ihn retten wird, wenn er viele Leiden hat, denn dann hat er die Hilfe des Schöpfers wirklich nötig und er wird die Rettung des Schöpfers zu schätzen wissen, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli.

8. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was bedeutet ‚Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh‘ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in der Fähigkeit des Menschen liegt, das Verlangen zu geben.

Allerdings gibt es hier zwei Angelegenheiten: 1.) Ein Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Deshalb sollte er sich nicht darüber beunruhigen, dass er nicht mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde, obwohl er sich seiner Meinung nach sehr angestrengt hat. Trotzdem sollte er glauben, dass der Schöpfer wartet, bis er offenbart, was er tun muss. 2.) Danach wird der Schöpfer es für ihn zu Ende bringen, das heißt, dass er zu diesem Zeitpunkt sofort empfangen wird, was er sich wünscht, wie es geschrieben steht: „Das Heil des Ewigen ist wie ein Wimpernschlag.“

9. Baal HaSulam, „Dies ist für Yehuda“

Und die Schriften sagen: „Mensch und Tier erhältst Du, oh Ewiger.“ Und so wie dem Tier alles zu seinem Erhalt und zur Erfüllung seines Zweckes gegeben wird, so versorgt Er den Menschen mit allem, was er zum Lebensunterhalt und zur Vervollkommnung seines Zweckes benötigt.

Darum müssen wir begreifen, worin der Vorzug der Menschen – aus der Perspektive ihrer eigenen Vorbereitung gesehen – vor dem Tier liegt. Es ist in der Tat ihren Wünschen entnommen, denn die Wünsche des Menschen sind auf jeden Fall anders als die eines Tieres. Und in dem Umfang unterscheidet sich Gottes Rettung des Menschen von der eines Tieres.

Daher finden wir nun nach all den Überprüfungen und Untersuchungen, dass der einzige Wunsch im Menschen, der nicht in der Tierwelt existiert, im Erwachen nach der göttlichen Anheftung (Dwekut) besteht. Nur die menschliche Spezies ist dazu bereit und keine andere.

Es folgt, dass das gesamte Thema über den Vorzug der menschlichen Art in der Vorbereitung liegt, zur Anheftung an den Schöpfer zu streben.

10. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde” in der Arbeit ?

Es ist unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben über eine vollkommene Sache. Deshalb ist jetzt, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht und nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, die Zeit gekommen, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“ und meinte damit, dass ihr jetzt sehen werdet, dass Ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird Er sie senden, und mit mächtiger Hand wird Er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da all das Böse in ihnen offenbart worden ist.

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ich spüre bei euch allen, dass das Heute für euch durch das Morgen ersetzt wurde und ihr statt „jetzt“ „später“ sagt. Dagegen gibt es kein Heilmittel, außer sich anzustrengen, um diesen Irrtum und diese Verzerrung zu verstehen – dass jemand, der vom Schöpfer gerettet werden will, nur dann gerettet wird, wenn er die Erlösung heute braucht. Jemand, der auf morgen warten kann, wird sein Heil erst nach Jahren erhalten, Gott bewahre.

Das ist dir passiert, weil du meiner Aufforderung, dich in der Liebe zu deinen Freunden zu üben, nicht nachgekommen bist, denn ich habe dir auf jede erdenkliche Art und Weise erklärt, dass dieses Heilmittel ausreicht, um dich für all deine Fehler zu entschädigen.

12. Rabash, Artikel Nr. 30 (1987), „Was ist ein Krieg um Herrschaft” in der Arbeit? – 1

Gerade jetzt, wo du erkannt hast, dass du diesen Krieg nicht gewinnen kannst, solltest du dem Feldzug nicht entfliehen. Vielmehr ist jetzt die Zeit, in der der Mensch aus tiefstem Herzen beten kann, weil er sieht, dass er allein nichts ausrichten kann.

Daraus folgt, dass er durch die Arbeit, die er bisher geleistet hat, das Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer gewonnen hat.

13. Rabash, Artikel Nr. 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

„Israel sagte zu seinem Schöpfer: ‚Wir singen in Deinem Heil, das Du in Deinem Namen getan hast.'“ Das heißt, wir singen mit dem Heil, das Du uns im Verlangen zu geben gegeben hast, was „der Name des Schöpfers“ genannt wird, der der Geber ist. Er hat uns diesen Namen gegeben, was bedeutet, dass auch wir nun Handlungen des Gebens ausführen können.

Es steht geschrieben: „Und im Namen unseres Gottes werden wir unsere Fahnen aufstellen“, denn der Schöpfer hat seinen Namen in unserem Namen aufgestellt und uns zu Fahnen gemacht.“ Das bedeutet, dass wir jetzt den Namen des Schöpfers unterstützen, dessen Name „Verlangen zu geben“ ist. Das ist unsere Rettung, dass der Schöpfer seinen Namen, der das Verlangen zu geben bedeutet, in unserem Namen eingesetzt hat.

Dem Schöpfer ein Geschenk machen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?“

Ein Geschenk ist etwas, das wir denjenigen geben, die wir lieben. Der Wert des Geschenks bemisst sich nach dem Ausmaß der Liebe zu diesem Menschen und nach der Bedeutung dieses Menschen. Normalerweise drückt jemand, der einem anderen seine Liebe zeigen will, diese durch ein Geschenk aus. Je nach Wert des Geschenks offenbart sich auch das Maß der Liebe.

Es gibt aber noch einen anderen Wert eines Geschenks. Wenn der Absender ein wichtiger Mensch ist, kann die Liebe nicht nach dem Geschenk bemessen werden, denn bei einem wichtigen Menschen ist auch ein kleines Geschenk wertvoll. Bei einem wichtigen Menschen wird das Geschenk an der Bedeutung und Größe des Gebers gemessen.

2. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk […], das er seinem Freund macht, ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie dieselbe Stelle trifft, schon eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung für alle Menschen, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf seinem Weg begegnet.

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Kühle der Liebe zwischen uns zu wecken. Wenn der Verstand eine solche Darstellung leugnet, dann überlege selbst – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man sie nicht steigert, wird auch das als Makel bezeichnet.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht mit der Liebe vergleichbar, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr schwindet sie mit jedem Tag, bis man den Segen der Liebe ganz vergessen kann. Deshalb muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu zu machen.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim Empfangen, d.h. den Intellekt mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vermehren und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren werden wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Dies erfordert eine große Taktik, die für die Zeit der Not vorbereitet ist.

4. Rabash, Artikel Nr. 545, „Abmühen und Finden“

Um mit dem Geschenk der Tora belohnt zu werden, muss er sich mit allen möglichen Aktionen anstrengen, damit der Geber sieht, dass er zu denen gehört, die ihn lieben. Dann wird er ihm auf jeden Fall Geschenke geben.

Es ist eine große Anstrengung, den Schöpfer sehen zu lassen, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, denn der Mensch muss prüfen, dass er nichts will und dass sein einziges Verlangen darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und zwar nicht aus Eigenliebe, sondern aus Liebe zum Schöpfer. Das ist eine große Anstrengung, weil es gegen die Natur ist, mit der er erschaffen wurde.

Durch dieses Abmühen wird man dazu gebracht, zu denjenigen zu gehören, die den König lieben, und dann gibt der Schöpfer es ihm als Geschenk.

5. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er erwägt“

Wir sehen, dass die Freude über ein Geschenk sowohl aus der Perspektive des Gebers als auch des Empfängers von zwei Dingen abhängt: 1.) Der Geber sollte den Empfänger wertschätzen, dass er eines so großen Geschenks würdig ist. Wenn der Empfänger ein wichtiger Mensch ist, macht er ihm ein wichtiges, wertvolles Geschenk. Wenn er ihm nicht sehr wichtig ist, wird er nicht so viel von seinem Geld ausgeben, um ihm ein Geschenk zu kaufen. 2.) Der Empfänger kann sich nur in dem Maße über das Geschenk freuen, wie er es braucht, unabhängig davon, wie viel das Geschenk kostet.

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe – Ausgewählte Auszüge

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe

1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

In der Gemara (Taanit 4:8) heißt es: „Rabbi Schimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gab keine besseren Tage für Israel als den fünfzehnten Aw und den Versöhnungstag.‘ Wenn der fünfzehnte Tag kommt, erwacht große Barmherzigkeit über uns und die guten Tage beginnen. Das ist der Grund, warum es vorher keine so guten Tage gab. Außerdem wird Er alles zum Besten wenden, zum Heil und zum Trost.

2. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Hilchot Gitin [Regeln der Scheidung], Regel Nr. 3

Der fünfzehnte Aw gilt als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw, denn unsere Weisen sagten, dass am neunten Aw das Dekret über die Toten der Wüste erging denn dann würden sie jedes Jahr in der Wüste sterben, und am fünfzehnten Aw würden die Toten der Wüste aufhören. Daraus folgt, dass der fünfzehnte Aw als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw angesehen wird.

3. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

Am fünfzehnten Aw, wenn die Tage des guten Willens zu leuchten beginnen, um sich auf den Willen des Schöpfers vorzubereiten, der zu unseren Gunsten kommt, muss auch der Wille eines jeden Menschen in seinen Freund aufgenommen werden, um zu stehen und seine Gunst zu erwarten. Das ist die Andeutung in der Gemara: Der Tag, an dem die Stämme sich miteinander vermischen durften, bedeutet, dass jeder von den Kindern Israels seinen Segen und seine Gunst auch an seinen Freund weitergeben wird.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird und die die spirituelle Verbindung zwischen Israel und seinem Vater im Himmel darstellt, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Selah, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer seinen Geschöpfen – die er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die zuvor in Seinem Herzen verborgen war.

5. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt eine Zwischenstufe, nämlich die Liebe zu anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Konvertierenden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an.“ “ Und das Übrige, geh und studiere.“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

6. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen„

Das ist es, was Hillel HaNassi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes vor seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit seinem ganzen Vermögen lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seinem Vermögen, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

7. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die man die Schöpferliebe erreichen kann, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe gilt. Mit anderen Worten: Die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss.

8. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm seinen Freund ans Herz legt.

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe zu Freunden“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und wenn er sieht, dass sein Freund sich bemüht, sich selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeder in die Absichten seiner Freunde integriert werden.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, hat jedes Mitglied zehn Kräfte, die sich in der Annullierung des eigenen Selbst, im Hass auf sich selbst und in der Liebe zu anderen üben.

10. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide von einer Decke bedeckt sein, d.h. eine einzige Liebe wird sie umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn man beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

11. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein schlägt. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, schon eine Kerbe und die dritte ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in dem Raum des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung für alle Menschen, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf seinem Weg begegnet.

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Kühle der Liebe zwischen uns zu wecken. Auch wenn der Verstand eine solche Darstellung leugnet, denk selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man sie nicht steigert, wird auch das als Fehler angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während der Tat in seinem Herzen auftaucht, ist nicht mit der Liebe vergleichbar, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr schwindet sie mit jedem Tag, bis man den Segen der Liebe ganz vergessen kann. Deshalb muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag zu erneuern.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim Empfangen, d.h. den Verstand mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vermehren und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Das erfordert eine große Taktik, die für die Zeit der Not vorbereitet ist.

13. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich mir das Kleid der Liebe angezogen habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und auch das viele Meilen entfernte Land steht nicht zwischen uns.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, als gäbe es keine Realität in der Welt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht in meine Freunde ein, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

14. Maor waShemesh, Dewarim

Es ist bekannt, dass das Wichtigste die wahre Verbindung unter den Freunden ist. Sie ist der Grund für alle Errettungen und die Versüßung der Urteile. Wenn du dich in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft versammelst. Dadurch werden alle Urteile beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und durch die Verbindung werden völlige Barmherzigkeit und geoffenbarte Freundlichkeit in der Welt offenbart.

15. Rabbi Israel Meir HaCohen, HaChafetz Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wann ist der Schöpfer von der Schöpfung angetan? Wenn Israel miteinander vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Konkurrenzkampf unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann freut sich der Schöpfer an seiner Schöpfung, und es wurde darüber gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Taten.“ So können wir den Vers „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ erklären. Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

Vier Attribute der Liebe

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 69-74

Wenn wir die Eigenschaften der Liebe zwischen einem Menschen und seinem Nächsten betrachten, finden wir vier Grade der Liebe, die übereinander liegen. Das heißt, zwei, die den Kern von vier darstellen.

Der erste Grad ist die „bedingte Liebe“. Sie bedeutet, dass man aufgrund der großen Güte, der Freude und des Nutzens, den man von seinem Freund empfängt, mit wundersamer Liebe an ihm hängt.

Dabei gibt es zwei Grade: Der erste Grad ist, dass sie, bevor sie sich trafen und anfingen, sich zu lieben, einander Schaden zufügten. Aber jetzt wollen sie sich nicht mehr daran erinnern, denn „Liebe bedeckt alle Verbrechen“. Der zweite Grad ist, dass sie immer Gutes getan und einander geholfen haben und dass es keine Spur von Schaden oder Nachteil zwischen ihnen gibt.

Der zweite Grad ist „bedingungslose Liebe“. Sie bedeutet, dass man weiß, dass die Tugend des Freundes erhaben ist, jenseits jedes vorstellbaren Maßes. Deshalb haftet seine Seele mit unermesslicher Liebe an ihm.

Auch hier gibt es zwei Grade: Der erste Grad [der bedingungslosen Liebe] ist, bevor man jedes Verhalten und jede Tat seines Freundes mit anderen kennt. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Liebe als “etwas geringeres als absolute Liebe“ angesehen. Das liegt daran, dass der Freund mit anderen zu tun hat und auf den ersten Blick den Eindruck erweckt, dass er anderen aus Nachlässigkeit schadet. Wenn der Liebende diese Handlungen sehen würde, wäre der Vorzug seines Freundes völlig verdorben und die Liebe zwischen den beiden würde verdorben werden. Doch da er diese Handlungen nicht gesehen hat, ist seine Liebe immer noch vollkommen, groß und wahrhaft wunderbar.

Der zweite Grad der bedingungslosen Liebe ist der vierte Grad der allgemeinen Liebe, der ebenfalls aus der Kenntnis der Vorzüge seines Freundes resultiert. Darüber hinaus kennt er jetzt alle seine Handlungen und Verhaltensweisen mit jedem Menschen – keine fehlt. Er hat geprüft und festgestellt, dass es nicht nur keine Spur eines Fehlers in ihnen gibt, sondern dass seine Güte größer ist als alles, was man sich vorstellen kann. Jetzt ist es „ewige und vollkommene Liebe“.

Beachte, dass diese vier Grade der Liebe zwischen Mensch und Mensch auch für den Menschen und den Schöpfer gelten.

Das Buch Sohar – Über die Liebe

17. Sohar für alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Artikel 245

Der Mensch soll den Schöpfer lieben, denn es gibt keine andere Arbeit vor dem Schöpfer als die Liebe. Wer ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebhaber“.

18. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und kein Mensch ist da.“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, denn er entfernt seine Liebe nicht von ihnen, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel bauen, und ich will unter ihnen wohnen.“

19. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Nun lass mich allein“, Punkt 54

All die Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide von Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

20. Sohar für Alle, Kedoschim, „Du darfst deinen Nächsten sicher zurechtweisen“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; du darfst deinen Nächsten zurechtweisen und sollst dich nicht wegen ihm versündigen.“ Bei diesem Gebot geht es darum, ihn zu ermahnen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, dass er ihn liebt, so dass der Ermahnende nicht bestraft wird. Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den ermahnt er.“ So wie der Schöpfer diejenigen ermahnt, die er liebt, so wird auch der Mensch von seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, ermahnen. Der Schöpfer ermahnt einen Menschen mit Liebe, im Verborgenen. Wenn jemand seine Ermahnung annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn offen, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, verlässt er ihn und ermahnt ihn nicht mehr, denn er lässt ihn gehen und tun, was er will.

21. Sohar für Alle, „Einführung in das Buch Sohar“, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, im Chessed und im Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

22. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Abteilungen über Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, denn ihre Abteilung ist mit der Halle verbunden, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Diese Halle, die höchste, heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe.

Auszüge aus den Quellen zum Gedenktag des ARI 

1. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 8

Kommt und seht, wie dankbar wir unseren Lehrern sein sollten, die uns ihre heiligen Lichter weitergeben und ihre Seelen dem widmen, unseren Seelen Gutes zu tun. Sie stehen in der Mitte – zwischen dem Weg harter Qualen und dem Weg der Umkehr. Sie bewahren uns vor der Unterwelt, die härter ist als der Tod, und gewöhnen uns daran, die himmlischen Freuden, die erhabene Sanftheit und die Annehmlichkeit zu erlangen, die unser Anteil sind und die von Anfang an auf uns warten, wie wir oben bereits gesagt haben. Jeder von ihnen handelt in seiner Generation, je nach der Kraft des Lichts ihrer Lehre und Heiligkeit.

Unsere Weisen sagten bereits: „Es gibt keine Generation ohne solche wie Abraham, Isaak und Jakob.“ In der Tat hat dieser göttliche Mann, Rav [Lehrer/Großer] Izchak Luria [der ARI], uns in höchstem Maße aufgewühlt und ausgestattet. Auf wundersame Weise bewirkte er mehr als seine Vorgänger, und wenn ich eine Zunge hätte, die lobt, würde ich den Tag, an dem sich seine Weisheit offenbarte, fast so loben wie den Tag, an dem die Tora an Israel gegeben wurde.

2. Baal HaSulam, „Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 8

Worte reichen nicht aus, um seine heilige Arbeit zu ermessen, die so zu unseren Gunsten war. Die Türen der Erkenntnis waren verschlossen und verriegelt, und er kam und öffnete sie für uns. […] In ihm findest Du einen Achtunddreißigjährigen, der mit seiner Weisheit alle seine Vorgänger – einschließlich aller Ge’onim [pl. für Genie] und aller Zeiten – in den Schatten stellte. Alle Ältesten des Landes, die edlen Hirten, Freunde und Schüler des göttlichen Weisen, des RAMAK, standen vor ihm wie Schüler vor dem Rav.

All die Weisen, die ihnen in den Generationen darauf folgten, haben ohne Ausnahme alle Bücher und Editionen, die ihm vorausgingen, links liegen gelassen: von der Kabbala des RAMAK, der Kabbala der Rishonim [Erste] bis hin zur Kabbala der Ge’onim, gepriesen sei das Andenken an sie alle. Stattdessen knüpften sie ihr spirituelles Leben einzig und allein an seine Heilige Weisheit. 

3. Der RAMAK über den ARI

Wisse, dass es einen Menschen gibt, der hier sitzt, der nach mir aufsteigen und die Augen der Generation in der Weisheit der Kabbala erleuchten wird. Denn in meinen Tagen waren die Kanäle verhüllt, in seinen Tagen werden die Kanäle enthüllt werden. Wisse, dass er ein großer Mensch ist, ein Funke des RASHBI (Rabbi Shimon Bar Yochai).

4. Sefer Habrit HaShalem, Teil 2, Artikel Nr. 12, Kapitel 5)

Sei gewiss, dass es nicht so ist wie in den ersten Generationen und den ersten Tagen des fünften Jahrtausends –– damals waren die Tore dieser Weisheit verschlossen und verriegelt. Aus diesem Grund gab es auch nur wenige Kabbalisten. Im sechsten Jahrtausend hingegen ist das nicht mehr so, denn die Tore des Lichts, die Tore der Barmherzigkeit, sind geöffnet worden. Jetzt ist es für den Schöpfer eine große Genugtuung, Seine Herrlichkeit für immer und ewig bekannt zu machen, besonders jetzt, da alle heiligen Schriften des ARI gedruckt wurden. Er hat uns die Tore des Lichts geöffnet, die seit Urzeiten durch tausend Schlösser verschlossen und versiegelt waren, und alle seine Worte sind die Worte des lebendigen Gottes aus dem Mund des Propheten Eliah, und mit seiner Erlaubnis hat er offenbart, was er offenbart hat. Jetzt gibt es kein Hindernis und keine Bedrohung, genau wie in dem, was offenbart wurde.

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Ich habe vom ADMOR von Kalshin gehört: In früheren Zeiten musste man zuerst alle sieben äußeren Lehren erlangen, die „die sieben Jungfrauen, die der Königstochter dienen“ genannt werden, sowie eine schreckliche Kasteiung durchmachen. Und dennoch erlangten nicht viele die Gunst des Schöpfers. Aber seit wir mit den Lehren der ARI und den Arbeitsweisen des Baal Schem Tov belohnt wurden, ist es wirklich für jeden zugänglich, und die oben genannten Vorbereitungen sind nicht mehr notwendig.

6. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim, Tor „Die Gebote des Lernens“, Kapitel 1)

Mein Lehrer würde sagen, dass die Absicht, in der Tora zu lesen, im Kern davon abhängt, dass man darauf abzielt, sein Herz mithilfe der Tora mit seiner Wurzel zu verbinden, um den Höheren Baum und den Höheren Adam [den Menschen] zu vervollständigen und zu korrigieren – denn das ist der ganze Zweck der Schöpfung des Menschen und der Zweck seiner Beschäftigung mit der Tora.

7. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einleitung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gemeinschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben – denn dadurch würde sein Gebet, das ganz Israel umfasst, aufsteigen und oben eine Korrektur bewirken können. Vor allem bei der Liebe zu Freunden sollte jeder von uns sich selbst so gegenseitig einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Angelegenheit strengstens ermahnt.

8. Aus dem Buch „Lob dem ARI”

Eines Tages, am Vorabend des Shabbat [Sabbat], ging der ARI mit seinen Schülern zur Kabbalat Shabbat [Feier zu Beginn des Shabbat], wie es seine Gewohnheit war. Er sagte zu den Freunden: „Lasst uns jetzt nach Jerusalem gehen […] und den Tempel bauen und ein Shabbat-Opfer darbringen, denn ich sehe, dass diese Zeit wirklich die Zeit der Erlösung ist.” Einige der Freunde sagten: „Wie sollen wir zu dieser Zeit nach Jerusalem gehen, das ist mehr als dreißig Parsas (ca. 115 km) entfernt? Andere sagten: „Nun gut, wir sind bereit, mit euch zu gehen, aber zuerst werden wir unseren Frauen Bescheid geben, damit sie sich keine Sorgen um uns machen, und dann werden wir gehen.“ Da schrie der Rav auf und weinte zu den Freunden: „Wie konnte die Verleumdung des Satans Erfolg haben, die Erlösung Israels zu widerrufen? Ich bezeuge vor Himmel und Erde, dass es seit der Zeit von Rabbi Shimon Bar Yochai bis heute keine bessere Zeit für die Erlösung gegeben hat als diese Zeit. Hättet ihr das eingesehen, hätten wir den Tempel bekommen und die Ausgestoßenen Israels hätten sich in Jerusalem versammelt. Nun war die Zeit vorbei und Israel ging erneut ins Exil.“ Als die Freunde das hörten, bedauerten sie, was sie getan hatten, aber es half ihnen nicht.

9. Baal HaSulam, Brief Nr. 39

Zum Zeitpunkt seines Todes war Rav Chaim Vital nicht an seiner Seite [des ARI]. Hier kommt Wort für Wort, was er sagte: „Rav Izchak HaCohen erzählte mir, dass er (Rav Izchak HaCohen) zum Zeitpunkt des Todes meines Lehrers, als ich aus seinem Zimmer kam, hereinkam und vor ihm weinte und sagte: ‚Ist das die Hoffnung, die wir alle in deinem Leben hatten – dass wir in der Welt viel Gutes, Tora und Weisheit sehen?‘ Er antwortete ihm: ‘Wenn ich auch nur einen vollkommen Gerechten unter euch fände, würde ich nicht vorzeitig von euch gehen.’ Während er das sagte, fragte er nach mir (nach Rav Chaim Vital). Er sagte: ‚Wo ist Chaim hin? Hat er mich zu einem solchen Zeitpunkt verlassen?‘ Er war sehr traurig. Er verstand aus seinen Worten, dass er mir ein Geheimnis mitzuteilen hatte, und so sagte er (Rav Izchak HaCohen) zu ihm: ‘Was sollen wir von nun an tun?’ Er (der ARI) antwortete: ‘Sag den Freunden in meinem Namen, dass sie sich von heute an nicht mehr mit der Weisheit beschäftigen sollen, die ich gelehrt habe, denn sie haben sie nicht richtig verstanden. Nur Rav Chaim Vital soll sich damit befassen, allein, im Flüsterton und im Verborgenen.‘ Er (Rav Izchak HaCohen) sagte: ‚Gibt es denn gar keine Hoffnung?‘ Er antwortete: ‚Wenn ihr euch verdient macht, werde ich zu euch kommen und euch lehren.‘ Er entgegnete ihm: ‘Wie willst du zu uns kommen und uns lehren, wenn du jetzt von dieser Welt gehst?’ Er entgegnete: ‚Ihr habt keine Ahnung von der Verhüllung, in der mein Kommen zu euch sein wird‘, und prompt verstarb er.“

Baal HaSulam wurde damit belohnt, die Seele des ARI zu empfangen

10. Baal HaSulam. Brief 39

Sei gewiss, dass es seit der Zeit des ARI bis heute niemanden gegeben hat, der die Methode des ARI in seiner Wurzel verstanden hat, denn es war leichter, einen doppelt so großen und doppelt so heiligen Verstand wie den des ARI zu erlangen, als seine Methode zu verstehen, an der viele Hände herumgefummelt haben – angefangen von dem, der sie zuerst hörte und aufschrieb, bis hin zu den letzten Herausgebern, die alle die ganze Angelegenheiten immer noch nicht so verstanden, wie sie in ihrer höheren Wurzel sind, und jeder von ihnen hat viel verdreht und durcheinander gebracht. Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers mit einer Empfängnis [Ibur] der Seele des ARI belohnt worden, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. Es ist mir auch unbegreiflich, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt wurde, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann nicht näher auf diese Angelegenheit eingehen, da es nicht meine Art ist, über das Verhüllte zu sprechen.

11. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Ich bin froh, dass ich in eine Generation hineingeboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Wahrheit zu enthüllen. Und wenn du fragst, woher ich weiß, dass es erlaubt ist, antworte ich, dass es so ist, weil mir die Erlaubnis gegeben wurde, die Wahrheit zu offenbaren. Das heißt, bis jetzt sind die Wege, auf denen es möglich ist, sich öffentlich zu betätigen und jedes Wort vollständig zu erklären, keinem Weisen offenbart worden […] Und das ist es, was mir der Schöpfer in vollem Umfang gestattet hat. Wir betrachten das nicht von der Größe des Weisen abhängig, sondern vom Zustand der Generation, wie unsere Weisen sagten: „Der kleine Samuel war würdig usw., aber seine Generation war unwürdig.“ Deshalb habe ich gesagt, dass die Belohnung, die mir verliehen wurde, die Weisheit offenbaren zu dürfen, ausschließlich von meiner Generation abhängt.

12. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Brief 58

Der Glaube ist insgesamt dahin geschwunden; der Glaube an die Heiligen –– an die Weisen der vorherigen Generationen im Besonderen. Zudem sind die Bücher über die Kabbala und den Sohar voll von Gleichnissen aus der körperlichen Welt. Daher haben die Menschen Angst, mehr zu verlieren als zu gewinnen, da sie bei der [Interpretation der] materiellen Gleichnisse leicht scheitern könnten. Das veranlasste mich dazu, eine angemessene Auslegung der Schriften des Ari und nun auch des Sohar zu verfassen. Und ich habe die Bedenken dazu vollständig ausgeräumt, denn ich habe die spirituelle Bedeutung aller Dinge erklärt und bewiesen, dass sie abstrakt und frei von jeglicher körperlichen Darstellung sind, über Raum und Zeit stehen, wie die Leser sehen werden, damit ganz Israel das Buch Sohar studieren und von seinem heiligen Licht erwärmt werden kann.

13. Baal HaSulam. TES. Teil 4. Innere Besinnung, 90 

Wisse, dass die Kenntnis dieser Weisheit vor allem davon abhängt, dass man die Reihenfolge der Verkettung der Sefirot und der Parzufim in den Olamot  [Welten] als absolut notwendige Ursache und Wirkung erkennt. Die Weisen des Sohar erklärten dies in einer Andeutung, aber niemand verstand ihre Worte, bis der ARI kam und die Dinge offenbarte.

Wisse auch, dass die gesamte Neuerung in der Kabbala des ARI gegenüber früheren Interpretation vor allem in der Offenbarung des Or Sefirot de Choser liegt. Obwohl die Esser Sefirot de Or im Allgemeinen allen früheren Kabbalisten bekannt waren, richtete sich ihre primäre Erkenntnis und ihr Verständnis nur nach den Ausführungen in den Esser Sefirot de Or Yashar. Als der ARI kam und uns das Wissen über die Wege des Or Choser in allen Einzelheiten erklärte, öffnete er uns die verborgenen Schätze, die im Heiligen Buch Sohar eingeschlossen sind.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102, „Und du sollst dir die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen“

Und dies erklärt, dass der heilige ARI der Messias, Sohn des Josef, war. Deshalb konnte er solch eine Weisheit enthüllen. Da er die Erlaubnis von der enthüllten Welt hatte. 

15. Baal HaSulam, „Einen Teil offenbaren, zwei bedecken“

Seit der Zeit von RASHBI [Rabbi Shimon bar Yochai] und seinen Schülern, den Autoren des Sohar, bis hin zur Zeit des ARI gab es keinen einzigen Schriftgelehrten, der die Worte des Sohar und der Tikkunim [Korrekturen] so gut verstanden hat wie der ARI. Alle Werke, die vor seiner Zeit verfasst wurden, sind nur Andeutungen dieser Weisheit, auch die Bücher des Weisen RAMAK.

Und dasselbe, was über RASHBI gesagt wurde, sollte auch über den ARI selbst gesagt werden –– dass seinen Vorgängern von oben nicht die Erlaubnis gegeben wurde, die Interpretationen der Weisheit zu offenbaren, und dem ARI diese Erlaubnis gegeben wurde. Dabei wird überhaupt nicht zwischen Größe oder Kleinheit unterschieden, denn es ist möglich, dass der Verdienst der Vorgänger des ARI viel größer war als der seine, aber ihnen wurde die Erlaubnis dafür nicht gegeben. Aus diesem Grund verzichteten sie darauf, Kommentare zu schreiben, die sich auf die Essenz der Weisheit beziehen, sondern begnügten sich mit kurzen Andeutungen, die in keiner Weise miteinander verbunden waren.

Deshalb haben alle, die die Weisheit der Kabbala studieren, seit sich die Bücher des ARI offenbaren, ihre Hände von allen Büchern des RAMAK und allen ersten und großen [Gelehrten], die dem ARI vorausgingen, gelassen, wie es unter denen bekannt ist, die sich mit dieser Weisheit beschäftigen. Sie haben ihr spirituelles Leben ausschließlich an die Schriften des ARI geknüpft, und zwar so, dass die wesentlichen Bücher, die in dieser Weisheit als korrekte Interpretationen gelten, nur das Buch Sohar, die Tikkunim und danach die Bücher des ARI sind.

16. Baal HaSulam,“ Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Nr. 9

Wir haben das Privileg, von Ihm mit dem Geist des Baal Schem Tov belohnt zu werden, dessen Größe und Heiligkeit über jedes Wort und jede Äußerung hinausgehen. Nur diejenigen erblickten ihn und werden ihn erblicken, die unter seinem Licht gedient haben, und auch sie nur sporadisch –– “jeder gemäß dem, was er in seinem Herzen empfing”.

Es stimmt, dass das Licht seiner [Baal Shem Tovs] Tora und die Heilige Weisheit in erster Linie auf den heiligen Fundamenten der ARI aufgebaut sind. Sie sind sich jedoch keineswegs ähnlich. 

Ich erkläre das mit einem Gleichnis von einem Menschen, der im Fluss ertrinkt und auf- und untergeht, wie es Ertrinkende tun. Manchmal sind nur die Haare zu sehen, und dann wird versucht, ihn am Kopf aufzugreifen. Ein anderes Mal offenbart sich auch sein Körper, und dann versucht man zu helfen, indem man ihn auf Herzenshöhe aufgreift.

So steht es auch in der Angelegenheit, die wir vor uns haben. Nachdem Israel in den bösen Wassern des Exils unter den Völkern unterging, steigen sie seitdem auf und gehen unter, und nicht alle Zeiten sind dabei gleich. Zur Zeit des ARI war nur der Kopf sichtbar. Daher hatte der ARI zu unseren Gunsten gewirkt, indem er uns mittels des Verstands rettete. Zur Zeit des Baal Shem Tov wurde es leichter. Daher wurde es zu einem Segen für uns, dass wir vom Herzen her gerettet wurden –– und das war eine große und wahre Rettung für uns.

Der Beginn des “Baum des Lebens”

17. Der ARI, Der Baum des Lebens, Teil eins, Tor eins

Der Baum des Lebens – ein Gedicht

Wisse, bevor die Emanationen emanierten

Und Geschöpfe erschaffen wurden,

Gab es nur das einfache höhere Licht,

Welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte.

Und es gab keinen leeren Raum

Und keine leere oder unausgefüllte Atmosphäre.

Sondern es war alles voller jenes

Unendlichen einfachen Lichtes.

Und dieses hatte weder Anfang noch Ende,

Sondern es war alles

Einziges einfaches vollkommen gleichmäßiges Licht,

Und dieses hieß: Licht der Unendlichkeit.

Und als in Seinem einfachen Willen der Wunsch wach wurde,

Die Welten zu erschaffen

Und die Emanationen zu emanieren,

Und dabei die Perfektion Seiner Taten,

Seiner Namen, Seiner Bezeichnungen erleuchten zu lassen,

Wurde das zum Grund der Erschaffung der Welten.

Und siehe, sodann schränkte sich

Die Unendlichkeit in ihrem zentralen Punkt ein,

Exakt im Zentrum

Und jenes Licht kontrahierte

Und entfernte sich weit an die Ränder dieses Punktes.

Und sodann blieb leerer Raum, ein Vakuum,

Von diesem mittleren Punkt.

Und siehe, diese Kontraktion war vollkommen gleichmäßig

Um diesen leeren mittleren Punkt herum.

So, dass jener leerer Raum

Von allen Seiten in vollkommener Gleichmäßigkeit

Kreisförmig wurde.

Und siehe, nach der Einschränkung

Nach welcher leerer Raum und Vakuum entstand,

Im exakten Zentrum des unendlichen Lichtes,

War nun Raum da,

In dem Geschöpfe, und Emanationen und Kreaturen

Existieren konnten.

Sodann zog sich aus dem Unendlichen Licht

Ein einziger Lichtstrahl

Und stieg herab ins Innere jenes Raumes

Und entlang dieses Strahls erschuf,

Formte und machte und kreierte Er alle Welten.

Bevor diese Welten ins Leben gerufen wurden,

Gab es nur Unendlichkeit, und ihr Name war Eins,

In einer so herrlichen und verborgenen Einheit,

Dass sogar den Engeln, die Ihm am nächsten standen,

Die Kraft zur Erkenntnis der Unendlichkeit fehlte,

Und es gibt keinen Verstand, der Ihn erfassen könnte,

Denn Er hat keinen Ort, Keine Grenzen, keinen Namen.

Nicht vor dem Prozess fliehen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

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1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao, 1“

Deshalb ist es wichtig […] zu achten und auch in den schlimmsten Zuständen zu glauben und nicht vor dem Kampf zu fliehen, sondern immer darauf zu vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob er nun wenig oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, weil es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind, und rettet die im Geist Zerschlagenen“

Deshalb sollte er nicht sagen, dass er nicht in der Lage ist, sich dem Schöpfer anzunähern, weil er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte er sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Verstand eindringen lassen, wie die Weisen sagten (Brachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert an seinen Hals gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht entziehen“.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden vier Fragen speziell in der Pessachnacht gestellt?“

Der Verstand sagt ihm, dass er sich jeden Tag weiterentwickeln und vorwärts bewegen sollte. Man sieht, dass tatsächlich das komplette Gegenteil geschieht – jeden Tag entwickelt er sich mehr zurück. Folglich lässt der Verstand ihn sagen: „Diese Arbeit, im Geben zu gehen, ist nichts für mich. Vielmehr ist es eine Arbeit für einige Auserwählte.“ Er versteht, dass er besser dran ist, wenn er dieser Arbeit entflieht.

Und was wird diesem Menschen gesagt? Dass er noch einmal mit dem Glauben über dem Verstand gehen und missachten soll, wozu der Verstand ihn nötigt. Und wie in der Abhandlung „Glauben an Seinen Rav“ (1943) geschrieben steht, kann man seinen wahren Zustand nicht erkennen. Stattdessen sollte man über dem Verstand gehen; denn nur auf diesem Weg können wir das Ziel erreichen und mit Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer belohnt werden.

3. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was bedeutet es: „Ein Ochse kennt seinen Besitzer usw., Israel kennt ihn nicht“ bei der Arbeit? „

Ein Mensch glaubt, dass der Schöpfer alles tut, und es besteht kein Zweifel daran, dass der Schöpfer alles für den Menschen tut, so dass die Abstiege, die er empfängt, er sagt, dass der Schöpfer ihm diese Zustände zu seinem eigenen Nutzen geschickt hat.

Das gibt dem Menschen die Kraft, dem Feldzug nicht zu entgehen, obwohl er nicht sieht, dass der Schöpfer über ihn wacht, also spürt, dass der Schöpfer ihm hilft. Vielmehr macht er nicht nur keine Fortschritte in der Arbeit, sondern er macht sogar Rückschritte. Wenn er jedoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, indem Er ihm die Abstiege schickt, dann entgeht er dem Feldzug nicht mehr.

Stattdessen sagt er, dass der Schöpfer ihm zwar hilft, aber nicht auf eine Art und Weise, die der Mensch versteht, nämlich durch Aufstiege. Vielmehr hilft ihm der Schöpfer durch den Abstieg. Deshalb macht ihn dieser Glaube stärker, so dass er dem Feldzug nicht entgeht. Stattdessen wartet er auf die Hilfe des Schöpfers und betet, dass er die Kraft hat, die Arbeit fortzusetzen, bis der Schöpfer ihm die Augen öffnet und er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird.

4. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?'“

Die Arbeit beginnt zu wirken, wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will. Erst dann kommen die Argumente der Spione zu ihm. Es ist sehr schwer, sie zu überwinden, und viele Menschen entgehen dem Prozess und geben sich den Argumenten der Spione hin.

Aber diejenigen, die sich nicht bewegen wollen, sondern sagen: „Wir können nirgendwo hingehen“, leiden darunter, dass sie sie nicht immer überwinden können. Sie befinden sich in einem Zustand des Auf- und Abstiegs, und jedes Mal, wenn sie überwinden, sehen sie, dass sie weiter von dem Ziel entfernt sind, das sie mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wollen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist.

Das Maß an Leid, das sie ertragen müssen, liegt daran, dass sich der Mensch in Wahrheit nicht selbst aus der Herrschaft des egoistischen Empfangens befreien kann, denn das ist die Natur, in der der Schöpfer den Menschen erschaffen hat und die nur der Schöpfer selbst ändern kann.

5. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel in der Arbeit – 1“

Manchmal entgeht ein Mensch dem Feldzug, wenn er sieht, dass er seiner Meinung nach schon viel gebetet hat, aber der Schöpfer ihn nicht bemerkt. Zu diesem Zeitpunkt verurteilt ein Mensch manchmal den Schöpfer dafür, dass er sein Gebet nicht erhört hat, und sagt, dass es daran liegt, dass er in jeder Hinsicht einen schlechten Charakter hat, an Tugenden und guten Eigenschaften usw.

Dazu wurde gesagt: „Der Arme soll nicht weniger geben“, was bedeutet, dass ein Mensch sich nicht selbst herabsetzen und sagen soll, dass der Schöpfer einem niedrigen Menschen wie ihm nicht helfen kann, denn dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedere wird sehen.“

Und manchmal verlässt ein Mensch die Kampagne, weil er weiß, dass er reich ist, d.h. er hat viel Tora und viele gute Taten, und er weiß, dass er anderen überlegen ist. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, alles geben zu können. Warum gewährt ihm der Schöpfer das nicht, denn er weiß, dass er schon viele Gebete dafür gesprochen hat. Deshalb sagt er, dass der Schöpfer ihm nicht antworten will, und deshalb läuft er davon.

Und doch muss sich der Mensch immer wieder überwinden.

6. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao, 1„

Aber während der Anstrengung, wenn der Mensch sieht, dass seine Arbeit noch lange nicht beendet ist, entzieht er sich manchmal der Aufgabe und verfällt in Verzweiflung. Zu dieser Zeit braucht er viel Kraft, um zu glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Und die Tatsache, dass die Hilfe nicht angekommen ist, liegt daran, dass er nicht die erforderliche Quantität und Qualität in der Arbeit der Vorbereitung des Mangels gegeben hat, um die Fülle zu erhalten, wie es gesagt wird („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 18), „Und wenn jemand sich in der Tora bemüht und es nicht schafft, den bösen Trieb von sich zu entfernen, dann liegt es entweder daran, dass er es versäumt hat, die notwendige Arbeit und Anstrengung in der Ausübung der Tora zu erfüllen, wie es geschrieben steht: ‚Ich habe mich nicht bemüht, aber gefunden, glaube nicht‘, oder vielleicht hat er zwar die notwendige Menge an Arbeit geleistet, aber in der Qualität versagt.“

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist ‚Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er nicht sieht, wie er jemals aus der Selbstliebe herauskommen kann, und er dem Feldzug entgehen will, muss er wissen, dass es hier zwei Angelegenheiten gibt, die einander entgegengesetzt sind, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu beenden, und es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen.“

Auf der einen Seite muss der Mensch also arbeiten und darf nicht untätig bleiben. Das heißt, es liegt in der Macht des Menschen, die Erkenntnis zu erlangen, denn er sagt: „Es steht euch auch nicht frei, untätig zu sein.“ Das bedeutet, dass man arbeiten soll, weil man garantiert bekommt, was man will, d.h. dass man um des Schöpfers willen arbeiten kann, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen.

Auf der anderen Seite sagt er: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu beenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird es für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, das Verlangen zu geben.

8. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in der Arbeit ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt aufzubewahren?“

Wenn jemand in der Arbeit sieht, dass es schwer ist, das zu bekommen, was er will, flieht er vor der Arbeit. Er sagt: „Ich glaube, dass es Menschen gibt, die belohnt wurden und denen der Schöpfer das Verlangen gab, zu geben. Aber das lag daran, dass sie begabter waren als ich. Aber ein Mensch wie ich, mit schlechteren Eigenschaften als andere, hat keine Chance, das zu verdienen.“ Deshalb entgeht er dem Feldzug und beginnt, wie die Allgemeinheit zu arbeiten.

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hin können, weil nichts sie zufrieden stellt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten: Sie schrien aus der Arbeit heraus, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.

9. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Der Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein.

10. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was bedeutet es, die Menora in der Arbeit anzuzünden?“

Es kommt einem Menschen nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ geben muss. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

11. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was ist ‚Ein Ochse kennt seinen Besitzer usw., Israel kennt ihn nicht‘ in der Arbeit?“

Manchmal ist der Abstieg, den er erleidet, so tief, dass er dem Feldzug entgehen will.

Dann stellt sich die Frage: Warum ist es so, dass er, bevor er die Arbeit des Gebens begann, immer gut gelaunt war, und jetzt hat er oft das Gefühl, dass er ganz weit weg von der Arbeit ist und alles mit Gewalt macht? Aber es gibt eine Regel: „Eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich“, warum also hat er einen Abstieg empfangen?

Die Antwort ist, dass die Tatsache, dass ein Mensch sich im Abstieg befindet, der „Zustand des Bösen“ genannt wird, auch zu seinem Besten ist, denn gerade durch beides kann er mit Hilfe des Schöpfers belohnt werden. Das ist die Bedeutung von „Man muss auf das Böse segnen“.

12. Rabash, Artikel Nr. 37 (1989), „Was ist ‚Ein Weg, dessen Anfang Dornen sind und dessen Ende eine Ebene ist‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch nur um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, widersetzt sich der Körper jeder einzelnen Sache, die er tut, und jedes Mal muss er sich aufs Neue überwinden, und jedes Mal, wenn er sich überwindet und der Körper sich widersetzt, sticht er ihn und plagt ihn wie Dornen.

Daraus folgt, dass der Weg, den er geht, so ist, als würde er auf Dornen gehen, und jedes Mal will er dem Feldzug entgehen. Aber „wer weise ist, hört auf ihn“. Das heißt, wer Vertrauen zu den Weisen hat, hört auf ihn. „Er nimmt ihn an. Er strengt sich an, aber er geht in Frieden und kommt in Frieden“, wie es geschrieben steht: „Denn ihre Wege sind Wege der Annehmlichkeit und alle ihre Pfade sind Frieden“, denn danach, wenn er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, wandelt er auf einem Weg, der auf einer Ebene liegt.

13. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als dich‘ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben (Psalm 89): „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar, von Geschlecht zu Geschlecht will ich deinen Glauben verkünden mit meinem Munde.“ Wir sollten die Bedeutung von „singen für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer singen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und sein Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und er sich weit weg vom Schöpfer fühlt? Und manchmal will er sogar dem Feldzug entgehen. Wie kann er dann sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Ewigen ist und er dem Schöpfer darüber singt?

Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart […] und er wird in der Lage sein, den Schöpfer um ein echtes Gebet zu bitten.

14. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg in der Arbeit? – 2?„

Wenn ein Mensch sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, man davon ausgeht, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat. Und wenn er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies so betrachtet, als hätte der Schöpfer dem Menschen eine Art Geschmacklosigkeit an der Spiritualität gegeben. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm Seine Rückseite zeigt.

Das Panim [Gesicht/Vorderseite] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Achoraim ist das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen Seine Rückseite? Das ist Absicht, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb von Achoraim die Unterscheidung von Panim ist.

15. Likutej Halachot, „Betrug“, Regel Nr. 3

Die wichtigste Regel in der Arbeit des Schöpfers und die Grundlage, von der alles abhängt, so dass sein Geist niemals fallen wird, was auch immer er erlebt, und alle Gerechten, die jemals gelebt haben, die mit dem belohnt wurden, was sie bekommen haben – glücklich sind sie und glücklich ist ihr Anteil – sie alle kamen nur durch diese Unterscheidung zu ihrer Vollendung: Sie haben nie aufgegeben oder verzweifelt. Auch sie hatten viele Abstiege und Stürze, aber sie stärkten sich jedes Mal, obwohl sie erlebten, was sie erlebten. Durch ihre Stärkung wurden sie mit dem belohnt, wofür sie belohnt wurden, glücklich sind sie.

Ein Geschenk empfangen und geben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?“

Ein Geschenk ist etwas, das wir speziell jemandem geben, den wir lieben. Der Wert des Geschenks bemisst sich nach dem Ausmaß der Liebe zu diesem Menschen und nach der Bedeutung dieses Menschen. Normalerweise drückt jemand, der einem anderen seine Liebe zeigen will, diese durch ein Geschenk aus. Je nach Wert des Geschenks, offenbart sich das Maß der Liebe.

Es gibt aber noch einen anderen Wert eines Geschenks. Wenn der Geber ein wichtiger Mensch ist, kann die Liebe nicht am Geschenk gemessen werden, denn bei einem wichtigen Menschen ist auch ein kleines Geschenk wertvoll. Bei einem wichtigen Menschen wird das Geschenk an der Bedeutung und Größe des Gebers gemessen.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist das Geschenk, das der Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Wir bitten den Schöpfer, uns ein freigiebiges Geschenk zu machen. Das bedeutet, dass wir den Schöpfer bitten, uns die Fähigkeit zu geben, ihm umsonst zu dienen. Mit anderen Worten: Das Gefäß des Gebens, das ein Mensch empfängt, wird „ein freies Geschenk“ genannt.

Was ist also das Geschenk, um das man den Schöpfer bitten sollte? Wir haben gefragt: Wie kann man um Geschenke bitten, wo doch bekannt ist, dass man um Almosen bitten kann, aber um ein Geschenk? Wer bittet um Geschenke? Normalerweise machen wir denjenigen, die wir lieben, Geschenke.

Die Antwort lautet: Da der Mensch den Schöpfer lieben will und der Wille zum Empfangen ihn daran hindert, bittet er um dieses Geschenk, das Gefäß des Gebens genannt wird. Durch dieses Geschenk, das er vom Schöpfer empfängt, wird der Mensch mit der Liebe des Schöpfers und nicht mit der Eigenliebe belohnt. Deshalb wird es „Geschenk“ genannt, und darum sollte der Mensch bitten.

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist das Geschenk, das der Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Bei der Bitte um das Geschenk geht es vor allem um das Bedürfnis in der Angelegenheit. Durch Tora und Mizwot erhalten wir ein Bedürfnis, und durch das Bedürfnis gibt es Raum, um dieses Geschenk zu bitten, dass Er uns das Kli genannt „Verlangen, den Schöpfer zu beschenken“ gibt.

Es steht darüber geschrieben (Hagigah 7): „Wie ich frei bin, so sollt auch ihr frei sein“. Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte danach streben, zu arbeiten, um zu geben und nicht, um eine Belohnung zu erhalten.

4. Rabash, Brief Nr. 22

Unsere Weisen sagten: „Von Mattanah bis Nahaliel“. Die Tora wird Mattanah (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen, zu beten und die Gebote (Mizwot) auch nur eine Minute am Tag zu befolgen, ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden Menschen auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Möglichkeit gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer zu denken. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man belohnt, wenn man das Licht der Tora anzieht.

5. Rabash, Artikel Nr. 31 (1990), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch seinem Freund ein Geschenk macht, möchte er normalerweise, dass sein Freund den Wert des Geschenks zählt und schätzt, und zwar aus dem einfachen Grund, weil er ihm mit dem Geschenk seine Liebe zeigen möchte. Entsprechend dem Wert des Geschenks kann ein Mensch das Maß der Liebe schätzen. Daraus folgt, dass ein Mensch, der nicht das Geschenk ansieht, um die Größe des Geschenks zu erkennen, das Maß der Liebe befleckt.

Wenn ein Mensch daher ein Geschenk empfangen hat und die Wichtigkeit dieses Geschenks nicht sieht, oder nicht zu sehen versucht, befleckt er damit das Ausmaß der Liebe, die der Gebende zeigen möchte. Beispielsweise sagten unsere Weisen: “Kaufe dir einen Freund”. Nun will dieser Mensch seinen Freund kaufen, indem er ihm Geschenke schickt. Wenn dieser jedoch die Größe und Wichtigkeit dieses Geschenks nicht sieht, oder nicht schätzt, wie kann er dann zu dem Zustand “Kaufe dir einen Freund” gelangen? Deshalb sollte man anhand des Geschenks zählen und messen, was man von seinem Freund erhalten hat.

6. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht, ist wie eine Kugel, die eine Aushöhlung in einem Stein hinterlässt; auch wenn die erste Kugel nur einen Kratzer im Stein hinterlässt, hinterlässt die zweite Kugel, die den Stein an derselben Stelle trifft, bereits eine Kerbe, und die dritte macht ein kleines Loch. […]

Durch die Kugeln, mit denen er wiederholt trifft, entwickelt sich das kleine Loch, und es entsteht eine Aushöhlung im steinernen Herzen des Freundes, in dem sich alle Geschenke sammeln; und aus jedem einzelnen Geschenk entsteht ein Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Aushöhlung im steinernen Herz sammeln und eine Flamme bilden. 

Denn der Unterschied zwischen einem Funken und der Flamme besteht darin, dass da, wo Liebe ist, eine Offenbarung nach außen ist, also eine Offenbarung für alle Völker, dass die Flamme der Liebe in ihm lodert. Und die Flamme der Liebe verbrennt alle Vergehen, denen man unterwegs begegnet.

7. Rabash, Brief Nr. 40

Ein Geschenk macht man nur jemandem, von dem man weiß und kennt, dass dieser einen liebt. Die Absicht der Schenkung ist somit eine Art Dankbarkeit für die Liebe, die der Freund einem schenkt. Wenn man jedoch einem Fremden ein Geschenk macht, wenn man also nicht fühlt, dass der andere dem eigenen Herzen nahe steht, dann hat man nichts, wofür man sich erkenntlich zeigen kann, und die Absicht ist dann Lo Lishma, also… Absicht, die sein muss.

Hier liegt es nahe, dies als „Almosen“ zu bezeichnen. Denn hier bedauert er diesen Menschen, weil er sieht, dass es niemanden gibt, der mit ihm spricht und ihn freundlich grüßt, also tut er das. Dafür gibt es ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfen möge, die Liebe seines Freundes zu spüren und dass der Freund seinem Herzen nahekommen möge. Durch die Tat wird er sodann auch der Absicht würdig.

8. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Wer seinem Freund ein Geschenk macht, muss ihn davon in Kenntnis setzen. 

Er muss ihm nicht nur mitteilen, dass er ihm das Geschenk geschickt hat, sondern auch den Wert des Geschenks, denn nach dem Wert des Geschenks richtet sich das Maß der Liebe, die sich zwischen ihnen offenbart, denn in dem Maße, wie der Empfänger von dem Geschenk beeindruckt ist, wird auch sein Maß an Dankbarkeit sein, und dadurch entsteht ein Band der Liebe zwischen ihnen.

9. Rabash, Brief Nr. 40

Ein Geschenk zeichnet sich dadurch aus, dass jemand weiß, dass der Freund es genießen wird, ob in Wort, in Gedanken oder in der Tat. Weil jedoch jedes Geschenk offenbart sein muss, damit der Freund davon Kenntnis bekommt, kann der Freund, wenn es sich um Gedanken handelt, nicht wissen, dass man an ihn gedacht hat. 

Deswegen ist auch die Sprache vonnöten: Man muss ihm sagen, dass man an ihn denkt und sich um ihn sorgt. Auch hier muss es etwas sein, was der Freund liebt, was süß für den Gaumen des Freundes ist. Wenn also jemand keine sauren Sachen mag, sondern Süßes, kann man seinen Freund nicht mit sauren Sachen verköstigen, sondern eben mit süßen Sachen, denn die liebt der Gaumen seines Freundes. Daraus müssen wir verstehen, dass etwas für den einen unwichtig, aber für den anderen von außerordentlicher Wichtigkeit sein kann.

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Deshalb werde ich dir raten, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu erwecken. Und obwohl der Intellekt diese Darstellung ablehnt, denke selbst nach: Wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man sie nicht vermehrt, wird dies auch als Makel betrachtet.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während der Handlung in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Tat im Herzen verbleibt. Vielmehr nimmt sie mit jedem Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um sie in seinen Augen jeden Tag wie neu wirken zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim ersten Empfangen, d. h. den Intellekt zu vergrößern und zu vervielfachen – mit vielen Ergänzungen zu seinem Kern, bis diese zusätzlichen Segnungen, im Hier und Jetzt, unsere Sinne berühren werden, wie das ursprüngliche Geschenk vom Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die auf die Zeiten der Not ausgerichtet sind.

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

“Wer Geschenke hasst, wird leben“. Es bedeutet nicht, dass man keine Geschenke erhalten soll. Wenn jemand jedoch Geschenke hasst, weil er um des Gebens willen arbeiten will, will er kein Empfänger sein; aber er empfängt die Geschenke, weil der Schöpfer es will. Das nennt man „Empfangen, um zu geben“, denn er würde den Schöpfer nie um Luxus bitten. Vielmehr bittet er den Schöpfer um das Nötigste. Und es macht keinen Unterschied, ob das für einen anderen als Luxus gilt, denn jeder arbeitet nach seinem eigenen Gefühl und kümmert sich nicht darum, was sein Freund hat. Wenn der Schöpfer ihm später ein Geschenk gibt, empfängt er es, um zu geben.

Daraus folgt, dass es vom Charakter eines Menschen abhängt, ob er den Schöpfer um Gefäße des Gebens bittet. Das heißt, für den einen ist es Luxus, für den anderen ist es Notwendigkeit.

12. Rabash, Artikel Nr. 348, „Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt“

„Entsprechend dem Kummer ist der Lohn“, denn der Kummer und das Leid von dem, was ihm fehlt, und in dem Ausmaß der Not, so ist das Maß des Lohns, wenn sein Mangel gesättigt ist. Wenn der Schöpfer ihm also das Geschenk schickt, sich arm zu fühlen, kann er dadurch die Sättigung empfangen.

Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt: „Wie kann man belohnt werden, wenn man die Eigenschaft des Urteils hat und Zimzum [Beschränkung] ihn nicht beherrscht?“ Dann kommt die Antwort, dass er dadurch belohnt wird, dass der Schöpfer ihm ein Geschenk schickt. Daraus folgt, dass das Geschenk der Mangel ist, der das Kli ist.

Wenn er das Kli hat und das Kli an der richtigen Stelle empfängt, zieht der Schöpfer einen Faden der Gnade über ihn. Das heißt, er gibt ihm die Kraft, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, um zu geben, was Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt können das Gericht und Zimzum, die die Verhüllung verursachen, nicht mehr über ihn herrschen.

13. Rabash, Artikel Nr. 334, „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und einem Geschenk“

Wenn sie mit der Tora belohnt werden, wird die Tora „ein Geschenk“ genannt, wie unsere Weisen über den Vers „Von Matanah [hebr.: Geschenk] an Nahliel“ (Iruvin 54a) sagten. Tora bedeutet konkret, dass er mit dem Geber der Tora belohnt wurde. Der Schöpfer lässt ihn also wissen, dass Er derjenige ist, der ihm das Geschenk gibt.

14. Rabash, Artikel Nr. 438, „Rette Deinen Diener, Du, mein Gott“

Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen, und er darf einen Mangel, den er hat, nicht ignorieren. Im Gegenteil, in dem Maße, wie er seinen Mangel spürt, so dass er beten kann, dass sein Rav seine Wünsche erfüllt. Und je mehr der Schüler bittet, desto besser.

Schließlich darf er nicht mangelhaft bleiben. Er muss wieder auf den Weg des Glaubens über dem Verstand gehen, dass er ganz und gar heil ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „wie ein Diener, der seinem Rav für das Geschenk dankt, das er von ihm empfangen hat, und dann geht er weg.“ Er sollte über dem Verstand glauben, dass er bereits alle seine Wünsche empfangen hat, was als „Geschenk“ bezeichnet wird.

15. Baal HaSulam, Shamati 20, „LiShma (Für Ihren Namen)“

Lishma  ist ein Geschenk von Oben, welchen Nutzen die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, wenn es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert. Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

16. Rabash, Artikel Nr. 545, „Mühen und Finden“

Wir sehen, dass ein Mensch, der Geschenke machen will, sie normalerweise seinen Lieben macht. Deshalb kann der Empfänger, wenn er ein Geschenk empfangen möchte, den Geber nicht um ein Geschenk bitten. Wenn der Empfänger stattdessen prüft, ob der Geber ihn zu denjenigen zählt, die den Geber lieben, wird der Geber ihm natürlich Geschenke machen.

Deshalb muss er sich, um mit dem Geschenk der Tora belohnt zu werden, mit allen möglichen Handlungen anstrengen, so dass der Geber sieht, dass er zu denen gehört, die ihn lieben. Dann wird er ihm auf jeden Fall Geschenke geben.

Es ist eine große Anstrengung, den Schöpfer sehen zu lassen, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, denn der Mensch muss prüfen, dass er nichts will und dass sein einziges Verlangen darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und zwar nicht aus Eigenliebe, sondern aus Liebe zum Schöpfer. Das ist eine große Anstrengung, weil es gegen die Natur ist, mit der er erschaffen wurde.

Durch diese Anstrengung wird man dazu gebracht, zu denjenigen zu gehören, die den König lieben, und dann gibt der Schöpfer es ihm als Geschenk.

17. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er erwägt“

Wir sehen, dass die Freude über ein Geschenk sowohl aus der Sicht des Gebers als auch des Empfängers von zwei Dingen abhängt: 1) Der Geber sollte den Empfänger wertschätzen, dass er eines so großen Geschenks würdig ist. Wenn der Empfänger ein wichtiger Mensch ist, empfängt er von ihm ein wichtiges, wertvolles Geschenk. Wenn er ihm nicht sehr wichtig ist, wird er nicht so viel von seinem Geld ausgeben, um ihm ein Geschenk zu kaufen. 2) Der Empfänger kann sich nur in dem Maße über das Geschenk freuen, wie er es braucht, unabhängig davon, wie viel das Geschenk kostet.

18. Rabash, Artikel Nr. 797, „Ein Geschenk“

Die Bedeutung der Mizwa [Gebot], die der Glaube ist, ist nur eine Korrektur, die ein vorübergehendes Mittel ist. Im Gegensatz dazu ist die Tora ein Geschenk, das das Ziel ist, und nicht das Mittel, um das Ziel zu erreichen. Die Mittel sind nur vorübergehend.

Eine Mizwa wird „Arbeit“ genannt; die Belohnung sind die „Früchte“, die man durch die Arbeit erhält, und die Früchte werden als Tora betrachtet, die das Geschenk ist, das man durch die Arbeit erhält. Der Weg der Arbeit wird „Glaube“ genannt, durch den man die Eigenschaft der Tora erlangt, und die Tora selbst ist das Geschenk, das man erhält, also die Belohnung, die man nach Abschluss der Arbeit erhält.

19. Rabash, Artikel Nr. 34 (1989), „Was ist Frieden in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis“. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, Licht zu empfangen, wenn er keinen Mangel und kein Bedürfnis nach dem Licht hat.

Aus diesem Grund wird der Mensch, wenn er sieht, dass die Völker der Welt in ihm dem Schöpfer widerstreben und er den Feind Israels in sich nicht dulden kann, eifersüchtig auf seinen Gott und schaut nicht auf irgendwelche Abstiege, die er hat, und tut, was er kann und schreit zum Schöpfer, damit er die Bösen in ihm besiegen kann.

Dadurch überwindet er sie und entgeht dem Feldzug nicht. Zu diesem Zeitpunkt gibt ihm der Schöpfer den Bund. Das heißt, er schließt einen Bund mit ihm, dass zwischen ihm und dem Schöpfer Frieden herrschen wird, indem er ein Geschenk des Schöpfers empfängt, nämlich das Gefäß des Gebens.

20. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Wir müssen zwischen Wohltätigkeit und Geschenk unterscheiden. Bei der Wohltätigkeit kommt die Antwort auf die Bitte des Empfängers. Wenn also der Almosenempfänger bittet, dann wird ihm gegeben.

Daraus folgt, dass Wohltätigkeit durch ein Erwachen des Niederen entsteht, der seinen Mangel spürt. Wenn er sieht, dass er ohne die Hilfe des Gebers nicht in der Welt existieren kann, schämt sich der Empfänger nicht, sondern geht hin und erniedrigt sich vor ihm, da er keine andere Wahl hat.

Doch ein Geschenk kommt ausschließlich vom Geber. Denn wenn der Geber erwacht, um seinem geliebten Menschen die Liebe zu offenbaren, schickt er ihm ein Geschenk. Daraus folgt, dass ein Geschenk durch das Erwachen des Schenkenden kommt, aber die Wohltätigkeit kommt durch ein Erwachen des Empfängers.

Ich stelle den Schöpfer immer vor mich – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

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1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 213, „Das Verlangen anerkennen“

Das grundlegende und wichtigste Prinzip ist es, das Bedürfnis zu steigern, denn das ist die Basis, auf der das ganze Gebäude aufgebaut ist. Und die Stärke des Gebäudes wird an der Stärke seines Fundaments gemessen.

Viele Dinge zwingen einen zur Arbeit, aber sie zielen nicht auf die Ursache ab. Deshalb beeinträchtigt das Fundament das ganze Bauwerk. Obwohl wir von Lo liShma [nicht um ihretwillen] zu liShma [um ihretwillen] kommen, dauert es noch lange, bis man zum Ziel zurückkehrt.

Deshalb muss man sehen, dass man das Ziel immer vor Augen hat, wie es im Shulchan Aruch [Gesetzbuch der Juden] steht: „Ich sehe den Ewigen immer vor mir.“ Und jemand, der zu Hause bleibt, ist anders als jemand, der vor dem König steht. Wer an die Existenz des Schöpfers glaubt – dass die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist -, der ist von Ehrfurcht und Liebe erfüllt und braucht keine Vorbereitungen oder Beobachtungen, um vor dem König von Natur aus sich völlig zu unterwerfen bzw. ergeben.

2. Rabash, Artikel Nr. 17 (1989), „Was ist das Verbot, vor dem Segen des Schöpfers zu grüßen, in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte glauben, dass er viel Dankbarkeit zeigen kann, wenn ihm die Wichtigkeit einer Angelegenheit offenbart wird, aber das, was sich ihm nicht als wichtig offenbart, schätzt der Mensch nicht. Trotzdem muss jemand, der in die Arbeit des Schöpfers kommen will, an die Weisen glauben und sagen, dass eine winzige Berührung von Kedusha als eine große Sache angesehen wird. Er sollte daran arbeiten und die Angelegenheit wertschätzen, bis er dieser kleinen Sache Freude entlocken kann.

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989), „Was ist eine Bräutigams Mahlzeit?“ in der Arbeit. 

Wenn sich der Mensch in der Arbeit in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts befindet, in der die Liebe des Schöpfers und die Herrlichkeit der Größe des Schöpfers nicht für ihn leuchten und immer vor ihm sind, und er nicht von seiner Stufe fällt, sondern immer höher aufsteigt. Stattdessen befindet sich der Mensch in der Verhüllung des Gesichts, die „die Zeit des Exils“ genannt wird. Das bedeutet, dass er immer noch unter der Kontrolle der „Völker der Welt“ steht, die den Willen haben, für sich selbst zu empfangen.

Das heißt, solange er nicht aus der Herrschaft des Empfangs Willens herausgetreten ist, sind Zimzum [Beschränkung] noch Verhüllung über ihn. Jedes Mal muss er die Verhüllung überwinden, die Führung des Schöpfers sehen, sagen, dass Er wirklich gut ist und Gutes tut und dass alles, was er vom Schöpfer empfängt, nur gut ist. Natürlich sollte er dankbar sein und den Schöpfer aus tiefstem Herzen dafür loben, dass er ihn reich beschenkt hat.

In dieser Hinsicht hat er manchmal die Kraft, das, was er sieht, zu überwinden und zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Aber das ist nur während des Aufstiegs der Fall.

4. Degel Machane Efraim

Glücklich ist ein Mensch, dem der Schöpfer keine Schuld zuschreibt. Das heißt, der Mensch ist eine hohe Stufe, der beachtet: „Ich habe den Ewigen immer vor mir gestellt“ Wenn sich seine Gedanken manchmal vom Schöpfer abwenden, wird es ihm als Schuld angerechnet, dass seine Gedanken von der Ehrfurcht vor dem Schöpfer abgewichen sind, wie RASHI auslegt (Psalm 16,8): „‚Ich habe den Herrn immer vor mich gestellt‘, ich setze die Ehrfurcht vor ihm immer vor mein Angesicht.“

5. Degel Machane Efraim

„Ich habe den Ewigen immer vor mir“; das ist eine wichtige Regel in der Tora, denn man sitzt, bewegt und beschäftigt sich zu Hause nicht so, wie wenn man vor einem großen König sitzt, sich bewegt und sich beschäftigt. Das gilt umso mehr, wenn man denkt, dass man vor dem König der Könige, dem Schöpfer, sitzt und seine Handlungen sieht. Prompt überkommt ihn Ehrfurcht und Unterwerfung.

6. Sohar für Alle, VaEra [Und ich erschien], „Sichtbare Farben und unsichtbare Farben“, Punkt 31

Die Art und Weise der Gerechten ist, dass es scheint, als sprächen sie zu einem Menschen, aber sie erheben ihre Worte zum Schöpfer, um zu wahren: „Ich habe den Ewigen immer vor mich gestellt.“ Und wer einen Gerechten grüßt, ist gleichbedeutend damit, den Schöpfer zu grüßen.

Es gibt keinen “Weiseren” als den Erfahrenen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“

Seine Führung über die Wirklichkeit, die Er erschaffen hat, erfolgt in Form einer zielgerichteten Führung, ohne Rücksicht auf die Reihenfolge der Entwicklungsphasen, denn sie täuschen uns und hindern uns daran, ihren Zweck zu verstehen, da sie immer im Gegensatz zu ihrer endgültigen Form stehen.

So dass wir über solche Angelegenheiten sagen: „Niemand ist so weise wie der Erfahrene.“ Nur wer erfahren ist, hat die Möglichkeit, die Schöpfung in all ihren Entwicklungsphasen bis hin zu ihrer Vollendung zu untersuchen, und kann sich so beruhigen, dass er keine Ehrfurcht vor den verdorbenen Bildern hat, die das Geschöpf in den Phasen seiner Entwicklung durchläuft, sondern an sein schönes und reines Ende glaubt. 

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns wachzurufen. Auch wenn der Verstand eine solche Darstellung leugnet, denk selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, wird auch das als Fehler angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht mit der Liebe vergleichbar, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr schwindet sie mit jedem Tag, bis man den Segen der Liebe ganz vergessen kann. Deshalb muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu zu erkennen.

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauge, und wozu dann die ganze Mühe und Anstrengung?“ Aber es ist ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man nicht prüft, was man wirklich tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, so wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe das, denn es ist wahr und tief.

4. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

Wer klug ist und Zeit sparen will, wartet nicht, bis er einen Abstieg von oben erleidet. Vielmehr beginnt er, während er sich im Aufstieg befindet und sich die Bedeutung des Zustands der Nähe zum Schöpfer aneignen will, sich den Zustand des Abstiegs vor Augen zu führen, d.h. wie er darunter gelitten hat, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, verglichen damit, wie er sich jetzt fühlt, wo er dem Schöpfer nahe ist. Daraus folgt, dass er auch während des Aufstiegs aus den Erkenntnissen lernt, als ob er sich im Zustand des Abstiegs befände. Zu diesem Zeitpunkt kann er berechnen und zwischen einem Aufstieg und einem Abstieg unterscheiden.

Zu diesem Zeitpunkt wird er sich ein Bild vom Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit machen

5. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten (Shabbat 152): „Was ich nicht verloren habe, suche ich.“ Das ist ein alter Mensch, der gebeugt geht und immer auf den Boden schaut, als ob er etwas sucht. Er sagt: „Ich habe nichts verloren, aber ich suche.“ Wir sollten interpretieren: „Alt ist der, der Weisheit erworben hat.“ Das heißt, er ist „weise, der die Zukunft sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlt. Wenn er dann den Zustand des Aufstiegs verliert, beginnt er, Rat zu suchen, wie er in der Spiritualität wieder aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und in die Zukunft blickt, schon vor dem Verlust des spirituellen Aufstiegs nach Wegen zu suchen, wie er aufsteigen kann. 

6. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), „Was bedeutet ‚Du sollst dir keine Aschera neben dem Altar pflanzen‘ in der Arbeit?“

Jeder Abstieg ist eine Prüfung. Wenn ein Mensch die Prüfung aushalten kann, d. h. wenn der Gedanke, der einem Menschen kommt, ihn dazu bringt, zu sehen, ob er unter der Herrschaft von Kedusha steht oder nicht, kann ein Mensch während des Abstiegs erkennen, dass zum Zeitpunkt des Aufstiegs seine gesamte Struktur auf dem Willen aufgebaut war, für sich selbst zu empfangen.

Während des Abstiegs kann der Mensch keine Berechnungen anstellen. Aber danach, wenn er wieder die Annäherung von oben empfängt, die zu einem Menschen kommt durch das, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der bei ihnen wohnt inmitten ihrer Unreinheit“, was bedeutet, dass ein Mensch zwar noch in der Herrschaft der Eigenliebe ist, aber dennoch ein Leuchten von oben zu ihm kommt, das „ein Erwachen von oben“ genannt wird. 

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Die Natur der Spiritualität: Derjenige, der dem Schöpfer anhaftet, fühlt sich selbst als nicht angehaftet. Er macht sich Sorgen und ist unsicher deswegen und tut alles, was er aus eigener Kraft tun kann, um mit Dwekut [Anhaftung] belohnt zu werden. Ein Weiser fühlt das Gegenteil zu einem, der dem Schöpfer nicht anhaftet, der sich zufrieden und befriedigt fühlt und sich nicht wirklich sorgt, außer um die Mizwot [Gebote] der Sorge und Sehnsucht zu halten, denn „ein Narr fühlt nicht.“