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Das Erheben von MaN – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Gefäße befinden sich nur in Empfangen für sich selbst, getrennt vom Leben der Lebenden. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie sich durch diesen, zur Wiederbelebung der Toten, erheben können.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn erheben, d.h. ihn empfangen, um zu geben, was als „Erhebung“ bezeichnet wird, d.h. als Erhebung von MaN. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und die Awiut [Dichte] geschaffen, worauf die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [direktes Licht]) bekleidet.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), Was bedeutet: „Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt, wachse!“ in der Arbeit?

Wir sollten interpretieren, was der ARI sagt, dass keine Stufe aufsteigt, außer durch den Aufstieg von Mejn Nukwin [aramäisch: weibliches Wasser, MaN], denn Nukwin [aramäisch: weiblich] bedeutet Mangel. „Wasser“ bedeutet Bina, die in sich die Eigenschaft von Malchut empfing, wobei Malchut „ein Mangel“ [Chissaron] genannt wird, vom [hebräischen] Wort Nekew [Loch]. Folglich muss das Höhere dem Unteren geben, was es braucht.

Da „es kein neues Licht in der Welt gibt, außer von Ejn Sof [Unendlichkeit], steigt der Höhere in der Stufe auf, um Fülle für den Unteren zu empfangen. In der spirituellen Arbeit sollten wir interpretieren, dass oben und unten bedeutet, dass der erste Zustand „oben“ und der zweite Zustand „unten“ genannt wird.“ Das bedeutet, wenn man in dem Zustand, in dem man sich befindet, keinen Mangel empfindet und zufrieden ist, hat man offensichtlich kein Bedürfnis, in der Arbeit voranzukommen, da man keinen Mangel sieht, der einen zum Voranschreiten drängt.

Wenn deshalb ein Mensch erfolgreich ist, findet er in dem Zustand, in dem er ist, einen Mangel.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), Was ist, „Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt: ‘Wachse’!“ in der Arbeit?

Es gibt eine Regel: „Jeder Zustand wird ‚oben [elyon] und unten [tachton]‘ genannt.“ Daraus folgt, dass, während er in dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Mangel gefunden hat, im zweiten Zustand, der „ein Zustand des Mangels“ genannt wird, dieser Mangel nun „der untere“ genannt wird und ihn dazu veranlasst, den vorherigen Zustand zu verlassen und zu versuchen, den Mangel zu beheben, den er jetzt fühlt.

In der Arbeit wird dies als das Mejn Nukwin des Unteren betrachtet, das einen Aufstieg in der Stufe zum Höheren, also zum vorherigen Zustand, verursacht. Dies ist die Bedeutung dessen, was der ARI sagte, dass der Untere durch sein MaN einen Aufstieg zum Höheren bewirkt. Daraus folgt, dass nur die Mängel, die „Leiden“ genannt werden, die Aufstiege bewirken, durch die sie immer aufsteigen, um vorwärts zu gehen.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet“

Der einzige Ratschlag, einen Mangel nach dem Wunsch zu geben, der uns fehlt, zu erlangen, ist das Gebet, welches ein „Mittel“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, man betet zum Schöpfer, dass er ihm etwas gibt, für das er keinen Mangel hat, damit es ihm fehlt. Daraus folgt, dass das Kli, welches „Mangel“ [Hissaron] genannt wird, ein Mangel in Bezug auf das Gefühl ist, was bedeutet, dass er seinen Mangel nicht spürt. Und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Daraus folgt, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als zum Schöpfer zu beten, ihm einen Mangel zu geben, und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

Es ist so, wie Baal HaSulam im Namen des Admor von Pursov die Aussage von Rabbi Shimon erläuterte: „Die Schrift sollte vor allem dort eilen, wo die Taschen leer sind.“ Eine „Tasche“ bedeutet ein Kli, in das man Geld steckt. Eine „Tasche“ bedeutet Mangel, und „Geld“ ist die Füllung des Mangels.

 

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 576, „Ich werde das steinerne Herz entfernen“

Wenn es kein Erwachen von unten gibt, empfängt man dafür keine Hilfe von oben. Dies wird als „Arbeit des Menschen“ bezeichnet, was bedeutet, was der Mensch tun sollte, denn das Gebet bezieht sich darauf, ob es ein Gebet von unten gibt, was „Erhebung von MaN“ genannt wird, was bedeutet, dass der Mensch den Mangel, den er hat, erhebt und den Schöpfer bittet, seinen Mangel zu stillen.

Wenn er also einen Mangel hat, der darin besteht, dass er nicht arbeiten kann, um eine Belohnung zu empfangen, gibt ihm der Schöpfer Mejn Duchrin [MaD], was die Füllung des Mangels ist, d.h. der Schöpfer gibt ihm diese Kraft. Wenn ein Mensch jedoch nicht darum bittet, also darum, nicht um der Belohnung willen arbeiten zu können, dann können wir nicht von der Füllung eines Mangels sprechen.

Damit man das Gefühl hat, dass dies „ein Mangel“ genannt wird, muss es eine besondere Erziehung dazu geben. Ansonsten fühlen wir nicht, dass dies „ein Mangel“ genannt wird. Ein Mensch empfindet nur den Mangel der Unzulänglichkeit des Lichts, was bedeutet, dass er keinen Genuss an der Tora und dem Gebet hat, so wie er meint, dass es sein sollte.

 

6. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 201, „Das Erheben von MaN – 1“

Frage: Das Erheben von MaN wird als das Erheben eines Mangels nach oben betrachtet. Warum schreibt er also, dass das Erheben von MaN als Mizwot [Gebote] und gute Taten bezeichnet wird?

MaN wird als „ein Mangel“ bezeichnet. Aber was fehlt dem Unteren, um die Fülle in der Welt zu erhöhen? Wenn man sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, erschaffen die Tora und die Mizwot zuerst das MaN in einem Menschen, d.h. er empfängt einen Mangel und sieht, dass ihm die Tora und die Furcht vor dem Himmel fehlen, weil er sich in der Welt aufgrund des Zimzum [Beschränkung] verhüllt und versteckt. Zu dieser Zeit empfängt der Mensch einen Mangel und erhebt diesen Mangel nach oben, so dass er gefüllt wird. Daraus folgt, dass der Mensch durch die Tora und die Mizwot das MaN empfängt, und er erhebt dieses MaN und bewirkt die Offenbarung in allen Welten.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 7 (1986), „Die Wichtigkeit eines Gebetes der Vielen“

Wenn ein Mensch seine Handlungen verbessern möchte, verursacht er einen Siwug oben, durch den Fülle nach unten ausgegossen wird. Dies wird als das Erheben von MaN bezeichnet, was bedeutet, einen Mangel oben zu verursachen. Aber wir sollten verstehen, wie wir sagen können, dass die Unteren einen Mangel oben verursachen. Und wir sollten auch die Bedeutung von „Mangel“ [Hissaron] kennen. Es ist bekannt, dass ein Kli „ein Mangel“ genannt wird, was bedeutet, dass, wenn es einen Mangel gibt, es Raum gibt, die Füllung dort zu platzieren und den Mangel zu füllen.

Es gibt keine Verzögerungen beim Geben von Seiten des Ausströmenden, denn Sein Wunsch ist es, Gutes zu tun. Der Grund warum wir sehen, dass es eine Verhüllung des Lichts gibt, ist, weil die Unteren keine Kelim haben, um die Fülle zu empfangen. Wenn der Niedere also erwacht, um sich zu reinigen, ihm aber die Kräfte fehlen, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen. Dann erhebt sich dieser Mangel, so dass nun der Höhere ein Kli hat, um ihm die Fülle zu geben, und dies wird das Erheben von MaN genannt.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Es ist bekannt, dass, um die Fülle von oben zu erweitern, eine Erweckung von unten vorausgehen muss. Wir müssen verstehen, warum wir eine Erweckung von unten brauchen. Aus diesem Grund beten wir, dass es einen Willen von oben geben wird. Das bedeutet, dass wir einen Wunsch von oben hervorrufen müssen, um unten geben zu können.

Es reicht nicht, dass wir einen Wunsch haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er doch auf unser Verlangen, um Sein Verlangen zu wecken.

Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist. Daher wird gerade durch das Gebet, dass es einen Willen von oben geben wird, unser Wunsch zu einem echten Wunsch gemacht, um ein passendes Kli [Gefäß] zu sein, um die Fülle zu empfangen. […]

Das ist die Bedeutung von „Er wird gezwungen, bis er sagt: ‚Ich will.'“ Es bedeutet, dass der Schöpfer sagt: „Ich will die Taten der Unteren.“

 

9. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

MaN ist ein Wunsch zu empfangen. Dies wird durch das Gebet ausgedrückt, wobei das Gebet als Erheben von MaN angesehen wird, und die Beantwortung des Gebetes wird MaD, Or Yashar [direktes Licht], obere Fülle, Selbsthingabe genannt. Dieses Gebet, das MaN genannt wird, erfordert Bedingungen, was bedeutet, dass es die Korrektur eines Massach im Gebet geben wird, nämlich dass seine Absicht um des Schöpfers willen sein wird, genannt LiShma [um ihrer selbst willen].

Man muss die Kraft, um in Lishma zu arbeiten, vom Höheren empfangen, da der Untere machtlos ist, die Arbeit zu beginnen, aber nur in Form von Lo liShma [nicht um Ihretwillen], genannt „Wille zum Empfangen“, denn nur das Lo liShma gibt die erste bewegende Kraft des Unteren, denn wenn der Mensch keinen ausreichenden Geschmack an körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.

Daraus folgt, dass die Wurzel der Arbeit des Unteren der Wille zu empfangen ist, und das Gebet, das MaN genannt wird, steigt auf, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt darauf die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zurückzuhalten, bevor der Untere von sich selbst weiß, dass seine Absicht um des Gebens willen ist.

 

10. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Dan soll sein Volk richten“, Nr. 717

Was ist MaN? In der Sehnsucht nach unten erheben sich die unteren Wasser, also MaN, um die oberen Wasser, MaD, von der Stufe über ihnen zu empfangen. Das ist so, weil die unteren Wasser, MaN, nur durch ein Erwachen des Verlangens des Unteren entspringen. Zu dieser Zeit verbinden sich das Verlangen des Unteren und des Höheren, und die unteren entspringenden Wasser sind gegenüber den herabsteigenden oberen Wassern, der Siwug ist vollendet “und die Welten sind gesegnet, alle Kerzen leuchten auf, und die Höheren und Unteren erhalten Segnungen.”

 

11. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Dan soll sein Volk richten“, Nr. 717

Da eine Stufe nichts von einer Stufe empfangen kann, die mehr als eine Stufe über ihr ist, und nur von ihrer benachbarten höheren Stufe empfängt, folgt daraus, dass jede obere Stufe, die gibt, eine männliche ist, und jede untere Stufe, die von ihr empfängt, eine weibliche. Und durch das Verlangen, wenn jeder Untere sich danach sehnt, Fülle von dem Höheren zu empfangen, erhebt er MaN zu ihm, so wie jeder Untere MaN zu dem über ihm, ihm benachbarten, erhebt, bis er Ejn Sof erreicht. Zu diesem Zeitpunkt bringt Ejn Sof die Fülle, MaD, herab, und jede obere Stufe gibt die Fülle, die sie empfangen hat, an die benachbarte Stufe unter ihr weiter, da das MaD von einer Stufe zur nächsten kaskadenartig durch die unteren in der Welt von Assija fließt.

 

 

12. Likutej Halachot [Zusammengestellte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollkommenheit ist hauptsächlich dann, wenn sich alle Seelen ineinander einschließen und eins werden, denn dann erheben sie sich zur Kedusha [Heiligkeit], da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, das als die Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. […] es ist unmöglich, die Worte des Gebetes zu sprechen, es sei denn durch Frieden, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Deshalb ist das Gebet hauptsächlich in der Gemeinschaft und nicht allein, so dass man nicht getrennt und allein ist, da dies das Gegenteil von Heiligkeit ist. Vielmehr müssen wir nur die heilige Gemeinschaft miteinander vereinen und eins werden. Dies ist ein Gebet in der Allgemeinheit, insbesondere im Haus der Begegnung [Synagoge],  wo sich die Seelen versammeln und vereinigen, und das ist die Vollständigkeit des Gebets.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es einige wenige Menschen im Kollektiv gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden von oben erweckt werden, d.h. diejenigen, von denen der Schöpfer weiß, dass es für den Schöpfer von größerem Nutzen sein wird.

 

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

„Während sie sprechen, höre ich zu“, was bedeutet, dass das Maß des Zuhörens des Schöpfers genau von dem Maß der Sehnsucht abhängt, die sich in der Äußerung des Gebetes offenbart. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er zu diesem Zeitpunkt wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Und es ist von selbst verständlich, dass er, wenn er dies erkennt, in der Äußerung seines Herzens gestärkt wird, denn es gibt keine größere Ehre als diese – wenn der König der Welt ihm aufmerksam zuhört; und es ist wie das, was die Weisen gesagt haben: „Der Schöpfer sehnt sich nach den Gebeten der Gerechten“, denn in der Sehnsucht des Schöpfers nach dem Menschen, sich ihm zu nähern, wird die Kraft und die große Sehnsucht im Menschen geweckt, sich nach dem Schöpfer zu sehnen; denn „wie Wasser von Angesicht zu Angesicht ist, so ist das Herz des Menschen zum Menschen.“ 

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebetes und das Hören des Gebetes Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt. Dies ist die Bedeutung von „Geist zieht Geist an und bringt Geist.“ Richte deine Aufmerksamkeit auf diese Sachen, denn sie sind die ersten Grundlagen auf den Wegen des Schöpfers.

 

 

 

 

Pessach – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Abrahams Frage: Woran werde ich erkennen, dass ich das Land erben werde?

1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Die Seelen können die gute Belohnung, für die Er die Welt und die Seelen erschaffen hat, nicht empfangen, wenn sie nicht ein Kli [Gefäß] haben, das bereit ist, zu empfangen. Und der einzige Weg, wie man dieses Kli erhalten kann, ist durch die Arbeit und Mühe, die Mizwot [Gebote] durch den Druck und die Kriege, die man mit dem bösen Trieb kämpft, und die zahlreichen Verhinderungen und Mühen einzuhalten. Die Mühsal und Arbeit in Tora und Mizwot stellen ein Kli für die Seele bereit, so dass sie geeignet ist, um all die Wonne und Vergnügen zu empfangen, für die Er alle Geschöpfe erschaffen hat.

 

2. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Das Erben des Landes erfordert viel Vorbereitung, da die Segula [Verdienst/Kraft/Kur] der Tora und der Mizwot gänzlich davon abhängt, da man dadurch mit all der Fülle und dem Nutzen belohnt wird, die der Schöpfer in Bezug auf alle Seelen Israels in Betracht gezogen hat, bevor Er sie erschuf. Das ist auch der Grund, warum Abraham, der Urvater, verwirrt war und nicht verstand, woher sie so große Gefäße nehmen würden, um mit der Heiligkeit des Landes belohnt zu werden. Schließlich sagte ihm der Schöpfer, dass die Arbeit in Tora und Mizwot im Exil in Ägypten sie mit diesen großen Gefäßen versorgen wird und sie geeignet für das heilige Land sein werden.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und Er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, damit du es erbst.‘ Und er sprach: ‚Ewiger Gott, woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?‘ Und Er sprach zu Abram: … ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und sie werden vierhundert Jahre lang versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit vielen Besitztümern herauskommen.'“

Auch hier sollten wir die Antwort verstehen, die Abraham auf die Frage empfing: „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“, denn die Antwort des Schöpfers war auf diese Frage, wie es geschrieben steht: „Und Er sprach zu Abram: ‚Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremdlinge sein werden in einem Land, das nicht das ihre ist, wo sie vierhundert Jahre versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit viel Besitz herauskommen.'“ Die Frage bezog sich also auf die Garantie für das Erbe, und die Antwort auf die Garantie war, dass das Volk Israel im Exil sein wird. Aber ist das Exil eine Garantie für das Erben des Landes?

Baal HaSulam begründete die Bedeutung dieser Frage: Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es ist unmöglich, Füllung zu empfangen, wenn es keinen Mangel gibt. Ein Mangel wird Kli genannt, und als Abraham sah, was der Schöpfer seinen Söhnen geben wollte, sagte er: „Ich sehe nicht, dass meine Söhne ein Bedürfnis nach diesem geistigen Erbe des Landes haben werden.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987),“ Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Abraham fragte den Schöpfer: „Wie werde ich wissen, dass ich [das Land] erben werde?“, da sie nicht die Kelim [Gefäße] oder das Bedürfnis für das große Erbe haben, das Du mir zeigst, dass Du es meinen Söhnen geben wirst; sie haben nicht das Bedürfnis.

Darauf antwortete ihm der Schöpfer: „Ich werde ihnen ein Bedürfnis für die Lichter geben, so wie ich ihnen die Lichter geben werde.“ Mit anderen Worten, der Schöpfer wird ihnen sowohl die Lichter als auch die Kelim geben. Denke nicht, dass ich nur die Fülle schenke. Vielmehr schenke ich ihnen beides, den Bedarf, der Kli genannt wird, und die Fülle. Dies wird „Mangel und Fülle“ genannt.

Dadurch, dass das Volk Israel vierhundert Jahre im Exil in Ägypten ist, was eine vollständige Stufe von vier Bchinot [Unterscheidungen] ist, dadurch, dass es in einem Land im Exil ist, das nicht das ihre ist, was bedeutet, dass die Ägypter Israel ein Verlangen nach Eigenliebe vermitteln werden, ein Verlangen, das nicht zur Kedusha gehört, das Erez [Land] genannt wird, von dem Wort Razon [Verlangen], und sie den Wunsch haben werden, diesem Verlangen zu entkommen, so werde Ich sie unfähig machen, aus eigener Kraft aus dieser Herrschaft herauszukommen und sie werden sehen, dass nur der Schöpfer ihnen helfen kann, und sie werden keine andere Wahl haben, als Mich um Hilfe zu bitten.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Fersen tritt?

Abrahams Frage war, dass er sah, was das Erbe des Landes sein würde, welches Malchut ist, das die obere Fülle trägt, die die fünf Bchinot [Unterscheidungen] NaRaNCHaY der Kedusha [Heiligkeit] enthält. Es ist auch bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, was bedeutet, keine Füllung ohne ein Bedürfnis. Doch Abraham sah, dass Israel kein Bedürfnis hätte, die Vollkommenheit der Stufe zu erlangen. Vielmehr würden sie zufrieden sein, wenn sie ein kleines bisschen Erleuchtung von oben erlangen. Natürlich würden sie kein Bedürfnis haben, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen, die in Malchut enthalten ist, was „das Erbe des Landes“ genannt wird.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, für den Israel mit dem Erbe des Landes, in der Arbeit, belohnt wurde?“

Abraham sah nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, was bedeutet, dass „es keine Füllung ohne einen Mangel gibt“, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben geben würde, sie sich mit wenig begnügen und kein Bedürfnis nach höheren Stufen haben werden. Infolgedessen sah Abraham, dass es für das Volk Israel keine Möglichkeit gibt, das Erbe des Landes zu empfangen, da es keinen Bedarf dafür hat.

Das war die Frage: „Wie soll ich das wissen?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Vielmehr war seine Frage, dass er sagte, dass er nicht sehen kann, dass sie ein Bedürfnis dafür haben. Es ist so, als würde man einem Menschen etwas Kostbares geben, der kein Bedürfnis danach hat. Er kann es nicht genießen. Daraus folgt, dass selbst wenn sie das Erbe des Landes erhalten, sie es ohne das Bedürfnis nicht genießen können. Obwohl aus der Perspektive des Gebers alles in Ordnung ist, wenn der Untere kein Bedürfnis hat, was kann der Geber dann tun? Das ist es, was Abraham fragte.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit?“

„Wie also“, sagte Abraham, „werden sie das Licht empfangen, wenn sie keine Kelim [Gefäße], genannt ‚Bedürfnis‘, haben?“ Der Schöpfer antwortete ihm: „Wisse sicher, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört.“ Mit anderen Worten, das Volk Israel wird in einem Erez [Land], also einem Razon [Verlangen] sein, das nicht dem Volk Israel gehört. Sie werden unter der Herrschaft des Willens zu empfangen stehen, der dem Pharao, dem König von Ägypten, gehört.

„Sie werden gequält werden“, was bedeutet, dass das Volk Israel leiden wird, weil sie nicht in der Lage sind zu arbeiten, um zu geben, was ihnen Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer bringen würde. Zu dieser Zeit werden sie die Hilfe des Schöpfers brauchen, wie es geschrieben steht: „Und ihr Geschrei von der Arbeit erhob sich zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen, und Gott gedachte seines Bundes mit Abraham.“

 

8. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

„Was sehen wir in der Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: ‚Woran werde ich erkennen…‘, dass Abram dadurch, dass er sich in einem Land befindet, das ihnen nicht gehört, also im Exil, sicher sein kann, dass sie das Land erben werden?“

Er sagte, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel, und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sieht, dass sie solch große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm der Schöpfer, dass, wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien – wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert ihn.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“

Wir können interpretieren, was Abraham, der Urvater, den Schöpfer fragte: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“ Denn wie werden sie in der Lage sein, die Last des Glaubens anzunehmen, da dies gegen den Verstand ist, und wer kann gegen den Verstand gehen? Wie werden sie also dazu kommen, das Licht des Glaubens zu erhalten, da die Vollkommenheit allein davon abhängt?

Der Schöpfer antwortete ihm hierauf: „Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitet hat, die der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten soll, was für ihn über dem Verstand steht, schätzt er diese Arbeit gering, denn der Körper sträubt sich gegen die Arbeit ohne Lohn. Wenn wir also dem Körper sagen, dass wir nur arbeiten müssen, um den Schöpfer zu geben, sagt der Körper, dass dies weit vom Verstand entfernt ist und es sich nicht lohnt, sich für solche Arbeit anzustrengen. Dann sieht der Mensch, dass er den Körper nicht überwinden kann. Wie Baal HaSulam begründete, hat der Schöpfer es absichtlich so gemacht, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen auszutreten, damit der Mensch dadurch ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers erwirbt, denn sonst ist er verloren.

Wenn ein Mensch also den Schöpfer um Hilfe bittet, empfängt er dadurch Hilfe von oben. Das ist das Licht der Tora, das ihn „korrigiert“, wie es im Sohar heißt, dass er dadurch Kelim empfängt und das Bedürfnis, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen. Dies war die Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“

 

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 380, „Wer das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, so dass er die Kelim und das Bedürfnis nach Erlösung und der Hilfe des Schöpfers hat, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Daher brauchen wir beides: den Krieg zu beginnen, um die Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die benötigt wird, dass speziell der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes, das der Schöpfer Abraham versprochen hat.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?‘ Und er sprach: ‚Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?'“ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Feld irrt“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Versorgung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

„Baal HaTurim begründete, dass ein Mensch, der auf dem Feld unherirrt, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld irrt.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?'“, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‚Ich suche meine Brüder.'“ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‚Sie sind von dannen gezogen.'“ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zu Israels Exil in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfangen der Tora belohnt.

Exil in Ägypten

 

13. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Was bedeutet Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Eigenliebe als Exil erwägt? Es ist nur, wenn er aus dieser Kontrolle heraustreten will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was bedeutet der Segen, „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“, in der Arbeit?

Wir sollten erkennen, dass die Verbannung, die er spürt, dass er im Exil ist, nicht an der Verbannung gemessen wird, sondern an der Empfindung von Schlechtigkeit und Leid, die er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht, zu tun, was er will, sondern er muss all das, was die Völker der Welt in seinem Körper verlangen, bedienen und ausführen, und er ist machtlos, sie zu verraten, in dem Maße, wie er Qualen spürt und das Verlangen hat, ihnen zu entkommen, in diesem Maße kann er die Erlösung genießen.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was bedeutet das Bedürfnis, Gefäße in die Gefäße der Ägypter zu leihen?“

Wie Baal HaSulam begründete, war das Exil in Ägypten mit der Absicht, die Gefäße der Ägypter zu erhalten. Es war aber nur, um sie zu borgen und später an sie zurückzugeben. Er interpretierte, dass dieses Ding, dass der Schöpfer zu Abraham sagte: „Deine Nachkommen werden Fremde sein in einem Land, das ihnen nicht gehört“, eine Garantie für das Erbe war. Das heißt, dass sie das Bedürfnis haben werden, die Fülle vom Schöpfer zu empfangen, da sie aus der Versklavung der Ägypter nur durch die Hilfe einer heiligen Seele herauskommen können. Dann werden sie jedes Mal die Hilfe des Schöpfers brauchen, und aus diesem werden sie das Bedürfnis haben, höhere Grade anzuziehen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass vor dem Abfallen des Ägyptischen Gesandten ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde, was bedeutet es?“

Der ARI sagt auch, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Dies bedeutet, daß die Klipa von Ägypten über das Volk Israel herrschte. Wir sollten deuten, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, da es bekannt ist, dass „Israel“ Jashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet, was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharao ist das Gegenteil: nur um seiner selbst willen zu arbeiten. Aus diesem Grunde bedeutet die Sichtweise von Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was sprichwörtlich „Geben“ bedeutet. Diese Wahrnehmung war im Exil unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Ägypten, wobei Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Barmherzigkeit] knapp bedeutet.

 

17. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 380, „Jeder, der den siebten Punkt heiligt – 2“

Wenn jemand den Punkt in seinem Herzen richtig heiligt, beginnt er, in das Exil in Ägypten einzutreten. Zu dieser Zeit beginnt er, jedes Mal zu sehen, wie weit er vom Akt des Gebens entfernt ist. Dann bilden sich in ihm Gefäße, was Mängel bedeutet, die der Schöpfer später ausfüllen kann.

 

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86,“ Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Nutzen im Exil war das Spüren, dass der Wille zum Empfangen eine Sünde ist, und der Grund ist, um zu entscheiden, dass es keine andere Wahl gibt, als zu versuchen, Gefäße des Gebens zu erwerben. Das bedeutet die Antwort des Schöpfers an den Urvater Abraham über seine Bitte um Garantien für das Erbe des Landes: „Erkenne gewiss, dass Dein Same usw., und sie werden diese Schwierigkeiten haben usw.“ Durch das Exil würden sie zur Erkenntnis kommen, dass die Haaresbreite eine Sünde ist, und dann würden sie die wahre Arbeit annehmen, um sich von der Sünde zu entfernen.

 

19. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was bedeuten die zwei Wahrnehmungen vor Lishma?“

Im Zustand von Lo Lishma spürt der Mensch, dass er nicht um Seinetwillen als Israel betrachtet wird. Aber wenn ein Mensch die Arbeit des Gebens beginnen will, das heißt, er will Gefäße haben, um das Innere Licht zu empfangen, wenn er aus der Eigenliebe heraustreten will, dann kommt er in das Exil in Ägypten. Das heißt, dann sieht der Mensch, dass er von der Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer in Angleichung der Form entfernt ist. Stattdessen, ob im Verstand oder im Herzen, regiert die Klipa [Schale/Schale] von Ägypten.

In diesem Zustand sieht er, dass er weit davon entfernt ist, Israel zu sein. Stattdessen ist er in einem Zustand von Jakob, einem Zustand von Katnut [Kleinheit] aus den Worten Akew [Ferse] und Sof [Ende]. Mit anderen Worten, er ist in völliger Demut, da er sieht, dass er jeden Tag weiter vom Schöpfer entfernt ist und die Kedusha [Heiligkeit] nicht greifen kann. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass, bevor der Ägyptische Gesandte fiel, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht beantwortet wurde, bedeutet das?“

Wenn das Volk Israel im Exil in Ägypten war und unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Mezar-Yam [Schmales Meer/Ägypten], stand und sie aus seiner Herrschaft heraustreten wollten, konnten sie es nicht. Es war ihnen immer noch unklar, was das bedeutet, zu arbeiten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Dennoch hatten sie immer Ausreden, weshalb sie nicht die Absicht haben können, um zu geben, und sie spürten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

 

21. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Und wenn ein Mensch unter dieser Regel liegt, wie die Völker der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann ist dort Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushilft. Und dann kann man auch sagen: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter betrachtet wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer näher zu Seinem Werk gebracht“, was bedeutet, in Seinem Wirken zu arbeiten und nicht für das Regieren der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde stehen die Gebote im Zusammenhang mit der Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Nur dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebots des Schöpfers aufrechterhalten und nicht aus anderen Gründen. 

 

22.Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Da der Mensch mit einem Willen erschaffen wurde, um für sich selbst zu Empfangen. Weil die Erlangung der wahrhaften Freuden erfordert, dass er zuerst mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, die „Angleichung der Form“ genannt wird, sprich, dass seine Absicht um des Schöpfers willen ist, „um zu geben“, was die Eigenschaft des Schöpfers ist, der „der Gebende“ genannt wird, ist dies gegen die Natur.

Es folgt daraus, dass er im Exil unter der Herrschaft des Königs von Ägypten liegt. Und da der Körper Wille zu Empfangen heißt, hat es keinen Sinn, dem Schöpfer gegen den eigenen Willen zu dienen, da es keine Freude an etwas gibt, das zwingend ist, sondern nur ein leidvolles Leben.

Aber nur so ist der Weg der Tora, der Weg bis wir Tora LiShma [um ihrer selbst willen] erreichen. Bis dann ist das Leben ein leidvolles Leben, das heißt Pflicht.

 

23. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was bedeutet die Licht Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in Seinem Wirken?“

Einer, der Tora erlernt, weil er an die Worte unserer Weisen glaubt, die sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Dieses Gewürz wird dem Menschen gegeben, so dass er spürt, wie weit er von dem Schöpfer entfernt ist.

Es folgt daraus, dass die Tora dem Menschen das Kli, das heißt das Gefäß, gibt, damit der Mensch den Schöpfer bittet, ihn aus dem Exil zu befreien, das „Exil in Ägypten“ genannt wird. Es ist bekannt, dass Mezar-Yam [Mizraim (Ägypten)] Tzar-Ayin [wörtl. engäugig, bedeutet „eifersüchtig“] bedeutet. Dass heißt, der Mensch hat keine Kraft des Gebens, sondern nur des Empfangens. Obwohl er sieht, dass es unmöglich ist, sich dem Schöpfer vor all seinen Handlungen zu nähern, um zu geben, sieht er dennoch, dass es keine Möglichkeit gibt, dies ohne Seine Hilfe zu erreichen.

 

24. Rabash. Artikel Nr.13 (1989) „Was bedeutet das „Brot eines Bösewichts“ in der Arbeit?“

Weshalb ist das schwerwiegende Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Bösewichts essen“, wegen dem Israel im Exil blieb? Es ist so, wie es dazu sagt: „Hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, wenn sie nach Ägypten hinabgingen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben.“ „Exil“ heißt, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem Schöpfer etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt, wenn sie nicht aus ihrer Kontrolle heraustreten konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Dies ist der Grund, warum der Sohar sagt, dass, wenn sie, als sie ins Exil in Ägypten hinabstiegen, vorsichtig gewesen wären, nicht zu essen – was bedeutet, nicht zu genießen, was die Ägypter genießen, was den Bösewicht bedeutet, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen – dann wären sie im Exil nicht unter ihre Kontrolle gekommen.

Es folgt daraus, dass die Schwere des Verbots eines Bösewichts darin besteht, dass sein Brot ganz in der Absicht zu empfangen ist, und dies veranlasst die gesamte Trennung von Kedusha. Dies ist das Verbot von „Iss nicht das Brot eines Bösewichts“. 

 

25. Rabash. Artikel Nr. 22 (1989) „Weshalb werden vier Fragen ausdrücklich in der Pessach Nacht gestellt?“

Stattdessen sollte man wissen, dass ihm diese Abstiege gegeben wurden, um zu erkennen, dass es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu würdigen. Aber während des Abstiegs kann man nichts davon erlernen.

Während des Aufstiegs kann er allerdings eine wahre Berechnung machen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und dies kam zu mir von dem Schöpfer. Sonst würde ich sofort in einen Zustand der Eigenliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht macht und dem Schöpfer nicht dafür dankt, dass er ihm das näher gebracht hat, stirbt er sofort. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wahre Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es würdigen, wie es oben gesagt wurde: „Wie den Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“

Es folgt daraus, dass für die Geschöpfe, um die Begeisterung und Freude zu empfangen und zu spüren, diese Abstiege alle notwendig waren. Sie werden „Exil“ genannt, und dies wird „Shechina

[Göttliche Gegenwart] im Exil“ oder „Shechina im Staub“ genannt. Nur durch dies wird man die Kelim [Gefäße] haben, um die Freude und Begeisterung zu spüren.

26. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil wohnt, ist die Shechina [Göttlichkeit] bei ihnen.“ Dies bedeutet, dass wenn jemand in einen Abstieg fällt, auch die Spirituelle in ihm absteigt. Aber entsprechend der Regel, „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa„, weshalb kommt er in einen Abstieg hinein? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Barmherzigkeit bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn dort kein Exil ist, zuerst.

27. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man ins Exil geht. Es kann nur dann gesehen werden, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Verfasser der Haggada sagt uns dazu, dass wir erkennen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht spürten, dass sie unter der Herrschaft von Götzenanbetern lagen, könnte man auch nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hätte. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, daß die Abwesenheit immer vor der Anwesenheit kommen sollte, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Finsternis füllt.

28. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.936. Die Zeit der Erlösung

Es ist unmöglich, aus dem Exil zu kommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede Generation gilt. Außerdem heißt es in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen wäre.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils kennen, in dem wir uns befinden, und was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

29. Rabash. Artikel Nr.15 (1991) „Was bedeutet der Segen „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Es steht geschrieben: „Erinnere dich daran, daß du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, daß es so schlimm ist, ein Sklave zu sein? Immerhin gibt es dort Menschen, die Sklaven sein wollen, wie auch gesagt wurde, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Das Ding ist, dass das Exil entsprechend dem Grad des Leidens und der Qualen ist, die man im Exil spürt. Es ist in dem Maße möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Dies ist wie das Licht und das Kli [Gefäß], das bedeutet, dass das Leiden, das wir durch etwas erleiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leiden befreit.

 

 

Klipa von Ägypten

 

30. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Die Klipa [Schale] Ägyptens ist eine allgemeine Klipa. Sie ist der Ort, an dem die Funken der Kedusha fielen, die das Volk Israel – das in Ägypten war – korrigieren musste. So muss es zuerst Schmerz und Bedrängnis geben, weil sie ihre Herrschaft nicht verlassen konnten, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israel seufzten wegen der Mühsal, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf wegen der Mühsal. Und Gott hörte ihr Seufzen.“

31. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens war, dass jeder nur arbeiten konnte, um im Gegenzug zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, d.h. nur um zu geben, lässt er keine Handlung zu. Dies wird als eine Verengung [Einschränkung] der Qualität Israels durch Ägypten angesehen.

32. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Jeder, der Israel einschränkt, wird ein Rosh [Oberhaupt].“ Das heißt, wer kann die Qualität von Israel beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist – er regiert. Dann schränkt er die Qualität Israels ein, indem er einen nicht um des Schöpfers willen arbeiten lässt, der aufgerufen ist, sich im Chessed [Barmherzigkeit] zu engagieren, sondern nur im Empfangen für sich selbst. Dies wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

33. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Bevor sie die Situation sahen – dass sie sich in den Händen der Klipot befinden und verletzt und ängstlich waren, dass sie für immer dort bleiben würden – hatten sie kein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers von Gefäßen des Empfangens, wenn sie nicht den Mangel und den Nachteil fühlen, der durch sie verursacht wird, dass dies alles ist, was sie daran hindert, dem Schöpfer anzuhängen. Das liegt daran, dass man sonst die Arbeit in Form von Wissen und Empfangen höher schätzt und der Glaube als Niedrigkeit gilt. Sie bevorzugen Wissen und Empfangen, denn das ist es, was der äußere Verstand des Menschen fordert.

Daher wurde ihnen das Exil gegeben, um zu spüren, dass sie in der Annäherung an den Schöpfer nicht vorankommen, und all ihre Arbeit versinkt in der Klipa Ägyptens. Schließlich sahen sie, dass sie keine andere Wahl haben, als die Arbeit der Niedrigkeit auf sich zu nehmen, die der Glaube über dem Verstand ist, und sich nach dem Geben sehnen. Andernfalls fühlen sie, dass sie sich im Bereich der Sitra Achra [andere Seite] befinden.

 

 

Ein hebräischer Mann und ein ägyptischer Mann

 

34. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

„Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihre Leiden, und er sah einen ägyptischen Mann, der einen hebräischen Mann schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass da kein Mensch war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Qualität von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, das heißt der Wille, für sich selbst zu empfangen, sagt, dass es „ein Mensch“ heißt, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass sie den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, was bedeutet, dass ein Mensch einer ist, der nicht die Begierden der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht, „und er sah, dass da kein Mensch war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er niemals von selbst die Eigenschaft des „Menschen“ erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da kein Mensch war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), „Was ist das „Brot eines bösäugigen Mannes“ in der Arbeit?“

Die Ägypter verachteten die Nahrung der Hebräer, da alles Brot der Hebräer, d.h. ihre Nahrung, dazu da war, um zu geben, und für die Ägypter ist alles Brot bösäugig, nämlich um zu empfangen. Als sie hörten, dass das Brot der Hebräer dazu da ist, um zu geben, und das Geben abscheulich und verächtlich ist, denn wenn sie arbeiten müssen, um zu geben und nicht um ihrer selbst willen zu empfangen, so halten sie diese Arbeit für verächtlich und empfinden keinen Geschmack daran.

Sobald die Ägypter hörten, dass sie arbeiten müssen, um zu geben, fühlten sie, dass sie sich selbst erniedrigen müssen, d.h., dass ihr ganzer Verstand, der gebietet, dass ein Mensch auf seinen eigenen Nutzen schauen soll, und sie können nichts tun, was nicht Eigennutzen bringt. Deshalb, wenn der Körper unter der Herrschaft Ägyptens steht, verachtet er sofort diese Arbeit, sobald er den kleinsten Hinweis hört, dass man arbeiten muss, um zu geben, und behauptet, dass er noch mit seinem ganzen Verstand ist und wird sich nicht ergeben und das Brot der Hebräer essen, denn für sie ist dieses Brot ein Gräuel, weil dieses Brot gegen die Vernunft ist.

 

Pharao  

 

36. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Pharao ist der böse Trieb, der sich im Körper des Menschen befindet.

37. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.923 „Und er sprach: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist Pharao, der König von Ägypten, der über die Körper herrscht, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper sich widersetzen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, die darin besteht, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

38. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.926 „Komm zum Pharao“

Pharao kommt von den Worten „Parah [aufgedeckt] das Haupt“, was „enthüllen“ bedeutet. Das heißt, indem er will, dass alles in ihm enthüllt wird, oder er, der König von Ägypten, beherrscht den Körper mit der Eigenschaft von Ägypten, den Menschen zu betrüben, wenn er etwas um des Schöpfers willen tun will, also wenn er Enthüllung will, was bedeutet, dass alles nach seinem Intellekt sein wird, dass sein Verstand verstehen wird, dass es sich lohnt, die Handlungen zu tun, erlaubt er dem Menschen zu arbeiten.

39. Rabash. Artikel Nr. 22. „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek?“

Allgemein wird Amalek als der „Böse Trieb“ bezeichnet. Doch speziell hat der böse Trieb viele Namen. Unsere Weisen sagten (Massechet Sukka, S. 52): „Die böse Neigung hat sieben Namen: Böse, Unbeschnitten, Unrein, Feind, Hindernis, Nordstein. Sie hat auch andere Namen wie Pharao, König von Ägypten und Amalek.“

40. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Baal HaSulam interpretiert, dass die Sitra Achra [andere Seite], die Klipa [Schale/Schale] und der böse Trieb alles der Wille zum Empfangen sind, und dies gilt sowohl im Verstand als auch im Herzen. Das heißt, die Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, und der Diener des Pharaos ist die Herrschaft des Willens zu empfangen über die Organe, was bedeutet, dass alle 248 Organe – wenn sie dem Willen zu empfangen dienen – „Sklaven des Pharaos“ genannt werden.

41. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

„Israel“ bedeutet Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für sich selbst zu arbeiten. Deshalb bedeutet Verstand der Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was so viel bedeutet wie geben. Diese Unterscheidung war im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Erbarmen] knapp bedeutet. Es ist wie der [hebräische] Ausdruck, „engäugig“ [eifersüchtig].

42. Baal HaSulam. Shamati 86. „Und sie bauten Arei Miskenot“

„Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitete, was der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

43. Baal HaSulam. Brief Nr.10

Pharao, mit den Buchstaben Pe-Hej Resh-Ayin [Initialen von Pe Ra (böser Mund)]. Das heißt, Malchut in Mochin wird Pe [Mund] genannt, was bedeutet, dass es ein Vorsatz und eine Zustimmung ist, Sein Wort nicht zu brechen, und alles, was aus Seinem Mund kommt, wird geschehen.

Im Exil in Ägypten herrschte der oben erwähnte böse Mund, und sie kehrten zum Bösen zurück. So wurden sie zwar mit etwas oberer Erleuchtung von den ersten Neun (Sefirot) belohnt, aber sie konnte wegen des schlechten Mundes, dem Gegenteil von „Pe von Kedusha [Heiligkeit], nicht in den Guf [Körper] aufgenommen werden.“ Das heißt, der Oref [Nacken] blockierte die Fülle, die vom Rosh [Kopf] herabkommt, und saugte all die Fülle aus, die für Israel herabzukommen begann. Das ist der Grund, warum kein Sklave aus Ägypten entkommen konnte, da der Pharao einen großen Zauber über die Öffnungen Ägyptens legte.

44. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Im Sohar steht (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war schlauer als alle seine Zauberer und sah nicht, dass die Rettung zu Israel kommen würde. Er glaubte nicht, dass es ein anderes Band gibt – das Band des Glaubens, das alle Kräfte der anderen Seite beherrscht. Und so verhärtete er sein Herz.“

Aus den Worten des Sohar folgt, dass der Pharao innerhalb des Verstandes meint, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, seiner Macht zu entkommen, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, denn diese Macht hebt alle Mächte in der Welt auf.

 

Und ein neuer König erhob sich über Ägypten

 

45. Baal HaSulam. Brief 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, eine neue Herrschaft erschien in den Köpfen eines jeden, eine neue Macht, die sich erst kürzlich offenbarte, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen sind. Es steht geschrieben: „ein verbannter Schüler – sein Rav [Lehrer] ist mit ihm verbannt.“ Somit kannten sie Josef nicht. Mit anderen Worten, sie erfassten ihn nur in dem Maße, in dem sie ihn in ihren Herzen schätzten. Deshalb stellten sie das Bild von Josef so dar, wie sie selbst waren. Dadurch kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Sonst würde der Gerechte sie sicherlich beschützen und das Exil oder die Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

46. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Der Böse Trieb kommt zu einem Menschen, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde hockt vor der Tür“, was bedeutet, dass, sobald man geboren wird, der Böse Trieb zusammen mit ihm auftaucht, während der gute Trieb zu einem Menschen nach dreizehn Jahren kommt. Warum heißt es dann: „‚Und es erhob sich ein neuer König’”? Er ist ganz neu. Stattdessen sollten wir aber sagen, dass der törichte alte König, der der böse Trieb ist, nicht etwas Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er, sobald man geboren wird, vorhanden, wie es geschrieben steht: „Wie ein wildes Eselfohlen wird ein Mensch geboren.“

47. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Was bedeutet „Und ein neuer König erhob sich“, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verstockt.“ Daraus folgt: „Jeder, dessen Verlangen groß ist, dessen Trieb ist größer als er.“

48. Sohar für alle. Shemot „Und ein neuer König erhob sich“. Nr.88

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten.“ Er erhob sich von selbst. Derjenige, der niedrig war, erhob sich, um zu herrschen, obwohl er des Königtums nicht würdig war, sondern durch die Macht des Reichtums aufstieg. Alles ist so, wie bei Achashverosh, der des Königtums nicht würdig war, aber sich selbst zur Herrschaft erhob und durch die Macht des Reichtums aufstieg und Israel vernichten wollte. Genauso ist es hier mit Pharao. Er war nicht würdig, ein König zu sein, aber er erhob sich, um aus eigener Kraft zu regieren und wollte Israel aus der Welt schaffen, wie es geschrieben steht: „Und er sagte zu seinem Volk: ‚Seht, das Volk der Kinder Israel ist zahlreicher und stärker als wir. Wir wollen es überlisten.“ Und als der König oben aufstand“, d.h. der Schutzengel, „stand der König unten auf”.

 

Komm zum Pharao

 

49. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Es steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, so dass der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

Dies wird betrachtet: „Die Tora und der Schöpfer sind eins.“ „Meine Zeichen“ bezieht sich auf die Buchstaben der Tora, wie auf die Namen des Schöpfers. Dies ist „Seinen Geschöpfen Gutes tun“, was der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies kommt zu einem Menschen speziell dann, wenn er ein Kli hat, und dieses Kli kommt durch die Verhärtung des Herzens, denn dann gibt es einen Ort, wo er den Schöpfer um Hilfe anrufen kann, und Er hilft ihm mit einer heiligen Seele.

50. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Das ist es, was der Schöpfer Moses in dem Vers „Komm zum Pharao“ gab, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn das ganze Herantreten an den König von Ägypten ist nur an den Pharao, um die heilige Shechina zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“ usw., „damit Ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

In der Spiritualität gibt es nämlich keine Buchstaben. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in: „Und Er erschafft die Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Neuerungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, der Merkawa [Wagen/Struktur], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst des Herz Pharaos verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, “die Ich brauche”.

51. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

„Komm zum Pharao“ bedeutet, dass wir beide zusammen kommen. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte beginnen und dann sehen, dass er ihn nicht besiegen kann, und das wird dadurch angedeutet, dass Moses Angst hatte, sich ihm zu nähern. Und dann sagte der Schöpfer: „Hier bin Ich gegen dich, Pharao“, was bedeutet, dass dann die Hilfe vom Schöpfer kommt. Und womit? Mit einer heiligen Seele, wie es im Zohar geschrieben steht.

52. RABASH, Assorted Notes. Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

„Komm“ und nicht „Geh“. „Komm“ bedeutet „Komm, wir beide zusammen“, damit man nicht denkt, dass man seine böse Neigung allein unterwerfen kann. Vielmehr steht geschrieben: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden.“ Daher sollte man nicht sagen, dass er sein Böses nicht besiegen kann, denn er muss glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Das ist die Bedeutung von „Komm“.

53. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Der Grund, warum geschrieben steht: „Komm“, liegt darin, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern der Schöpfer einen Krieg gegen ihn führte.

54. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die einer erhält, der kommt, um sich zu reinigen?

Der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, wie also hilft uns Moses hier? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“? Es bedeutet, dass ein Mensch beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Dann, wenn er auf dem Weg voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Dann begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen fehlt: „Geist“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er fühlt das Bedürfnis nach diesen Dingen. Wenn der Mensch zu dieser Zeit nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Über das Bedürfnis nach etwas, kann man nämlich erst sprechen, wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu erhalten.  Erst dann kann man sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, bis zu dem Punkt, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“

55. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wenn der Mensch die Arbeit des Gebens beginnt, erklärt er dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu erlangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper, sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verändern. Und da die Schöpfung als ‚Seiendes aus dem Nichts‘ betrachtet wird, ist sie nur in Form des Wunsches zu empfangen. Wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?“

Darüber wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass Ich die Natur ändern werde, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne der Hilfe des Schöpfers, hätte er ihn nicht überwunden.“

56. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

„Komm zum Pharao“ ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers], die sich offenbart, von den Worten „und er legte das Kopfhaar der Frau offen“, wie es im Sohar geschrieben steht. Die Sache ist die, dass in dem Ausmaß, in dem die Kinder Israels dachten, dass die Ägypter sie versklaven und sie daran hindern, dem Schöpfer zu dienen, sie in diesem Maß wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist, sonder „Ich und nicht ein Bote“, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

57. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

„Komm zum Pharao.“ Das ist verwirrend. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Der Sohar erklärt (Bo, Punkt 36): „Aber Er ließ Moses in Räume innerhalb von Räumen, zu einem hohen Meeresungeheuer. …Als der Schöpfer sah, dass Moses sich fürchtete … sagte der Schöpfer: ‚Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, das große Ungeheuer, das inmitten seiner Flüsse liegt.‘ Der Schöpfer musste gegen ihn Krieg führen und gegen keinen anderen, wie du sagst: ‚Ich, der Herr‘, und sie erklärten: ‚Ich und kein Abgesandter.'“ Daraus folgt, dass mit „Komm“ beide zusammen gemeint sind.

58. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Die Kraft des Menschen sich anzustrengen muss nicht sein, um die Sache zu erhalten, sondern um einen starken Wunsch zu haben, die Sache zu erhalten. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird „ein vollständiges Verlangen“ genannt. Mit anderen Worten, nicht die Arbeit des Menschen bewirkt die Erlangung der Sache, sondern die Erlangung des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und um zu wissen, was ihm fehlt. Dazu erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharaos herauskommt. Diese Hilfe heißt „denn ich habe sein Herz verhärtet“. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens notwendig ist, um ein wirkliches Bedürfnis nach einer wirklichen Sache zu haben.

59. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Die Verhärtung des Herzens, in den Worten: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, war es, einen Platz für ein Gebet zu schaffen. Und dieses Gebet ist nicht wie das eines Menschen aus Fleisch und Blut, der Respekt wünscht, damit er geachtet wird. Vielmehr ist der Zweck des Gebetes, dass er ein Kli hat, ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, denn ohne ein Kli gibt es kein Licht. Und wenn ein Mensch sieht, dass er sich selbst in keiner Weise helfen kann, dann hat er ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

60. RABASH, Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

Die Verhärtung des Herzens ist nur um des Menschen willen, denn dadurch wird er mit den Buchstaben der Tora belohnt werden. Obwohl der Mensch in der Zeit der Handlung nicht alles fühlt, was er fühlen soll, wird ihm, wenn er seine Schritte vollendet hat, das, was er die ganze Zeit getan hat, auf einmal offenbart.

Wie das Gleichnis, das Baal HaSulam einmal gegeben hat, ist dies vergleichbar mit einer Person, die nichts als Nullen verdient. Jedes Mal sieht er, dass er nur Nullen verdient hat. Nach dem ersten Mal hat er eine Null. Nach dem zweiten Mal zwei Nullen, und nach dem dritten Mal drei Nullen, bis er viele Nullen angesammelt hat. Aber am Ende seiner Arbeit hat er eine Eins verdient. Es kann also sein, dass er eine Eins mit einer Null hat, welche zehn ist. Oder er hat 1.000.000 oder mehr. Daraus folgt, dass jedes Mal Buchstaben der Tora in ihm hinzugefügt werden. Das ist die Bedeutung von „damit Ich diese Meine Zeichen in ihn setze“.

61. RABASH, Brief Nr. 39

Verstehe die Schwierigkeit aller über den Vers: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Bedeutet es, dass der Schöpfer ihm die Wahl verwehrt hat, indem er sein Herz verhärtet hat? Nach dem, was ich erklärt habe, ist es das Gegenteil. Dadurch, dass der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, kann er noch einmal eine Wahl treffen, denn wenn der Pharao sagte: „Der Herr ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen“, bedeutet das, dass er bereits die Verdienstskala gewendet hat, und er ist ganz gut und hat nichts mehr zu tun. Aus diesem Grund musste der Schöpfer im Einklang mit seiner Güte die böse Neigung verstärken, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er.“ Als der Schöpfer also sein Herz verhärtete, hatte er die Möglichkeit, eine andere Wahl zu treffen. 

62. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Es wurde darüber gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, um deine Natur zu ändern, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukkah, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwunden haben.“

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer es braucht, dass man ihn bittet. Bei Menschen aus Fleisch und Blut ist das verständlich, denn sie wollen die Ehre haben, gebeten zu werden, um zu wissen, dass sie geholfen haben. Aber wie kann man so etwas über den Schöpfer sagen? Die Regel „es gibt kein Licht ohne ein Kli“ bedeutet jedoch, dass es unmöglich ist, jemandem eine Füllung zu geben, wenn er keinen Wunsch hat. Solange er kein Verlangen nach etwas hat, wird er, wenn man ihm etwas gibt, keinen Geschmack dafür haben. Daher wird er es nicht zu schätzen wissen und nicht verhindern können, dass es gestohlen wird. Das heißt, es gibt Menschen, die die Wichtigkeit der Sache verstehen und es ihm wegnehmen werden. Deshalb sollte eine Person um die Hilfe des Schöpfers bitten.

63. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit

Wenn jemand arbeiten will, um zu geben, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss er die Wahrheit sehen: Es liegt nicht in den Händen des Menschen, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel gibt es keinen echten Geschmack in der Füllung. Deshalb gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, damit der Mensch den Mangel in vollen Zügen spürt.

Das erklärt, warum der Schöpfer sein Herz erst danach verhärtet hat, d. h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht vorher. Außerdem, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es hat einen anderen Grund: Wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht erhalten, da es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens diente dazu, ihn zu Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. 

64. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ im Werk“

Man muss glauben, dass alles, was er jetzt fühlt, dass er weiter vom Schöpfer entfernt ist, von oben kommt. Das heißt, es ist die Verhärtung des Herzens, die der Schöpfer gibt, damit man die wirkliche Not entdeckt, das heißt, zu fühlen, dass der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers nicht aus der Kontrolle des Willens herauskommen kann, um für sich selbst zu empfangen, sondern nur der Schöpfer selbst kann helfen.

65. RABASH, Assorted notes. Artikel Nr. 815 „Bo [Komm]“

Ein Mensch kann immer wählen, denn bevor er eine Mitzwa ausgeführt hat, ist die Autorität des Schlechten nicht größer als die Autorität des Guten, obwohl er viele schlechte Taten hat. Nachdem er eine Mitzwa vollbracht und sich für die Seite des Verdienstes entschieden hat, wird sein Böses verstärkt, d.h. das Schlechte wird ermächtigt, in gleichem Maße wie das Gute zu herrschen. Daraus folgt, dass er auch dann halb und halb ist.

So ist der Vers zu verstehen: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verstockt.“ Sobald der Pharao sich auf die Seite des Verdienstes gestellt hat, indem er sagte: „Der Herr ist gerecht“, war er groß. Daher konnte er keine Wahl mehr treffen. Aus diesem Grund war es notwendig, dass der Schöpfer sein Herz verhärtete, d.h. sein Böses vergrößerte, denn nur auf diese Weise ist Raum für eine Wahl.

Daraus folgt, dass ihm durch die Verstockung des Herzens nicht die Fähigkeit zur Wahl genommen wurde. Im Gegenteil, hier wurde ihm die Möglichkeit gegeben, eine Wahl zu treffen.

66. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten auf „Komm zum Pharao“ achten und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor der Kampagne fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen kann und ihm gibt, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist jemand, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe den Zerschlagenen und rettet die im Geist Zerschlagenen.“

 

67. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“, Nr. 65, 67

„Und der Pharao näherte sich [hikriw]“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Streitwagen opferte, um Krieg zu führen. [Hikriw bedeutet sowohl „näher gebracht“ als auch „geopfert“]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao näherte sich“ und nicht „Und Pharao brachte sich näher.“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao zog heran.“

68. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Schlange beugt ihren Kopf und schlägt mit ihrem Schwanz zu. Das bedeutet, dass sie manchmal zulässt, dass der Mensch die Last des Glaubens über dem Verstand auf sich nimmt, was die Verneigung des Kopfes ist, aber sie schlägt mit ihrem Schwanz zu. Der Schwanz kann als „das Ende“ gedeutet werden, dass sie ihr Haupt beugt, um letztlich egoistisch zu empfangen. Mit anderen Worten, sie gab einem zuerst die Erlaubnis, den Glauben auf sich zu nehmen, so dass sie danach alles in ihre eigene Autorität nimmt, denn die Klipa [Muschel/Schale] weiß, dass es keinen Weg gibt, Fülle zu empfangen, außer durch Kedusha [Heiligkeit].

 

69. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung, dass der Pharao sie näher brachte. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao den ganzen Reichtum, der zu den Unteren kam, aus saugte. Er saugte aus dem Oref [Nacken] und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

70. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Wenn jemand eine Erleuchtung heranzieht und sie nicht dauerhaft erhalten kann, weil seine Kelim [Gefäße] noch nicht gereinigt sind, um für das Licht geeignet zu sein, was bedeutet, dass er es in Gefäßen des Gebens empfangen wird, wie das Licht, das vom Geber kommt, muss die Erleuchtung von ihm weichen.

Zu diesem Zeitpunkt fällt diese Erleuchtung in die Hände der Sitra Achra. Dies setzt sich mehrmals fort, was bedeutet, dass man sie ausdehnt, und dann verlässt sie ihn.

So nehmen die Erleuchtungen im Meer der Sitra Achra zu, bis der Becher voll ist. Das bedeutet, dass nachdem man das volle Maß der Anstrengung, die man offenbaren kann, offenbart hat, die Sitra Achra ihm alles zurückgibt, was sie in ihre eigene Autorität genommen hat. Das ist die Bedeutung von „Er hat Reichtümer verschluckt, und er wird sie wieder ausspucken.“

71. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Alles, was die Sitra Achra in ihre eigene Autorität empfing, war nur als Pfand, was bedeutet, dass, solange sie die Herrschaft über den Menschen hat, und die Sache der Herrschaft, die sie hat, ist, so dass man in der Lage sein wird, seine Gefäße des Empfangens zu prüfen und sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

Mit anderen Worten, hätte sie einen Menschen nicht beherrscht, würde er sich mit wenig zufrieden geben. Dann würden alle seine Gefäße des Empfangens getrennt bleiben, und er wäre nie in der Lage, alle Kelim, die zur Wurzel seiner Seele gehören, zu sammeln, sie in die Kedusha einzulassen und das Licht, das ihm gehört, auszudehnen.

Daher ist es eine Korrektur, dass man jedes Mal, wenn man etwas ausdehnt und einen Abstieg hat, neu beginnen muss, was neue Prüfungen bedeutet. Und was man aus der Vergangenheit hatte, ist in die Sitra Achra gefallen, die es in ihrer Autorität als Pfand hält. Nachher empfängt man von ihr alles, was sie die ganze Zeit von ihm empfangen hat.

72. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Da die Sitra Achra [andere Seite] für Unterstützung sorgt, fallen wir auch nachher, wenn wir arbeiten und Kedusha [Heiligkeit] ausdehnen, trotzdem von der Stufe, wenn sie die Unterstützung nimmt, und dann nimmt sie die ganze Fülle, die sie ausgedehnt haben. Dadurch hat die Sitra Achra die Macht, einen Menschen zu kontrollieren, so dass er gezwungen wird, ihren Wunsch zu erfüllen. Und er hat keine andere Wahl, als sich auf eine höhere Stufe zu erheben.

Dann beginnt die Sequenz von neuem, wie zuvor, mit den neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit]. Das bedeutet, dass man in den Stufen der Kedusha bis zu den neunundvierzig Toren wandelt. Aber dort hat sie die Kontrolle, die ganze Lebenskraft und Fülle zu nehmen, bis ein Mensch jedes Mal in ein höheres Tor der Tumaa fällt, denn „Gott hat sie einander gegenübergestellt.“

Wenn jemand in das 49. Tor kommt, kann er sich nicht mehr erheben, bis der Schöpfer kommt und ihn erlöst. Und dann „hat er Reichtümer verschlungen, und er wird sie wieder ausspucken; Gott wird sie aus seinem Bauch auswerfen.“

73. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus“

Gleichnis, das er über zwei Freunde erzählte, von denen einer ein König wurde und der andere sehr arm, und er hatte gehört, dass sein Freund ein König geworden war. So ging der arme Mann zu seinem Freund, dem König, und erzählte ihm von seinem schlechten Zustand.

Da gab ihm der König einen Brief an den Schatzmeister, dass er für zwei Stunden so viel Geld empfangen würde, wie er wollte. Der arme Mann kam mit einem Kästchen in die Schatzkammer, ging hinein und füllte das Kästchen mit Geld.

Als er wieder herauskam, trat der Minister gegen die Kiste und das ganze Geld fiel auf den Boden. Das ging immer wieder so weiter, und der arme Mann weinte: „Warum tust du mir das an?“ Schließlich sagte er: „Das ganze Geld, das du die ganze Zeit genommen hast, gehört dir und du wirst es alles nehmen. Du hattest nicht die Gefäße, um genug Geld aus der Schatzkammer zu nehmen; deshalb wurde dir dieser Trick vorgespielt.

 

Jeder, der sein Herz verhärtet hat

 

74. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Es steht im Sohar (Punkt 186) geschrieben: „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sichon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er erwiderte: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, wie Pharao sein Herz gegen Ihn verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

75. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir können den Unterschied zwischen der Argumentation des Pharaos, der sein Herz gegen den Schöpfer verhärtete, und der Argumentation von Sichon und Og, die ihr Herz gegen Israel verhärteten, interpretieren. Pharao sagte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“, was bedeutet, dass seine ganze Kraft darin bestand, die Bedeutung des Schöpfers herabzusetzen, so wie es gesagt wurde, dass er der erste Verhinderer ist. Sihon und Og aber verhärteten ihr Herz gegen Israel, was bedeutet, dass sie die Bedeutung Israels herabsetzen wollten, was dem zweiten Hindernis entspricht.

Demgegenüber, d.h. gegenüber all diesen Argumenten, gibt es keine andere Taktik, als den Weg des Glaubens über die Vernunft zu gehen, ihre Argumente zu missachten und auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem helfen kann und es keine Kraft gibt, die der Macht des Schöpfers widerstehen kann, also sollten wir auf die Hilfe des Schöpfers vertrauen.

76. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Wir sehen also, dass ein Mensch für eine wichtige Person ohne jegliche Belohnung arbeiten kann. Aus diesem Grund kann eine Person, wenn sie sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, um zu geben, die Selbstliebe um des Schöpfers willen aufgeben. Was tut derjenige, der das Werk des Schöpfers behindert, damit man nicht auf dem Weg des Schöpfers gehen kann? Er tut eine Sache: Er lässt nicht zu, dass ein Mensch die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers darstellt. Daraus folgt, dass all die Kraft, die die Sitra Achra [andere Seite] hat, gegen den Schöpfer ist. Er sagt ihm: „Ich weiß, dass du sehr stark bist, was bedeutet, dass du deine Begierden überwinden kannst, im Gegensatz zu schwachen und weichherzigen Menschen. Du bist der Stärkste der Starken. Der Grund, warum du nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelst, ist jedoch, dass dir das Ziel nicht so wichtig ist, dass du dich dafür aufhebst. Mit dieser Kraft hindert es ihn daran, das Ziel zu erreichen.

Das ist es, was der Sohar im Namen von Rabbi Yitzhak sagt: „Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.“

77. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir finden im Sohar (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war weiser als alle seine Zauberer. …Auf ihrer ganzen Seite sah er nicht, dass Israel Erlösung haben würde… Und Pharao dachte nicht, dass es ein anderes Band des Glaubens gibt, das alle Kräfte der Sitra Achra regiert. Darum verhärtete er sein Herz.“ Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass der Pharao innerhalb der Vernunft bedeutet, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, ihre Autorität zu verlassen, es sei denn durch den Glauben, der über der Vernunft steht, denn diese Macht hebt alle Mächte der Welt auf.

 

„Wer“- und „Was“-Fragen

78. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Als sie das Himmelreich auf sich nehmen mussten bedauerten sie, dass sie dazu nicht in der Lage waren, wegen der Fragen des Pharaos, des Königs von Ägypten, der sie mit den „Wer“- und „Was“-Fragen beherrschte, die als „Verstand“ und „Herz“ angesehen werden, d.h. „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist dieses Werk für dich?“

79. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, im Werk?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen, in ihren Herzen zu empfangen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie es erlaube, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des Körpers willen. Als der Pharao der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keinen Akt der Kedusha ausführen würden.

Mit anderen Worten, sogar das Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zu arbeiten, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

80. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 572, „Zwei Arbeiten“

Die Reihenfolge der Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote], wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will, ist, dass man die böse Neigung bekämpfen und besiegen muss.

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, sich abzumühen, wenn es einen Eigennutzen gibt. Aber wenn er sieht, dass kein Selbstnutzen aus dieser Arbeit hervorgeht, kann er nicht arbeiten. Stattdessen beklagt er sich und fragt: „Was bringt euch diese Arbeit?“, was bedeutet, was wirst du von der Anstrengung gewinnen?

Wenn ein Mensch sie überwindet und sagt, dass er gegen die Natur arbeiten und sich dem Schöpfer hingeben will, kommt die böse Neigung mit einem anderen Argument und stellt die Frage des bösen Pharaos: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ Es ist nur dort möglich, um des anderen willen zu arbeiten, wo ich weiß, dass der andere die Arbeit erhält.

Allerdings, gibt zwei Arten von Anstrengungen, 1.) Er muss überwinden und gegen die Natur gehen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeiten, sondern zum Nutzen anderer, zum Wohle des Schöpfers. 2.) Er muß glauben, daß der Schöpfer seine Anstrengungen empfängt. 

Diese beiden Fragen sind die Hauptpunkte in der Argumentation des Bösen.

81. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 920, „Die Tora sprach in Bezug auf vier Söhne“

Wenn es eine böse Neigung gibt, gibt es ein Bedürfnis nach der Tora. Wenn man also an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann man bereits die Tora und die Mizwot [Gebote] beachten, da man eine Belohnung hat. Daher stellt er nicht die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Wenn er kein Übel hat, hat er kein Bedürfnis nach der Tora. Daher: „Ihm sollst Du öffnen!“

Wenn du siehst, dass ein Mensch sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, weil er an Belohnung und Bestrafung glaubt, ist er verschlossen, das heißt, sein Böses ist verschlossen, verborgen. Aus diesem Grund ist es unmöglich, ihn zu korrigieren, denn man korrigiert nur das, was man sieht. Daher wird der Mensch zu dieser Zeit gelehrt, zu arbeiten, um keine Belohnung zu erhalten.

Dann kommt der Böse und fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Das heißt: „Was werden wir haben, wenn wir für den Schöpfer arbeiten, ohne eine Belohnung zu erhalten? Das ist gegen unsere Natur! Wir wurden mit der Natur geboren, uns selbst zu erfreuen und nicht, andere zu erfreuen, ohne eine Gegenleistung zu erhalten.“ Zu dieser Zeit braucht der Mensch die Tora, und dann kann man sagen: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“

82. Rabash, Brief Nr. 3

Wir müssen wissen, dass, wenn ein Mensch beginnt, Tora und Mizwot im Sinne von liShma zu beachten, er sich in Schwierigkeiten befindet, die „Ägypten“ genannt werden, was bedeutet, dass der König von Ägypten ständig fragt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das ist der Zeitpunkt, an dem die Mühen des Verstandes ankommen, wenn seine Gedanken mit Siwugim de Hakaa beginnen, die seinen Verstand zerschlagen. Manchmal denkt man, dass all diese fremden Gedanken nur Spione sind, die kommen, „um die Blöße des Landes zu sehen“, d.h. um durch die Schornsteine zu schauen und nicht mehr, und er findet keine Verbindung zwischen diesen Gedanken und der Arbeit des Schöpfers. Ein anderes Mal denkt man: „Wir sind wahrhaftig, die Söhne eines Vaters“, nämlich dass alle unsere Gedanken nur an dem einen Schöpfer festhalten sollen, und wir werden gestärkt und siegen über alle Gedanken von „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für euch?“, das „Exil in Ägypten“ genannt wird.

83. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Eine Person, die innerhalb der Vernunft gehen will, wird „die Sünde des Baumes der Erkenntnis“ genannt. Diese Sünde zeigt sich in zweierlei Hinsicht, in zwei Fragen, die von ihr ausgehen: 1.) Die Frage des Pharaos, der fragte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, was bedeutet, dass es ihm schwerfällt, etwas zu glauben, was der Vernunft widerspricht. Und noch etwas geht von ihm aus, eine zweite Frage: „Warum sollte man zum Nutzen des Schöpfers arbeiten und nicht für sich selbst?“ Mit anderen Worten, er fragt: „Was gewinne ich, wenn ich um des Schöpfers willen arbeite und nicht um meiner selbst willen?“

84. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, an der Arbeit?

Wenn sie keinen Geschmack an der Arbeit empfinden, kommt der Böse und stellt die „Was“-Frage, d.h. „Was ist diese Arbeit für euch?“, dass ihr speziell in dieser verächtlichen Arbeit arbeiten wollt? Der Gottlose fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“, denn dann waren sie sicher, dass ihre Arbeit ganz und gar darin bestand, zu geben, und der Wille zu empfangen hatte keinen Anteil daran.

85. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Pharao gilt als der Oref [Nacken], die Meeresenge. Mit seiner Frage (5. Mose 5,2), „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, saugt er die Fülle aus, die zu den Unteren kommt. Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

86. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Da er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, wird der Körper sicherlich bereit sein, mehr Zugeständnisse für ihn zu machen, als er es tat, als er nicht auf dem Pfad der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir auf dem Weg von liShma gehen wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu dieser Zeit beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer, und jedes Mal braucht er mehr Überwindung.

 

Städte des Elends, Pitom und Ramses

 

87. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Es steht geschrieben (1. Mose 1,11): „Und sie bauten dem Pharao armselige Städte [Arei Miskenot], Pitom und Ramses.“ Baal HaSulam interpretierte, dass, als sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten und die Kontrolle der Ägypter überwanden, dies die Bedeutung von Ramses ist, was bedeutet, dass sie die Selbstliebe überwanden, wie Ra’am [Donner] Sus [Pferd], was bedeutet, mit großer Kraft, wie ein Pferd. Sie dachten, sie wären bereits aus der Herrschaft der Eigenliebe herausgekommen, aber dann kamen sie zu Pi-Tehom [Mund des Abgrunds], was bedeutet, dass alle Gebäude, die sie gebaut hatten, versanken und vom Abgrund verschluckt wurden, und nicht ein Überbleibsel des Werkes übrig blieb. Dies wird „Pitom“ genannt.

Mit anderen Worten, sie hatten jedes Mal Arbeit in der Art von „Pitom und Ramses„, was bedeutet, dass sie jeden Tag aufs Neue arbeiten mussten. Das heißt, jeden Tag hatten sie das Gefühl, als ob sie heute mit der Arbeit der Heiligkeit begännen, und fühlten sich, als ob sie sich bis jetzt noch nie mit der Arbeit beschäftigt hätten. Sie fragen sich: Wo sind die Arbeit und die Mühen, die sie bisher geleistet haben, hin verschwunden? Aber sie wissen nicht, was sie darauf antworten sollen. Wie gesagt, es ist alles untergegangen und wurde vom Erdboden verschluckt.

88. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]„

Wenn wir den Glauben nicht annehmen wollen, fallen wir aus unserem Zustand. Wir steigen und fallen jedes Mal, bis wir im  Herzen beschließen, dass wir keine andere Wahl haben, als den Glauben dauerhaft anzunehmen. Das war, um den Glauben zu empfangen, und das ist „Und sie bauten armselige Städte“ (für Israel), für den Pharao.

89. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“, was bedeutet, dass dies für Israel war. Mit anderen Worten, all ihre Arbeit während des Exils wurde in die Obhut des Pharaos genommen, und Israel blieb arm, denn Miskena bedeutet arm. Wir sollten Miskenot auch von dem Wort Sakana [Gefahr] interpretieren, was bedeutet, dass sie in großer Gefahr waren, für den Rest ihres Lebens in diesem Zustand zu bleiben. Doch für den Pharao war das Werk Israels Pitom und Raamses, was sehr schöne Städte bedeutet.

Daher die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), und für den Pharao, Pitom und Raamses. Das liegt daran, dass die ganze Arbeit Israels in die Klipot fiel und sie keinen Segen in ihrer Arbeit sahen. Wenn sie sich in ihrer Arbeit im Glauben und im Geben überwunden haben, sahen sie Fruchtbarkeit. Und in dem Moment, in dem sie in das Wissen und Empfangen fielen, fielen sie in die Hände der Klipa des Pharaos. Schließlich kamen sie zu dem festen Entschluss, dass die Arbeit im Glauben über dem Verstand und im Geben stehen muss.

90. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit des Schöpfers voranzukommen und alle seine Handlungen auf das Geben ausrichten will, sieht er, dass er sich nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit bittet man den Schöpfer, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Demjenigen, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und der heilige Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.“

In der Tat versank alles, was sie in der [spirituellen] Arbeit überwanden, in der Erde, wie er über ihren Bau von Pitom und Ramses sagt. Das heißt, jeden Tag mussten sie ihre Arbeit neu beginnen, weil alles, was sie bauten, in den Abgrund ging, und sie sahen sich immer so, als hätten sie nie mit der Arbeit begonnen, weil sie sich an kein Wort der Tora erinnerten, das die Arbeit betrifft, und immer über sich selbst nachdachten: „Wo ist unsere Arbeit, die Anstrengungen, die wir in die Arbeit gesteckt haben? Wo sind sie geblieben?“

91. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Es ist noch schwieriger zu verstehen, wie die Klipa [Schale] des Pharaos all ihre Arbeit bis zu dem Punkt verschlucken konnte, dass sie nicht das Gefühl hatten, dass sie sich jemals damit beschäftigt haben, dem Schöpfer zu dienen, dass es ihr Ziel war, die Vollkommenheit zu erreichen, und sie wussten, was sie wollten. Plötzlich sind sie in einen Zustand gekommen, in dem sie alles vergessen haben und keine Reshimot [Erinnerungen] von ihrer Arbeit in ihnen geblieben sind.

All dies war beabsichtigt. Der Schöpfer hat zu diesem Zweck eine Klipa vorbereitet, um sie ständig im Zustand des Anfangs zu halten. Es ist bekannt, dass alle Anfänge schwer sind, deshalb werden sie gezwungen sein, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie oben gesagt wurde, dass „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und wie der heilige Sohar sagt, dass sie jedes Mal eine „heilige Seele“ erhalten, was eine Kraft von oben ist, was bedeutet, dass sie jedes Mal Ergänzungen zur Seele erhalten. Dies sammelt sich zu einer großen Menge an, denn es ist bekannt, dass „Was vom Himmel gegeben wird, wird nicht zurückgenommen“ (Chulin 60).

92. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Jede Erleuchtung, die wir von oben erhalten, verschwindet zwar vorerst, aber am Ende, wenn ein Mensch die Summe der ihm aufgetragenen Anstrengungen erreicht, nach dem Prinzip „was immer du tun kannst, tu es“, dann erhält er in einem Zug alles, was er nach und nach erhalten hat. Er dachte, dass alles an die Klipot fiel, aber dann erhält er alles zurück.

93. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wie unsere Weisen sagten (Suta S. 11), „Pitom und Ramses. Rav und Shmuel, einer sagte, ihr Name sei Pitom. Und warum war ihr Name Ramses? Weil sich sein Kopf zuerst spaltet [mitroses].“ RASHI interpretiert: „Wenn sie etwas bauten, würde die Stadt wieder auseinander- und zusammenbrechen. Sie bauten es wieder auf, und es fiel wieder um. Und einer sagte: ‚Ihr Name ist Ramses, und warum hieß sie Pitom? Weil sie zuerst vom Pi Tehom [Schlund des Abgrunds] verschluckt wurde.'“

Wir sehen also, dass es keinen Streit zwischen Rav und Shmuel bezüglich der Fakten gibt, sondern nur bezüglich der Interpretation. Die Tatsache war, dass alles, was sie bauten, fallen würde. Das bedeutet, dass jedes Mal, wenn sie für sich selbst irgendeine Struktur in der Arbeit bauten, die Ägypter kamen, d.h. die fremden Gedanken der Ägypter, und all ihre Arbeit ruinierten. Mit anderen Worten, die ganze Arbeit, die sie mit all ihren Bemühungen, sich zu überwinden und in der Arbeit der Heiligkeit zu dienen, getan hatten, wurde vom Erdboden verschluckt. So mussten sie jeden Tag von vorne beginnen.

 

Harte Arbeit

 

94. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaParech [mit harter Arbeit].“ Unsere Weisen sagten, bePe Rach [mit einem weichen Mund]. Wir sollten die Bedeutung von „weicher Mund“ in Bezug auf das Werk des Schöpfers verstehen.

Wie oben gesagt wurde, sprachen die Ägypter mit Gedanken und Wünschen, dass wir dem Schöpfer dienen müssen, aber um zu empfangen. Das nennt man einen „weichen Mund“. Das heißt, der Körper stimmt eher zu, die heilige Arbeit mit der Absicht zu empfangen zu tun, und es ist nicht nötig, die Absicht zu geben zu haben.

Daraus folgt, dass sie mit diesen Worten Israel dazu brachten, harte Arbeit zu haben, während sie die Last des Himmelreiches annahmen, und aus diesem Grund sagte jeder in Israel, dass die heilige Arbeit, um zu geben, sehr schwer ist.

95. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Ägypter vermittelten ihnen den Gedanken, dass es besser ist, zu arbeiten, um zu empfangen, dass sie auf diese Weise sehen würden, dass sie jeden Tag in guten Taten vorankommen. Aber bei der Arbeit in Form von Israel sehen sie selbst, dass es schwierig ist. Und der Beweis dafür ist, dass sie keinen Fortschritt in der Arbeit sehen.

Daraus folgt, dass ein „weicher Mund“ [Pe rach] bedeutet, dass sie Israel zu verstehen geben, dass es leichtere Arbeit ist, wenn sie ihrem Weg folgen. Dies wird „weich“ genannt, was bedeutet, dass es leichter wäre, in der heiligen Arbeit voranzukommen. Mit diesen Klagen verbitterten die Ägypter ihnen das Leben mit der harten Arbeit, denn sie würden Israel immer erklären, dass die Arbeit Israels „harte Arbeit“ genannt wird und nicht für sie ist.

96. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Aber sie alle interpretieren harte Arbeit als Pericha [brüchig], was das Zerbrechen des Körpers bedeutet. Und der Grund, warum es harte Arbeit war, bis zu dem Punkt, dass sie diese Arbeit „Arbeit, die den Körper und die Hüfte bricht“ nannten, ist, dass sie die Arbeit der Männer durch die Arbeit der Frauen und die Arbeit der Frauen durch die Arbeit der Männer ersetzten. Dies verursachte ihnen die schwere Arbeit.

Und dennoch, warum hörten sie auf die Ansichten der Ägypter? Es ist, weil sie mit einem Pe Rach [einem weichen Mund] zu Israel sprachen, was bedeutet, dass die Gedanken der Ägypter mit einem weichen Mund zu Israel kamen. Das heißt, alles, was sie ihnen sagten, war nicht dazu da, sie vom Dienst am Schöpfer abzubringen, Gott bewahre. Im Gegenteil, sie wollten sie anleiten, erfolgreich auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln, damit sie nicht vergeblich Zeit verschwenden, was bedeutet, dass sie keinen Fortschritt im Werk der Heiligkeit sehen würden. Und da sie mit einem weichen Mund angesprochen wurden, war es schwer für sie, diese Gedanken zu überwinden.

97. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wir sollten auch die Sache mit der harten Arbeit in der Arbeit der Heiligkeit verstehen. Wir sollten zwei Unterscheidungen treffen:

1. Den Akt, der „der offenbarte Teil“ genannt wird, den ein Mensch sehen kann und von dem man nicht sagen kann, dass er sich irrt oder täuscht, da man nicht sagen kann, dass es einen Fehler bei etwas gibt, das sichtbar ist. Dies ist so, weil er mit der Handlung der Mizwot und dem Studium der Tora sieht, und andere können auch sehen, ob er Handlungen der Tora und Mizwot ausführt oder nicht.
2. Die Absicht. Dies wird „der verborgene Teil“ genannt, da andere die Absicht hinter seinen Handlungen nicht sehen können. Und auch er kann die Absicht in der Handlung nicht sehen, da es möglich ist, sich über die Absicht zu irren und sich selbst zu täuschen. Denn nur in den offensichtlichen Dingen, „der offenbarte Teil“ genannt, kann jeder die Wahrheit sehen. Aber wenn es um die Absichten im Herzen oder die Gedanken im Geist geht, kann man sich selbst nicht trauen. Daraus folgt, dass man dies vor sich selbst und vor anderen verbirgt.

 

Die Arbeit der Männer – für Frauen 

 

98. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

„Die Arbeit der Frauen wurde durch die Arbeit der Männer ersetzt“ bedeutet, dass diese Menschen nicht die Kraft haben, sich zu überwinden. Vielmehr: „Sie sind schwach wie eine Frau“, was bedeutet, dass sie schwach im Halten der Tora und der Mizwot waren und nicht die Kraft hatten, die Mizwot zu halten und zu befolgen, selbst in der offenbarten Form, die „nur in der Tat“ genannt wird. Und die ganze Arbeit der Überwindung bezog sich nur auf die Handlung, nicht auf die Absicht.

Die Ägypter kamen zu ihnen und gaben ihnen zu verstehen: „Wir wollen eure heilige Arbeit nicht stören. Im Gegenteil, wir wollen, dass ihr wahre Diener des Schöpfers seid. Mit anderen Worten, wir sehen, dass ihr in der Arbeit der Heiligkeit dienen wollt, deshalb raten wir euch, dass das Wichtigste nicht die Handlung ist, sondern die Absicht.

99. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Jetzt können wir die Bedeutung von „harter Arbeit“ interpretieren, von der gesagt wurde: „Männerarbeit durch Frauenarbeit zu ersetzen.“ „Männerarbeit“ bedeutet, dass er bereits ein Gewer [Mann] ist, dass er sein Böses überwinden [lehitgaber] und sich praktisch mit Tora und Mizwot beschäftigen kann. Was soll er also tun, wenn er bereits „ein Mann“ genannt wird, also ein Mann des Krieges, der mit seinem Bösen praktisch kämpfen kann? 

Nun ist es für ihn an der Zeit, seine Arbeit in der zweiten Unterscheidung, also im Verborgenen, zu beginnen, was die Absicht ist. Mit anderen Worten, von nun an sollte er versuchen, alle seine Handlungen darauf auszurichten, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und nicht zu seinem eigenen Vorteil.

Und was taten die Ägypter, als sie sahen, dass er ein Mann war, der ihre Herrschaft verlassen und in die Heiligkeit eintreten konnte? Sie ersetzten seine Arbeit und gaben ihm die Arbeit der Frauen. Das bedeutet, dass all ihre Arbeit in Frauenarbeit bestand, das heißt, die Ägypter brachten sie dazu zu denken: „Wer braucht schon Absichten? Die Handlungen sind das Wichtigste.

Mörtel und Ziegel

 

100. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Und machten ihr Leben bitter mit hartem Dienst, in Mörtel und Ziegeln… „Mit Chomer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Chumra [Strenge] der Bescherung erklärten. Dies wird Lewenim [Ziegel] genannt, was bedeutet, dass die Arbeit der Ägypter immer als Lewanim [weiß] angesehen wird, ohne Flecken oder Schmutz, sondern sie werden immer perfekt sein. Dadurch machten sie es Israel wirklich schwer, für den Schöpfer zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die harte Arbeit erstreckte sich von den Ägyptern, die ihnen immer von dem Chomer [Strenge] in der Arbeit des Gebens erzählten, und den Lewanim [Weiße], die es in dieser Arbeit gibt und der Furcht vor den Ägyptern.

Es wurde gesagt, dass von demjenigen, der den Herrn fürchtete, Israels Versagen ausging. Das bedeutet, dass sich von diesem die harte Arbeit auf dem Feld, also im Himmelreich, die sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten, auf sie ausdehnte.

101. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Daraus folgt, dass die Bedeutung von „Und sie verbitterten ihr Leben“ bedeutet, dass sie sie nicht arbeiten ließen, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben des Lebens ergibt. Stattdessen beherrschten die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens und Pharao die Kinder Israels mit ihrer Herrschaft der Selbstliebe, so dass sie nichts gegen den Willen der Ägypter tun konnten. Das war das Exil – dass sie aus diesem Exil herauskommen wollten, aber nicht konnten.

102. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er beginnt, sich mit der Arbeit von „lishma“ zu beschäftigen – dann beginnt er, in das ägyptische Exil hinabzusteigen, und dann beginnt der Körper, den Menschen zu verändern, und lässt ihn diese Arbeit nicht tun, indem er alle möglichen Fragen stellt, die innerhalb des Verstands nicht beantwortet werden können. Und der Mensch ist nicht immer in der Lage die Vernunft zu überwinden. Zu dieser Zeit beginnt er Auf- und Abstiege zu spüren, denn jedes Mal wird ihm von oben gezeigt, was die Arbeit des Gebens ist und nicht um seiner selbst willen. Obwohl jeder Mensch dies versteht, wenn es von oben kommt, wenn ihm das Verständnis gegeben wird, kommt er dazu, es zu fühlen. Das ist der Zeitpunkt, an dem die Arbeit mit „Mörtel und Ziegeln“ beginnt, wenn sie die Härten der Versklavung des Exils spüren.

103. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wir müssen auf zwei Linien gehen, das heißt auch auf der rechten Linie. Das bedeutet, dass ein Mensch dem Schöpfer dafür danken muss, dass er ihn sehen ließ, was ihm fehlte. Mit anderen Worten, die Tatsache, dass sein Leiden daher rührt, dass er von der Liebe des Schöpfers entfernt ist, dass dies seine Mühen und Schmerzen sind, während der Schöpfer anderen Menschen dieses Leiden nicht gibt, sondern ihre Mühen und Leiden daher rühren, dass sie nicht in der Lage sind, ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, die sich auf die Selbstliebe beziehen, was bedeutet, dass sie wie Tiere sind und keine Vorstellung von etwas anderem haben als das Empfangen für sich selbst. Dafür waren sie in Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer.

Doch das ist harte Arbeit, denn die linke Linie hebt die rechte auf. Daher gibt es immer wieder neue Arbeit, um sie wieder aufzubauen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und sie machten ihr Leben bitter mit harter Arbeit – mit Mörtel und mit Ziegeln.“ Ihre Arbeit war mit Chomer [Mörtel], also auf der linken Linie, als sie den Ernst ihrer Situation sahen, wie weit sie von der Liebe des Schöpfers entfernt waren. Danach ist die Arbeit auf der rechten Linie, um in Freude zu sein, weil der Schöpfer ihnen die Wahrheit über den Zustand, in dem sie sich befinden, zeigte. Dies wird Lewenim [Ziegelsteine] genannt.

104. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 524, „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

„Harte Arbeit“ bedeutet, dass es schwer ist, den Eigennutz zu überwinden und aus ihm herauszukommen, und dass er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten will. Das nennt man „böse“, der fragt: „Was ist diese Arbeit“ des Gebens „für dich?“ Was wirst du daraus gewinnen? Aber es ist bekannt, dass „die Gottlosen in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden.“

Daraus folgt, dass harte Arbeit Maror genannt wird, wenn ein Mensch die Bitterkeit schmeckt, um seiner selbst willen arbeiten zu müssen.

105. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Harte Arbeit war, dass das Volk Israel aus der Kontrolle der Ägypter herauskommen wollte, „Eigenliebe“ genannt, dass, wenn sie sich überwanden, etwas zu tun, um zu geben, sofort die Gedanken der Ägypter zu ihnen kamen und die Frage des bösen Mannes stellten: „Was ist diese Arbeit für dich?“ Um des Schöpfers willen zu arbeiten. Jedes Mal, wenn sie sich durchsetzten, kamen sofort die Fragen der Ägypter. Dies wird „harte Arbeit“ genannt, dass es für sie schwer war, aus ihrer Kontrolle herauszukommen, weil die Ägypter ihnen das Leben bitter machten.

106. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit betrachtet, da er darin keinen Geschmack von Bedeutung findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas ist, das nicht wichtig ist, dies es zu harter Arbeit machte.

107. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn Malchut im Exil unter der Herrschaft der Klipot [Schalen] ist, betrachten sie Malchut als Staub, als etwas Unwichtiges. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine hohe Stimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man mit dem König verweilt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ aneinander gebunden sind. Das bedeutet, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, verursacht dies harte Arbeit. Denn in dem, was keinen Geschmack hat – in jedem Moment, in dem man sich überwindet und arbeitet – ist es eine sehr schwierige Überwindung. Und nicht immer ist man in der Lage, sich zu überwinden. 

108. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, sie mit ihren Gedanken und Wünschen beeinflusst haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

109. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens wurde dem Pharao angetan, um Platz für ein Bedürfnis nach den Höheren Lichtern zu schaffen. Hätten sie keine harte Arbeit, hätten sie nicht das Bedürfnis nach den großen Lichtern.

Wenn jemand mit der Hand oder mit einem Stock gegen jemand anderen kämpft, so hat der andere kein Bedürfnis, einen Panzer oder eine Kanone gegen ihn einzusetzen. Aus diesem Grund, damit die Niederen ein Bedürfnis haben, große Lichter zu empfangen, müssen sie mit starken Klipot [Schalen] konfrontiert werden, da ein Mensch große Lichter anziehen muss, um sie zu brechen. Andernfalls würde er sich mit weniger zufrieden geben. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens des Pharaos sie dazu bringt, große Lichter anzuziehen.

110. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula [Heilmittel/Kraft/Qualität] ist, durch die er liShma [um Ihretwillen] erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Sache von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Selbstliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, in welcher er arbeiten will, um zu geben, „harte Arbeit“ genannt.

111. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch in der Arbeit des Schöpfers mit der Arbeit des Gebens beginnt und denkt, dass gemäß der Ordnung der Arbeit jeden Tag ein Fortschritt zu verzeichnen ist, sagt er, dass es sich lohnt, mit dieser Arbeit des Gebens fortzufahren, weil er sicher ist, dass er diesen Beruf, alles zu wissen, nur um des Schöpfers willen erlernen wird.

Aber wenn er sieht, dass er nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Beruf nicht nur keine Fortschritte, sondern sogar Rückschritte gemacht hat, sagt ihm sein Körper: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Beruf ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und der Arbeit des Gebens nachgehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

112. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, den er sieht, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit des Gebens ist – , weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.“

113. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu geben, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er sich jetzt in einem besseren Zustand befindet, als wenn er noch nicht mit der Arbeit des Gebens beschäftigt war.

114. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und da das, was von oben gegeben wird, eine vollständige Sache ist, muss ein Mensch ein vollständiges Kli [Gefäß] haben, was einen vollständigen Mangel bedeutet, genannt „vollständiges Kli“, in das das gesamte Licht eintreten kann.

Daraus folgt, dass der Schöpfer einem Menschen das Schlechte offenbart, um ihm zu helfen. Das heißt, da es kein Licht ohne ein Kli gibt, wenn das Schlechte nicht vollständig offenbart wird, hat er immer noch kein vollständiges Kli. Wir können „komplettes Kli“ so interpretieren, dass es „komplettes Verlangen nach Seiner Hilfe“ bedeutet, denn solange das Böse nicht offenbart ist, sagt ein Mensch manchmal, dass er, wenn er es überwindet, sicherlich die Arbeit des Gebens erreichen kann. Auch sagt er manchmal, dass der Schöpfer ihm auch nicht helfen kann. Wenn ein Mensch sich also in der Arbeit des Gebens anstrengt, lassen ihn die Kräfte, die er investiert hat, nicht aus der Kampagne entkommen, und jedes Mal bekommt er ein größeres Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass die harte Arbeit selbst die Ursache dafür war, dass er den Schöpfer um Hilfe anflehen würde.

115. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Speziell wenn alles Schlechte offenbart ist, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Deshalb brauchen wir harte Arbeit, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit einem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

 

Erinnere dich, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst

 

116. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit?“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Mensch in der Arbeit daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Schlechte in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, der Mensch soll glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um des Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, das kommt vom Schöpfer.

117. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 607, „Erinnere dich, dass du ein Sklave warst“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst.“ Hier wird uns angedeutet, dass der Mensch, wenn er sich im Zustand des Aufstiegs befindet, lernen soll, was er zur Zeit des Abstiegs hatte, denn während des Abstiegs gibt es niemanden, mit dem er sprechen kann, da der Mensch dann im spirituellen Leben ohne Bewusstsein ist und nur damit beschäftigt ist, seinen Körper mit Genüssen zu füllen, und es ist ihm egal, von welchem Ort die Genüsse zu ihm kommen, sondern nur „Gib!“

Doch während des Aufstiegs kann der Mensch aus dem Zustand des Abstiegs lernen und gewinnen. Das ist die Bedeutung von „Erinnere dich“.

118. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat für mich an diesem Ort ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Ein Sklave zu sein, ist eine schlechte Sache, und doch will ein Mensch manchmal ein Sklave bleiben. Was bedeutet es also, dass geschrieben steht: „Denke daran, dass du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, dass Sklavensein so schlecht ist? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie gesagt wurde, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Die Sache ist, dass das Exil dem Grad des Leidens und des Schmerzes entspricht, den man im Exil empfindet. In diesem Maße ist es möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Das ist wie Licht und Kli [Gefäß], was bedeutet, dass das Leid, das wir unter etwas leiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leid befreit.

Deshalb steht über das Exil in Ägypten geschrieben: „Gedenke, dass du in Ägypten ein Sklave warst.“ Das bedeutet, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Gedenke“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

119. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Tat von unten“

Im Exil in Ägypten, als der Pharao ihnen seine Freuden schenkte, waren sie dem Pharao versklavt und konnten nicht aus dem Exil herauskommen. Aber nachdem sie handelten, d.h. erwachten, um aus dem Exil herauszukommen, da diese Handlung als Wahl angesehen wird, brach der Schöpfer seine Kräfte oben, d.h. nahm ihm die Freuden, mit denen er das Volk Israel versklavte. Wenn er nichts mehr zu geben hat, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer seine Macht bricht und ihn im Fluss des Feuers verbrennt. Das heißt, Er hat ihm all seinen Einfluss genommen.

Daraus folgt, dass die Sitra Achra [andere Seite] nichts hat, womit sie einen Menschen kontrollieren kann. Deshalb konnten sie aus dem Exil auftauchen. Zu dieser Zeit betraten sie den Bereich der Kedusha [Heiligkeit], was bedeutet, dass sie begannen, einen guten Geschmack in der Macht des Gebens zu spüren. Daraus folgt, dass sie dann Diener der Kedusha wurden.

120. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Handlung von unten“

Was den Menschen beherrscht, ist das Vergnügen, und ein Sklave ist einer, der dem Vergnügen versklavt ist. Wenn das Vergnügen der Menschen vom Empfangen kommt, werden sie „Diener des Pharaos“ genannt. Aber wenn das Vergnügen vom Geben kommt, werden sie „Diener des Schöpfers“ genannt. Aber ohne Vergnügen ist es unmöglich zu existieren.

Und es liegt nicht in der Macht des Menschen, den Genuss zu brechen, sondern nur der Schöpfer kann ihn brechen, indem er sein Licht wegnimmt, wenn er den Geschöpfen nichts zu geben hat. Dies wird „die Macht der Sitra Achra brechen“ genannt. Alles, was man braucht, ist zu entdecken, dass man die Kraft des Gebens will, und den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Dies wird „Wahl“ des Menschen genannt, und nur dies wird als „Erwachen von unten“ angesehen.“

 

 

121. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Diener“, und nicht die Diener eines Sklaven. Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein.

 

Vom Exil zur Erlösung

 

122. Rabash, Brief Nr. 66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man das Exil betreten hat. Nur dann kann man sagen, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Autor der Haggada sagt uns dazu, dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, sie waren im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter nähergebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, konnte man nicht sagen, dass der Schöpfer sie nähergebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näherbringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

123. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936, „Die Zeit der Erlösung“

Die Zeit der Erlösung rückt näher und wir müssen uns auf das Licht der Erlösung vorbereiten, welches der Auszug aus der Sklaverei in die Freiheit ist. Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, aus dem Exil herauszukommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede einzelne Generation gilt. Auch sagen wir in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen ist.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils, in dem wir uns befinden, kennen und wissen, was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

124. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“163

Um das wünschenswerte, gute und weite Land zu erreichen, müssen wir zuerst durch eine Stufe der Erstellung der Kelim gehen, was bedeutet, im Land Ägypten zu sein und zu sehen, dass wir Sklaven sind, die dem Pharao, dem König von Ägypten, dienen. Und die Qualen des Exils bringen uns ein Bedürfnis, zum Schöpfer zu beten, uns aus dem Exil zu befreien, wie gesagt wurde (Exodus, 2:23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf.“ Daraus folgt, dass das Exil ein Kli ist, und die Erlösung ist das Licht und die Fülle.

125. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 91,“ Alles bittere Kraut [Maror]“

Zur Zeit der Erlösung spürt man, dass das Exil ganz bitter war. Aber vor der Erlösung kann man noch nicht wissen, dass das Exil so bitter ist. Das ist die Bedeutung von „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Wenn wir das Licht sehen, können wir die Dunkelheit sehen. Das ist die Bedeutung von „Wenn es keine Erkenntnis gibt (denn der Verstand ist noch im Exil), woher kommt dann die Unterscheidung?“

126. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, dem Schöpfer zu dienen, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist,sondern dass „Ich und nicht ein Bote“ [sie erlöst], denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

127. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil sind, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Spiritualität auch in ihn herabgestiegen ist. Aber nach der Regel, „eine Mizwa [Gebot] führt zu einer Mizwa„, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

128. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Es ist unmöglich, erlöst zu werden, bevor wir das Exil spüren. Und wenn wir durch das Neunundvierzigste Tor gehen, fühlen wir das Exil, und der Schöpfer erlöst uns im fünfzigsten Tor. Der einzige Unterschied zwischen Gola [Exil] und Ge’ula [Erlösung] liegt im Alef, welches Alufo Shel Olam [Meister der Welt] ist. Daher ist man, wenn man auch das Exil nicht richtig erlangt, mangelhaft in der Stufe.

129. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er das Exil spürt, ruft er: „Aus der Enge habe ich Koh [den Ewigen] angerufen; antworte mir in der weiten Weite, Koh.“ „Weit“ bedeutet in Chassadim ausdehnend, wenn der Schöpfer ihm mit der Eigenschaft von Chassadim hilft, d.h. ihm Gefäße des Gebens gibt.

Dies wird als das Hervortreten aus dem Exil in Ägypten und das Eintreten in die Erlösung angesehen, indem er nun arbeiten kann, um zu geben, weil er bereits die Bedeutung der Größe des Schöpfers spürt, da er Gefäße des Gebens hat, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden.“ Dies ist so, dass, wenn der Schöpfer ihm die Erweiterung der Gefäße des Gebens gibt, das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung von ihm entfernt werden, die er durch die Macht der Kontrolle der Klipa von Ägypten mit ihren Fragen und Herrschaften hatte.

130. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Über den Auszug aus Ägypten“

„Wir waren Sklaven … und Er befreite uns.“ Das heißt, dass wir gerade durch diese Begrenzungen aus dem Exil herauskommen können. Gerade dadurch, dass wir die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem wir uns abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei ging auf“. Wenn das Exil in vollem Umfang offenbart wird, dann beginnt die Erlösung.

131. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

132. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch unter diese Herrschaft gestellt wird, wie die Nationen der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit nähergebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten und nicht aus anderen Verstanden.

133. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was ist der Segen „Der mir an diesem Ort ein Wunder tat“ in der Arbeit?“

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und er alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht zu tun, was er will, sondern er muss all dem dienen und ausführen, was die Nationen der Welt in seinem Körper verlangen, und er ist machtlos, sie zu verraten, in dem Ausmaß des Schmerzes, den er fühlt, und seines Wunsches, ihnen zu entkommen, in diesem Ausmaß kann er die Erlösung genießen.

134. Rabash. Artikel 6 (1986), „Vertrauen“

Als er im Exil war, das heißt, als er den Geschmack des Exils schmeckte, als das Bild des Gebens nur für den Schöpfer und nicht für sich selbst zu ihm kam, fühlte er den Geschmack des Exils und des Staubs. Und zur Zeit der Erlösung, wenn er aus dem Exil kommt, spürt er in der Arbeit des Gebens den Geschmack eines begehrenswerten, guten und weiten Landes.

Das Land des Exils bedeutet also, dass wir diesen Geschmack des Leidens spüren und immer darüber nachdenken, wie wir aus diesem Land entkommen können. Aus dem Exil zu kommen bedeutet, dass er in ein begehrenswertes, gutes und weites Land gekommen ist. Wir sagen über dieses Land: „Wir wollen Dir danken, dem Ewigen, unserem Gott.“ Dies wird Erez Yashar-El [ein Land (Verlangen) direkt zum Schöpfer] genannt, und dies ist die Erlösung, die wir anstreben sollten.

135. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn die Qualität Israels im Exil ist, ist auch der Schöpfer mit ihnen im Exil, was bedeutet, dass der Wunsch, zu geben, im Exil ist, und derjenige, dem sie geben wollen, ist im Exil, wie es über das geschrieben steht, was Pharao sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das heißt, er leugnete die Größe des Schöpfers und ließ nicht zu, an die Größe des Schöpfers zu glauben, so dass die Qualität Israels in ihnen im Exil ist.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum sagt er, dass es so ist, „als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird“? Das heißt, was ist die Verbindung zwischen der Erlösung Israels und der Erlösung des Schöpfers? Nach dem oben Gesagten folgt, dass das Exil Israels und das Exil des Schöpfers dasselbe sind, denn wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers erreicht und fühlt, haben die Nationen der Welt keine Kontrolle und sie werden vor Ihm annulliert. Daraus folgt, dass das ganze Exil darin besteht, dass wir Seine Größe nicht kennen.

136. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn das Israel in ihm aus dem Exil auftaucht und mit der Erlösung belohnt wird, erscheint nun auch der Schöpfer, der während des Exils wegen der Herrschaft über die Völker vor ihm verborgen war, und die Größe des Schöpfers wird offenbart. Dies ist so, weil nun keine Notwendigkeit mehr für das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung besteht, da das Zimzum von ihm aufgehoben wurde, nach der Regel: „In dem Maße, in dem man darauf abzielen will, zu geben, in dem Maße werden das Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt.“ Das ist die Bedeutung des Verses: „Wir werden singen in deinem Heil, und an jenem Tag wird der Ewige Israel erretten. Es steht geschrieben: ‚wird retten‘, als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird.“

137. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Im Exil in Ägypten bekamen sie Kelim, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, wie wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn man ein echtes Gebet betet, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

138. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich getan“ in der Arbeit?“

Im Exil in Ägypten, wo geschrieben steht: „Gedenke, dass du ein Sklave in Ägypten warst“, bedeutet das, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Erinnere dich“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

139. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Das bedeutet, da diese Malchut noch im Exil war, konnte sie Israel nicht retten. Aber wenn sie aus dem Exil befreit wird, ist es im Gegenteil so, dass sie dem Menschen den Geist gibt, so dass er übermütig ist.

Als Mose kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich will euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und will euch von ihrer Arbeit erretten.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen

140. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Deshalb, wenn ein Mensch diesen Glauben hat, flieht er nicht aus dem Feldzug, d.h. sagt, dass er sieht, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, so dass es niemanden gibt, zu dem er beten kann. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer sein Gebet doch hört und der Schöpfer ihm das Bewusstsein gegeben hat, zu wissen, in welcher Niedrigkeit man sich befindet, dass es ihm nie in den Sinn kam, dass er so in Selbstliebe versunken ist.

Daher versteift er sich jedes Mal und geht nicht vom Gebet zum Schöpfer ab. Er sagt: „Der Schöpfer muss wollen, dass ein wahrer Wunsch in mir erscheint, der mich aus diesem Exil befreit.“ Dann hört er nicht auf, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihm seinen wahren Zustand offenbart hat.

Auch steht er auf und betet zum Schöpfer, da er sieht, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, indem Er ihm das Übel gezeigt hat, und Er wird ihm sicherlich auch aus dem Übel heraushelfen, was „Erlösung“ genannt wird. Mit anderen Worten, er glaubt, dass der Schöpfer ihn sehen ließ, dass er im Exil ist und ihn sicherlich aus dem Exil erlösen wird.

141. Rabash. Artikel Nr.11 (1986) „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Daraus folgt, dass alle Qualen und Schmerzen, die er erleidet, darauf zurückzuführen sind, dass er nicht für den Schöpfer arbeiten kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber der Körper ist an die Klipot [Schalen] versklavt und lässt ihn dieses Ziel nicht haben. Zu dieser Zeit schreit er zum Schöpfer, ihm zu helfen, denn er sieht, dass er im Exil unter den Klipot ist, sie regieren ihn und er sieht keinen Weg, wie er aus ihrer Kontrolle herauskommen kann.

Daraus folgt, dass sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als ein echtes Gebet angesehen wird, weil er nicht aus diesem Exil herauskommen kann, wie es geschrieben steht: „Und Er führte Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit ist ewig.“ Da dies gegen die Natur ist, kann nur der Schöpfer Israel aus diesem Exil befreien.

142. Shemot [Exodus]

„Und er sprach: ‚Wenn ihr die Hebräerinnen entbindet, so seht auf dem Geburtsschemel nach; ist es ein Knabe, so tötet ihn; ist es aber ein Mädchen, so soll sie leben.“ […] „Der Pharao befahl seinem ganzen Volk und sagte: ‚Jeden Jungen, der geboren wird, werft in den Nil, und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.'“ 

143. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist der Pharao, der König von Ägypten, der Herrscher über die Körper, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper widerstehen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sein werden.

Aus diesem Grunde sagte er, d.h. befahl, dass, wenn die Arbeiter sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigen, „Hebräer“ genannt, wenn die Arbeit in Tora und Mizwot den Dienern des Schöpfers gehört, während die Ägypter sind, wenn man sich mit körperlichen Handlungen beschäftigt, in denen sich auch die Ägypter beschäftigen. Nur wenn sie sich in Tora und Mizwot engagieren, werden sie „Hebräer“ genannt. 

144. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen entbindest“

„Siehe auf dem Gebärstuhl“ ist die Zeit, in der man sagt, dass man verstehen will, was man tut, zu welchem Zweck man sich mit Tora und Mizwot beschäftigt. „Wenn er ein Junge ist“, d.h. seine Arbeit ist, um zu geben, und das ist sein Wunsch, wenn er sich in Tora und Mizwot engagiert, „töte ihn“, d.h. gib ihm keine Lebenskraft und keine Stärke, so dass er seine Arbeit einstellen wird.

„Ist es als Mädchen“, d.h. seine Absicht hat die Qualität „weiblich“, um zu empfangen, „soll sie leben“, d.h. du kannst ihm Kraft und Vitalität geben, weil dieser Mensch nicht aus Ägypten ausziehen will und es keinen Grund gibt, ihn zu fürchten. Daher darfst du ihm helfen, lass ihn tun, was er will, auch wenn er in allerlei Manieren pingelig ist, denn auf jeden Fall wird er bei uns in Ägypten bleiben und es lohnt sich nicht, sich ohne Verstand anzustrengen, denn auf jeden Fall ist er einer von uns.

145. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn er ein Junge ist, wenn es sein Ziel ist, um des Schöpfers willen zu kommen und nicht um des eigenen Vorteils willen, dann kann er mit „dem Retter Israels“ belohnt werden, genannt „die Qualität von Moses“, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausbreitung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Qualität von Moses belohnt wird, die „der Retter Israels“ genannt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, so dass er nicht in einen Zustand kommt, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

146. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die Hebräerinnen befreist“

Doch wie können sie wissen, dass er das Ziel der Befreiung anstrebt? Immerhin ist er noch in Ägypten, das zum Eigennutz arbeitet und nicht, um zu geben. Nun aber will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen als Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

Gesicht und Rücken deutet er in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ so, dass wir, wenn wir einen Menschen von hinten sehen, nicht wissen können, ob dies wirklich der Mensch ist, an den wir denken. Er könnte ein anderer sein und wir könnten uns irren. Aber wenn wir das Gesicht des anderen sehen, gibt es keine Zweifel.

Wenn wir also andeuten wollen, dass wir etwas mit absoluter Gewissheit verstehen, dass wir uns nicht irren, dann nennt man das „Gesicht“. Umgekehrt wird etwas, das dem Verstand nicht klar ist, „Rückseite“ genannt.

Aus diesem Grunde wird „Gesicht“ als „wissend“ bezeichnet, dass er dem Schöpfer nur in einer Art und Weise des Wissens dient. Das „Gesicht“ wird als „oben“ bezeichnet, da für ihn das Bewusstsein zählt. (und) die „Rückseite“, welches der Glaube ist.

147. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn Du die hebräischen Frauen befreist“

„Wirf ihn in den Nil!“ Das heißt, er soll um des Schöpfers willen, der „Junge“ genannt wird, nicht einmal mit körperlichen Handlungen zielen. „Und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.“ Nur wenn sein Ziel ist, zu empfangen, um zu empfangen, kannst du ihm Vitalität und Kraft geben, um körperliche Taten zu vollbringen.

Wenn es aber ein Junge ist, könnte er auch dann mit der Qualität von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt werden, der ihn aus dem Exil in Ägypten und in das Land Kedusha [Heiligkeit] erlösen wird.

  

Mose

 Ich zog ihn aus dem Wasser

 

148. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.684 „Die Qualität von Moses“

Warum wurde Moses speziell „Moses“ genannt? Es ist, weil ihm die Tochter des Pharaos gegeben wurde. Wir sollten sagen, dass es nach der Rettung ist, denn ich Mashitihu [zog ihn] aus dem Wasser.

In der Arbeit ertrinkt ein Mensch in dem bösen Wasser, das „Was“ und „Wer“ heißt, und dadurch wurdest du aus dem bösen Wasser gerettet.

 

 

Der treue Hirte

 

149. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Es ist bekannt, dass der Sohar Moses „den treuen Hirten“ nennt. Baal HaSulam interpretierte, dass er das Volk Israel mit dem Glauben nährte. Er sagte, dass es dem Menschen an keiner Kraft mangelt, um Tora und Mizwot [Gebote] vollständig zu befolgen, sondern nur am Glauben. In dem Maße, in dem er Glauben hat, in dem Maße kann er sich in der Arbeit anstrengen.

 

 

150. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz gehärtet“, in der Arbeit?

Dieser Mensch hat die Qualität von Moses, der die Qualität des „treuen Hirten“ (der den Glauben für ganz Israel hütet) hat, und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Qualität des „MaN“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da niemand war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

 

151. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Rabbi Schimon sagte: „Glücklich ist Israel, dass ein Hirte wie Mose unter ihnen wandelt.“ Das bedeutet, dass das Volk Israel den Glauben in sich hat, der als „Mose, der treue Hirte“ bezeichnet wird. Dann, da sie Glauben haben, haben sie die Kraft, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Mit anderen Worten, in jedem Menschen befindet sich der Glaube an den Schöpfer, der „Moses, der treue Hirte“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit ist das ganze Volk gerecht, was bedeutet, dass alle Organe des Menschen, nämlich seine Gedanken und Wünsche, die als „Organe“ bezeichnet werden, und dies wird „ein Volk“ genannt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „‚Und Er gedachte an die Tage der Vorzeit‘ ist der Schöpfer. ‚Mose ist Sein Volk‘, denn Mose war gleichbedeutend mit dem ganzen Israel.“ Daraus lernen wir, dass „der Hirte des Volkes wirklich das ganze Volk ist“, denn der Glaube an den Menschen ist der ganze Mensch.

 

 

152. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 17, „Bezüglich der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]“

Unsere Weisen sagten: „Mose ist gleichbedeutend mit 600.000“ (Hohelied 1), was bedeutet, dass Mose mit der Offenbarung der Göttlichkeit belohnt wurde, die bereit war, dem ganzen Volk Israel offenbart zu werden. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Shechina spricht aus Moses Kehle“, was bedeutet, dass Moses mit der allgemeinen Offenbarung belohnt wurde, die Shechina genannt wird.

 

153. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 711, „Es ist nie ein Prophet wie Moses auferstanden“

Moses wird „der treue Hirte“ und „erleuchtender Spiegel“ genannt, was bedeutet, dass er immer erleuchtete. Es wurde über ihn gesagt: „Ihm wird in meinem ganzen Haus vertraut.“ Das ist die Qualität von Mose.

In Mose waren aber auch die Qualität von Salomo und die Qualität von Josef, wie es geschrieben steht: „Und Mose nahm die Gebeine Josefs.“ Das ist es, was es bedeutet, dass sie alle zu Mose am Sinai gesagt wurden. Das ist es auch, was es bedeutet, dass Moses gleichbedeutend mit 600.000 ist, was bedeutet, dass er sie alle einschloss. Aber wenn wir das Verdienst von Moses betrachten, ist es seine einzigartige Stufe, die „die Qualität von Moses“ genannt wird.

Auch bezüglich dessen, was unsere Weisen über die Furcht in Bezug auf Moses sagten, „eine Kleinigkeit“, da das Wesen von Moses eine höhere Qualität ist, aber er enthielt sicherlich alle Qualitäten.

154. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 228

„Moses wurde geboren“ ist die Erscheinung des Glaubens, woran man sieht, dass es einen Mangel an Glauben gibt, der einen dazu veranlasst, den Glauben zu ziehen, und dies wird als Moses, der darin geboren wurde, angesehen.

 

 

155. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Die ganze Schwere in der Arbeit des Schöpfers ist nur der Mangel an Glauben, denn wenn ein Mensch mit vollständigem Glauben belohnt wird, sehnt er sich danach, vor dem Schöpfer zu annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Natürlich folgen alle seine Organe, d.h. seine Gedanken und Wünsche, dem, wozu der Glaube ihn verpflichtet, sie tun es. Deshalb sagt er, dass, wenn er belohnt wird, alle Organe gerecht sind, denn die Gedanken und Wünsche der Gerechten erstrecken sich vom Glauben an den Schöpfer.

 

 

156. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Wenn der Hirte des Volkes nicht belohnt wird, was bedeutet, dass sein Glaube, der gereinigt werden sollte, d.h. der vollständige Glaube, dennoch nur einen teilweisen Glauben hat, wie es geschrieben steht („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), „wird das ganze Volk nicht belohnt.“ Das bedeutet, dass alle seine Organe Dinge tun, die für diejenigen ohne vollständigen Glauben geeignet sind. „Sie werden seinetwegen bestraft“, was bedeutet, dass es nicht ihre Schuld ist, dass sie Gedanken und Wünsche haben, die für einen, der Glauben hat, ungeeignet sind.

Das heißt, wenn ihr Hirte vollständigen Glauben hätte, würden die Organe auf ihn hören und Gedanken und Wünsche eines Gerechten haben. Deshalb leiden sie wegen ihm, da er keinen vollständigen Glauben hat.

 

 

157. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), Was ist Schwere des Kopfes in der Arbeit?

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, da Mose „Glaube“ heißt, und beim Glauben gibt es keinen Mund und keine Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Mose der Glaube über dem Verstand ist.

 

158. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 900, „Zwei Stufen“

Die Stufe des Moses, was bedeutet, dass er als bedeckter Chassadim gilt, was als „Das Auge hat nicht gesehen“ gilt, was bedecktes Chassadim bedeutet, „ein Gott neben Dir“, was bedeutet, dass all seine Arbeit in der Unterscheidung von Großem und Herrschendem liegt, und er braucht keinen Lohn außer Gott, da dies seine ganze Lebenskraft ist, dass er dem Schöpfer dient.

 

 

Mose kommt zum Volk

 

159. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Mose als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, dass Er sie aus Ägypten herausführen wollte, beschäftigte sich das Volk Israel mit der Arbeit des Schöpfers, war aber dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den geschaffenen Wesen zu finden ist, der nichts tun kann, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Dies ist der Herrscher in allen geschaffenen Wesen und er bedrängt alle, die aus seiner Herrschaft herauskommen wollen, d.h. zum Wohle anderer arbeiten zu wollen.

Mose kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Herrschaft des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

160. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. Malchut, das „Geist“ genannt wird, wäre an Bedeutung gestiegen.

161. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

„Und Moses redete so zu den Kindern Israels (gemeint ist die Verkündigung der Erlösung), aber aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit hörten sie 

nicht auf Moses.“ Er sagt: „Mit Mangel an Geist ist Malchut gemeint, der nicht in der Lage war, Israel zu retten.“ Wir sollten interpretieren, dass die Hauptarbeit in Malchut liegt, wie der ARI sagt, dass das Exil in Ägypten war, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das heißt, die Last des Himmelreiches welche wir annehmen müssen, weil Er groß und herrschend ist, das heißt nicht, um eine Belohnung zu empfangen, sondern dass die Arbeit ein großes Vergnügen sein muss, weil man mit dem Dienst am König wegen der Wichtigkeit des Königs belohnt wurde – das war im Exil.

Mit anderen Worten, die Wichtigkeit der Kedusha wurde nicht offenbart. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt.

 

Die Klagen des Volkes an Moses

 

162. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass bevor der ägyptische Minister nicht gefallen ist, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen zu empfangen in ihren Herzen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrschen werde, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um des Körpers willen zulassen werde – als der Pharao in der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Ausführung von Kedusha machen würden.

Mit anderen Worten, sogar Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Mose kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist diese Arbeit für dich?“

163. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Warum verschlimmerte sich ihre Situation, als Moses als Gesandter des Schöpfers kam? Der Grund ist, dass dies nicht so betrachtet wird, dass sie schlimmer wurden, sondern dass, als Mose sie sehen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, wie es geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao kam, um in deinem Namen zu sprechen“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Qualität des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss, gab es Raum für die Offenbarung des Übels.

Daraus folgt, dass sie dadurch, dass Moses ihnen die Bedeutung der Arbeit um zu geben auslegte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu erkennen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Gesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht – wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass obwohl sie in der Handlung schlechter wurden, hinsichtlich der Wahrheit Fortschritte machten, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit Seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

164. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wir sollten ihre Beschwerden an Moses interpretieren. Wenn sie sagten: „Will sehen und richten“, bedeutet das, dass sie mit Moses stritten, da Moses ihnen sagte, an den Schöpfer zu glauben, so dass sie aus der Herrschaft des Körpers herausgingen. Pharao, der König von Ägypten, kontrolliert den Körper, und er bedrängt die Kedusha [Heiligkeit]. Sie begannen, in Geist und Herz zu arbeiten und sahen, dass der Körper, der Pharao ist, begann, sie zu beherrschen. Das heißt, alles, was sie in der Arbeit des Schöpfers tun wollten, dem widersetzt sich der Körper energisch.

Bevor sie begannen, auf dem Weg von Moses zu gehen, hatten sie Kraft in der Arbeit. Aber jetzt verabscheut der Körper alles, was sie tun. Das ist die Bedeutung dessen, was über Mose geschrieben steht: „Denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.“ Mit anderen Worten, unser Körper verabscheut unseren Geist in der Arbeit des Schöpfers, sobald wir den Weg des Gebens beginnen.

165. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Sie hatten einen Groll gegen den Schöpfer, weil sie jetzt schlimmer geworden waren, als bevor Moses als Bote des Schöpfers zu ihnen kam. Er wollte sie aus dem Exil befreien, warum also sehen sie jetzt, dass sie tiefer ins Exil gehen, dass der Pharao den Körper stärker und mit mehr Verstand kontrolliert und ihnen jedes Mal mit einem anderen Argument zu verstehen gibt? Daraus folgt, dass Israels Situation vor Moses‘ Kommen zu ihnen als Bote des Schöpfers in der Arbeit besser war. Jetzt aber sehen sie, dass ihre Körper, die als „Pharao“ angesehen werden, die vollständige Kontrolle über die Kinder Israels haben.

Das heißt, wo eigentlich Hochstimmung herrschen sollte, weil sie wissen, dass sie auf dem Weg der Wahrheit wandeln, ist das Gegenteil eingetreten. In den Augen des Körpers, der „Pharao“ genannt wird, welchen Geist hatten sie? Es steht darüber geschrieben, „denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verächtlich gemacht.“ Der Körper sagte ihnen: „Welcher Geist ist in der Arbeit des Gebens?“

Den Geruch widerwärtig machen bedeutet einen schlechten Geruch, den man nicht ertragen kann. Das bedeutet, dass sie diese Geisteshaltung nicht ertragen konnten und fliehen wollten, so wie man vor Gestank flieht.

 

Moses Beschwerden an den Schöpfer

 

166. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Nachdem das Volk Israel von Moses hörte, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, begann der wirkliche Widerstand gegen das Böse im Menschen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte: ‚Ewiger, warum hast du diesem Volk Unheil gebracht? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann sich der Arbeit zu widersetzen.

167. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.“ Das heißt, als Moses kam, um „in Deinem Namen“ zu sprechen, was bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten sollten, „hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, sie wurden schlechter. Mit anderen Worten, bevor Moses kam und sagte, dass wir nur um des Schöpfers willen arbeiten sollen, dienten alle dem Schöpfer und hielten sich für gerecht. Sie hatten die Kraft zu arbeiten und den Treibstoff zu wissen, warum sie arbeiten, war ihnen klar. Aber nachdem Moses als Abgesandter des Schöpfers kam, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, sind sie schlechter geworden. Dementsprechend wäre es für sie besser gewesen, wenn sie sich nicht auf die Arbeit von liShma eingelassen hätten.

168. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht beantwortet wurde, in der Arbeit?“

Moses‘ Frage war berechtigt. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir die Tora und die Mizwot beachten, die der Schöpfer befohlen hat, die Reihenfolge sein sollte, dass, wenn wir uns auf dem Weg der Wahrheit engagieren, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit marschieren, während lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

Als Moses also kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit stärker sein müssen, d.h. das Böse mit der Qualität der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten, sie wurden nicht nur nicht besser, d.h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse gewann mehr Macht.

 

169. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist euch nicht erschienen.'“ Deutung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie: „denn ich bin langsam der Rede und langsam der Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und eine Gabe für sie herabbringe, saugt die Klipa des Pharao sie aus und raubt sie ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie dennoch nicht auf mich hören. Das heißt, während die Klipa des Pharaos die Herrschaft hat, und einen Mund und eine Rede im Exil, würden die Kinder Israels dennoch, wenn sie richtig an den treuen Hirten glauben würden, auf Mose hören können, der über dem Mund und der Rede steht. Wenn sie sich darin stärkten, würden sie sicherlich von der Klipa des Pharaos gerettet werden.

170. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben über eine ganze Sache. Deshalb, nachdem Mose sagte: „Warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht und überhaupt nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, ist jetzt die Zeit, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“, was bedeutet, dass du jetzt sehen wirst, dass ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da alles Schlechte in ihnen offenbart worden ist.

171. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Wir sollten Moses‘ Argument verstehen, als er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es scheint so, als ob die Klage des Mose wahr wäre, denn aus der Antwort des Schöpfers geht hervor, dass das, was Moses sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Mose sehen wird, also Ata [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum wird Ata mit einem Ayin geschrieben [was „jetzt“ bedeutet], was impliziert, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass, als er zuvor zum Pharao kam und er diesem Volk Schaden zufügte, es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte. Aber jetzt wird es einen Ort geben, denn mit einer mächtigen Hand wird er sie senden und sie vertreiben.

172. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Moses brachte Israels Beschwerden zum Schöpfer und fragte Ihn: „Warum hast Du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, was ich dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“

 

Mit mächtiger Hand wird er sie senden

 

173. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Und der Ewige sprach zu Mose: ‚Nun wirst du sehen, was ich mit dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“ Die Antwort war nicht, dass sie nicht die Wahrheit sagten, sondern was ich von ihnen will, ist, dass sie die Wahrheit spüren, dass sie so weit von der Wahrheit entfernt sind, das heißt von der Arbeit um des Schöpfers willen. Dann, wenn sie diese Art von Forderung haben, dass sie nicht liShma arbeiten können, dann wirst du sehen, wie ich dir die Kraft gebe, um für das Wohl des Schöpfers zu arbeiten. Ich verlange nicht, dass ihr in der Lage seid, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen. Alles, was ich brauche, ist, dass du ein Kli [Gefäß] hast, um die Fülle zu empfangen. Wenn du also anfängst zu arbeiten, um zu geben, wirst du sehen, dass du zu dieser Arbeit nicht fähig bist, und dann werde ich dir geben, was „mit mächtiger Hand wird er sie senden“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich werde dich von den Bedrängnissen Ägyptens erlösen“ (Exodus 6).

174. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Antwort darauf, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er die mächtige Hand offenbaren wollte, wie es geschrieben steht, „denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Lande vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Macht wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass man eine mächtige Hand braucht, um sie zurückzuweisen.

175. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt der Schöpfer ihm große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um einen davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als ein Zurückweisen des Schöpfers mit einer mächtigen Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, sich nur an den Schöpfer und an nichts anderes zu halten.

Aber wenn der Schöpfer einem, dessen Verlangen nicht so stark ist, zurückweisen will, stößt Er ihn mit einer kleinen Sache weg. Indem er ihm ein großes Verlangen nach Körperlichkeit gibt, verlässt er die heilige Arbeit bereits ganz, und es ist nicht nötig, ihn mit mächtiger Hand zurückzustoßen.

176. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Mühen und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man selbst die mächtige Hand überwindet und sich vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] überhaupt nicht wegbewegen will, sondern Ihm in Wahrheit besonders anhängen will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen ist. Andernfalls wäre es ihm erlaubt, einzutreten. Aber weil der Zorn vom Schöpfer über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm festzuhalten.

Daraus folgt, dass bevor jemand von seinem Platz weg will und einbricht und eintreten will, kann man nicht sagen, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Vielmehr nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird, und er sich nicht von seinem Platz bewegt, d.h. wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in den Palast des Königs einzutreten.

 

Mose schlug den Ägypter

 

177. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 237 „Geist und Herz“

Er schlug den Ägypter“, indem er ihm nicht erlaubte, seinen Willen zu erfüllen, und seine Bitte zurückwies. Dies wird „die Tat und den Gedanken des Ägypters zu töten“ genannt, der in seinem Herzen enthalten ist. Auch das Vergnügen des Verstandes besteht nur darin, das zu tun, was er zu tun versteht. In dem Maße, in dem er Dinge gegen seinen Verstand tut, wenn sein Verstand etwas anderes verlangt, wird sein Leiden an dem Maß des Widerstandes gegen seinen Verstand gemessen.

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seiner Arbeit zustimmt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, da er seinerseits den Verstand aufgeben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann verzichten, weil seine Absicht nicht für sich selbst ist. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass er die Absicht hat, zu geben. Wenn er aber nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand zustimmt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er innerhalb des Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

178. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 506. „Errettet uns aus der Hand der Hirten„

Der Schöpfer versprach Moses, dass Er sie sowohl aus der ersten als auch aus der zweiten Not erlösen würde. Wir müssen jedoch wissen, dass das Hervorkommen aus der ersten Not vor allem das Hervorkommen aus den körperlichen Begierden ist, und dass es ohne sie unmöglich ist, spirituelle Freuden zu erlangen.

Dies ist das Gleichnis im Midrash: „Ein ägyptischer Mann rettete uns aus den Händen der Hirten.“ Das heißt, die Tatsache, dass er den Ägypter tötete, was der erste Grund ist, müssen wir auch danach bedenken, wenn wir in den zweiten Zustand kommen, der das Exil über spirituelle Genüsse ist, dass wir sie empfangen müssen, um zu geben, und der Körper widerspricht. Das heißt, das Töten des Ägypters bezieht sich auf die körperlichen Begierden, die „ägyptisch“ genannt werden.

Umgekehrt ist die zweite Not die Qualität Israels, d.h. er hat geistliche Freuden, und doch ist er in Not, weil er überwinden muss, um zu geben und den Schöpfer braucht, um ihn auch aus dieser Not zu erlösen.

 

Der brennende Busch

 

179. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 396

Mose überlegte und sagte: „Vielleicht wird Israel in dieser schweren Arbeit umkommen, wie es geschrieben steht: ‚Und sah auf ihre Lasten.'“ Daher: „Und der Engel des Ewigen erschien ihm in einer Feuerflamme … und siehe, der Busch brannte mit Feuer“, was bedeutet, dass sie in harter Arbeit versklavt waren. „Und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass sie in ihrem Exil nicht vernichtet wurden. Glücklich ist Israel, denn der Schöpfer hat sie von allen Völkern abgesondert und sie „Söhne“ genannt, wie es geschrieben steht: „Ihr seid die Kinder des Ewigen, eures Gottes.“

180. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 389

Von hier aus sehen wir die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber den Bösen. „Siehe, der Busch brannte mit Feuer“, um in ihr Din für die Gottlosen zu vollziehen, „und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass es keine Zerstörung in ihnen gab. „Mit Feuer verbrannt“ deutet auf das Feuer der Hölle hin. Auch wenn das Feuer Mose erschien, der gerecht war, impliziert das Feuer das Feuer der Hölle, der Gottlosen. Das „Der Busch wurde nicht verbrannt“ bedeutet jedoch, dass Er keine Ausführung des Auslöschens in ihnen gemacht hat.

181. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 516. Ein Schuh

Warum wurde über Moses gesagt: „Zieh deine Schuhe von deinen Füßen“, wenn ein Schuh bedeutet, dass er das Argument der Spione trägt? Und dementsprechend, was wird die Bedeutung von „Zieh deine Schuhe aus“ sein? Wir sollten sagen, dass Raglecha [deine Füße] von dem Wort Reglilut [Gewohnheit] kommt, was bedeutet, was einem Menschen durch Erziehung zukommt. Um seine Erziehung nicht zu verlieren, braucht er einen Naal [Schuh] vom Wort Man’ul [Schloss], das bedeutet, zu schließen. Doch bei der Qualität von Moses, der die Tora ist, ist es das Gegenteil, vom Wort Min’al [Schuh/Schuhwerk], was bedeutet, dass wir dort die Schuhe wegwerfen und alles kraft der Tora annehmen müssen.

 

Zeichen und Wunder

 

182. Baal HaSulam. Brief 10

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Bei ihrem Abstieg in die Materie [Substanz] werden sie auch die Größe von Moses, dem treuen Hirten, verleugnen. Wie war es also möglich, dass Moses sie von dieser bösen und starken Klipa erlöste?

Deshalb gab der Schöpfer Moses drei Zeichen, die er den Kindern Israels zeigen sollte, und lehrte ihn, diese Zeichen vor ihnen aufzustellen, eines nach dem anderen. Der Schöpfer versprach ihm auch, dass Er ihm von oben helfen würde, so dass er es ihnen zeigen kann. Nachdem die Kinder Israels diese Zeichen von ihm annehmen, werden sie dazu kommen, auf Mose zu hören, und dann wird er in der Lage sein, sie von diesem bitteren Exil zu erlösen.

 

183. Baal HaSulam. Brief 10

Die drei Zeichen. Das erste Zeichen ist die Verwandlung des Stabes in eine Schlange, und die Schlange in einen Stab. Das zweite Zeichen ist, dass, indem er seine Hand nicht aus seinem Schoß herausnahm, sie so aussätzig wie Schnee wurde. Und als er seine Hand aus seinem Schoß herausnahm, wurde sie wieder wie sein Fleisch. Das dritte Zeichen ist, dass das Wasser des Nils, das er auf das Land schüttete, sich in Blut verwandelte.

 

 

Ein Stab und eine Schlange

 

 

184. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Über den Stab und die Schlange“

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘,“ usw. „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sprach: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde…‘ und er wurde zu einer Schlange; und Mose floh vor ihr“ (1. Mose 4). Wir sollten interpretieren, dass es nicht mehr als zwei Stufen gibt, entweder Kedusha [Heiligkeit] oder Sitra Achra [andere Seite]. Es gibt keinen Zwischenzustand, sondern derselbe Stab wird selbst zur Schlange, wenn er auf den Boden geworfen wird.

  

185. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Der Schöpfer sagte zu Moses (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde,‘ und er wurde zu einer Schlange, und Mose floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glauben“ genannt werden. Er wird als „von geringer Bedeutung“ angesehen, da der Mensch sich nur nach Wissen sehnt. Wo er sieht, dass es kein Wissen gibt, das er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, so dass wir alles für den Schöpfer tun können, aber er hat sich kein Stück bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. So dass du von diesem Weg abkommst.“ Zu dieser Zeit sagt ihm der Schöpfer: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun solltest.

 

 

186. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Dies ist die Bedeutung der Frage: „Was ist das in deiner Hand?“ Eine „Hand“ bedeutet Errungenschaft, von den Worten: „Wenn eine Hand erlangt.“ Ein „Stab“ bedeutet, dass alle seine Errungenschaften auf dem Unterscheidungsvermögen von geringerer Bedeutung aufgebaut sind, was der Glaube über dem Verstand ist. (Der Glaube wird als minderwertig und als Niedrigkeit angesehen. Man schätzt die Dinge, die sich innerhalb des Verstandes kleiden. Wenn aber der eigene Verstand es nicht erlangt, sondern dem Verstand widersteht, und dann sollte man sagen, dass der Glaube von höherer Wichtigkeit ist als der Verstand, dann folgt daraus, dass er zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was er innerhalb des Verstandes versteht, dass er dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als sein eigener Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „über den Verstand gehen“. Und so erscheint es dem Menschen als Niedrigkeit und Katnut [Kleinheit/Infanterie].

 

 

 

187. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Jemand, der keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Doch der Schöpfer hätte Seine Shechina auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können. Dennoch wählte Er diesen Weg, der Glaube genannt wird, ausdrücklich. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass für Ihn der Glaube nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber er erscheint gering in den Augen der Geschöpfe.)

Wenn der Stab zu Boden geworfen wird und man mit einem höheren Unterscheidungsvermögen, d.h. innerhalb des Verstandes, arbeiten will, wobei der obige Verstand herabgesetzt wird, und diese Arbeit niedrig erscheint, wird die eigene Tora und Arbeit sofort zu einer Schlange. Das ist die Bedeutung der Urschlange, und das ist die Bedeutung von „Wer stolz ist, dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.'“

 

 

188. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Wenn man die Unterscheidungskraft des Stabes zu Boden wirft und sich zur Arbeit mit einem höheren Attribut erhebt, ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder eine Schlange, oder Kedusha, da die ganze Tora und die Arbeit, die man von der Unterscheidung eines Stabes hatte, alles nun in die Unterscheidung einer Schlange eingegangen ist.

 

 

189. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Damit ein Mensch nicht in der Autorität der Sitra Achra verbleibt, hat der Schöpfer eine Korrektur vorgenommen, dass, wenn man die Unterscheidung des Stabes verlässt, er sofort in den Zustand einer Schlange fällt. Er fällt sofort in einen Zustand des Versagens und hat keine Kraft, sich zu stärken, es sei denn, er nimmt die Unterscheidung des Glaubens, genannt Niedrigkeit, wieder an. Daraus folgt, dass die Misserfolge selbst dazu führen, dass man wieder die Unterscheidung eines Stabes auf sich nimmt, was die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist.

 

 

190. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Es stellt sich heraus, dass sie auf jeden Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, die „ein Stab“ genannt wird.“ Dieser Stab sollte in der Hand sein; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte.“ Es bedeutet, dass all das Knospen, das er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab basierte. Das bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, oder nicht. Er gab uns als Zeichen, nur die Basis der Arbeit zu kennen, d.h. auf welcher Grundlage man arbeitet. Wenn die Basis der Stab ist, ist es Kedusha, und wenn die Basis im Verstand ist, ist dies nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

191. Baal Sulam. „Drei Zeichen“.

„Und er warf ihn zu Boden“, d.h. die Macht wurde der Klipa gegeben, „und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr“, d.h. er offenbarte ihnen, dass der Grund, warum sie es bis zu diesem Tag nicht gehört hatten, wegen dieser Schlange war, die ihren Schwanz schlägt. Und deshalb glaubten sie den Männern, die ihn töten wollten, usw. Und deshalb: „Und Moses floh vor dem Pharao.“

Nun aber gab ihm der Schöpfer diese Macht: „Reiche deine Hand und packe sie am Schwanz“, d.h., damit sie den Sündern nicht glauben, sondern nur ihm glauben. Und dann: „Und sie wurde zu einem Stab in seiner Hand“, denn sie würden sehen, dass sie den vollen und reinen Glauben erlangt hatten und die Schlange sie nicht mehr bedrängen konnte.

192. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, das heißt aus der Selbstwahrnehmung, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

193. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch unter diese Regel gestellt wird, wie die Nationen der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit näher gebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten und nicht aus anderen Verstanden.

194. Baal HaSulam, „Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln“

Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit. […] Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, […] Selbst während der Arbeit, wenn man allein betet, entfernt man sich gegen seinen Willen von der Öffentlichkeit und ruiniert seine Seele. […] Das heißt, es gab nicht einmal ein Erwachen von irgendjemandem aus den Kindern Israels, etwas Persönliches zu verlangen, […] denn niemand brauchte etwas, weil sie sich nicht als getrennte Selbst fühlten, und das war ihre Kraft, mit mächtiger Hand aus Ägypten herauszukommen.

195. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 922, „Je mehr man von dem Auszug aus Ägypten spricht“

„Je mehr man über den Auszug aus Ägypten spricht, desto besser.“ Wir sollten verstehen, warum wir so viel über den Auszug aus Ägypten sprechen sollen, so dass sie sagten, je mehr man davon spricht, desto besser. Auch sollten wir verstehen, was gesagt wird: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten ausgezogen wäre.“

Es ist bekannt, dass es im Licht nichts hinzuzufügen gibt, sondern in den Kelim [Gefäßen]. Daher bezieht sich „mehr“ auf die Kelim, was sich auf das fehlende Gefühl des Exils bezieht. Wenn man dazu kommt, das Exil zu spüren, fühlt man, dass man selbst in Ägypten ist. Wie kann er in solch einem Zustand den Auszug aus Ägypten preisen, während er in Ägypten ist?

Das ist die Bedeutung von „muss sich selbst sehen, als ob er aus Ägypten ausgezogen wäre“.

196. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 934, „Die Pflicht, die Geschichte des Auszuges aus Ägypten zu erzählen“

„Auch wenn wir alle weise sind … wird uns befohlen, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen.“ Wir sollten sagen, dass wir, obwohl wir bereits die Tora und das Verständnis erworben haben, uns dennoch auf die Wurzel des Auftauchens des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Das ist so, weil das Wichtigste das Hervortreten aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] ist.

Die restlichen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet. Daher müssen wir den Schöpfer dafür verherrlichen und preisen und dadurch die Freude in alle Welten ausdehnen. Das bedeutet, dass durch das Gefühl der Kostbarkeit und Wichtigkeit der Freiheit von den Klipot, in diesem Ausmaß die Freude zunimmt. In dem Maße, in dem wir Freude haben, in dem Maße können wir verherrlichen und preisen. Deshalb müssen wir jedes Jahr die Wurzel erwecken.

 

Das Wunder des Auszuges aus Ägypten

 

197. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Ein Wunder“ impliziert etwas, das ein Mensch nicht erlangen kann. Das heißt, es ist unmöglich für einen Menschen, es zu erhalten, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Wenn deshalb ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er bereits die Erkenntnis des Bösen hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, wie er aus ihrer Macht herauskommen kann, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Autorität der Nationen der Welt herausholt und es umdreht, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.“

198. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

Der Schöpfer erlöste sie aus dem Land Ägypten, was bedeutet, dass der Schöpfer sie aus den Bedrängnissen Ägyptens herausholte. Man sollte glauben, dass, so wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben muss, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wahrlich ein Wunder, dass man aus der Herrschaft der Eigenliebe austritt und sich nur um das kümmert, was zum Nutzen des Schöpfers gehört.

199. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Läuterung kommt, in der Arbeit empfängt“

Die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, liegt nur in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass Er die Natur erschaffen hat, und Er kann sie verändern, und dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beide zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“, also der Schöpfer und Mose.

200. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Ein Mensch sieht, dass es keine Möglichkeit gibt, dass er mit dem Wunsch zu geben und nicht um seiner selbst willen arbeiten kann. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies „der Auszug aus Ägypten“ genannt, was bedeutet, dass er aus dem Geist, den er von Natur aus hat, herauskommt, in dem es möglich ist, sich zu bewegen, wenn es ihm nicht gefällt. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, denn es ist alles, um zu geben.

 

Und der König von Ägypten starb

 

201. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Wir sollten „Und der König von Ägypten starb“ interpretieren. Dies bezieht sich auf die Arbeit um ihrer selbst willen, genannt „Klipa des Königs von Ägypten.“ Sie haben aufgehört, für ihn zu arbeiten, d.h. sie spürten, dass die Arbeit für sich selbst, genannt „die Herrschaft des Königs von Ägypten“, als Tod angesehen wird. Stattdessen haben sie es auf sich genommen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, aber dann hatten sie keine Macht zu arbeiten, weil der König von Ägypten sie beherrschte.

Daraus folgt, dass sie nicht um ihrer selbst willen arbeiten, aber auch nicht um des Schöpfers willen arbeiten können. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und die Kinder Israel seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

202. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

Sie waren von der Arbeit in Ägypten sehr angetan. Das ist die Bedeutung von „Und sie mischten sich unter die Nationen und lernten von ihren Taten.“ Es bedeutet, dass wenn Israel unter der Herrschaft einer bestimmten Nation steht, diese Nation sie kontrolliert und sie sich ihrer Kontrolle nicht entziehen können. So haben sie in dieser Arbeit genügend Geschmack bekommen und konnten nicht erlöst werden.

Was tat also der Schöpfer? „Der König von Ägypten starb“, das heißt, sie hatten diese Knechtschaft verloren. So konnten sie nicht mehr arbeiten; sie verstanden, dass, wenn es keine Vollkommenheit des Mochins gibt, auch die Knechtschaft unvollständig ist. Daher: „und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit.“ Die Arbeit bedeutet, dass sie nicht für die Arbeit ausreichten, da sie keine Lebenskraft in der Knechtschaft hatten.

Das ist die Bedeutung von „der König von Ägypten starb“, dass alle Herrschaften des Königs von Ägypten, der sie ernährte und versorgte, gestorben waren. Deshalb hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort gerettet.

203. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

‚Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde der Schrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, heißt es: ‚Der König von Ägypten starb‘, und gleich darauf: ‚Und die Kinder Israels seufzten wegen der Mühsal, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf wegen der Mühsal.‘ Aber bis dahin wurden sie in ihrem Schreien nicht erhört.'“

Aus diesem Grunde können wir sagen: Wenn es nicht an der Zeit ist, den ägyptischen Minister zu entthronen, gibt es keinen Raum für eine Wahl oder dafür, dass sie Buße tun und aus dem Exil befreit werden können. Er sagt (Exodus, Punkt 380 im Sulam-Kommentar): „‚In jenen vielen Tagen.‘ ‚Viele‘ bezieht sich auf den Aufenthalt Israels in Ägypten, das heißt, dass das Ende gekommen ist. Und da ihr Exil beendet ist, wie heißt es dann? ‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Was bedeutet das? Es bedeutet, dass der Minister von Ägypten von seinem Status herabgestuft wurde und von seinem Stolz fiel. Deshalb steht über ihn geschrieben: ‚Der König von Ägypten starb‘, denn der Niedergang wird für ihn als Sterben angesehen. Als der König von Ägypten – der ihr Minister war – fiel, erinnerte sich der Schöpfer an Israel und hörte ihr Seufzen.“

204. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Der Sohar sagt: „Und da ihre Verbannung vollendet wurde“, was sagt er: „Der König von Ägypten starb“, da er die Entthronung als Tod betrachtet. Und da der König von Ägypten – der ihr Diener ist – gefallen ist, hat sich der Schöpfer an Israel erinnert und ihr Gebet erhört. Es stellt sich heraus, dass es einen Vorwand gibt, dass kein Gebet helfen wird, bevor es fällig ist. Es gibt also nichts, was getan werden kann, weil der Schöpfer ihr Gebet nicht erhören wird.

Mit den obigen Worten können wir die Dinge so verstehen, wie sie sind. Dies ist die gleiche Angelegenheit, die unsere Weisen über den Vers beschrieben haben: „Ich, der Ewige, werde es zu seiner Zeit beschleunigen.“ Wenn sie belohnt werden, „will ich es beschleunigen.“ Wenn sie nicht belohnt werden, „zu seiner Zeit“. Mit anderen Worten, wenn die Zeit kommt, wird ein Erwachen vom Schöpfer kommen, und dadurch wird Israel umkehren. Es stellt sich heraus, dass die Wahl in Bezug auf die Zeit ist, wie er in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 16) sagt.

Aus all dem folgt, dass man die Zeit der Erlösung nicht in Betracht ziehen sollte – es steht geschrieben, dass ihr Gebet davor nicht erhört wurde -, denn dies bezieht sich auf die Zeit der Quantität und Qualität des Leidens, dass es eine bestimmte Zeit gibt, zu der das Leiden beendet sein wird.

205. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), “ Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Als sie damit belohnt wurden, dass sie sahen: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Fall ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister zu Ägypten gab und dass er Autorität hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, so dass er oben nicht gehört werden würde, diese Ansicht ist vom Volk Israel gefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen Minister für Ägypten gab, der die Gebete Israels davon abhielt, erhört zu werden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei erhört hat.

206. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Wer verursachte, dass ihr Minister von seiner Autorität fiel? Es ist, dass sie die ganze Zeit arbeiteten und dem Kampfplatz nicht entkamen, bis es Raum gab, all das Schlechte zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, aber sie dachten so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

Nach dem oben Gesagten brauchen wir große Stärkung – nicht, um dem Feldzug zu entgehen – sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und es gibt keine andere Kraft in der Welt, sondern nur eine Kraft – die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet wird.

207. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

„Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage, dass der König von Ägypten starb; und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen“ (Exodus 2,23-4). Das bedeutet, dass sie so sehr litten, dass sie es nicht ertragen konnten. Und sie flehten so im Gebet, dass „ihr Geschrei zu Gott aufstieg.“

208. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, ihre Gedanken und Wünsche in ihnen eingepflanzt haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

209. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Arbeit muss im Glauben über dem Verstand und im Geben erfolgen.

Sie sahen jedoch, dass sie aus eigener Kraft nicht aus der Macht des Pharaos herauskommen konnten. Deshalb steht geschrieben: „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, denn sie fürchteten, dass sie für immer im Exil bleiben könnten. Dann „stieg ihr Schrei zu Gott auf“, und sie wurden mit dem Auszug aus dem Exil in Ägypten belohnt.

210. Rabash. Artikel Nr. 36 (1990) Was ist, „Die Kinder von Esau und Ismael wollten die Tora nicht empfangen“, in der Arbeit“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das heißt, indem sie um Hilfe baten, mussten ihnen jedes Mal neue Lichter gegeben werden, wie er im Sohar sagt, dass die Hilfe, die von oben gegeben wird, als „heilige Seele“ angesehen wird, und dadurch wird das Volk Israel die großen Lichter brauchen, weil sie sonst nicht aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen können.

Daraus folgt, dass die Antwort des Schöpfers war, dass Er ihnen die Notwendigkeit geben würde, um Hilfe zu bitten, was bedeutet, dass Er ihnen jedes Mal mehr Schlechtes zeigen wird, so dass sie ständig um größere Hilfe bitten müssen. Dadurch wird ihnen das Licht des Schöpfungsziels offenbart werden.

211. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Betreffend den Auszug aus Ägypten“

Gerade dadurch, dass sie die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem sie sich abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg auf“. Wenn das Exil vollständig offenbart ist, dann beginnt die Erlösung.

Das zeigt uns die Reihenfolge von Exil und Erlösung, die damals in Ägypten stattfand, und diese Reihenfolge müssen wir bis zum Ende der Korrektur fortsetzen.

212. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Es gibt zwei Bedingungen für ein Gebet aus der Tiefe des Herzens: 

1) Seine Arbeit muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Selbstliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel hat. 

2) Er fängt an, aus der Selbstliebe herauszukommen und strengt sich darin an, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Zu diesem Zeitpunkt wird er bedürftig nach der Hilfe des Schöpfers und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er nichts aus eigener Kraft tun kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, um ihm zu helfen, erkennt er dies an der Arbeit, denn es steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe zu erreichen, sich dem Schöpfer hingeben zu können, sahen, dass sie aus ihrer Natur nicht herausgehen konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

213. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

Obwohl er dies glaubt, erhellt ihm dieser Glaube dennoch nicht immer, dass gerade jetzt die beste Zeit ist, um die Rettung des Schöpfers zu empfangen, dass er gerade jetzt gerettet werden kann und der Schöpfer ihn näher bringen wird, d.h. ihm den Wunsch des Geben zu geben und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszutreten, was „Auszug aus Ägypten“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter heraus, die Israel bedrängten und sie nicht die heilige Arbeit tun ließen.

Und sie schrien, und ihr Schrei erhob sich

 

214. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien auf, und ihr Schrei erhob sich zu Gott vor der Arbeit.“ Was ist die Bedeutung von „und sie schrien auf“? Es ist, dass „ihr Geschrei aufstieg“ sich auf „Gott von der Arbeit“ bezog. Das heißt, die Tatsache, dass sie ihre Arbeit um Gottes willen und nicht um ihrer selbst willen tun wollten, aber die Arbeit nicht tun konnten, das war ihr Schrei.

215. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzer, Schrei und Aufschrei“, Nr. 354

Wie unterscheiden sich Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie gesagt wurde: „Höre mein Gebet, Ewiger, und schenke meinem Aufschrei Gehör“, und auch: „Zu Dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu Dir, und Du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Aufschrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanke, Stimme, Sprache – Bina, SA und Malchut. Daher wird ein Schrei, in dem keine Rede ist, vom Schöpfer besser angenomme als ein Gebet in Worten, da die Rede offenbart ist und es darin einen Halt gibt. Aber bei einem Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger in ihm. Er ist auch annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur im Gedanken des Seufzenden offenbart wird, der Bina ist, und der Untere kann sich dadurch nicht richtig an den Schöpfer halten. Aus diesem Grund wird ein Schrei besser angenommen.

216. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Nr. 355

Und er schrie zu dem Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, da er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun, siehe, der Schrei der Kinder Israels ist zu Mir gekommen.“

217. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Fersen zertritt, in der Arbeit“

Das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

218. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wenn ein Mensch die Wahrheit sieht, wie sie wirklich ist, wenn er sieht, wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und es keinen Funken in seinem Körper gibt, der ihn irgendetwas tun lässt, um zu geben, dann hat ein Mensch in diesem Zustand bereits die Wahrheit erreicht, das heißt, er ist zur Erkenntnis des Bösen gekommen. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine Möglichkeit, sich selbst zu helfen, und es gibt nur einen Rat: zum Schöpfer zu schreien, um ihm zu helfen, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Demjenigen, der kommt, um zu reinigen, wird geholfen.“ Der Sohar fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.

219. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

„Und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, über die ihr ganzes Geschrei war, nur über die Arbeit waren und nicht über andere Dinge. Vielmehr bedeutet es, dass sie über ihre Situation schrien – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und für den Schöpfer arbeiten konnten. Das war ihr Exil, das sie quälte – dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im Exil in Ägypten Kelim erlangten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen helfen wird, aus dem Exil herauszukommen, da wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn wir ein echtes Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

220. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, aufzubewahren“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Verlassen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

221. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

„Wegen der Arbeit“ wird zweimal geschrieben. Wir sollten erklären, dass alle Seufzer von der Arbeit kamen, was bedeutet, dass sie nicht für den Schöpfer arbeiten konnten. In der Tat kam ihr Leiden daher, dass sie nicht in der Lage waren, die Arbeit, die sie taten, für den Schöpfer zu machen, wegen der Klipa Ägyptens. Deshalb steht zweimal geschrieben: „Wegen der Arbeit“.

1) All die Seufzer waren nicht, weil es ihnen an etwas fehlte. Es fehlte ihnen nur an einer Sache, das heißt, sie wünschten sich keinen Luxus oder eine Bezahlung. Ihr einziger Mangel, für den sie Schmerz und Leid empfanden, war der, dass sie nichts für den Schöpfer tun konnten. Mit anderen Worten, sie wünschten sich, dass sie ein Verlangen hätten, dem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu geben, aber sie konnten es nicht und das betrübte sie. Das nennt man „einen Halt in die Spiritualität haben zu wollen“.

2) Das zweite „wegen der Arbeit“ kommt, um zu lehren, dass „und ihr Geschrei zu Gott heraufkam“, dass Gott ihr Seufzen hörte, weil ihr einziges Anliegen Arbeit war. Dies impliziert das andere „wegen der Arbeit“. Es stellt sich heraus, dass das ganze Exil, das sie empfanden, nur deshalb war, weil sie unter der Herrschaft der Klipa von Ägypten waren und sie nichts tun konnten, um zu geben.

222. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

223. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 584, „Das Antlitz des Ewigen ist in den Übeltätern“

Diejenigen, die auf dem Weg des Schöpfers, auf dem Weg der Wahrheit, wandeln wollen, sehen, dass sie ständig Böses tun. Sie schreien zum Schöpfer, um sie aus diesem Zustand des Bösen zu erretten, und alles, was sie tun konnten, konnte nicht vom Bösen befreit werden, wie es über den Auszug aus Ägypten erklärt wurde: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Schrei stieg hinauf zu Gott“, und Er befreite sie aus Ägypten.

Ebenso sollten wir hier interpretieren, dass der Schöpfer ihnen Sein Angesicht leuchtete, und dann die Verhüllung, die sie hatten, von ihnen wich. Durch „Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern“, hebt das Angesicht des Schöpfers sogar die Erinnerung an das Schlechte auf. Das ist die Bedeutung von „die Erinnerung an sie von der Erde auslöschen“. Erez [Erde/Land] kommt von dem Wort Razon [Willen]. Selbst eine Erinnerung an das schlechte Verlangen erwachte nicht in ihnen, denn „sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrer Not.“

224. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

„Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei stieg hinauf.“ Es ist so, weil sie zu jener Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

Daraus folgt, dass alles, ob klein oder groß, nur durch die Kraft des Gebets erlangt wird. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

225. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich mit seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er erhält von Seiner großzügigen Hand.

 

Leih dir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern

 

226. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Sprich nun in die Ohren des Volkes, dass jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten Gefäße aus Silber und Gefäße aus Gold borgen soll.'“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam sollten wir sagen, dass es bedeutet, dass sie die silbernen Gefäße und die goldenen Gefäße nehmen werden, die die Ägypter haben, d.h. ihre Wünsche und Sehnsüchte nehmen, nämlich alle Zweifel, die sie über den Weg des Volkes Israel hatten.

227. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und all ihre Wünsche, welche die Kelim der Ägypter sind. Aber sie sollten diese Kelim nicht wirklich nehmen, sondern sie nur ausleihen. Das heißt, sie würden die Kelim der Ägypter nur nehmen, um ein Bedürfnis zu haben, diese Mängel zu befriedigen, aber nicht, um diese Kelim wirklich zu behalten, denn die Kelim, also diese Gedanken und Wünsche, gehören nicht dem Volk Israel. Es ist nur eine vorübergehende Ausleihe, so dass sie später an sie zurückgegeben werden.

Das heißt, danach, d.h. sobald sie die Füllung empfangen haben, die zu diesen Fragen gehört, wird es genau durch sie möglich sein, ihnen die Füllung zu schenken. Das ist ähnlich wie das Empfangen der Lichter, die zu ihren Kelim gehören, die „Gefäße des Empfangens, um zu empfangen.“ Sie warfen jedoch prompt ihre Kelim weg und benutzten die Lichter, die zu ihren Kelim gehören, empfingen aber alles, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

228. Rabash, Artikel Nr. 914, „Zwei Gegensätze“

„Eine Seele ohne Wissen [Daat] ist auch nicht gut“, und wir brauchen das Wissen der Kedusha, das „Reichtum“ genannt wird, denn es gibt keinen Reichtum außer in Daat [Verstand/Wissen]. Als der Schöpfer sie bereichern wollte, hatten sie keine Kelim [Gefäße], weil alles für sie über dem Verstand stand, so dass der Schöpfer ihnen den Rat gab, Kelim von den Ägyptern zu borgen.

Das Nehmen der Kelim war nur, damit sie eine Füllung für die Kelim empfangen konnten, also Antworten auf ihre Fragen. Aber sobald sie die Antworten genommen hatten, gaben sie die Kelim sofort an die Ägypter zurück. Weil sie über den Verstand gehen, haben sie keine Fragen und sie nahmen die Fragen der Ägypter nur vorübergehend und gaben sie dann zurück.

229. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Bezüglich des Borgens der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu borgen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um eine solche Sache bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort ist, dass, als Moses und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, geschrieben steht: „Und das Volk glaubte und hörte“, was bedeutet, mit Glauben über dem Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, ohne von den Ägyptern gestört zu werden.

230. Rabash. Artikel Nr. 14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer musste Moses bitten, Israel um einen Gefallen zu bitten – dass sie sich die Kelim der Ägypter ausborgen, d.h. vorübergehend, so dass sie Lust und Verlangen haben, all die Mängel zu befriedigen, die die Ägypter zu befriedigen forderten. Er musste darum bitten, weil das Volk Israel sich mit dem zufrieden gab, was sie hatten und immer vor ihren Gedanken und Wünschen davonlief, aber jetzt hören sie die Fragen und Zweifel der Ägypter.

Und da Er Abraham versprochen hat, dass sie danach mit viel Besitz herauskommen werden, brauchte Er sie, um die Kelim der Ägypter nur als Leihgabe zu nehmen und sie dann zurückzugeben. Das heißt, sie haben nichts mit ihren Wünschen zu tun, und was sie nahmen, war nur vorübergehend, um die Lichter, genannt „Erbteil des Landes“, empfangen zu können, die der Schöpfer Abraham versprochen hatte.

231. Rabash. Artikel Nr.22 (1989) „Warum werden vier Fragen speziell in der Pessach-Nacht gestellt?“

Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel, und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sehe, dass sie so große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden – der Schöpfer sagte ihm, dass wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien, wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert ihn.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

Er klärte darüber aus, dass der Schöpfer deshalb sagte, dass sie Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen sollten – d.h. die Härte der Ägypter nehmen, aber als Leihgabe, um die Lichter zu empfangen und dann die Kelim an sie zurückzugeben. Mit anderen Worten, sie nahmen die Fragen, um die Antworten zu verstehen. Es ist, wie oben gesagt wurde, es ist unmöglich, das Licht zu verstehen, wenn nicht aus der Dunkelheit heraus.

 

Sie werden mit großen Besitztümern herauskommen

 

232. Mose 15:7-8, 13-14

Und er sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zum Besitz zu geben.“ Er aber sprach: „O Ewiger Gott, woher soll ich wissen, dass ich es in Besitz nehmen werde?“…. Da sprach der Ewige zu Abram: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommenschaft in einem Lande wohnen wird, das nicht das ihre ist, und dort Knechte sein wird, und sie werden vierhundert Jahre lang geplagt werden. Aber ich werde ein Gericht über die Nation bringen, dem sie dienen, und danach werden sie mit großem Besitz herauskommen.

233. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wann immer das Volk Israels die Verleumdungen der Ägypter über den Weg des Gebens hörte, liefen sie vor ihnen davon, das heißt, sie liefen vor diesen Gedanken davon, wenn sie kamen, um die Gedanken der Söhne Israels zu verwirren und ihre Ansichten in die Herzen der Söhne Israels einzuflößen.

Deshalb wusste der Schöpfer, dass sie die Fragen und Zweifel der Ägypter über „wer“ und „was“ nicht hören wollten, aber sie hatten nicht die Kelim, in die sie die vielen Besitztümer legen konnten, da es kein Licht ohne Kli gibt. Das heißt, einem Menschen kann nichts gegeben werden, wonach er kein Verlangen hat. Deshalb, wenn Er die Söhne Israels fragen würde: „Was wollt ihr, dass Ich euch gebe?“ so würden sie sagen: „Wir wollen nichts von Dir, sondern im Gegenteil – unser einziges Bestreben ist es, Dir zu geben, und nicht, dass Du uns gibst.“ Wie können sie also die Wonne und das Vergnügen empfangen, die „viele Besitztümer“ genannt werden, was bedeutet, dass Er ihnen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida geben will? Sie haben keinen Bedarf dafür! Das ist der Grund, warum der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und alle ihre Wünsche, die die Kelim der Ägypter sind.

234.Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leid und Freude“

Man sollte sich darüber freuen, dass man eine Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat, und selbst ein Moment am Tag wird als ein großer Gewinn für ihn angesehen. Denn selbst eine kleine Sache in Bezug auf Quantität und Qualität ist ein Mensch nicht in der Lage zu schätzen, wenn es um wichtige Dinge geht, wie Heiligkeit, Tora und Gebote.

235. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 929, „Das Pessach-Opfer“

Ein „Opfer“ bedeutet, sich dem Schöpfer zu nähern. Pessach bedeutet, dass er sie näherbrachte und über die schlechten Dinge in ihnen hinwegging und nur auf die guten Taten in ihnen schaute. Dies geschah, nachdem sie den bitteren Geschmack der Herrschaft der Ägypter gekostet hatten und aus ihrer Kontrolle herauskommen wollten, es aber nicht schafften und Groll gegen den Schöpfer hatten, was Maza [ungesäuertes Brot] und Meriwa [Streit] genannt wird, wie es geschrieben steht: „Als sie mit dem Ewigen stritten“, warum Er sie in solcher Niedrigkeit erschaffen hat.

Dies wurde durch das Pessach-Opfer bewirkt, als der Schöpfer sie in seine Nähe brachte. Dies heißt „Sie sollen es mit Mazot [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] essen“, denn ungesäuertes Brot und Bitterkraut waren der Grund dafür, dass sie das Pessachopfer darbringen konnten, was bedeutet, dass der Schöpfer über alle Fehler [Chissronot] in ihnen hinwegging und sie dem Schöpfer nahekamen.

236. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nur durch Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] bildet sich in ihm ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, und Seine Hilfe erfolgt durch die Seele, betrachtet als „Die Tora und der Schöpfer sind eins“.[…]

Wenn er das Bedürfnis hat, bringt der Schöpfer einen Menschen näher, und dies wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über alle seine Fehler hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Zweck der Schöpfung belohnt zu werden.

 

Überspringen und Übergehen

 

237. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Über Pessach sagten unsere Weisen: „Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam.“ Das bedeutet, dass jeder Abstieg „Ägypter“ genannt wird, d.h. er empfängt alles aus Eigenliebe. „Israel in der Mitte“ ist ein Aufstieg, wenn er sich überwindet und alles tut, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Dieser Zustand wird „Israel“ genannt. Aber danach steigt er wieder herab. Daraus folgt, dass er noch einmal herabsteigt, um ein Ägypter zu sein, und so weiter und so fort. „Und Israel … entkam“ bedeutet, dass er von den Ägyptern entkam und zu Israel wurde.

Damit ein Mensch ein komplettes Kli hat, das in sich die obere Fülle empfangen kann, springt der Schöpfer von Ägypter zu Ägypter, d.h. Er berücksichtigt nur den Aspekt von Israel, der sich zwischen jeweils zwei Ägyptern befindet und fügt diesen zu einer großen Menge zusammen.

238. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir sollten interpretieren, was dort geschrieben steht, dass Er die Häuser Israels übersprang und nur die Ägypter getötet wurden. Es ist so, wie RASHI interpretiert, Er ging hinüber, d.h. sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam. Das bedeutet, dass alle Ägypter getötet wurden und nur die Israeliten, die in der Mitte, zwischen den Ägyptern waren, am Leben blieben. Die wörtliche Bedeutung ist, dass alle Abstiege, die zwischen den Aufstiegen liegen, ausgelöscht wurden, und nur Aufstiege übrig blieben.

Das ist so, als hätten sie nie Abstiege gehabt, da sie ausgelöscht wurden. Dies ist die Bedeutung, dass die Ägypter getötet wurden. Daher ist es jetzt möglich, dass alle ihre Aufstiege sich verbinden und zu einem Zustand werden.

Es gibt viele Unterscheidungen im Willen zu empfangen in der korrigierten Absicht um zu geben, um das Licht der Erlösung zu erhalten und zu einem vollständigen Kli zum Empfangen zu werden, genannt „Auszug aus Ägypten“, als sie aus dem Exil in Ägypten befreit wurden, in dem sie an die Selbstliebe versklavt waren, genannt „Klipa von Ägypten“, wie es geschrieben steht, „und Er führte Sein Volk, Israel, aus ihrer Mitte heraus, zur ewigen Freiheit.“

239. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Pessach hat seinen Namen davon, dass der Schöpfer über die Häuser Israels hinwegging und jeden einzelnen aus Israel am Leben ließ. Es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt, denn die kleinste Unterscheidung in Israel blieb am Leben, und nichts ging verloren. Weil der Schöpfer Israel gerettet hat, wird dieser gute Tag Pessach genannt, nach den Taten des Schöpfers.

 

Mit Eile

 

240. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Warum wird Pessach „Eile“ genannt? Nach der Auslegung von RASHI wird Pessach „Eile“ genannt, weil der Schöpfer sprang und von Ägypter zu Ägypter überging und Israel in der Mitte, entkam. Wir sehen, dass das Überspringen zum Ende hin bedeutet, dass Er das Ende überstürzte, als ob es noch nicht an der Zeit wäre. Da Er sich beeilte, wird Pessach deshalb „Eile“ genannt. Es ist, als ob Er sich beeilen musste, so dass die Ägypter, die unter den Israeliten waren, nicht erwachen würden, da es noch nicht ihre Zeit war, korrigiert zu werden. Deshalb beeilte Er sich und rettete, was Er retten konnte. Das heißt, nur Israel empfing die Korrektur und nicht die Ägypter. Deshalb wird es „Eile“ genannt.

241. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es steht auch geschrieben: „und ihr sollt es in Eile essen; es ist das Pessach des Herrn.“ RASHI interpretiert, dass das Opfer nach dem Übergehen Pessach genannt wird, und das Übergehen bedeutet, dass der Schöpfer die Häuser Israels unter den Häusern der Ägypter übersprang. Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel entkam in der Mitte.

Wir sollten die Bedeutung des Überspringens und Übergehens in der Arbeit verstehen. Es ist bekannt, dass die Essenz unserer Arbeit darin besteht, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist, durch die wir Kelim [Gefäße] empfangen, die zum Empfangen der Fülle geeignet sind. Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim aus dem Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Gefäße des Empfangens benutzen wollen, um zu empfangen, und dies wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Dies geschah in den Höheren Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim kommen. Indem wir mit unseren Wünschen zu empfangen – die von dort kommen – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit], indem wir nur mit dem Ziel arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

242. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Denn du wirst nicht in Eile hinausgehen und nicht fliehen“, nicht wie im Land Ägypten, als die Erlösung in Eile war und Er von Ägypter zu Ägypter sprang und Israel in der Mitte entkam, da Er die Ägypter auslöschen musste und nur das Volk Israel am Leben blieb.

Aber am Ende der Korrektur, wenn die Ägypter auch korrigiert werden, wird es keine Notwendigkeit geben, in Eile zu sein, denn es wird nicht nötig sein, von Ägypter zu Ägypter zu springen, wobei Israel in der Mitte in Kedusha bleibt. Vielmehr werden alle Ägypter ihre Korrektur von dem Ganzen empfangen. Daher wird es keine Notwendigkeit geben, sich zu beeilen, d.h. zu überspringen, sondern alle Unterscheidungen, die in den Klipot waren, werden korrigiert werden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde das Herz aus Stein aus eurem Körper entfernen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“

 

Ich und nicht ein Bote

 

243. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Über den Auszug aus Ägypten steht geschrieben (in der Pessach Haggada [Geschichte]): „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; ich bin es und nicht ein anderer.“

Damit kommt zum Ausdruck, dass nur der Schöpfer einen aus seiner Versklavung im Exil Pharaos, dem König von Ägypten, heraushelfen kann, der ihn davon abhält, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur Arbeiten zu tun, die seiner Selbstliebe nützen, und er hat keinen Weg, durch den er etwas um des Schöpfers willen tun kann. Zu dieser Zeit kommt die Hilfe des Schöpfers.

244. Rabash. Ausgewählte Notizen. 915. Ich und nicht ein Bote

Der ARI schrieb, vor der Erlösung waren die Israeliten in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er ihnen offenbart wurde und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt. Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Gesandte gibt, so dass die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Gesandter“ erlangt haben, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es Boten gibt, während die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Bote“ erlangt haben.

245. Rabash, Artikel Nr.8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Der Auszug aus Ägypten geschah durch den Schöpfer selbst und nicht durch einen Gesandten. Es ist, wie es heißt: „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; ich bin es und nicht ein anderer.“

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch alle Ratschläge und Taktiken getan hat, die als Boten wie die oben erwähnten Ärzte sind, aber sie nicht geholfen haben, dann kann ein Mensch aus tiefstem Herzen beten, weil er nirgendwo um Hilfe bitten kann, da er bereits alle Ratschläge getan hat, die ihm einfielen.

246. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

„Die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Wir haben erklärt, was es bedeutet, dass ihr Schreien von der Arbeit kam. „Von der Arbeit“ bedeutet, nachdem sie in der Arbeit, die sie betraf, alles getan hatten, was sie konnten, und sahen, dass von hier keine Hilfe kam nach all der Arbeit, deshalb war ihr Schrei aus der Tiefe des Herzens. Das heißt, sie sahen, dass kein Bote ihnen helfen konnte außer dem Schöpfer selbst, wie es geschrieben steht: „Ich bin Es [der euch befreit] und kein Bote.“ Das war, als sie erlöst wurden und aus Ägypten herauskamen.

247. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

In dem Maße, wie die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, als ‚Ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.“

248. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Ein Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen. Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

Ein Mensch sagt, dass er glaubt, dass dies der Auszug aus Ägypten war, dass der Schöpfer das Volk Israel aus der Herrschaft Ägyptens befreit hat, wie unsere Weisen (in der Pessach-Haggada [Geschichte/Erzählung]) sagten: „Und der Ewige hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel und nicht durch einen Boten, sondern der Schöpfer selbst; Ich bin der Ewige, Ich bin es und kein anderer.“ Nun sieht auch er, dass nur der Schöpfer ihn von der Herrschaft des Willens befreien kann, um zu empfangen und ihm eine zweite Natur zu geben.

249. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit von lishma führt. Das gibt einem Raum für ein echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit von lishma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit – wie es ein unermessliches Vergnügen ist, dem König zu dienen, und ohne seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

250. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Vollkommenheit bedeutet, den Schöpfer zu kennen, die Tora zu kennen und zu erlangen, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.“

Dementsprechend reicht es nicht aus, dass wir bereits die Kraft haben, Tora und Mizwot ohne Störungen zu wahren, denn dies ist nur eine Korrektur und nicht das vollständige Ziel. Das vollständige Ziel ist es, zur Erkenntnis der Tora zu gelangen, wie geschrieben steht: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“ Deshalb sagten unsere Weisen: „Das ist es, was der Schöpfer zu Israel sagte: ‚Und du sollst erkennen, dass ich der Ewige, dein Gott, bin, der dich herausgeführt hat‘, ich und nicht ein Bote.“ Das bedeutet, dass jeder Einzelne den Schöpfer kennenlernen soll, und das wird „Tora“ genannt, die Namen des Schöpfers.

251. Exodus 10,26

Auch unser Vieh wird mit uns gehen; nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben, denn wir wollen es mitnehmen, um dem Ewigen, unserem Gott, zu dienen; und wir wissen nicht, wie wir dem Ewigen dienen sollen, bis wir dort ankommen.

252. Degel Machane Efraim, Bo

Auch unser Vieh wird mit uns gehen, nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben … Alles, was ein Mensch hat – Sklaven und Diener, Vieh und sogar alle seine Gefäße – sind seine Funken, die zur Wurzel seiner Seele gehören, und man muss sie zu ihrer Wurzel erheben … Und all die niederen Funken sind von Anfang an bis ins Unendliche angehaftet. Wenn einer, von dem sie aus der Wurzel der Seele sind, einen Aufstieg hat, steigen sie alle mit ihm auf, und das alles, indem sie in wahrer Anhaftung sind.

 

Die gemischte Menge: Diejenigen, die Gott fürchten und diejenigen, die dem Pharao dienen

 

253. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919 „Bezüglich der Umwelt“

Die wichtigste Umgebung, vor der man sich in Acht nehmen muss, ist die derjenigen, die den Schöpfer fürchten, welche die Arbeiter des Pharaos sind. Pharao ist, wie der ARI sagte, dass das Exil in Ägypten war, dass der Daat [Verstand/Wissen] der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Pharao würde die Fülle aussaugen, was bedeutet, dass es der Wille ist, zu empfangen. Sie werden als „nur zu ihrem eigenen Nutzen arbeitend“ bezeichnet und sie haben keine Verbindung zur Arbeit des Gebens, denn ihre einzige Absicht ist nur, sich selbst zu gefallen.

Die Bewahrung soll hauptsächlich von ihnen sein, da es nach außen hin so aussieht, als ob sie mit Begeisterung an der Tora und dem Gebet arbeiten und alle möglichen Vorkehrungen treffen. Aus diesem Verstand heraus werden sie „diejenigen, die den Schöpfer fürchten“ genannt. Sonst würden sie nicht so genannt werden. Und doch sind sie innerlich dem Pharao versklavt, was bedeutet, dass ihr einziges Ziel darin besteht, ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, und sie haben keine Verbindung zur Arbeit des Gebens. Eine solche Umgebung erschafft ein Hindernis für einen Diener des Schöpfers.

254. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

Wenn sie als Diener des Pharaos arbeiten, zeigen ihre Körper keinen Widerstand, weil die Anstrengungen, die sie machen, auch nur für den Körper sind. Daher gibt es hier überhaupt keinen Widerstand. Im Gegenteil, der Körper erklärt sich bereit, ihnen Kraft zu geben.

Daraus folgt, dass eine solche Umgebung ein Hindernis für Israel ist, für einen, der „Israel“ sein will und nicht zu den Dienern des Pharaos gehört. Weil ein Diener des Schöpfers von der Arbeit der Diener des Pharao beeindruckt ist, gefällt ihm die Knechtschaft der Diener des Pharao und er wird nach ihnen gelockt. So nimmt er ihre Gedanken und Absichten in sich auf und bereut dadurch alle Anstrengungen, die er in der Arbeit des Gebens unternommen hat.

255. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „In Bezug auf die Umwelt“

In einer Umgebung von Unverbundenen, die nicht von dem Typ sind, der den Schöpfer fürchtet, haben sie keine Verbindung zu ihm, weil er weiß, dass es nichts von ihnen zu lernen gibt. Zu dieser Zeit gibt es auch keine Verbindung der Gedanken, weil er weiß, dass er von den Handlungen und Gedanken der Unverbundenen nichts lernen darf. Daher stellt eine solche Umgebung kein Hindernis dar. Umgekehrt stellen diejenigen, die den Schöpfer fürchten und die Diener des Pharaos sind, ein Hindernis für Israel dar, und man muss weit von ihnen weglaufen.

256. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Das Versagen bestand vor allem darin, dass die Ägypter zu Israel in der Sprache der Furcht vor dem Schöpfer sprachen. Aus dieser Sprache gehen alle Misserfolge Israels hervor. Hätten die Ägypter die Sprache des Weltlichen gesprochen, wäre das Volk Israel mit Sicherheit vor ihrem Einfluss geflohen, wenn sie mit ihren Gedanken und Wünschen zu ihnen gekommen wären.

257. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Während sie auf dem Weg der Ägypter wandelten, der darin besteht, zu empfangen, gab ihnen der Körper Treibstoff und es fiel ihnen nicht schwer, die Arbeit des Schöpfers zu tun. Es ist bekannt, dass die Ägypter Diener des Schöpfers waren, wie unsere Weisen darüber schrieben (Tanchuma, BeShalach), „Und er nahm sechshundert Wagen“: „(Und solltest du fragen) Woher hatte Ägypten Vieh, denn es wurde gesagt: ‚Und alles Vieh Ägyptens starb‘, es war von denen, die das Wort des Ewigen fürchteten, wie geschrieben steht: ‚Derjenige unter den Dienern des Pharao, der das Wort des Ewigen fürchtete, ließ seine Knechte und sein Vieh in die Häuser fliehen.'“ Von hier aus sagten sie: „Derjenige, der das Wort des Ewigen fürchtet, wird Israels Untergang herbeiführen.“ RASHI schlussfolgert hieraus: „Rabbi Schimon sagte: ‚Den Reinsten unter den Ägyptern töte, den Besten unter den Schlangen zertrümmere sein Hirn.'“

258. Sohar für Alle, Nasso, „Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis“, Pos. 95-97

Die gemischte Schar sind die Ungebildeten. Sie sind die Finsternis und sie werden nicht „Israel“ genannt, sondern Sklaven, die an Israel verkauft werden, da sie wie Tiere sind. Israel werden „Menschen“ genannt. In Israel gibt es Tiere und Menschen, wie es geschrieben steht: „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten, ihr seid Menschen.“ „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten“ sind die Ungebildeten, die von der Seite des Guten sind. „Ihr seid Menschen“ sind weise Schüler.

„Hätte Mein Volk, Israel, auf Mich gehört.“ Es steht geschrieben „Mein Volk“ und es steht geschrieben „Israel“. „Mein Volk“ sind die Ungebildeten. „Israel“ sind weise Schüler, und es steht über sie geschrieben: „Und die Kinder Israels zogen kühn aus.“

259. Sohar für alle. BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Gott führte das Volk umher“ Nr. 33-34

Es steht geschrieben: „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter.“ Übeltäter sind diejenigen, die für sich selbst jubeln und für diejenigen, die sich mit ihnen verbinden. „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter“ bedeutet: Halte dich von den Übeltätern fern, freunde dich nicht mit ihnen an und verbünde dich nicht mit ihnen, so dass seine Taten dir nicht schaden und du nicht von seinen Sünden eingeholt wirst. Wäre die gemischte Schar, die sich mit Israel verbunden hat, nicht gewesen, wäre die Tat mit dem Kalb nicht geschehen und diejenigen von Israel, die gestorben sind, wären nicht gestorben und sie hätten Israel nicht all das zugefügt, was sie verursacht haben. Diese Tat und diese Ungerechtigkeit verursachte das Exil für Israel.

260. Sohar für Alle, Ki Teze, Bar Naflei [aramäisch: „Der Sohn des Gefallenen“], Punkt 65

„Er schaute hin und her und sah, dass kein Mann“ aus Israel unter den Bösen in jener Generation war. Vielmehr waren sie eine gemischte Schar. Dies wird am Ende des Exils sein, und deswegen stößt die endgültige Erlösung bis zum großen Abgrund durch, was ein viertes Exil ist.

261. Yalkut Shimoni, Exodus, Kapitel 14, Punkt 234

Als Israel am Meer stand, sagte einer: „Ich gehe nicht hinunter“, und ein anderer sagte: „Ich gehe nicht hinunter.“ Während sie standen und Rat suchten, sprang Nachschon, der Sohn Aminadavs, und fiel in die Wellen des Meeres. Über ihn sagt er: „Rette mich, o Gott, denn die Wasser stehen mir bis zum Hals [Seele].“

262. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Einer, der die Arbeit bereits begonnen hat, sagt nicht, dass er warten wird, bis der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, die heilige Arbeit zu tun, und dann wird er anfangen zu arbeiten. Vielmehr will er nicht warten, weil das Verlangen, zu arbeiten und die Wahrheit zu erreichen, ihn vorwärts treibt, obwohl er nicht sieht, dass er die Fähigkeit haben wird, allein weiterzugehen, wie Nahshon.

Er sieht jedoch, dass er diese Arbeit nicht fortsetzen kann und fürchtet, dass die Last des Himmelreiches, die er jetzt trägt, von ihm abzufallen beginnt, so dass er beginnt, um Hilfe zu rufen, da er sieht, dass jedes Mal die Last, die er auf sich genommen hat, zu fallen beginnt.

 

Die Teilung des Roten Meeres

 

263. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und … ging, und es kam, und … streckte sich“, Nr. 178-179

Als Israel am Meer lagerte, sahen sie mehrere Scharen, mehrere Soldaten und mehrere Lager oben und unten, und sie alle sammelten sich über Israel. In ihrer Bedrängnis begann Israel zu beten.

Zu dieser Zeit sah Israel von allen Seiten Unheil. Das Meer mit seinen aufsteigenden Wellen war vor ihnen, hinter ihnen waren alle Beauftragten, alle Lager Ägyptens, und über ihnen waren mehrere Verleumder. Sie begannen, zum Schöpfer zu schreien.

264. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es keine Rettung durch die Natur sieht, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Dann kommt die Zeit […], wenn der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße der egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Schlechten vollkommen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Höheren besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße der Gebens gibt.

265. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 939, „Der Auszug aus Ägypten und die Gabe der Tora“

Beim Auszug aus Ägypten empfingen sie Gefäße des Gebens, die Gefäße der Chassadim [Barmherzigkeit] sind. Die Teilung des Roten Meeres war „Sehen“, das sind Lichter von Chochma, empfangen in Gefäßen des Empfangens. Dort geschah es durch ein Erwecken von oben, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet schweigen.“

266. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Als sie in Bezug auf das Böse bereits vollendet waren, als sie sahen, dass es unmöglich war, auf natürliche Weise aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, wird dies als das ausreichend vollendete Böse angesehen. Zu dieser Zeit sollte die Hilfe von oben kommen, um ihnen das Licht zur Vervollständigung der Kelim zu geben, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens die Form des Gebens annehmen. Dies bezieht sich nicht auf die Arbeit des Menschen.

Deshalb steht geschrieben: „Du wirst schweigen“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt.

267. Baal HaSulam. Shamati. 151. „Und Israel sah die Ägypter“

In dem Vers, „und Israel sah die Ägypter tot am Meeresufer“, „…und das Volk fürchtete den Ewigen, und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“, müssen wir verstehen, wie „sie glaubten“ hier relevant ist. Offensichtlich brachte das Wunder des Auszugs aus Ägypten und die Teilung des Meeres Israel zu einem größeren Glauben, als sie ihn vorher hatten. Schließlich sagten unsere Weisen über den Vers: „Das ist mein Gott, und ich will ihn verherrlichen“, dass eine Magd am Meer mehr sah als der Prophet Hesekiel.

Das bedeutet also, dass der Auszug aus Ägypten ein Fall von offensichtlichen Wundern war, welche zur Erkenntnis des Ewigen führten, was das Gegenteil der Bedeutung von „Glaube“ ist, da es nicht über dem Verstand steht. Und wenn man offensichtliche Wunder sieht, ist es sehr schwer, im Glauben zu sein, da es außerdem eine Zeit der Erweiterung des Verstandes ist. Was ist also die Bedeutung des Textes „und sie glaubten an den Ewigen“?

Wir sollten jedoch gemäß der Interpretation „Alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.“ interpretieren. Der Vers erzählt von Israels Lobpreisung, die auch nach dem Sehen der offenen Wunder ihre Knechtschaft des Schöpfers in ihnen nicht reduzierte, was auf dem Weg des Glaubens über den Verstand ist.

268. Sohar für alle, WaJigash [Dann näherte sich Juda], „Und du sollst essen und gesättigt sein und segnen“

Es wurde gesagt, dass die Ernährungen des Menschen vor dem Schöpfer so hart sind wie das Teilen des Roten Meeres, da das Teilen des Roten Meeres dazu diente, Wege nach oben zu öffnen, die Manula [Schloß] zu offenbaren und die Ägypter zu ertränken. Es stellt sich heraus, dass sich Wege in der Manula öffnen würden, um die Ägypter zu ertränken, und Wege in der Miftecha [Schlüssel] für Israel. Und so wie sich Wege und Pfade darin öffnen, so spaltet es sich und bricht auf, weil zwei entgegengesetzte Handlungen in der Teilung des Roten Meeres enthalten sind, denn so wie sich Wege durch die Kraft der Manula und Pfade durch die Kraft der Miftecha öffnen würden, so würde sich das Meer spalten und öffnen, um die Ägypter zu ertränken und Israel zu retten.

 

Geduld und Beharrlichkeit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, „Die Weisheit der Kabbala und der Philosophie“

Die Weisheit der Kabbala erfordert große Weisen, die ihr Herz erforschen und sie zwanzig oder dreißig Jahre lang studieren. Nur dann werden sie in der Lage sein, über sie Zeugnis abzulegen. […] Denn die Weisheit ist tief und kann nicht durch ein Zeugnis oder durch Experimente offenbart werden, außer für jene Gläubigen, die sich ihr mit Herz und Seele widmen.

2. Baal HaSulam, „Die Qualität der Weisheit des Verborgenen im Allgemeinen“

Wenn man unzureichend entwickelt ist, kann man nicht sehr lange auf die Bezahlung warten und wählt Arbeiten mit sofortiger Belohnung, wenn auch für einen geringeren Preis. Ein weiter entwickelter Mensch wartet vielleicht und wählt Arbeiten, die besser bezahlt werden, auch wenn die Bezahlung erst nach einer sehr langen Zeit kommt. Wisse, dass dies das wahre Maß für die Weisen ist, denn es hängt von der materiellen Entwicklung eines jeden ab, und wer die Rückzahlung hinauszögern kann, kann eine größere Belohnung erhalten.

3. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Der Hauptschwerpunkt in der Arbeit des Schöpfers ist die erste Verbindung/das erste Anhaften.

4. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Es ist hoffnungslos, auf eine Zeit zu warten, in der eine Lösung gefunden wird, die es einem ermöglicht, die Arbeit des Schöpfers in liShma zu beginnen. So wie es in der Vergangenheit war, so ist es jetzt und so wird es sein: Jeder Diener des Schöpfers muss die Arbeit in Lo liShma beginnen und von dort aus Lishma erreichen.

Der Weg, diese Stufe zu erreichen, ist nicht durch die Zeit begrenzt, sondern durch seine Qualifikationen und durch das Maß seiner Kontrolle über sein Herz. Daher sind viele auf dem Gebiet der Arbeit von lo liShma gefallen und werden fallen, und werden ohne Weisheit sterben. Dennoch ist ihre Belohnung groß, denn der eigene Geist kann den wahren Verdienst und Wert, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, nicht schätzen. Auch wenn man nicht unter dieser Bedingung arbeitet, da man eines anderen Weges nicht würdig ist, bringt man seinem Schöpfer dennoch Zufriedenheit. Dies nennt man „ungewollt“.

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 118, „Außer „Lass!““

Der Mensch ist nur ein Gast, und der Schöpfer ist der Gastgeber. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: „Alles, was der Wirt dir sagt, tue“, denn so ist der Brauch, „außer ‚Geh!'“ Dies ist so, weil, wenn man die Domäne des Hausherrn verlässt, er nicht mehr sein Gastgeber ist, so dass man auf Seine Stimme hört.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 187, „Die Wahl der Arbeit“

Es gibt keine Möglichkeit für den Menschen, sich zu entscheiden und weder dies noch das zu wählen. Das heißt, er kann den Wunsch des Schöpfers und die Absichten des Lehrers nicht erkennen. Und obwohl er in der Lage ist, die Arbeit zu verrichten, indem er sich selbst aufopfert, ist er nicht in der Lage zu entscheiden, ob seine Arbeit, der er seine ganze Seele schenkt, genau das ist, was benötigt wird, oder ob sie im Widerspruch zum Wunsch des Schöpfers und der Ansicht des Lehrers steht.

Und um die richtige Wahl zu treffen,wählt der Mensch das, was seine Anstrengungen erhöht. Das bedeutet, dass man gemäß seinem Lehrer handeln soll. Nur die Anstrengung ist für den Menschen zu tun, und nichts anderes. Daher gibt es überhaupt keinen Zustand, in dem der Mensch zweifeln kann, wie er handeln und welche Wahl er treffen soll – sondern er muss einfach immer seine Anstrengungen erhöhen.

7. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Markierung 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Hartnäckigkeit, was auch immer ihm widerfährt. Erinnere dich gut daran, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Beharrlichkeit, und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal herunterfällst. Du darfst dich nicht gänzlich fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten sind durch all das gegangen. Wisse, dass der Mensch über eine sehr, sehr schmale Brücke gehen muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

8. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 133

Es ist wie bei einem König, der sich die treuesten seiner Untertanen im Lande aussuchen und sie zur Arbeit innerhalb seines Palastes bringen wollte. Was hat er getan? Er erließ einen Erlass, dass jeder, der es wünschte, ob jung oder alt, in seinen Palast kommen sollte, um sich an den Arbeiten innerhalb seines Palastes zu beteiligen.

Er ernannte jedoch viele seiner Diener, um das Palasttor und alle Straßen, die dorthin führten, zu bewachen und befahl ihnen, alle, die sich seinem Palast näherten, geschickt abzulenken und sie von dem Weg, der zum Palast führte, abzubringen.

Natürlich begannen alle Menschen im Land zum Palast des Königs zu laufen. Aber die fleißigen Wächter wiesen sie listig zurück. Viele von ihnen überwältigten sie und kamen in die Nähe des Palasttores, aber die Wächter am Tor waren die fleißigsten, und wenn sich jemand dem Tor näherte, lenkten sie ihn ab und wiesen ihn mit großer List zurück, bis man verzweifelte und zurückkehrte, woher man gekommen war.

Und so kamen und gingen sie, erholten sich und kamen und gingen wieder, und so weiter und so fort, mehrere Tage und Jahre lang, bis sie des Versuchens müde wurden. Nur die Mächtigen unter ihnen, deren Geduld aushielt, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sogleich belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

9. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Der Verstand diktiert ihm, dass er jeden Tag voranschreiten und sich vorwärts bewegen sollte. Doch er sieht, dass es eigentlich das komplette Gegenteil ist – jeden Tag macht er einen Rückschritt. So bringt ihn der Verstand dazu zu sagen: „Diese Arbeit, um auf dem Weg des Geben zu sein, ist nicht für mich. Vielmehr ist es Arbeit für einige wenige Auserwählte.“ Er begreift, dass er besser dran wäre, wenn er dem Kampfplatz entfliehen würde.

Und was wird ihm gesagt? Dass er wieder einmal mit dem Glauben über den Verstand gehen und sich über das hinwegsetzen soll, wozu ihn die Vernunft zwingt. Wie es in dem Artikel „Der Glaube an seinen Rav“ (1943) geschrieben steht, kann man seinen wahren Zustand nicht sehen. Stattdessen soll er über den Verstand gehen, und nur so können wir das Ziel erreichen und mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt werden.

10. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt – diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf .“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.

Die Omer-Zählung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Brief Nr. 59

Was die Omer-Zählung [eine Zählung von sieben Wochen, die am Pessach-Vorabend beginnt und in Shawuot endet] betrifft, so ist es bekannt, dass die primäre Arbeit des Menschen darin besteht, sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Omer kommt von dem Wort [im Hebräischen] „Garben sammeln“. RASHI interpretiert, „wie es übersetzt wird, Garben sammeln, sammeln“. Es bedeutet, dass indem man stumm wird und den Mund nicht mit Klagen gegen den Schöpfer öffnet, sondern für diesen Menschen „Alles, was der Barmherzige tut, tut Er zum Besten“ (Berachot 9). Und er sagt, dass er, das heißt sein Denken und Verlangen, nur für den Schöpfer sein wird – dann sammelt er.

Das heißt, indem er alle seine Gedanken und Wünsche in einer engen Verbindung verbindet, nur ein Ziel zu haben – dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – wird ein Mensch als „sammelnd“ betrachtet.

2. Rabash, Brief Nr. 59

Die Ausleger sagen, dass die Omer-Zählung von den Worten „und unter Seinen Füßen erschien ein Saphirstein, so rein wie die Körper des Himmels.“ kommt. Das bedeutet, dass dadurch, dass ein Mensch sich mit dem Schöpfer verbindet, er mit der Offenbarung des auf ihm erscheinenden Lichts des Schöpfers belohnt wird. Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch sich sammelt, das heißt alle Wünsche in einem Knoten bindet, also zu einem Zweck – für den Schöpfer – dann leuchtet dieser Omer. Dies ist die Bedeutung des Omer-Zählens, bei dem der Mensch im Licht des Schöpfers erstrahlt.

3. Rabash, Brief Nr. 59

Wir zählen neunundvierzig Tage bis zu den Tagen des Empfangen der Tora.

Omer kommt von dem Wort Seorim [Maße/Gerste]. Das bedeutet, dass es von Maßen kommt, indem man im Herzen die Größe des Schöpfers misst, wie der heilige Sohar den Vers auslegt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt.“ Der heilige Sohar sagt: „Jeder nach dem, was er in seinem Herzen annimmt“, in diesem Maße ist das Licht des Schöpfers auf diesem Menschen.

Dies wird „Glaube“ genannt. Wenn ein Mensch mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wird, wird er als „Tier“ betrachtet.“ Das ist die Bedeutung des Omer, der aus Gerste besteht, was Tiernahrung ist, was bedeutet, dass er noch nicht mit dem Verstand der Tora belohnt wurde. Aber an Shawuot, wenn man mit dem Empfangen der Tora belohnt wird, empfängt man den Verstand der Tora. Deshalb bringen wir das Weizenopfer dar, welches Nahrung für den Menschen ist, der der Sprechende ist. Doch bevor man mit der Tora, die der Grad des Sprechenden ist, belohnt wird, gilt es als Opfergabe von Gerste, die Tiernahrung ist. Zu dieser Zeit heißt es „Garben sammeln“, betrachtet als stumm, was nur tierisch ist, und nicht sprechend, denn nur durch die Tora werden sie mit dem „Sprechen“ belohnt.

4. Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel Nr. 938, „Die Betrachtung des Omer [Zählung]“

Omer kommt von den Worten „Garben sammeln“, was Verbindung bedeutet. Ein Mensch sollte versuchen, die Verbindung zwischen ihm und dem Schöpfer zum Leuchten zu bringen, wie bei einem Saphir oder einem Diamanten. Die Welt wird „die sechs Werktage und Shabbat“ genannt, die sieben Sefirot sind. Und es gibt die Hitkalelut [Vermischung] der Sefirot. Deshalb müssen wir uns an allen Tagen der Jahre unseres Lebens, die siebzig Jahre sind, mit dem Schöpfer verbinden, was bedeutet, dass jedes Jahr zehn Sefirot umfasst.

Durch die Korrektur der Verbindung, Omer genannt, können wir mit der Tora belohnt werden, die als „Freiheit vom Todesengel“ gilt, wie unsere Weisen sagten: „Nennt es nicht Charut [geschnitzt], sondern Cherut [Freiheit]“, wenn wir mittels der Tora aus der Versklavung an den Trieb herauskommen.

Dies hängt von der Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer ab.

5. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als „gute Taten“ bezeichnet wird?

Das Konzept des “Hebens” [tnufa] weist uns auf die Arbeit hin. Das heißt, obwohl die wörtliche Bedeutung ist, dass wir die Garbe aufrichten müssen, wie es geschrieben steht, „die Garbe des Hebeopfers“, aber der Sohar fragt, was uns das in der Arbeit lehren soll. Er erklärt darüber, dass wir das Königtum zum Schöpfer erheben müssen, denn Pe [Mund] heißt Königtum und Pe heißt auch „Herrlichkeit“, wie es geschrieben steht: „Gebt dem Ewigen, eurem Gott, Herrlichkeit.“ Wir müssen also den Pe, welcher das Königtum [Malchut] ist, dem Schöpfer geben.

Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass wir dem Schöpfer das Königtum geben müssen, und was es bedeutet, dass sie dem Schöpfer den Pe, also die Herrlichkeit, geben sollen. Wenn wir über das individuelle Befolgen der Tora und Mizwot sprechen, d.h. um dadurch Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form ist, nämlich auf den Eigennutzen zu verzichten und nur das zu tun, was dem Schöpfer nützt, wird diese Arbeit „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Staub“ oder „Shechina im Exil“ genannt.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 190, „Jede Handlung hinterlässt einen Abdruck“

Dies ist die Bedeutung von Pessach, als Israel die Freiheit zugesprochen wurde, was Mochin de Aba we Ima  bedeutet, als „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit.“ Natürlich gibt es keinen Platz für den bösen Trieb, da er sich durch seine Handlungen nicht von der Arbeit des Schöpfers distanziert. Im Gegenteil, wir sehen, wie es den Menschen Seiner Arbeit näher gebracht hat, wenn auch nur auf dem Wege einer Erweckung von oben.

Deshalb sagte man, dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sagt: „Ich sah das Bild eines Tropfens einer roten Rose.“ Es bedeutet, dass er sah, dass es einen Ort gab, der noch der Korrektur bedarf, dass Er an diesem Ort nicht leuchten kann. Deshalb mussten sie die sieben Wochen der Omer-Zählung zählen, um diese Orte zu korrigieren, so dass wir sehen würden, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist.“

7. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 927, „In Bezug auf Chamez und Maza“

An Pessach, als es nur die Beschneidung gab, und sie mit dem Herauskommen aus der Herrschaft Ägyptens belohnt wurden, betraten sie die Stufe des „heiligen Tieres.“ Daher bringen sie die Ernte der Gerste, die ein Tierfutter ist. Dadurch werden die Ernten auf den Feldern gesegnet, denn “Feld” ist Malchut, wie es heißt „Ein Feld, das der Ewige gesegnet hat.“

Durch die Früchte der Ernte während der sieben Wochen werden wir mit dem Empfangen der Tora belohnt, die Empfangen ist, um zu geben. Zu dieser Zeit wird er „Mensch“ genannt, weil er bereits Daat [Wissen/Verstand] der Tora hat, das „Himmel“ genannt wird, und die Tora gilt als „Baum des Lebens“, und der Mensch wird „ein Baum des Feldes“ genannt. Daher werden zwei Brote aus dem Weizen dargeboten, der „menschliche Nahrung“ ist. Dadurch werden die Früchte des Baumes gesegnet, impliziert durch die Tatsache, dass sie mit der Tora gesegnet sind. 

8. Maor waShemesh, Emor

Die Tage der Zählung weisen auf die Einheit hin, wie es in den heiligen Büchern geschrieben steht. Deshalb starben die Schüler von Rabbi Akiva zwischen Pessach und der Versammlung [Shawuot], da diese Tage auf die Einheit hinweisen und sie sich gegenseitig nicht mit Respekt behandelten. Deshalb führt er die Geschichte von Bar Kafra in der Mitte der Omer-Predigten ein, denn alles, was für Bar Kafra zählte, war, dass er ihn nicht mit seinen Freunden einlud, denn während der [Omer-]Zählung sollte man dieses Attribut der Einheit korrigieren und dadurch mit dem Erreichen der Tora am Fest Shawuot [Fest der Wochen] belohnt werden, wie es geschrieben steht: „Und sie zogen von Refidim und kamen in die Wüste Sinai, und Israel lagerte dort vor dem Berg.“ RASHI interpretierte, dass sie alle im Herzen waren, wie ein Mensch, und deshalb wurden sie mit dem Erreichen der Tora zur Zeit der Übergabe der Tora belohnt.

9. Likutei Halachot, „Blutregeln“, Regel Nr. 1

Der Hauptfehler bei den Schülern von Rabbi Akiva war, dass es unter ihnen keine Liebe zur Barmherzigkeit gab, die Sehnsucht und Verlangen sind, denn dadurch ist die Hauptzeichnung der Tora, die sie von Rabbi Akiva, der als Offenbarung der Tora war, zu erweitern hatten. Aus diesem Grund sagte Rabbi Shimon bar Yochai: „Wir sind abhängig von der Liebe“ – dass wir große Liebe zwischen uns haben müssen. Auch sagte er einmal, dass er bereit wäre, nach Jerusalem zu kommen, damit die Erlösung durch sie käme, aber die Sache wurde durch den Streit, der unter den Freunden durch ihre Frauen entstand, verdorben, da die Hauptziehung der Tora durch Liebe und Barmherzigkeit erfolgt, die Sehnsucht der Kedusha [Heiligkeit] sind, durch die wir mit dem Empfangen der Tora und mit Fülle belohnt werden.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 141, „Der Feiertag des Pessach“

Während der Zählung gibt es einen Abgang des Mochin, da die Zählung als Erweckung des MaN betrachtet wird. Es ist bekannt, dass bei der Auferweckung des Menschen die Lichter verlassen werden. Aber nach der Zählung kehrt die Mochin an ihren Platz zurück.

 

 

 

 

Amalek – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Die Bedeutung von Amalek

 

1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 906. „Die Bedeutung von Amalek“

„Denkt daran, was Amalek euch auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten ausgezogen seid.“ Amalek ist der Böse Trieb, und er kommt zu einem Menschen nur „als du aus Ägypten herauskamst“, was bedeutet, wenn ein Mensch aus den Ägyptern herauskommt, die die Seele bedrängen. Wenn man es auf sich nimmt, sich im Dienst des Schöpfers zu engagieren, dann kommt er.

2. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek

Allgemein wird Amalek als der „Böse Trieb“ bezeichnet. Doch speziell hat der Böse Trieb viele Namen. Unsere Weisen sagten (Masechet Sukka, S. 52): „Der Böse Trieb hat sieben Namen: Böse, Unbeschnitten, Unrein, Feind, Hindernis, Nordstein. Er hat auch andere Namen wie Pharao, König von Ägypten und Amalek.“

 

Die Klipa von Amalek

 

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek“

Die Klipa von Amalek richtet sich in erster Linie gegen die Größe des Schöpfers.

4. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Ordnung bei der Auslöschung von Amalek?“

Das ist die Bedeutung der Klipa [Schale/Schale] von Amalek, wie es geschrieben steht (Wochenabschnitt Ki Teze): „Gedenke dessen, was Amalek dir angetan hat, was dir auf dem Weg widerfahren ist, als du müde und matt warst und Gott nicht gefürchtet hast.“ RASHI interpretiert die Bedeutung von „was euch auf dem Weg widerfuhr“ als Hitze und Kälte: „Er kühlte euch und kochte euch, denn alle Völker fürchteten euch, aber er begann und zeigte einen Weg für andere.“ Er interpretiert dort in Siftej Chachamim: „Er wollte mit einer heißen Sache sagen, dass alle sie fürchten. So fürchteten sich die Nationen der Welt vor dir, aber Amalek kühlte dich und machte dich lauwarm, wie bei lauem Wasser.“

5. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek“

Wenn Amalek sieht, dass ein Mensch in der Arbeit aufgeregt und erhitzt wird, und ein Mensch sich darüber freut, dass er mit einer gewissen Wichtigkeit belohnt wurde, dass es sich lohnt, einem großen König zu dienen, kommt er und verleumdet und nimmt dem Menschen diese Wichtigkeit weg. Natürlich verliert der Mensch die Wärme, die er in dem kleinen bisschen Gefühl hatte, dass er mit einem großen König verbunden war.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und du bist müde und erschöpft.“ Das heißt, während der Arbeit, wenn der Mensch glaubt, dass er einem großen König dient, lebt der Mensch, ohne irgendeine Müdigkeit zu spüren. Aber wenn Amalek ihm die Größe des Schöpfers verringert, wird ein Mensch sofort müde von der Arbeit. Das ist so, wie der Sohar sagt: „Wo es Anstrengung gibt, gibt es die Sitra Achra“. Das bedeutet, dass ein Mensch wissen sollte, dass, wenn er die heilige Arbeit verrichtet und diese Arbeit als eine Bürde und Last empfindet, es ein Zeichen dafür ist, dass die Sitra Achra da ist und einen Menschen schwächt, so dass er nicht das Gefühl hat, einem großen König zu dienen.

6. Maor waShemesh, Tezawe

Es steht im Midrash [über Amalek] geschrieben: „Welcher Karcha [begegnete] euch auf dem Weg“, vom Wort Kerirut [Kühle], was bedeutet, dass er ihr Feuer der Liebe auslöschte und es kühlte. Zuerst waren sie in der Wärme und begeistert davon, einander zu lieben, aber Amalek brachte sie in die Kühle und kühlte ihre Liebe zueinander ab. Wie hat er sie abgekühlt? Durch Arroganz und Stolz, denn Amalek hat den Zahlenwert von Ram [hoch], was Arroganz, Hochmut und Stolz bedeutet.

Die Hauptsache, die einen dazu bringt, einen anderen zu lieben, ist, dass jeder in seinen eigenen Augen niedrig und verachtenswert ist, immer Fehler in allem findet, was er tut, und die Gerechtigkeit und die Taten seines Freundes als sehr groß in seinen Augen sieht. Dadurch kommt er dazu, seinen Freund zu lieben und in Einheit mit ihm zu sein. Umgekehrt, wenn er in seinen eigenen Augen groß ist und sich stolz fühlt, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und kommt dadurch dazu, ihn zu hassen, da sein Freund in seinen Augen sehr niedrig ist. Amalek kühlte Israel von der Wärme und Begeisterung, einander zu lieben, die sie vorher hatten.

7. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek“

Amalek ist eine Klipa. Wenn ein Mensch sich überwindet und beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu gehen, kommt er und schwächt den Menschen und sagt: „Fürchte dich nicht, vom Pfad des Gebens abzuweichen.“ Und je mehr ein Mensch sich mit der Größe des Schöpfers überwindet und sagt, dass es sich lohnt, nur für den Schöpfer zu arbeiten und nicht für sich selbst, kommt Amalek und lässt den Menschen verstehen: „Du siehst, dass du müde und erschöpft bist von dieser Arbeit und du fürchtest Gott nicht“, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die Israel hatte, als sie sagten, dass es sich lohnt, zu arbeiten und einem großen König zu dienen, er seine Sichtweise darin eingeflößt hat, was bedeutet, dass der König bedeutungslos ist. Also: „Warum wollt ihr ohne Lohn arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, wegen seiner Größe?“ Er verdarb diese Furcht, was bedeutet, dass sein ganzer Zweck nur darin bestand, die Wichtigkeit der Furcht des Himmels aufzuheben, die da heißt: „Das Wesen der Furcht ist, dass sie ist, weil Er groß ist und herrscht.“

Es stellt sich heraus, dass er dem Volk Israel eine Annullierung der Wichtigkeit der Gottesfurcht einflößte, denn sein ganzer Krieg bestand darin, sie von der Arbeit zu schwächen, einem großen König zu dienen.

8. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek“

Obwohl es den bösen Trieb gibt, der einen die Tora und die Mizwot nicht einhalten lässt, sind sie nicht das Gegenteil des Wesens der Furcht, die heißt „weil Er groß und herrschend ist.“ Das ist die Essenz der Furcht, aus der heraus ein Mensch dem König dienen will, weil er groß und wichtig ist. Amalek will genau das abschwächen, d.h. er argumentiert, dass der Mensch selbst sieht, dass es keine Wichtigkeit für den Schöpfer gibt, dass man Ihm wegen Seiner Größe dienen soll, denn du siehst, welch große Verhüllung auf Seiner Führung liegt, dass wir sagen können, dass Er die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Er argumentiert, dass dies keine Verhüllung ist, sondern dass dies, wie wir mit unseren Augen sehen können, wirklich so ist, und nicht, wie das Volk Israel sagt, dass in Wahrheit der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut, aber wir sind noch nicht damit belohnt worden, zu sehen, wie Seine Vorsehung in der Art und Weise des Guten ist und Gutes tut. So müssen wir stattdessen über den Verstand glauben und sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Dementsprechend sehen wir, dass diese Klipa wirklich gegen das Wesen der Furcht ist.

 

Der Krieg gegen Amalek

 

9. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Krieg gegen Amalek, der der Krieg gegen den Trieb ist, ist ein sehr langer Krieg, und die Unterwerfung erfolgt hauptsächlich durch Stärkung. Durch alles, was man in seinem Leben erlebt, sollte er sehr stark sein und sich unter keinen Umständen fallen lassen, wie in „Wenn ich mein Bett in der Unterwelt mache, bist Du da.“ Und auch von dort aus wird er sehnsüchtig zum Schöpfer rufen und schreien: „Aus der Tiefe der Unterwelt rief ich um Hilfe“, denn solange man nicht selbst verzweifelt und sich dazu aufrafft, jedes Mal irgendwie neu anzufangen, gilt er als Sieger des Krieges, denn der Mensch kann ihn unmöglich allein besiegen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers“ usw., wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird Krieg führen gegen Amalek.“

10. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder sich zur Verzweiflung bringen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, da der Krieg noch lange andauert, das Exil immer intensiver wird und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 907. „Als er seine Hand herabließ, siegte Amalek“

„Als er seine Hand herabließ, siegte Amalek.“ Die Frage ist: Warum ließ Mose seine Hand sinken? Die Sache ist, dass Amalek in den heiligen Büchern als eine Klipa [Schale/Schale] gegen den Glauben beschrieben wird. Moses‘ Hände sind der Glaube, denn Hände implizieren das Erreichen, von den Worten „Denn die Hand erreicht“, und alles, was Moses erreicht hat, ist durch den Glauben. Deshalb wird Mose auch „der treue Hirte“ genannt.

Daraus können wir interpretieren, dass, als Israel sah, dass Mose seine Hände erhob, was bedeutet, dass Israel die Hände des Mose erhob, Israel im Ausmaß der Erhabenheit der Sache siegte, da einer, der den Glauben verachtet, nicht die Lebenskraft empfangen kann, die in der Kraft des Glaubens zu finden ist.

Das ist die Bedeutung von „Moses Hände waren schwer“, was bedeutet, dass es für Israel schwer und hart war, die Wichtigkeit von Moses Händen zu erhalten. Das bedeutet, dass sie Schwere im Glauben empfanden, dass die Last des Glaubens für sie eine Bürde und eine Mühsal war.

12. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 604, „Warum er bis zum Krieg gegen Amalek wartete“

Wenn sie vom Glauben abfallen, müssen sie aus eigener Kraft arbeiten. Das ist die Bedeutung von „Erweckung von unten“. Wenn sie sich an Moses halten, der als die Tora gilt, können sie durch die Tora mit Glauben belohnt werden. Deshalb musste er zu Moses gehen, um von ihm die Wege des Glaubens zu lernen.

Moses wird „der treue Hirte“ genannt, der Hirte des Glaubens, denn Moses wird „Tora“ genannt, wie es geschrieben steht: „Gedenke der Tora [Gesetz] meines Knechtes Moses.“ Wenn sie also an Moses festhalten, empfangen sie Kraft für den Glauben. Deshalb musste er zu Moses gehen, so dass er von ihm die Kraft empfing.

13. Sfat Emet, Schemot [Exodus], für Purim

Wenn die Kinder Israels ein Bündel werden, hat Amalek keine Kontrolle über sie. Sondern nur in Refidim [vom Wort Pirud (Trennung)]. Das ist der Grund, warum Haman verleumdete: „Es gibt ein Volk, zerstreut und getrennt“, da ihre ganze Kraft in der Einheit war, und jetzt sind sie „ein Volk… getrennt.“ In Wahrheit ist es so gewesen: Durch die Sünden erwachte die Kraft von Amalek und ließ sie sich nicht vereinigen. Deshalb hieß es: „Geh und versammle alle Juden“, „um sich zu versammeln und um ihr Leben zu kämpfen“ – alles durch die Sammlung und Versammlung. Der Gerechte Mordechai schloss sich ihnen an und sie wurden durch ihn vereint, da er die Kraft der Einheit hatte.

 

Amalek Unten und Amalek Oben

 

14. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?“

Der Sohar sagt, dass „Es gibt Amalek unten und es gibt Amalek oben.“ „Amalek unten“ bezieht sich auf das Kli, und „Amalek oben“ bezieht sich auf das Licht. Das heißt, Amalek, der ihn nicht um des Schöpfers willen arbeiten lässt, wird als Kli bezeichnet, was den Wunsch bedeutet, um des Schöpfers willen zu arbeiten, obwohl Amalek mit seinen Argumente stört.

Mit anderen Worten, „Amalek unten“ bedeutet, dass ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten möchte, aber Amalek ihn nicht arbeiten lässt. Er erkennt und fühlt, dass es die Klipa ist, die ihm diese Gedanken bringt, die die Herrlichkeit des Himmels widerrufen, und es schmerzt ihn. Dies wird „Arbeit des Menschen“ genannt, was bedeutet, dass der Mensch alle Argumente von Amalek widerrufen möchte, und ein Mensch kommt zu dem Gefühl, dass er von sich aus nicht sieht, wie er die Verleumdungen aufheben kann, die Amalek jedes Mal zu ihm spricht, wenn er nur wegen der Größe und Bedeutung des Königs arbeiten möchte. Der Mensch sieht, dass mehr als ein Gebet, zum Schöpfer zu beten, um sich von seiner Verleumdung nicht beeindrucken zu lassen, er nicht tun kann. Dies wird als ein Mensch angesehen, der den Amalek in seinem Herzen und Geist auslöschen will.

15. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?“

Warum lässt der Schöpfer den Menschen nicht alles tun? Die Antwort ist einfach: Was die Offenbarung des Angesichts betrifft, so kann nur der Schöpfer Sein Angesicht offenbaren. Es kann nicht gesagt werden, dass wir dies dem Menschen zuschreiben. Auch in Bezug darauf, dass ein Mensch während der Verhüllung arbeiten muss und der Schöpfer die Kraft nicht sofort gibt, [stellt sich die Frage] warum muss der Mensch damit beginnen – da er sonst das Kli nicht hat? Es liegt daran, dass ein Mensch zuerst einen Mangel erwerben muss, und dann kann man sagen, dass der Schöpfer den Mangel erfüllt.

Daraus folgt, dass Amalek unten bedeutet, dass der Mensch spürt, dass es sich um Amalek handelt und ihn auslöschen will, weil er seine Verleumdung nicht hören will. Diese Arbeit wird dem Menschen zugeschrieben.

Amalek oben bedeutet, dass sein ganzer Griff in der Verhüllung liegt, und danach gibt der Schöpfer die Offenbarung des Angesichts. Dies bedeute, dass Amalek oben ausgelöscht wurde, und diese Arbeit wird dem Schöpfer zugeschrieben.

16. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek“

Der Schöpfer sagte über den Amalek oben: „Ich werde ihn auslöschen“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn oben auslöschen wird, und über den Amalek unten sagte der Schöpfer: „Lösche die Erinnerung an Amalek aus“, was bedeutet, dass der Mensch ihn auslöschen muss. Wir fragten, warum es die zwei Amaleks gibt, und warum löscht der Schöpfer nicht beide aus, oder dass der Mensch die Macht haben wird, beide auszulöschen? Warum gibt es diese Partnerschaft?

Die Bedeutung ist, dass es Licht und Kli gibt, und es gibt kein Licht ohne ein Kli, so wie es bekanntlich keine Füllung ohne einen Mangel gibt. Wir haben auch gefragt: Was ist die Eigenschaft von Amalek, dass wir ihn mehr auslöschen müssen als die übrigen Namen des Bösen Triebs? Die Antwort ist, dass der Böse Trieb den Schöpfer verleumdet, dass es sich nicht lohnt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Dies folgt der Regel, dass man keine einzige Bewegung ohne einen Grund machen kann, der ihn dazu verpflichtet.

 

Lösche die Erinnerung an Amalek aus

 

17. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek“

Der Schöpfer sagt: „Lösche die Erinnerung an Amalek aus“, d.h. Er sagt, dass du nichts zu tun brauchst, d.h. keine Tipps, damit du für Mich arbeiten kannst, sondern nur auslöschen, was Amalek zu dir sagt und über den Verstand, d.h. über den Verstand von Amalek, der Mich verleumdet, glauben, dass es sich nicht lohnt, für Mich zu arbeiten.

Wenn du über der Vernunft arbeiten willst, weil, wie es geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir, außer mich zu fürchten?“, dann ist es gerade diese Eigenschaft, der er widersteht, und du willst ihn auslöschen. Wenn dein Wunsch wahr ist, du ihn aber nicht auslöschen kannst, wird dies als Auslöschung von unten betrachtet. Womit willst du ihn auslöschen? Antwort: mit dem Wunsch – dass du über den Verstand gehen willst. Dann werde Ich ihn oben auslöschen, d.h. Ich werde dir die Kraft zum Auslöschen geben.

18. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?“

Warum wir diese Klipa auslöschen müssen. Der Verstand ist, dass wir sagen sollten, dass es keine Wahrheit in ihren Worten gibt, dass es hier keine Verhüllung gibt. Vielmehr, wie wir sehen, ist es so. Diese Klipa muss ausgelöscht werden, was bedeutet, dass wir sagen sollen, dass in ihren Worten keine Wahrheit liegt.

Doch wie kann ein Mensch auslöschen, wenn es eine Verhüllung auf Seiner Führung gibt, wenn Amalek stark gegen den Menschen steht? Der Schöpfer sagt dazu: „Du musst dem Kli geben“, was den Mangel bedeutet, nämlich das, was du brauchst, so dass du darauf achten musst, was dir fehlt.

19. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Abschnitt, Sachor [Erinnern], vor Purim, in der Arbeit lesen?“

Es ist unmöglich, das Auslöschen von Amalek vorzunehmen, außer in dem Maße, dass man sich an das Leid erinnert, welches er einem angetan hat. Aus diesem Grunde heraus sollte die Vorbereitung zur Auslöschung Amaleks darin bestehen, dass man wissen muss, was Amalek ist, d.h. welche Rolle Amalek gegen das Volk Israel spielt. Es geht darum, dass der Vers sagt: „Denkt daran, was Amalek euch auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten gezogen seid, was euch auf dem Weg widerfahren ist.“

In dem Maße, in dem ein Mensch das fühlt, „was Amalek dir angetan hat“, kann er ausführen: „Tilge die Erinnerung an Amalek.“ Das heißt, wenn ein Mensch sich nicht daran erinnert, dass Amalek ihm geschadet hat, hat er keinen Grund, ihn auszulöschen. Wenn ein Mensch in sich geht und sehen will, wer sein Feind ist und ihm nur Schaden zufügt, ist es der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, der „böser Trieb“ genannt wird, da er den Menschen daran hindert, die Wonne und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer ihm geben will.

20. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Abschnitt, Sachor [Erinnern], vor Purim, in der Arbeit lesen“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, keine Füllung ohne einen Mangel. Daher kann ein Mensch nichts tun, wenn er kein Bedürfnis nach eben dieser Sache hat. Wie können wir also Amalek auslöschen, wenn wir kein Bedürfnis haben, ihn auszulöschen? Das heißt, der Mensch weiß nicht, was Amalek ist und warum wir die Ausführung des Auslöschens brauchen. Deshalb müssen wir zuerst wissen, was Amalek ist und welches Unheil er uns angetan hat. Danach, in dem Maße, in dem wir verstehen, dass er uns Schwierigkeiten bereitet, in dem Maße sind wir bereit, zu erfüllen: „Lösche die Erinnerung an Amalek aus.“

Mit anderen Worten, entsprechend der Erinnerung an das Unheil, das er ihm angetan hatte, ist ein Mensch in diesem Ausmaß bereit, ihn auszutilgen. Das heißt, genau nach dem, woran er sich erinnert, dass er ihm Schaden zugefügt hat, in dem Maße will er ihn aus der Welt entfernen. Wenn ein Mensch sich nicht daran erinnert, dass er ihm viel Unheil angetan hat, dann hat er kein Bedürfnis, ihn auszutilgen. In dem Ausmaß, in dem er sich erinnert, kann er ihn auslöschen, und nicht mehr.

21. Rabash. Artikel 11 (1987), „Purim, und das Gebot: Bis er nicht weiß“

Wir können die Bindung des Auslöschens von Amalek verstehen, wenn wir lesen: „Gedenke, was Amalek dir angetan hat.“ Genauer gesagt, wenn wir alles wissen, was Amalek uns angetan hat, nämlich den Tod, den er der Welt durch seine Herrschaft zugefügt hat – nicht auf dem Weg des Gebens zu wandeln, sich an das Leben der Leben zu halten – dann versuchen wir, ihn vom Angesicht der Erde zu tilgen. Andernfalls, bevor ein Mensch die Stufe erreicht hat, zu wissen, was Haman und Amalek uns angetan haben, sehnt sich ein Mensch nicht danach, ihn auszulöschen.

Daraus folgt, dass gerade dann, wenn man die Stufe erreicht hat, den verfluchten Haman vom gesegneten Mordechai zu unterscheiden, es möglich ist, Amalek auszutilgen. Deshalb müssen wir vor Purim, das die Zeit ist, in der wir die Stufe erreichen sollten, „bis er nicht weiß“, die Stufe des Wissens erreichen, und nur dann können wir Amalek auslöschen.

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch vornehmen will: „Lösche die Erinnerung an Amalek aus“, dann ist das ein Zeichen dafür, dass er bereits mit Wissen belohnt worden ist. Ansonsten kann ein Mensch Amalek nicht auslöschen. Vielmehr ist er noch in die Klipa [Schale/Schale] von Amalek eingetaucht und will nicht erfüllen: „Tilge die Erinnerung an Amalek.“

22. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 908, „Auslöschen von Amalek“

Uns wurde der böse Trieb, Amalek genannt, gegeben. Während der Arbeit ist es unmöglich, den Geschmack der Tora und der Mizwot [Gebote] zu ergreifen, weil dies sonst nicht als Arbeit angesehen wird. Daher müssen wir das Schlechte in uns überwinden, was als Auslöschung von Amalek angesehen wird, und dann können wir mit dem Licht der Erlösung belohnt werden, wie damals in den Tagen von Mordechai, als sie mit „beobachtet und empfangen“ belohnt wurden.“

Unsere Weisen sagten: „Sie beobachteten, was sie bereits empfangen hatten. Bis jetzt mit Zwang; von nun an freiwillig.“ „Mit Zwang“ bedeutet zwangsweise, wenn jemand etwas tut, ohne Freude an der Handlung zu haben. Er tut es zwangsweise, und dies wird „mit Gewalt“ genannt, wenn er sich zwangsweise zur Einhaltung von Tora und Mizwot zwingt.

Wenn wir jedoch Amalek unterwerfen, werden wir damit belohnt, dass wir den Geschmack der Tora und der Mizwot schmecken, wo der eigentliche Genuss vorhanden ist.

23. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 908, „Das Auslöschen von Amalek“

Das ist die Bedeutung von „‚Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben‘ – mit deinen beiden Trieben, dem Guten und dem Bösen Trieb.“ Wie kann der Böse Trieb zustimmen, Tora und Mizwot zu beachten? Wenn sie große Freude an ihnen empfindet, stimmt sie auch zu.

Um also mit dem Licht der Erlösung belohnt zu werden, müssen wir uns zuerst damit beschäftigen, Amalek auszulöschen, und dann werden wir mit der Erlösung belohnt, so wie es damals, in den Tagen von Mordechai und Ester war.

Doch womit können wir Amalek auslöschen? Unsere Weisen sagten dazu: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Durch die Tora können wir das Schlechte auslöschen.

Aber nicht jeder hat die Fähigkeit, sich mit der Tora zu beschäftigen. Deshalb wurde uns die Sache von Issachar und Sebulon gegeben, nämlich die Sache der Anhänger der Tora und der Lernenden der Tora, wo sie durch die Vereinigung zu einem Menschen alle „Schüler“ genannt werden.“ Dann, wenn alle zu einem Bündel werden, werden wir in der Lage sein, Amalek auszulöschen und mit Erlösung belohnt zu werden.

24. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Abschnitt, Sachor [Gedenke], vor Purim, in der Arbeit lesen“

Der Vers sagt: „Erinnert euch daran, was Amalek euch auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten ausgezogen seid, was euch auf dem Weg widerfahren ist. Tilge das Andenken an Amalek unter dem Himmel; Vergiss nicht.“

Wir sollten verstehen, warum wir uns an das erinnern müssen, was Amalek uns angetan hat, um zu beobachten: „Löscht das Gedächtnis Amaleks aus.“ Das bedeutet, dass wir nicht auslöschen können, wenn wir uns nicht daran erinnern, was er uns angetan hat, sondern genau so viel, wie wir uns an ihn erinnern, das können wir auslöschen, und nicht mehr. Wir sollten verstehen, was es in der Arbeit bedeutet, dass er sagt: „Löscht die Erinnerung an Amalek aus“, und wenn wir keine Erinnerung haben, dann können wir nicht auslöschen. Deshalb wurde uns zuerst die Mizwa [Gebot/Gute Tat] gegeben: „Erinnere dich daran, was Amalek dir angetan hat“, und dann haben wir die Erinnerung an Amalek, und wir können die Mizwa des Auslöschens von Amalek vollziehen.

25. Rabash, Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek“

Dies vervollständigt das Kli zum Auslöschen von Amalek, wo mit diesem Verlangen und Mangel, den ein Mensch hat, er darin die Verluste spürt, die dieser Amalek ihm im Leben zufügt, und doch kann er sie nicht aus eigener Kraft überwinden. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Mensch, dass er nur die Hilfe des Schöpfers braucht, dass nur der Schöpfer ihm helfen wird, und er glaubt an unsere Weisen, die sagten: „Wer kommt, sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und dann widerruft der Schöpfer seinen Amalek.

26. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Der Mensch wird in die Welt geboren, um Korrekturen auszuführen und den heiligen Namen zu vollenden, wie unsere Weisen über den Vers (Exodus 17,16) sagten: „Der Ewige hat geschworen; der Ewige wird Krieg gegen Amalek führen.“ Sie sagten: „Der Schöpfer hat geschworen, dass Sein Name nicht vollständig ist und Sein Thron nicht vollständig ist, bis Er den Namen Amaleks auslöscht.“

Wir sollten interpretieren, dass der Name Yud Hej, genannt Chochma und Bina, für Waw Hej leuchten soll. Dies kommt durch die Arbeit des Menschen, der einen Sohn und eine Tochter, also Männliches gebiert, dass die Gefäße des Gebens sind, in denen das Licht Chassadim leuchtet, und sich auch auf Malchut, genannt „Tochter“, erstrecken, die Gefäße des Empfangens sind, in denen das Licht von Chochma leuchtet. Zu dieser Zeit vervollständigt man durch seine Arbeit den heiligen Namen, genannt Yud – Hej – Waw – Hej, und dies geschieht durch das Auslöschen von Amalek, d.h. durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot, um den heiligen Namen zu vervollständigen. Und dann wird er die Ganzheit offenbaren, die „Er und Sein Name sind Eins“ heißt.

27. Baal HaSulam, Brief Nr. 29

Es ist unmöglich, den Wind mit einer Axt zu schlagen. Vielmehr stößt der wehende Wind den Wind zurück, Eisen stößt Eisen, usw. Und da das Wesen von Amalek ein “Spötter” ist, der alles in der Materialität zerstört, ohne Wissen, sondern nur mit Spott, kann man ihn deshalb in der Welt nicht durch den Geist des Wissens vernichten, sondern nur durch etwas, das über dem Wissen steht – nämlich durch den Wein der Tora.

 

Die Absicht vor dem Studium von TES – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Bevor ein Mensch Tora lernt, sollte er den Grund untersuchen, aus welchem er Tora lernt, denn jede Handlung muss einen Zweck haben, der ihn dazu veranlasst, die Handlung zu tun. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ohne Ziel ist wie ein Körper ohne Seele.“ Aus diesem Grund muss er, bevor er zum Lernen der Tora kommt, die Absicht vorbereiten.

2. Rabash, Artikel Nr. 267. „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Die Tora hat die Macht, den Menschen zum Guten zurückzuführen, ihn zu korrigieren, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, damit dieser in der Absicht um zu geben sein wird.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wirklichen Freuden zu empfangen und wird nicht als Empfänger betrachtet werden. So wird es durch die Tora möglich sein, den Menschen in dieser Welt zu erhalten, denn die Tora wird ihn zum Guten zurückführen, ihn korrigieren.

3. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um die böse Neigung zu unterwerfen, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Indem sie sich mit ihr beschäftigen, korrigiert das Licht in ihr sie.“

4. Rabash. Artikel Nr.12 (1988) „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Der Mensch muss sich sehr anstrengen, bevor er zum Lernen kommt, so dass sein Lernen Früchte und gute Ergebnisse bringt, das heißt, dass das Lernen ihm das Licht der Tora bringt, durch das es möglich ist, ihn zu korrigieren. Dann, durch die Tora, wird er ein weiser Schüler.

Was ist ein „weiser Schüler“? Baal HaSulam sagte, dass es ein Schüler ist, der von dem Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt und ein Mensch, der von Ihm lernt, wird ein „Schüler des Weisen“ genannt. Was sollte man vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass ein Mensch nur eine Sache vom Schöpfer lernen sollte. Es ist bekannt, dass der Schöpfer nur schenken möchte. Ebenso sollte der Mensch von Ihm lernen, ein Geber zu sein. Dies wird ein „weiser Schüler“ genannt.

5. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 17

Jeder Studierende verpflichtet sich vor dem Studium dazu, sich im Glauben an den Schöpfer und an Seine Lenkung durch Belohnung und Strafe zu festigen. Wie es die Weisen sagten: „Treu ist Derjenige, für den du dich abmühst, um dir eine Belohnung für deine Mühen zu geben.“ (Aussprüche der Väter, 6:5). Und er sollte seine Anstrengungen darauf ausrichten, dass sie für die Gebote der Tora sein würden. Auf diese Weise wird er würdig werden, das Licht zu genießen, welches sich in der Tora verbirgt, und sein Glaube wird sich ebenfalls festigen und durch wunderbare Wirkung dieses Lichts anwachsen. Wie es geschrieben steht: „Das wird deinem Leibe heilsam sein und deine Gebeine erquicken.“ (Sprüche, 3:8).

Dann wird zweifellos sein Herz bereit sein, weil aus lo liShma liShma kommen wird. Somit hat sogar derjenige, der selbst weiß, dass er noch nicht des Glaubens gewürdigt wurde, eine Hoffnung, das mithilfe der Beschäftigung mit der Tora zu erreichen. Denn wenn er sein Herz und seinen Verstand dahin ausrichtet, mittels der Tora des Glaubens an den Schöpfer gewürdigt zu werden, dann gibt es schon kein größeres Gebot als dieses. Wie die Weisen sagten: „Es kam Habakuk und führte alles zu einem zusammen: Der Gerechte wird in seinem Glauben leben.“ (Makot, 24). Darüber hinaus gibt es für ihn keinen anderen Rat außer diesem.

6. Rabash, Artikel 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Man muss versuchen, sich während des Studiums der Tora an das Ziel zu erinnern, so dass er immer vor Augen hat, was er vom Studium empfangen möchte, dass das Studium Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittelt.

7. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Während des Studiums müssen wir immer auf den Zweck des Studiums der Tora achten, das heißt, was wir vom Studium der Tora verlangen sollen. Zu dieser Zeit wird uns gesagt, dass wir zuerst um Kelim bitten müssen, was bedeutet, Gefäße des Gebens zu haben, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden, durch die die Einschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, aufgehoben werden. In dem Maße, dass dies so ist, beginnt er die Heiligkeit zu spüren und beginnt, Geschmack an der Arbeit des Schöpfers zu finden. Zu diesem Zeitpunkt kann er glücklich sein, denn Kedusha [Heiligkeit] bringt Freude hervor, denn das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, leuchtet dort.

8. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist nützlich, der Tora das Licht zu entlocken – wenn er darauf abzielt, während er sich mit der Tora beschäftigt, zu lernen, um die Belohnung der Tora, „Licht“ genannt, zu empfangen. Zu dieser Zeit ist das Lernen der Tora für ihn nützlich. Aber wenn er vom Zweck des Tora-Lernens abgelenkt ist, hilft die Tora nicht, die Arbeit zu vollenden, die Gefäße des Gebens zu bilden und die Gefäße des Empfangens nicht für sich selbst zu nutzen. Andernfalls verschwindet seine Tora von ihm. Das heißt, die Kraft der Tora und die, die den bösen Trieb unterwerfen sollte, wird aufgehoben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Jede Tora, mit der es keine Arbeit gibt“, d.h. wenn er nicht darauf abzielt, dass die Tora die Arbeit macht, die Gefäße des Empfangens in die Absicht zu geben umzuwandeln, „wird sie schließlich aufgehoben“, d.h., dass diese Kraft aufgehoben wird.

9. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 18

Der Schöpfer, der sie erschaffen und dem bösen Trieb seine Kraft gegeben hat, wusste natürlich das Heilmittel und das Gewürz zu erschaffen, das geeignet ist, die Kraft des bösen Triebes zu zermürben und ihn gänzlich auszurotten.

Wenn sich aber jemand mit der Tora beschäftigte und den Bösen Trieb nicht von sich entfernen konnte, dann ist es, weil er aus Nachlässigkeit nicht die nötigen Anstrengungen und Mühen unternahm, wie es geschrieben steht: „Bemühte sich nicht und fand – sollst du nicht glauben.“ Oder möglicherweise häuften sie eine erforderliche „Quantität“ Anstrengungen an, waren aber bei der „Qualität“ nachlässig, das heißt, während des Studiums der Tora richteten sie ihren Verstand und ihr Herz nicht darauf aus, das in der Tora enthaltene Licht anzuziehen, welches den Glauben ins Herz des Menschen trägt, sondern sie studierten abgelenkt von der Hauptforderung, welche an die Tora gestellt werden soll – das Licht, welches zum Glauben führt. Und sie waren zwar ursprünglich auf den Schöpfer ausgerichtet, wichen aber von Ihm während des Studiums ab.

10. Rabash. Artikel 2 (1986) Erhöre, Himmel

Wenn ein Mensch würdig wird und ihm der Gedanke gegeben wird, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht, ist es dennoch ein großes Privileg, dass er nun dem Studium der Innerlichkeit der Tora anhängt.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass sie nur über die Göttlichkeit sprechen und er hat Raum, sich in seinen Gedanken zu vertiefen, denn „alles, was ich lerne, ist von den heiligen Namen, so dass ich sehr glücklich sein muss. Deshalb brauche ich nur dem Schöpfer zu danken und ihn zu loben.”

11. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Die Bedeutung von „Tora und Arbeit“ ist, dass er Tora lernt, damit die Tora ihm das Licht der Tora bringt. Dadurch wird er in der Lage sein, die Gefäße des Empfangens in die Absicht umzukehren, um zu geben, und mit diesen Kelim wird er mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt, was „Lernen der Tora im Sinne von liShma genannt wird.“

12. Rabbi Abraham Ibn Esra, Jessod Mora

Nun gib acht und wisse, dass alle Mizwot [Gebote], die in der Tora geschrieben sind oder angenommen wurden, die die Vorväter aufgestellt hatten, obwohl die meisten von ihnen durch Handlungen oder mit dem Mund sind – sie sind alle, um das Herz zu korrigieren, denn der Schöpfer will alle Herzen und versteht jede Neigung der Gedanken.

13. Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz wird „Verlangen“ genannt, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willen zu arbeiten.

14. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Um das “Leben in der Tora” zu spüren, braucht man eine große Vorbereitung, um seinen Körper darauf vorzubereiten. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und durch das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, wird es ihn zu liShma bringen, da das Licht darin ihn korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, im Sinne von Lishma zu lernen, das heißt um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Befähigung gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, fühlen kann.

15. Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Auch wenn er Tora um des Lernens der Tora willen lernt, sollte er dennoch unterscheiden, mit welcher Absicht er lernt. Ist es, um die Gebote des Schöpfers zu beachten, wie es geschrieben steht: „Und du sollst Tag und Nacht über Ihn nachdenken“, oder lernt er, um das Licht der Tora zu empfangen, weil er das Licht der Tora braucht, um das Böse in ihm aufzuheben, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“? Es stellt sich heraus, dass er lernt, um das Gewürz zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin korrigiert ihn.“

16. Baal HaSulam, Shamati, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“, Artikel 68

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur sein Herz auf den Schöpfer ausrichten. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das obere Licht platziert werden kann. Und wenn das obere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Studium, das zur Tat führt.“ Es bedeutet, dass er durch das Licht der Tora in die Tat geführt wird, da das Licht in ihr ihn korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Das bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

17. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Linien – 4“

Bevor man damit belohnt wird, aus der Selbstliebe herauszutreten und alles zu tun, um zu geben, genannt liShma, obwohl er all diese Angelegenheiten so lernt, wie sie sind, sind sie nur Namen ohne jegliche Klärung, was bedeutet, dass er keine Errungenschaft in diesen Dingen hat, die er lernt, da er kein Wissen über das Material der oberen Wurzeln hat, genannt „die heiligen Namen“ oder Sefirot und Parzufim [pl. von Parzuf].

Wir können die höheren Angelegenheiten, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel] erlernen, da sie einem Menschen Verlangen und Sehnsucht bringen können, dem Schöpfer aufgrund der Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, die von den heiligen Namen sprechen, anzuhängen.

18. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Linien – 4“

Wenn ein Mensch die oberen Angelegenheiten lernt, damit sie ihn der Kedusha näher bringen, bewirkt dies eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch würdig wird, all seine Handlungen darauf auszurichten, um zu geben. Dies wird als „Arbeit in der Art der Vorbereitung“ bezeichnet, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und Ihm anzuhängen.

19. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 155

Wenn sich ein Mensch mit dieser Weisheit beschäftigt, indem er die Namen der Lichter und der Gefäße, die mit seiner Seele verbunden sind, erwähnt, erleuchten sie ihn sofort bis zu einem gewissen Grad. Jedoch erleuchten sie ihn, ohne das Innere seiner Seele zu bekleiden – aus Mangel an Gefäßen, die sie empfangen können. Doch die Erleuchtung, die man während der Beschäftigung immer wieder empfängt, zieht die Gnade von oben auf ihn und verleiht ihm eine Fülle von Heiligkeit und Reinheit, die ihn dem Erreichen seiner Ganzheit viel näher bringt.

20. Baal HaSulam, Shamati, „Der Vorteil eines Landes“, Artikel 34.

Was sollte man tun, um zur Liebe des Schöpfers zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, entsteht in ihm der Hass auf die Trennung. Er beginnt die Ursache zu spüren, die ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und fern vom Schöpfer zu sein.

21. Baal HaSulam, Shamati „Die Tora und der Schöpfer sind eins“, Artikel 218.

Die Tora wird als das in ihr eingeschlossene Licht bezeichnet, das beim Studium empfunden wird und den Wunsch weckt, dem Schöpfer zu dienen, wie es geschrieben steht: „Wer die Gebote des Schöpfers kennt, wird dem Meister dienen.“ Deshalb spürt man, dass das eigene „Ich“ dem Schöpfer geben möchte.

Wenn man jedoch die Unterscheidung „die Tora und der Schöpfer sind eins“ verliehen bekommt, stellt man fest, dass alles eins ist. Zu diesem Zeitpunkt spürt man den Schöpfer in der Tora. Und man muss ständig nach dem korrigierenden Licht der Tora streben, welches man durch das Studium der Tora finden kann, aber durch das Studium der Kabbala kann man es leichter finden.

22. Pri Tzadik, WaJeshew, Punkt 3

Die ersten Chassiden [Anhänger der Chassidut -Bewegung] verbrachten eine Stunde im Gebet, um ihre “Herzen auf ihren Vater im Himmel auszurichten”. Das Wort „ausrichten“ deutet auf das Ziel des Herzens hin; es bedeutet, das Herz so zu richten, dass es nicht in die Leidenschaften und Begierden der weltlichen Dinge zerstreut wird, sondern nur direkt auf seinen Vater im Himmel zielt.

23. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wenn ein Mensch zu Beginn seines Studiums nicht den Wunsch hat, dadurch den vollkommenen Glauben zu erreichen, den er durch das Licht in der Tora erreichen kann, indem er sich an Denjenigen halten will, der sie trägt, der in die Tora gekleidet ist und das Licht der Tora gibt und sonst nichts anderes, so folgt daraus, dass er die Tora lernt, die die Kleidung des Schöpfers ist. Durch sie will er den vollkommenen Glauben erlangen, an demjenigen festhalten, der sie trägt, der der Geber der Tora ist.

Hier gibt es eine Vereinigung von drei Unterscheidungen: 1) die Tora, die die Kleidung des Schöpfers ist, 2) der Schöpfer, der mit der Tora bekleidet ist, und 3) Israel, der Mensch, der die Tora mit der oben genannten Absicht lernt.

Dies wird „Vereinigung“ genannt, genannt „die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“

24. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Er rief – Ich kenne den Tag meines Todes nicht“, Nr. 125

Man sollte sich im Namen des Schöpfers mit der Tora beschäftigen. Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wird „Name“ genannt. Und jeder, der sich mit der Tora beschäftigt und sich nicht in ihrem Namen bemüht – er sollte besser nicht geboren werden.

[…] Das heißt, seine Absicht bei der Beschäftigung mit der Tora sollte sein, den Schöpfer zu verherrlichen und Ihn zum Wichtigsten und Größten in der Welt zu machen.

Mit anderen Worten, die Schrift lässt uns wissen, dass Tora  im Sinne lishma, d.h. „die Wege in ihrem Herzen“, bedeutet – sein Herz während seines Torastudiums darauf auszurichten, dieses Wissen in Fülle anzuziehen, sowohl für sich selbst als auch für die Welt, und dadurch den Namen des Schöpfers in der Welt zu verherrlichen, wie es heißt: „Und die Erde soll mit der Erkenntnis des Schöpfers erfüllt werden.“ Und dann soll es wahr werden: „Und der Schöpfer wird König sein über die ganze Erde.“

25. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich der Selbsthingabe“

Der Mensch muss zuerst sehen, ob er die Kraft hat, mit der Absicht  zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dann, wenn er bereits zu der Erkenntnis gekommen ist, dass er es aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet dieser Mensch seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die er von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für seine Arbeit wird sein, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt. 

26. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen ist sie“

Das Wichtigste ist, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, was „ein Gefäß des Gebens“ genannt wird, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet. Deshalb wurde das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, so dass wir durch sie die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen erreichen können. 

27. Likutej Halachot, Choshen Mishpat, Hilchot Arew

Die Essenz des Befolgens der Tora, die das Verlangen ist, ist durch Einheit. Deshalb sollte jeder, der die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen will, in ganz Israel mit großer Einigkeit aufgenommen werden. Deshalb wurden sie zur Zeit des Empfangens der Tora sicherlich füreinander verantwortlich, denn sobald sie die Tora empfangen wollen, müssen sie alle als eine Einheit eingeschlossen werden, um in den Wunsch aufgenommen zu werden. Zu diesem Zeitpunkt ist sicherlich jeder für seinen Freund verantwortlich, denn alle sind als einer wichtig. Genau dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, genau dadurch können sie die Tora beobachten. Ohne sie wäre es völlig unmöglich, die Tora zu beobachten, denn das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit der Form zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in dem oberen Verlangen enthalten, welches das Endziel der Einheit ist.

 

Die Arbeit ist die Belohnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot des bösen Auges“ in der Arbeit

Wir müssen darauf abzielen – während wir uns in der Tora und den Mizwot engagieren -, dass unser Lohn darin besteht, dass wir dadurch aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauskommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und dass wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

 

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man fühlt, wenn man vor dem Schöpfer in der Arbeit annulliert“

Das Wesen der eigenen Arbeit besteht nur darin, dazu zu kommen, die Existenz des Schöpfers zu spüren, was bedeutet, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“, und das wird die gesamte Arbeit sein. Das heißt, die ganze Energie, die man in die Arbeit steckt, wird nur dazu dienen, dies zu erreichen, und nichts anderes.

Man sollte sich nicht dazu verleiten lassen, etwas erwerben zu müssen. Vielmehr gibt es nur eines, was der Mensch braucht: den Glauben an den Schöpfer. Er sollte an nichts denken, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die er für seine Arbeit haben möchte, der Glaube an den Schöpfer sein sollte.

 

 

3. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Wie in der Körperlichkeit ist der Mensch daran gewöhnt, an einem Ort zu arbeiten, an dem er weiß, dass er für seine Arbeit belohnt werden wird. Sonst kann ein Mensch nicht umsonst arbeiten, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Nur wenn er sieht, dass aus dieser Arbeit ein Selbstnutzen entsteht, hat er die Kraft, begeistert und bereitwillig zu arbeiten, da er auf die Belohnung schaut und nicht auf die Arbeit.

Die Arbeit spielt keine Rolle, wenn der Mensch versteht, dass er hier von diesem Arbeitgeber doppelt so viel empfangen wird, wie er von der Arbeit bei dem vorherigen Arbeitgeber empfangen hat, bevor er zu der Stelle kam, wo doppelt so viel bezahlt wird. Das bedeutet, dass je nach Gehalt, so die Arbeit leichter und kleiner wird.

 

 

4. Baal HaSulam, Artikel Nr. 5 (1986), „Bezüglich des Respekts vor dem Vater“

Wenn man prüfen will, ob man in der Arbeit vorankommt, sollte man es auf zwei Arten tun:
1.) indem er auf die Belohnung schaut, die er vom Schöpfer zu empfangen hofft. Wenn er jeden Tag eine größere Belohnung empfängt, dann ist der Gradmesser die Gefäße des Empfangens.
2.) Wie sehr er es genießt, den Schöpfer zu erfreuen, und all seine Belohnung ist das, was er dem Schöpfer gibt. 

Wenn er zum Beispiel dem größten Menschen im Lande dient, genießt er es. Aber wenn er dem Größten in der Generation dient, genießt er es sicherlich noch mehr. Deshalb möchte er, dass der Schöpfer jeden Tag größer und wichtiger in seinen Augen ist. Das ist das wahre Maß.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 26 (1987), „Was ist ein Lichtgebot“

Wenn ein Mensch berechnet und sagt: „Es ist mir egal, ob dies ein großes oder kleines Vergehen ist“, das heißt, wenn ich für eine Belohnung arbeiten würde, dann würde ich zwischen einer leichten Mizwa und einer schweren unterscheiden. Aber ich arbeite ohne Belohnung, sondern nur, um dem König zu dienen, so dass es mir egal sein sollte, ob ich eine leichte oder eine schwere Mizwa befolge. Im Gegenteil, ich will bei einer leichten Mizwa genauso vorsichtig sein wie bei einer schweren, um an mir selbst zu erkennen, dass ich nur für den Schöpfer arbeite. Daran kann ich erkennen, ob ich die Belohnung oder den Dienst des Königs in Betracht ziehe. Wenn ein Mensch sich bei einer leichten Mizwa genauso anstrengen kann wie bei einer schweren, kann er sicher sein, dass sein Handeln in Ordnung ist.

Wenn er aber sieht, dass er sich bei leichten Mizwot nicht genauso anstrengen kann wie bei schweren Mizwot, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm nur um die Belohnung geht und nicht um die Handlungen, mit denen er dem Schöpfer gefallen will. Vielmehr ist alles zu seinem eigenen Vorteil.

 

 

6. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987), „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Wenn ein Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, um Tora und Mizwot einzuhalten, um des Gebens willen, was soll er tun? Der Ratschlag dafür ist, sich vor jeder Handlung zunächst einmal zu überlegen, welche Belohnung er für die Handlungen, die er gerade tun will, erwartet. Zu diesem Zeitpunkt muss er sich sagen: „Da ich dem Schöpfer dienen möchte, und da ich es nicht kann, weil der Wille, in mir zu empfangen, es nicht zulässt, daher wird mir der Schöpfer durch die Handlungen, die ich im Begriff bin zu tun, den wahren Wunsch geben, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Wenn man bedenkt, was man für seine Arbeit unter der Sonne empfängt, wird man feststellen, dass es nicht so schwer ist, sich dem Schöpfer zu unterwerfen, und zwar aus zwei Gründen:

1. Man muss sich in dieser Welt auf jeden Fall anstrengen, ob man will oder nicht.
2. Auch während der Arbeit, wenn man in liShma arbeitet, empfängt man Freude an der Arbeit selbst.

Es ist so, wie der Maggid von Dubna über den Vers sagte: „Du hast mich nicht gerufen, Jakob, denn du hast dich um mich bemüht, Israel.“ Es bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Mühe hat. Im Gegenteil, man hat Freude und Hochgefühl.

 

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 5, liShma ist ein Erwachen von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von Unten

Wenn einer kommt und sagt, dass er sich ausgiebig um die Einhaltung der Tora und der Mizwot bemüht hat, sagt ihm der Schöpfer: „Du hast Mich nicht gerufen, Jakob.“ Mit anderen Worten: Es ist nicht Mein Gepäck, das du genommen hast. Vielmehr gehört dieses Gepäck jemand anderem. Da du sagst, dass du viel Mühe in Tora und Mizwot hattest, musst du einen anderen Herrn gehabt haben, für den du gearbeitet hast; So dass du zu ihm gehst, dich zu bezahlen.

Das ist die Bedeutung von „denn du hast dich um Mich bemüht, Israel“. Das bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Arbeit hat, sondern im Gegenteil Freude und Hochgefühl. Aber einer, der für andere Ziele arbeitet, kann nicht zum Schöpfer mit Klagen kommen, dass der Schöpfer ihm keine Lebenskraft in der Arbeit gibt, da er nicht für den Schöpfer gearbeitet hat, damit der Schöpfer ihm seine Arbeit bezahlt.

 

 

9. Rabash, Artikel Nr. 844, „Die Arbeit ist die Belohnung“

„Entsprechend der Arbeit, so ist der Lohn.“ Mit anderen Worten, im Nachhinein sieht er, dass die Arbeit, die er gab, sein Lohn war. Im Ausmaß der Arbeit, so ist der Lohn, denn die Arbeit ist der Lohn, und der Schöpfer gab ihm den Wunsch zu arbeiten.

 

 

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Für die Anstrengung, mit dem Schöpfer in Kontakt zu treten, gibt es hier eine sehr harte Bedingung: Die Anstrengung muss in Form von Verzierung erfolgen. „Zierde“ bedeutet etwas, das für einen Menschen wichtig ist. Man kann nicht gerne arbeiten, wenn die Arbeit nicht von Bedeutung ist, was bedeutet, dass man glücklich ist, dass er nun Kontakt mit dem Schöpfer hat.

 

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Es steht geschrieben: „Dann wirst du dich am Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er zuerst, am Anfang seiner Arbeit, keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit empfindet – sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, sollte er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig davon, wie und wie viel die Form ihrer Arbeit ist. In allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Wonne am Ewigen“ belohnt.

Sogar während der Arbeit des Schöpfers wird er Freude und Vergnügen empfinden, da er nun wirklich für den Schöpfer arbeitet, denn die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit gemacht hat, qualifiziert ihn, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Du stellst fest, dass auch dann die Freude, die er empfängt, sich auf den Schöpfer bezieht, also speziell für den Schöpfer.

 

 

12. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Einen Bund zu schließen bedeutet, dass der Mensch, wenn er die Arbeit auf sich nimmt, auch wenn in lo liShma, einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss, um Ihm zu dienen, ob er will oder nicht.

Dennoch sollten wir verstehen, wovon die Begeisterung abhängt. Sie hängt nur von der Belohnung ab. Das heißt, wenn es eine große Belohnung gibt, hört der Wunsch nach der Arbeit nicht auf. Aber wenn die Belohnung zweifelhaft ist, verschwindet das Verlangen nach der Arbeit und er geht zur Ruhe über. Das heißt, zu dieser Zeit empfindet er mehr Annehmlichkeit in der Ruhe.

Es ist so, dass er sagt: „Ich verzichte auf die Arbeit, und jeder, der will, kann diese Arbeit tun, denn sie ist nicht für mich.“ Aber einen Bund zu schließen ist, wenn er auch in lo liShma zu arbeiten beginnt.

 

 

13. Rabash, Artikel Nr. 26 (1987), „Was ist ein Lichtgebot“

Wann kann ein Mensch die Wonne und das Vergnügen empfangen? Konkret, wenn er ohne Belohnung arbeiten kann. Das heißt, speziell wenn er nicht auf seinen eigenen Nutzen bedacht ist und alles, was er tut, nur um des Schöpfers willen tut, dann ist er geeignet, das Gute zu empfangen, da er bereits Gleichwertigkeit der Form hat. Dann wird davon ausgegangen, dass er Kelim hat, in denen die Fülle sein kann, ohne verdorben zu werden. Dies wird als Kelim betrachtet, die von der Eigenliebe gereinigt sind und mit dem Wunsch zu geben korrigiert werden. Aus diesem Grunde haben sie Gleichwertigkeit mit der Fülle, die nur kommt, weil Sein Wunsch dass Geben ist, und in solchen Kelim kann die Fülle sein.

 

 

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die auf dem Pfad der Selbsthingabe wandeln wollen, sollten immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu geben, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu geben, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 16 (1987), „Der Unterschied zwischen der Arbeit der allgemeinen Öffentlichkeit und der Arbeit des Einzelnen“

Das Wesen der Furcht vor dem Schöpfer liegt darin, dass der Schöpfer groß und herrschend ist. Das ist es, was uns dazu zwingt, Seine Mizwot [Gebote] zu befolgen, da dies als Arbeit angesehen wird, nicht um eine Belohnung zu empfangen, d.h. nicht um seiner selbst willen – so dass er eine Belohnung für seine Arbeit empfangen wird. Vielmehr ist die Arbeit selbst die Belohnung, weil er es als ein großes Privileg empfindet, dass er sieht, dass ihm der Gedanke und der Wunsch gegeben wurde, dem König zu dienen, und er betrachtet die große Gabe, die ihm von oben gegeben wurde, als ein Glück.

 

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Mögen wir den Verdienst haben, Sein Licht zu empfangen und den Wegen des Schöpfers zu folgen, und Ihm zu dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen, sondern um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben. Mögen wir mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer und der Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe belohnt werden.

 

 

 

 

 

Der Shechina nachjagen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Shechina

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 2, „Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Exil“

Alle jene Unterscheidungen, beginnend mit Malchut, der Wurzel der Schöpfung der Welten, durch die Geschöpfe, werden Shechina genannt. Die Gesamtkorrektur besteht darin, dass das obere Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit leuchtet.

Das Licht, das in den Kelim leuchtet, wird Schochen genannt, und die Kelim werden allgemein Shechina genannt. Mit anderen Worten, das Licht wohnt im Inneren der Shechina. Das bedeutet, dass das Licht Schochen genannt wird, weil es in den Kelim wohnt, das heißt, die Kelim werden allgemein Shechina genannt.

Bevor das Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit erstrahlt, nennen wir diese Zeit „eine Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass wir Korrekturen vornehmen, so dass das Licht in ihnen in Vollkommenheit erstrahlen wird. Bis dahin wird dieser Zustand „Shechina im Exil“ genannt.

Das bedeutet, dass es in den oberen Welten noch keine Ganzheit gibt.

2. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grunde heraus muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

Shechina im Staub

 

3. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 2, „Shechina im Exil“

Es sollte einen Zustand geben, in dem das obere Licht innerhalb des Willens zu Empfangen ist. Diese Korrektur gilt als Empfangen, um zu geben.

Währenddessen ist der Wille zu Empfangen mit unedlen und törichten Dingen gefüllt, die keinen Platz schaffen, an dem die Herrlichkeit des Himmels offenbart werden kann. Das bedeutet, dass dort, wo das Herz ein Tabernakel für das Licht des Schöpfers sein sollte, das Herz zu einem Ort der Verschwendung und des Schmutzes wird. Mit anderen Worten, die Ignoranz erfasst das ganze Herz.

Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es bedeutet, dass sie auf den Boden gesenkt ist, und jeder einzelne verabscheut Angelegenheiten der Kedusha [Heiligkeit], und es besteht keinerlei Wunsch, sie aus dem Staub zu erheben. Stattdessen wählen sie unedle Dinge, und das verursacht das Leid der Shechina, indem sie ihr keinen Platz im Herzen geben, der zu einem Tabernakel für das Licht des Schöpfers wird.

4. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 557, „Bezüglich des Or Choser [Reflektiertes Licht]“

Der Untere muss zuerst glauben, dass es in Wirklichkeit einen Oberen gibt, und dass er den Oberen nicht fühlt, weil der Untere die Größe des Oberen nicht sieht. Dies wird „Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist; er fühlt nicht, dass es im Oberen mehr gibt als den Geschmack von Staub.

Wenn man also beginnt, die Größe des Oberen zu beobachten, was als das Aufsteigen des ACHaP des Oberen betrachtet wird, steigt auch der Untere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit zu erlangen. Dies hängt von dem Maß ab, in dem es ihn schmerzt, dass er die Fehler des Oberen sieht. In diesem Maße wird der Obere in ihm aufsteigen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur für den Zweck des Unteren ist.

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist ‚Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen‘ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen will, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit der Selbsthingabe nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

6. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“ in der Arbeit?

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man die Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack an ihr empfindet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

7. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können, er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grunde heraus glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

8. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und befestige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehner – Gebet“

Da die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt zu verherrlichen, Seine Größe, so dass die Shechina nicht die Form von Dürftigkeit und Armut annimmt, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört, sogar von einem, der unerwünscht ist, der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehner – Gebet“

In ähnlicher Weise bittet man in der Arbeit des Schöpfers, wenn man sich zwischen Himmel und Erde befindet, den Schöpfer nicht um etwas Überflüssiges, sondern nur um das Licht des Glaubens, damit der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Qualität des Glaubens auf sich nehmen kann. Dies wird „die Shechina aus dem Staub erheben“ genannt. Dieses Gebet wird von „jedem Mund“ angenommen. Das heißt, in welchem Zustand sich ein Mensch auch befindet, wenn er darum bittet, seine Seele mit Glauben zu beleben, wird sein Gebet erhört.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Mögen wir es verdienen, Sein Licht zu empfangen und den Wegen des Schöpfers zu folgen und Ihm zu dienen, nicht um Belohnung zu empfangen, sondern um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben. Mögen wir mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer und der Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe belohnt werden.

 

Der Kummer der Shechina

 

12. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Wenn er bedauert, dass der Schöpfer ihn nicht zu sich zieht, sollte er auch darauf achten, dass es nicht in Bezug auf ihn selbst wäre, was bedeutet, dass er vom Schöpfer entfernt ist, denn dadurch wird er zu einem Empfänger zu seinem eigenen Nutzen, und ein Empfänger ist getrennt. Vielmehr sollte er die Verbannung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] bedauern, was bedeutet, dass er den Kummer der Shechina verursacht. Man sollte sich vorstellen, dass es so ist, als ob ein kleines Organ des Menschen wund ist. Dennoch wird der Schmerz vor allem im Verstand und im Herzen empfunden. Das Herz und der Verstand sind der ganze Mensch, und sicherlich kann die Empfindung eines einzelnen Organs nicht der Empfindung der vollen Statur eines Menschen ähneln, die primär dort ist, wo der Schmerz empfunden wird.

13. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt nichts außer Ihm“

Da der Mensch nur ein einziges Organ der Shechina ist, denn die Shechina ist die gemeinsame Seele Israels, daher ist die Empfindung eines einzelnen Organs nicht wie die Empfindung des allgemeinen Schmerzes. Das heißt, es gibt Trauer in der Shechina, wenn die Organe von ihr entfernt werden und sie ihre Organe nicht nähren kann.(Wir sollten sagen, dass dies so ist, wie unsere Weisen sagten: „Wenn ein Mensch bedauert, was sagt die Shechina? ‚Sie ist leichter als mein Kopf.'“) Indem er den Kummer der Abgeschiedenheit nicht auf sich selbst bezieht, wird er davor bewahrt, in die Falle des Wunsches zu tappen, für sich selbst zu empfangen, was als Trennung von der Kedusha gilt.

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Ihm, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt man durch die zunehmende Bedrängnis der Reize nicht hinunter, da man sieht und hört, dass die Shechina ebenso leidet wie er durch die gesteigerte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckeln wird.

 

In jedem Zehner gibt es die Shechina

 

15. Rabash, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jeder Zehn gibt es die Shechina.“

Es ist bekannt, dass Malchut „Zehntel“ genannt wird. Es ist auch bekannt, dass die empfangende Kli auch „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zum Empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe erstrecken sich nur von ihr. Aus diesem Grunde heraus ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, denn alle körperlichen Zweige erstrecken sich von den oberen Wurzeln. Deshalb gilt nach der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es sind zehn Menschen dort, wie die oberen Stufen.

16. Rabash, Artikel Nr. 5 (1984), Was gibt uns die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“?

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer es zehn gibt, wohnt die Shechina [Gegenwart des Schöpfers].“ Das bedeutet, dass an einem Ort, an dem es zehn Menschen gibt, ein Platz für die Wohnung der Shechina vorhanden ist.

17. Maor waShemesh, Abschnitt Ekew

Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] innewohnt, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise an sich denkt, dann öffnen sich ihm die Tore der Fülle und jede Üppigkeit der Welt, und der Wichtigste ist derjenige Gerechte, der am besten eine Unterscheidung erfassen kann, die „null“ ist als alle. Durch ihn fließt die ganze Fülle.

18. Maor WaShemesh, WaJechi

In jedem Zehnten befindet sich die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

 

Verlangen nach der Shechina

 

19. Psalm 42,2

Wie ein Hirsch nach fließenden Bächen lechzt, so lechzt meine Seele nach dir, Gott.

20. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 70

„Erwache und erhebe dich für die Shechina, denn du hast ein leeres Herz, ohne das Verständnis, sie zu erkennen und zu erlangen, obwohl sie in dir ist.“

21. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Wenn man sich darauf vorbereitet, zu seiner Wurzel zurückzukehren, veranlasst man nicht den vollständigen Siwug auf einmal, sondern erschafft Reize, was die Stufe des Nefesh ist, durch Zyklen, indem man die Shechina mit aller Kraft jagt, zitternd und schwitzend, bis man diese Extremität den ganzen Tag und die ganze Nacht, unaufhörlich, besteigt.

Es ist so, wie die Bücher über die Zyklen schreiben. Während sich seine Seele in den Stufen des Nefesh vervollständigt, kommt er immer näher, und so wachsen seine Sehnsucht und sein Kummer, denn das unbefriedigte Verlangen hinterlässt eine große Trübsal nach dem Maß des Verlangens.

22. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Hoffnung eines Menschen sollte sein, dass er, da er sich nicht von der Macht des Willens zum Empfangen befreien kann, sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet. Daher erwartet er den Schöpfer, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffne, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eines habe ich vom Ewigen erbeten; Sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

23. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 211, „Als ob man vor einem König stünde“

Jemand, der in seinem Haus sitzt, ist nicht wie jemand, der vor einem König steht. Das bedeutet, dass der Glaube so sein sollte, dass er sich den ganzen Tag so fühlt, als würde er vor dem König stehen. Dann wird seine Liebe und Furcht sicherlich vollständig sein. Solange er diese Art von Glauben nicht erreicht hat, sollte er nicht ruhen, „denn dies ist unser Leben und die Länge unserer Tage“.

Und der Mangel an Glauben sollte in seinen Gliedern verwoben sein, bis die Gewohnheit zu einer zweiten Natur wird, bis zu dem Ausmaß, dass „Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.“

 

Enthüllung der Shechina

 

24. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9,“ Was sind drei Dinge, die den eigenen Geist in der Arbeit erweitern“

Wenn jemand den Glauben in Reinheit, im Verstand oder im Herzen auf sich nimmt, wird ihm eine sehende Frau vermittelt, was bedeutet, dass die Shechina ihm in einer Form von Anmut und Schönheit erscheint, was seinen Geist erweitert. Mit anderen Worten, durch das Vergnügen und die Freude, die er zu diesem Zeitpunkt empfindet, erscheint die Shechina in den Organen und füllt die äußeren und inneren Kelim. Dies wird „Erweiterung des Geistes“ genannt.

25. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9,“ Was sind die drei Dinge, die den Geist in der Arbeit erweitern“

Die Shechina kann nicht in ihrer wahren Form erscheinen, die ein Zustand der Anmut und Schönheit ist, es sei denn, man hat ansehnliche Kelim, welche Organe sind, die vom Herzen ausgehen. Das bedeutet, dass man zuerst sein Herz reinigen muss, um eine sehende Wohnstätte zu sein, indem man den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und sich daran gewöhnt, zu arbeiten, so dass alle seine Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Dadurch werden die Kelim, also die Wünsche, die Kelim genannt werden, von Empfangen für sich selbst gereinigt. Vielmehr werden sie rein sein, genannt das „Geben „.

26. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Du bist ganz schön, meine Frau“ Alles, was Atem hat, soll den Ewigen loben! Um vollendet zu werden, muss sich der Rest der Seelen mit ihr verbinden und alle werden eins in ihr. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] in einer großen Korrektur auf, und dann „Du bist ganz schön meine Frau“ und kein Makel bleibt in ihr zurück, denn durch die Kraft der Arwut [gegenseitige Garantie] korrigiert jeder für den anderen und so wird alles korrigiert.

27. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück.

28. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel 236. „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Wenn jemand sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über dem Verstand  zu wandeln, so qualifiziert er es und etabliert es so, dass er die Offenbarung des Antlitzes erreicht, wie es im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er empfand, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Angesichtes Seines Lichtes erreichte.

29. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“

Dies ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf, mein Geliebter, bis sie gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man geeignet ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bitten: „Lauf, mein Geliebter“, was bedeutet, dass Er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil die Verhüllung nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Dass man der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig ist.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über den Verstand zu wachsen, denn dadurch haftet er sich an die Kelim [Gefäße] an, die für die Offenbarung des Angesichts geeignet sind.

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Einer, der mit Reue belohnt wird, dem erscheint die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wie eine weichherzige Mutter, die ihren Sohn viele Tage lang nicht gesehen hat, und sie machten große Anstrengungen und erlebten Torturen, um sich zu sehen, weswegen sie beide in großen Gefahren waren. Doch am Ende kamen sie zu jener ersehnten Freiheit und wurden damit belohnt, dass sie sich sehen konnten. Dann fiel die Mutter auf ihn, küsste ihn, tröstete ihn und sprach leise zu ihm, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sie erzählte ihm von der Sehnsucht und den Gefahren auf den Wegen, die sie bis heute erlebt hat, wie sie immer bei ihm war und dass die Shechina sich nie bewegte, sondern an allen Orten mit ihm litt, aber er konnte sie nicht sehen.

Dies sind die Worte des Sohar: „Sie sagt zu ihm: ‚Hier haben wir geschlafen; hier wurden wir von Räubern überfallen und wurden vor ihnen gerettet; hier haben wir uns in einer tiefen Grube versteckt‘, und so weiter. Welcher Narr würde nicht die große Liebe und Annehmlichkeit und Freude verstehen, die aus diesen tröstlichen Geschichten hervorbricht?“

31. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Das Begrüßen der Shechina ist sehr wichtig, denn der Zweck ist für den Menschen, diese Stufe zu erreichen.

Aber zu kommen, um die Shechina zu grüßen, erfordert eine vorherige Vorbereitung, damit man dafür bereit ist. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“ Dies ist die Interpretation des Verses: „Und um an Ihm festzuhalten, halte dich an Seine Eigenschaften.“ Es bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Die Übergabe der Tora] erklärt, dass nur dadurch, dass der Mensch in Liebe zu anderen arbeitet, er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Es gibt viele Namen dafür: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Begrüßung der Shechina“, usw.

 

Die Shechina ist aus Freude anwesend

 

32. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Wenn man eine gewisse Nähe zu Kedusha spürt, wenn man Freude darüber empfindet, vom Schöpfer begünstigt worden zu sein. Auch dann muss er sagen, dass seine Freude in erster Linie daher rührt, dass nun oben, in der Shechina, Freude darüber herrscht, dass sie ihr privates Organ in ihre Nähe bringen konnte und dass sie ihr privates Organ nicht hinausschicken musste.

Und man leitet Freude daraus ab, dass man damit belohnt wird, die Shechina zu erfreuen. Dies steht im Einklang mit der obigen Berechnung, dass, wenn es Freude für den Teil gibt, es nur ein Teil der Freude des Ganzen ist. Durch diese Berechnungen verliert er seine Individualität und vermeidet es, von der Sitra Achra gefangen zu werden, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen. 

33. Rabash, Artikel Nr. 24 (1989), Was bedeutet „Den Segen eines Laien nicht geringschätzen“ in der Arbeit

Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist nur aus Freude gegenwärtig.“

Daraus folgt, dass er durch diese Niedrigkeit, dass er, weil der Schöpfer ihm einen gewissen Griff zur Kedusha gegeben hat, die Sprossen der Heiligkeit erklimmen kann, wenn er nur daraus die Freude nimmt und sie wertschätzt. Dann kann der Mensch sagen: „Er wird den Armen aus dem Staub erheben.“ 

34. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen-4“

Man sieht seinen wahren Zustand – dass er keinen Griff zur Spiritualität hat.

Mit anderen Worten, aus der Perspektive des Verstand befindet er sich in völliger Dunkelheit, und jetzt kommt die Zeit, über den Verstand zu gehen und zu sagen: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen; sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Er ist jedoch erfreut, dass er mit der Einhaltung der Mizwot des Schöpfers, der uns durch Moses befohlen hat, belohnt wurde. Obwohl er darüber keinen Geschmack und kein Verständnis empfindet, über Verstand, glaubt er dennoch, dass es ein großes Privileg ist, dass er die Gebote des Schöpfers auf einfache Art und Weise beobachten kann […]

Deshalb betrachtet er dieses Geschenk als ein großes Glück und er ist wegen dieser Wichtigkeit immer beschwingt. Es ist für ihn so wichtig, als ob ihm die höchsten Stufen verliehen wurden. Zu dieser Zeit wird es „rechte Linie“, „Ganzheit“ genannt, denn gerade durch das Glücklichsein hat man Dwekut mit dem Schöpfer, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina ist nur aus Freude anwesend.“ Da er sich nun in einem Zustand der Ganzheit befindet, hat er einen Verstand zur Freude.