Die Mahlzeit der Kabbalisten

 Die Mahlzeit der Kabbalisten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, „Der Friede“

„Alles ist bereit für das Festmahl“, für das wahre Ziel. Und die erhabene Wonne, die mit der Offenbarung Seines Zwecks in der Schöpfung aufkommen soll, wenn all die Mühen, Anstrengungen und Ängste, die über Zeiten und Generationen hinweg über uns hereinbrechen, wie ein Gastgeber erscheinen werden, der sich große Mühe gibt, ein großes Festmahl für die geladenen Gäste zu bereiten. Und er vergleicht das erwartete Ziel, das schließlich offenbart werden muss, mit einem Festmahl, an dem die Gäste mit großer Freude teilnehmen. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1989), Was ist „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat, was wird er am Shabbat essen“ in der Arbeit

Die Tatsache, dass ein Mensch darauf abzielen muss, dem Schöpfer und nicht sich selbst zu nützen, um das Kli [Gefäß] zu erhalten, das „um zu geben“ genannt wird, ist große Arbeit und Mühe. Dies wird die „Vorbereitung für die Mahlzeit“ genannt. 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 117, „Gearbeitet und nicht gefunden? Glaube nicht“

Wenn Mahlzeiten zubereitet werden, um Menschen zu erfreuen, gibt es einen Brauch: Wenn wir Fleisch und Fisch und allerlei gute Dinge zubereiten, achten wir darauf, bittere und scharfe Dinge zu servieren, wie Senf, scharfe Paprika, saure und salzige Speisen. All das soll das Leiden des Hungers hervorrufen, denn wenn das Herz einen scharfen und bitteren Geschmack schmeckt, ruft es Hunger und Mangel hervor, den man mit dem Essen der guten Dinge stillen muss.

Niemand würde fragen: „Warum brauche ich Dinge, die den Hunger erwecken? Der Gastgeber sollte doch nur die Befriedigung des Bedürfnisses, also das Essen, vorbereiten und nicht Dinge, die das Bedürfnis nach Sättigung hervorrufen?“ Die offensichtliche Antwort lautet: Da der Gastgeber möchte, dass die Menschen das Essen genießen, werden sie in dem Maße, in dem sie ein Bedürfnis nach dem Essen haben, auch das Essen genießen. Daraus folgt, dass, wenn er viele gute Dinge gibt, es ihnen trotzdem nicht helfen wird, die Mahlzeit zu genießen, aufgrund des oben genannten Grundes, dass es keine Sättigung ohne einen Mangel gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit“

Die Mahlzeit wird als die Belohnung angesehen. Deshalb sagten sie: „Derjenige, der sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat“, was die Zeit ist, um die Zutaten der Mahlzeit vorzubereiten, und wenn er die Speisen nicht zubereitet hat, „wovon wird er essen?“, da die Zutaten sicherlich Arbeit und Mühe sind.

Deshalb folgt daraus, dass, da Shabbat ein Geschenk ist, „Mahlzeit“ genannt, und es üblich ist, dass derjenige, der eine Mahlzeit hat, nur diejenigen einlädt, die er liebt, werden die „Zutaten der Mahlzeit“ Vorbereitungen bedeuten, so dass er zu der Mahlzeit eingeladen wird. Das ist so, weil aus der Perspektive des Schöpfers ein Mensch dem Schöpfer keine Hilfe bei der Mahlzeit gibt. Was ein Mensch stattdessen tun kann, um die Mahlzeit vorzubereiten, ist, sich einladen zu lassen. Das kann er nur auf eine Art und Weise tun: indem er gute Taten vollbringt, die dem Schöpfer gefallen, so dass der Schöpfer ihn lieben wird. 

  1. Rabash, Brief Nr. 38

Ein Mensch, der seinen Freund zu einem guten Essen einlädt, aber er hat keinen Appetit und kann deshalb die Mahlzeit nicht genießen, denn nur das Verlangen nach dem Essen bestimmt das Maß des Genusses an der Mahlzeit. Aus diesem Grund hat Er, damit die Geschöpfe Seine Gaben genießen können, den Geschöpfen die Natur eingeprägt, immer Vergnügen empfangen zu wollen. 

  1. Der Heilige SHLaH, Shemot, Kapitel, „Und du wirst befehlen“

Was die Sache mit dem Gebot der Mahlzeit betrifft, die uns befohlen wurde, so handelt es sich nicht um Wollust, Torheit oder Wahnsinn. Vielmehr geht es beim Mahl um die Anhaftung von Körper und Seele. 

  1. Maor waShemesh

Die Mehrheit der Welt, sogar Israel, essen nur aus Leidenschaft, um ihren Hunger zu stillen und ihren Körper zu nähren. Aber die Gerechten essen ihre Nahrung, um ihren Geist für die Arbeit des Schöpfers zu stärken. Sie essen in Heiligkeit und verbreiten durch ihr Essen und die Absicht in ihrer Lehre, große Güte und Fülle für Israel, und um ihren Geist mit zusätzlichen Erkenntnissen zu erneuern. 

  1. Rabbi Elimelech von Lizhensk, Noam Elimelech [Die Annehmlichkeit des Elimelech]

Wenn der Gerechte betet, ist er gewiss in Anhaftung und Heiligkeit, in reinen Gedanken, Klarheit und Unbeflecktheit. Beim Essen, weil es eine körperliche Angelegenheit ist, überkommt ihn die Angst, dass er sich durch das Essen materialisieren und von der Heiligkeit trennen könnte. Aus diesem Grund strengt er sich an und bemüht sich, sich beim Essen mehr und mehr zu heiligen, um sich mit großer Verbindung und Anhaftung zu verbinden. 

  1. Maor waShemesh, Mikez

Die Sättigung kommt hauptsächlich von der Heiligkeit und Spiritualität in jeder Speise. Das ist ein Gerechter, der isst, um seine Seele zu sättigen, der nur isst, um die obere Seele zu sättigen, dessen Absicht nur darin besteht, die spirituelle Vitalität, die in der Speise vorhanden ist, an den Ort ihrer Wurzel zu führen. Deshalb: „Die Demütigen werden essen und satt werden“ … denn ihre Absicht ist hauptsächlich die Spiritualität und nicht die Körperlichkeit der Nahrung.

Jene Menschen jedoch, deren Sichtweise die eines Tieres ist, deren Absicht nicht der Spiritualität gilt, deren Nahrung nur der Körperlichkeit der Schale dient, essen gefräßig, werden aber nicht satt. Es ist der Hunger, dass seine Seele hungrig ist, da die Seele keine Vitalität hat, außer wenn er die Spiritualität zu sich zieht. Das ist die Bedeutung von „Der Bauch des Gottlosen wird mangeln“. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989), „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Der Körper existiert und führt ein glückliches Leben nicht unbedingt vom Essen und Trinken. Vielmehr braucht der Mensch auch Nahrung, die den Geist des Menschen betrifft, d.h. Respekt, Wissen und Dienst am Schöpfer. Jeder, entsprechend seinem eigenen Geist, braucht Dinge, die seinen Geist erheben. All dies wird „Nahrung“ genannt. 

  1. Maor waShemesh, Toldot

Der Weg der Gerechten, die im Gesetz des Schöpfers wandeln, nicht den Leidenschaften nachgehen und nur das essen, was ihr Körper notwendigerweise für die Arbeit des Schöpfers braucht, wenn sie an ihrem Tisch essen, halten sie sogar beim Essen inne, und auch wenn die Neigung brennt, sie anzustacheln und ihnen ein Verlangen nach etwas Gutem von den köstlicheren Speisen oder Getränken zu geben. Sie kühlen ihren Trieb ab, nicht mehr zu essen oder zu trinken, und darüber hinaus sorgen sie sich und bereuen, was sie bereits gegessen haben, damit sie nicht mehr gegessen oder getrunken haben, als zur Erhaltung ihres Körpers nötig ist, und sie kühlen ihren Trieb ab und bereuen, was sie getan haben.

Die Frevler sind nicht so. Selbst wenn es passiert, dass sie irgendein Gebot mit großer Begeisterung und Aufregung ausführen, wegen der Leidenschaft für Essen und Trinken, kühlen sie sich ab und bereuen diese Begeisterung wegen ihrer eitlen Leidenschaft. 

  1. Kizur Shulchan Aruch [Gedeckter Tisch], Mark 31, „Alle Absichten des Menschen sollten für den Schöpfer sein“

Alle deine körperlichen Bedürfnisse sollten dem Dienst an deinem Schöpfer gewidmet sein oder für etwas, das dazu führt, Ihm zu dienen. Was ist mit Essen und Trinken? Nicht nur, dass man nichts Verbotenes essen oder trinken soll, sondern selbst mit dem Erlaubten, wenn man durstig und hungrig war und zu seinem Vergnügen aß und trank, ist es nicht gut. Vielmehr sollte man mit seinem Essen und Trinken beabsichtigen, die Kraft zu haben, dem Schöpfer zu dienen. Deshalb sollte man nichts essen, was die Palette begehrt, wie einen Hund oder einen Esel. Vielmehr sollte man Dinge essen, die gesund und gut für die Gesundheit des Körpers sind. Es gibt Menschen der Tat, die sagen, bevor sie essen: „Ich will essen und trinken, um gesund und stark für die Arbeit des Schöpfers zu sein.“

 

Die Angelegenheit von LeChaim 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 173,“ Warum wir LeChaim sagen“

L’Chaim zu sagen, impliziert ein höheres Leben. Wenn wir Wein trinken, sollten wir uns daran erinnern, dass Wein „den Wein der Tora“ impliziert, eine Erinnerung daran, dass wir das Licht der Tora, das „Leben“ genannt wird, erweitern sollten.“

 

Stille während der Mahlzeit 

  1. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Zeichen 7

Unsere Weisen sagten (Babylonischer Talmud, Masechet Taanit): „Kein Gespräch während einer Mahlzeit.“ Das liegt daran, dass während einer Mahlzeit die Erleuchtung des Verlangens aufleuchtet, was als Erleuchtung der Umgebung angesehen wird, die als „Stille“ angesehen wird, wie in „Sei still! Das ist, was Mir in den Sinn gekommen ist!“

 

Gemeinsam singen 

  1. Shomer Emunim, „Freut euch und singt“, Kapitel 9

Wenn man bei einem Fest zusammensitzt, sollte jeder den Freunden helfen und bei einer solchen Gelegenheit nicht „ein demütiger Narr“ sein, denn durch diese Lieder … die sie gemeinsam rezitieren und singen, mit einer Stimme und einem Herzen, wird Sein großer Name geheiligt und verherrlicht in allen Welten.

 

Mehr essen als trinken 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 87, „Shabbat Shekalim“

Die Reihenfolge sollte mehr Essen als Trinken sein, da das Trinken nur zur Ergänzung des Essens kommt, nach dem Motto: „Und du sollst essen und satt werden und segnen. Es ist jedoch nicht so, wenn das Trinken mehr als das Essen ist.“ Und er interpretierte, dass Essen Chassadim [Barmherzigkeit] und Trinken Chochma [Weisheit] impliziert. 

 

Spirituelles Essen 

  1. Der Heilige Schlah, Ki Tawo, „Die Tora ist Licht“

Das Essen ist das Erwachen des Niederen, der sich von unten nach oben erhebt, zum wohlriechenden Duft. Auch das Essen der Gerechten wird geistiges Essen sein; sie genießen die Gegenwart des Schöpfers [Shechina] und werden von der Gegenwart des Schöpfers genährt, und die Gefäße des Körpers, die die Gefäße des Essens sind, werden verfeinert und glänzen und werden bereit sein, dieses geistige Essen zu empfangen. …Deshalb ist uns auch jetzt, wo wir körperlich sind, befohlen worden, unsere körperliche Nahrung, die nicht heilig ist, nur in Heiligkeit zu machen.

  1. Tiferet Shlomo über die Tora, BeHaalotcha

Wir sollten nach den Worten des Baal Schem Tov in der Auslegung (Psalmen 107:5), die Hungrigen und die Durstigen, ihre Seele wird in ihnen ohnmächtig, verstehen, dass der Mensch deshalb erschaffen wurde, um hungrig und durstig zu sein, um die heiligen Funken, die in der Nahrung gemischt sind, zu erheben. Durch das Essen in Heiligkeit, erhebt er sie von ganz unten.

  1. Maor waShemesh, Mikez

Das Essen ist hauptsächlich dazu da, die Spiritualität in dieser Nahrung an den Ort ihrer Wurzel, den hohen Ort, zu erheben, und die Spiritualität, die Heiligkeit in jedem Ding, ist die Lebenskraft dieses Dings, ohne die dieses Ding nicht existieren würde. … Sie erstreckt sich vom hohen Ort, also von Chochma und Bina, und sie ist die Lebenskraft der Nahrung. Danach, wenn er diese Nahrung isst, erhebt er die ganze heilige Lebenskraft in dieser Nahrung an den Ort ihrer Wurzel, und dadurch bringt er dem Schöpfer Zufriedenheit. 

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1990), Was ist „Derjenige, der sich an einem Bräutigamsmahl erfreut“, in der Arbeit?

Wenn das Licht in den Kelim [Gefäßen] leuchtet, hat der Kli nichts anderes zu tun, als sich an dem Licht zu erfreuen, denn dies ist der Zweck der Schöpfung, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Wenn Shabbat kommt, kommt die Ruhe.“ Das ist so, denn wenn das Licht in den Kelim leuchtet, gibt es keinen Platz mehr für Arbeit. Vielmehr wird dies „das Mahl des Shabbat genießen“ genannt. Das ist es, was unsere Weisen sagten: „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat (um Kelim zu machen), was wird er am Shabbat essen?“

Mit anderen Worten, Shabbat wird „eine Mahlzeit“ genannt, die eine Zeit des Empfangens von Freude und Vergnügen ist. Wenn er keine Kelim hat, die am Vorabend des Shabbat vorbereitet wurden, hat er, wenn das Licht kommt, nicht die Kelim, in denen er die Mahlzeit empfangen kann. Das ist der Grund, warum Shabbat Kalla [Braut/beendet] genannt wird, von den Worten „abgeschlossen“, „Ende“, „Vollendung“. Es ist so, wie es geschrieben steht: „Und am siebten Tag schloss Gott die Arbeit ab, die Er getan hatte.“ Das bedeutet, dass die Mahlzeit bereits zubereitet ist, da die Kelim zum Empfangen der Mahlzeit bereits abgeschlossen sind, und es ist bekannt, dass man nicht sagen kann, dass das Licht fehlt, wie es geschrieben steht: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Vielmehr, wenn es Kelim gibt, die bereit sind, sehen wir das Licht, was bedeutet, dass das Licht im Inneren der Kelim offenbart wird.

Die Arbeit ist die Belohnung

Die Arbeit ist die Belohnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot des bösen Auges“ in der Arbeit

Wir müssen darauf abzielen – während wir uns in der Tora und den Mizwot engagieren -, dass unser Lohn darin besteht, dass wir dadurch aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauskommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und dass wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man fühlt, wenn man vor dem Schöpfer in der Arbeit annulliert“

Das Wesen der eigenen Arbeit besteht nur darin, dazu zu kommen, die Existenz des Schöpfers zu spüren, was bedeutet, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“, und das wird die gesamte Arbeit sein. Das heißt, die ganze Energie, die man in die Arbeit steckt, wird nur dazu dienen, dies zu erreichen, und nichts anderes.

Man sollte sich nicht dazu verleiten lassen, etwas erwerben zu müssen. Vielmehr gibt es nur eines, was der Mensch braucht: den Glauben an den Schöpfer. Er sollte an nichts denken, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die er für seine Arbeit haben möchte, der Glaube an den Schöpfer sein sollte.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Wie in der Körperlichkeit ist der Mensch daran gewöhnt, an einem Ort zu arbeiten, an dem er weiß, dass er für seine Arbeit belohnt werden wird. Sonst kann ein Mensch nicht umsonst arbeiten, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Nur wenn er sieht, dass aus dieser Arbeit ein Selbstnutzen entsteht, hat er die Kraft, begeistert und bereitwillig zu arbeiten, da er auf die Belohnung schaut und nicht auf die Arbeit.

Die Arbeit spielt keine Rolle, wenn der Mensch versteht, dass er hier von diesem Arbeitgeber doppelt so viel empfangen wird, wie er von der Arbeit bei dem vorherigen Arbeitgeber empfangen hat, bevor er zu der Stelle kam, wo doppelt so viel bezahlt wird. Das bedeutet, dass je nach Gehalt, so die Arbeit leichter und kleiner wird.

 

 

  1. Baal HaSulam, Artikel Nr. 5 (1986), „Bezüglich des Respekts vor dem Vater“

Wenn man prüfen will, ob man in der Arbeit vorankommt, sollte man es auf zwei Arten tun:
1.) indem er auf die Belohnung schaut, die er vom Schöpfer zu empfangen hofft. Wenn er jeden Tag eine größere Belohnung empfängt, dann ist der Gradmesser die Gefäße des Empfangens.
2.) Wie sehr er es genießt, den Schöpfer zu erfreuen, und all seine Belohnung ist das, was er dem Schöpfer gibt. 

Wenn er zum Beispiel dem größten Menschen im Lande dient, genießt er es. Aber wenn er dem Größten in der Generation dient, genießt er es sicherlich noch mehr. Deshalb möchte er, dass der Schöpfer jeden Tag größer und wichtiger in seinen Augen ist. Das ist das wahre Maß.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1987), „Was ist ein leichtes Gebot“

Wenn ein Mensch berechnet und sagt: „Es ist mir egal, ob dies ein großes oder kleines Vergehen ist“, das heißt, wenn ich für eine Belohnung arbeiten würde, dann würde ich zwischen einer leichten Mizwa und einer schweren unterscheiden. Aber ich arbeite ohne Belohnung, sondern nur, um dem König zu dienen, so dass es mir egal sein sollte, ob ich eine leichte oder eine schwere Mizwa befolge. Im Gegenteil, ich will bei einer leichten Mizwa genauso vorsichtig sein wie bei einer schweren, um an mir selbst zu erkennen, dass ich nur für den Schöpfer arbeite. Daran kann ich erkennen, ob ich die Belohnung oder den Dienst des Königs in Betracht ziehe. Wenn ein Mensch sich bei einer leichten Mizwa genauso anstrengen kann wie bei einer schweren, kann er sicher sein, dass sein Handeln in Ordnung ist.

Wenn er aber sieht, dass er sich bei leichten Mizwot nicht genauso anstrengen kann wie bei schweren Mizwot, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm nur um die Belohnung geht und nicht um die Handlungen, mit denen er dem Schöpfer gefallen will. Vielmehr ist alles zu seinem eigenen Vorteil.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987), „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Wenn ein Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, um Tora und Mizwot einzuhalten, um des Gebens willen, was soll er tun? Der Ratschlag dafür ist, sich vor jeder Handlung zunächst einmal zu überlegen, welche Belohnung er für die Handlungen, die er gerade tun will, erwartet. Zu diesem Zeitpunkt muss er sich sagen: „Da ich dem Schöpfer dienen möchte, und da ich es nicht kann, weil der Wille, in mir zu empfangen, es nicht zulässt, daher wird mir der Schöpfer durch die Handlungen, die ich im Begriff bin zu tun, den wahren Wunsch geben, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Wenn man bedenkt, was man für seine Arbeit unter der Sonne empfängt, wird man feststellen, dass es nicht so schwer ist, sich dem Schöpfer zu unterwerfen, und zwar aus zwei Gründen:

  1. Man muss sich in dieser Welt auf jeden Fall anstrengen, ob man will oder nicht.
  2. Auch während der Arbeit, wenn man in liShma arbeitet, empfängt man Freude an der Arbeit selbst.

Es ist so, wie der Maggid von Dubna über den Vers sagte: „Du hast mich nicht gerufen, Jakob, denn du hast dich um mich bemüht, Israel.“ Es bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Mühe hat. Im Gegenteil, man hat Freude und Hochgefühl.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 5, liShma ist ein Erwachen von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von Unten

Wenn einer kommt und sagt, dass er sich ausgiebig um die Einhaltung der Tora und der Mizwot bemüht hat, sagt ihm der Schöpfer: „Du hast Mich nicht gerufen, Jakob.“ Mit anderen Worten: Es ist nicht Mein Gepäck, das du genommen hast. Vielmehr gehört dieses Gepäck jemand anderem. Da du sagst, dass du viel Mühe in Tora und Mizwot hattest, musst du einen anderen Herrn gehabt haben, für den du gearbeitet hast; So dass du zu ihm gehst, dich zu bezahlen.

Das ist die Bedeutung von „denn du hast dich um Mich bemüht, Israel“. Das bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Arbeit hat, sondern im Gegenteil Freude und Hochgefühl. Aber einer, der für andere Ziele arbeitet, kann nicht zum Schöpfer mit Klagen kommen, dass der Schöpfer ihm keine Lebenskraft in der Arbeit gibt, da er nicht für den Schöpfer gearbeitet hat, damit der Schöpfer ihm seine Arbeit bezahlt.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 844, „Die Arbeit ist die Belohnung“

„Entsprechend der Arbeit, so ist der Lohn.“ Mit anderen Worten, im Nachhinein sieht er, dass die Arbeit, die er gab, sein Lohn war. Im Ausmaß der Arbeit, so ist der Lohn, denn die Arbeit ist der Lohn, und der Schöpfer gab ihm den Wunsch zu arbeiten.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Für die Anstrengung, mit dem Schöpfer in Kontakt zu treten, gibt es hier eine sehr harte Bedingung: Die Anstrengung muss in Form von Verzierung erfolgen. „Zierde“ bedeutet etwas, das für einen Menschen wichtig ist. Man kann nicht gerne arbeiten, wenn die Arbeit nicht von Bedeutung ist, was bedeutet, dass man glücklich ist, dass er nun Kontakt mit dem Schöpfer hat.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Es steht geschrieben: „Dann wirst du dich am Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er zuerst, am Anfang seiner Arbeit, keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit empfindet – sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, sollte er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig davon, wie und wie viel die Form ihrer Arbeit ist. In allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Wonne am Ewigen“ belohnt.

Sogar während der Arbeit des Schöpfers wird er Freude und Vergnügen empfinden, da er nun wirklich für den Schöpfer arbeitet, denn die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit gemacht hat, qualifiziert ihn, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Du stellst fest, dass auch dann die Freude, die er empfängt, sich auf den Schöpfer bezieht, also speziell für den Schöpfer.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Einen Bund zu schließen bedeutet, dass der Mensch, wenn er die Arbeit auf sich nimmt, auch wenn in lo liShma, einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss, um Ihm zu dienen, ob er will oder nicht.

Dennoch sollten wir verstehen, wovon die Begeisterung abhängt. Sie hängt nur von der Belohnung ab. Das heißt, wenn es eine große Belohnung gibt, hört der Wunsch nach der Arbeit nicht auf. Aber wenn die Belohnung zweifelhaft ist, verschwindet das Verlangen nach der Arbeit und er geht zur Ruhe über. Das heißt, zu dieser Zeit empfindet er mehr Annehmlichkeit in der Ruhe.

Es ist so, dass er sagt: „Ich verzichte auf die Arbeit, und jeder, der will, kann diese Arbeit tun, denn sie ist nicht für mich.“ Aber einen Bund zu schließen ist, wenn er auch in lo liShma zu arbeiten beginnt.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1987), „Was ist ein leichtes Gebot“

Wann kann ein Mensch die Wonne und das Vergnügen empfangen? Konkret, wenn er ohne Belohnung arbeiten kann. Das heißt, speziell wenn er nicht auf seinen eigenen Nutzen bedacht ist und alles, was er tut, nur um des Schöpfers willen tut, dann ist er geeignet, das Gute zu empfangen, da er bereits Gleichwertigkeit der Form hat. Dann wird davon ausgegangen, dass er Kelim hat, in denen die Fülle sein kann, ohne verdorben zu werden. Dies wird als Kelim betrachtet, die von der Eigenliebe gereinigt sind und mit dem Wunsch zu geben korrigiert werden. Aus diesem Grunde haben sie Gleichwertigkeit mit der Fülle, die nur kommt, weil Sein Wunsch dass Geben ist, und in solchen Kelim kann die Fülle sein.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die auf dem Pfad der Selbsthingabe wandeln wollen, sollten immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu geben, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu geben, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1987), „Der Unterschied zwischen der Arbeit der allgemeinen Öffentlichkeit und der Arbeit des Einzelnen“

Das Wesen der Furcht vor dem Schöpfer liegt darin, dass der Schöpfer groß und herrschend ist. Das ist es, was uns dazu zwingt, Seine Mizwot [Gebote] zu befolgen, da dies als Arbeit angesehen wird, nicht um eine Belohnung zu empfangen, d.h. nicht um seiner selbst willen – so dass er eine Belohnung für seine Arbeit empfangen wird. Vielmehr ist die Arbeit selbst die Belohnung, weil er es als ein großes Privileg empfindet, dass er sieht, dass ihm der Gedanke und der Wunsch gegeben wurde, dem König zu dienen, und er betrachtet die große Gabe, die ihm von oben gegeben wurde, als ein Glück.

 

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Mögen wir den Verdienst haben, Sein Licht zu empfangen und den Wegen des Schöpfers zu folgen, und Ihm zu dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen, sondern um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben. Mögen wir mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer und der Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe belohnt werden.

 

 

 

 

Sich selbst erheben

Sich selbst erheben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie betrübten“

Der Mensch kann sich nicht dazu zwingen, anders zu fühlen als er es tut. Wenn er dazu kommt, seine Gefühle des Schmerzes und des Leidens zu untersuchen, weil er vom Schöpfer entfernt ist, kommt er manchmal in einen Zustand, in dem es ihm egal ist. Zu diesem Zeitpunkt weiß er nicht, was er tun soll, weil er die Empfindung die er fühlt nicht ändern kann – und dann ist er verwirrt.

Das verursacht die Verlängerung des Exils, weil es für uns schwer ist, die notwendige Quantität zu geben, geschweige denn die Qualität. Und wenn er beginnt, die Qualität des Mangels zu hinterfragen, sieht er, dass er keinen Schmerz empfindet, dass er scheinbar bewusstlos und gefühllos ist. Und obwohl die Abgeschiedenheit vom Schöpfer bedeutet, kein Leben zu haben, schmerzt es ihn nicht, dass er kein Leben hat. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm etwas Leben gibt, so dass er spürt, dass er gefährlich krank ist und eine Heilung der Seele braucht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Manchmal kommt jemand in einen Zustand, in dem er sich in einem solchen Abstieg befindet, dass er nicht einmal die Kraft hat, dafür zu beten. Vielmehr befindet er sich in einem Zustand der völligen Gleichgültigkeit. Das nennt man „einem Zustand des Domem [Bewegungslosen]“, was bedeutet, dass er völlig bewegungslos ist.

In diesem Zustand kann ihm nur seine Gruppe helfen. Mit anderen Worten, wenn er unter Freunde kommt und sie in keiner Weise kritisiert.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Streben nach Spiritualität hat, er aber unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben – und wenn ihm diese Menschen gefallen – wird auch er ihre Kraft annehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Bestrebungen erhalten, obwohl er durch seine eigene Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Anmut und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Manchmal kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er seine Niedrigkeit sehen kann und sich nicht darum kümmert, dass er in Selbstliebe versunken ist, und er fühlt nicht wirklich, dass er sich in solcher Niedrigkeit befindet, bis zu dem Punkt, dass er den Schöpfer braucht, um ihn davon zu befreien.

In diesem Zustand sollte sich ein Mensch sagen: „Ich bin nicht inspiriert, dass ich wie ein Tier bin und nur tierische Dinge tue, und meine einzige Sorge in diesem Zustand ist, dass ich den Schöpfer bitte, mich mehr Freude an körperlichen Freuden empfinden zu lassen, und ich fühle keine anderen Wünsche.“ In diesem Zustand sollte sich der Mensch sagen, dass er sich jetzt in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befindet. Und wenn er nicht darum beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft, gibt es nur eine Lösung: sich mit Menschen zu verbinden, von denen er glaubt, dass sie den Makel spüren, dass sie sich in der Niedrigkeit befinden und den Schöpfer bitten, sie aus der Not zur Erleichterung und aus der Dunkelheit zum Licht zu befreien, obwohl sie noch nicht befreit sind – indem der Schöpfer sie näher bringt.

Danach sollte er sagen: „Natürlich haben sie ihr Kli des Mangels, genannt ‚das Bedürfnis, von diesem Exil befreit zu werden‘, noch nicht abgeschlossen. Aber sie haben wahrscheinlich den größten Teil des Weges zurückgelegt, um das wirkliche Bedürfnis zu spüren.“ So kann er durch sie auch ihre Empfindung empfangen, d.h. er wird auch Schmerz empfinden, wenn er in der Niedrigkeit ist.

  1. Rabash, Artikel 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen mühelos [ohne Arbeit] empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984) „Sie halfen einem jeden seinen Freund“

Es gibt eine Sache, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn einer eine Sorge im Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf die Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit eine Hilfe sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in seiner Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und überlegen muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn hinsichtlich der Hochstimmung kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989) „Was über dem Verstand in der Arbeit steht“

Manchmal verlässt er die Arbeit so weit, dass er die Existenz der Arbeit des Schöpfers ganz vergisst. Dies wird als Sturz aus seinem Zustand betrachtet, als er begeistert arbeitete und dachte, dass er von diesem Tag an dauerhaft in der heiligen Arbeit bleiben wird.

Doch nach einiger Zeit sieht er plötzlich, dass er völlig aus der Kedusha ausgestoßen wurde. Das heißt, er erinnert sich nicht an den Nullpunkt, d.h. er kann sich nicht an den Moment erinnern, in dem er die Kedusha verlassen hat und in die körperliche Welt fiel, denn während des Falles ist der Mensch bewusstlos und erinnert sich an nichts. Wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch von einem hohen Ort fällt, erinnert er sich nicht daran, gefallen zu sein. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er im Krankenhaus liegt. So ist es auch in der [spirituellen] Arbeit.

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989) Was ist „Wer sich selbst befleckt, wird von oben befleckt“ in der Arbeit

Jene Menschen, die die Selbstliebe verlassen wollen: Manchmal empfangen sie Nahrung, d.h. Lebenskraft, aus dem Wunsch zu arbeiten, um zu geben, aber wenn sie die Nahrung, die sie mit den Gefäßen des Gebens empfangen haben, nicht zu schätzen wissen, wird ihnen irgendeine Lust gegeben, nach der sie sich sehnen, und sie beginnen, an das Vergnügen der Lust zu denken. Zu diesem Zeitpunkt vergessen sie völlig die spirituelle Arbeit und erleiden einen sofortigen Abstieg, bis sie die Situation, in der sie sich befinden, nicht mehr spüren. In Wahrheit befinden sie sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit, was bedeutet, dass sie nicht erkennen, dass es die Spiritualität gibt, mit der sie sich vorher mit ganzem Herzen beschäftigt haben, aber plötzlich haben sie sie völlig vergessen.

Schließlich erholen sie sich und beginnen zu spüren, dass sie sich im Abstieg befinden. Es ist dem ähnlich, als hätten sie einen Autounfall gehabt und wären bewusstlos geblieben. Wenn sie wieder zu sich kommen, sehen sie, dass sie in einem Krankenhaus sind.

Ebenso wurde ein Mensch, der auf dem Weg war, das Ziel des Gebens zu erreichen, plötzlich von einer Leidenschaft getroffen, die in sein Herz eindrang und er wurde bewusstlos. Das heißt, er fiel in die körperliche Welt. Nach einiger Zeit erholt er sich wieder, was bedeutet, dass er von oben eine Warnung gehört hat, dass er nicht in Ordnung ist.

  1. Rabash. Artikel Nr. 6 (1991) Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Manchmal verlöscht der Funke und leuchtet nicht. Das kann mitten in der Arbeit sein, und das wird als ein Mensch betrachtet, der einen Verkehrsunfall hat. Mit anderen Worten: Mitten in der Arbeit ist ihm etwas passiert und er ist aus seinem Zustand herabgestiegen und ist bewusstlos zurückgeblieben. Jetzt weiß er nicht, dass es in der Realität Spiritualität gibt, er hat alles vergessen und ist mit allen Sinnen in die körperliche Welt eingetreten.

Erst nach einiger Zeit kommt er wieder zu sich und sieht, dass er sich in der körperlichen Welt befindet und er beginnt wieder aufzusteigen, was bedeutet, dass er den spirituellen Mangel spürt. Dann empfängt er erneut einen Antrieb, sich dem Schöpfer zu nähern.

Danach steigt er noch einmal von seiner Stufe herab, aber er muss glauben, dass er jedes Mal seinen Funken zur Kedusha [Heiligkeit] erhebt. Obwohl er sieht, dass er von seinem Grad herabgestiegen und an den Ort zurückgefallen ist, an dem er zu Beginn seiner Arbeit war, erhebt er dennoch jedes Mal neue Funken. Das heißt, jedes Mal erhebt er einen neuen Funken.

  1. Rabash. Artikel Nr. 26 (1985) „Zeige mir deine Herrlichkeit“

Man empfängt gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Fall sieht, obwohl er vor dem Fall einen Zustand von Panim zu dem Zustand hatte, in dem er sich befindet. Doch nun, da er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot, oder nach Gebet und so weiter hat, fühlt er, dass er nun wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Feuchtigkeit“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er die heilige Arbeit nie geleistet und weiß nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal kommt er in die Dunkelheit, wo, wenn er anfängt, zu sich selbst zu sagen, dass er mit der Arbeit beginnen muss und es sinnlos ist, ohne Lebenszweck zu bleiben, es ihm so vorkommt, als würde er sich selbst etwas Neues sagen, dass er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er über sich selbst erstaunt, dass er ein solches Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der [spirituellen] Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch irgendeine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er in der Arbeit immer zu den Fortgeschrittenen gehörte, und plötzlich hat er alles vergessen und erinnert sich daran, als ob er träumt.

Daraus folgt, dass er seinen wirklichen Zustand nur zu einer Zeit von Achoraim sieht.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Mängel in der spirituellen Arbeit bringen einen dazu, sich selbst weiter nach Oben zu bringen, da der Mensch ohne einen Anstoß zu träge ist, eine Bewegung zu machen, und damit einverstanden ist, in dem Zustand zu verbleiben, in dem er sich befindet.

Wenn er jedoch auf eine niedrigere Stufe hinabsteigt, als er es versteht, so gibt ihm das die Kraft der Überwindung, da man in so einem schlimmen Zustand nicht verweilen kann, weil man nicht damit einverstanden ist, in dem Zustand, in den man abgefallen ist, zu verbleiben.

Aus diesem Grund muss er sich jedes Mal überwinden und aus diesem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die „Erhabenheit des Schöpfers“ auf sich ziehen. Dies ermöglicht ihm von Oben höhere Kräfte anzuziehen, da er sonst in absoluter  Niedrigkeit bleibt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“

Man kann sich nicht über seinen eigenen Kreis erheben. Daher muss man sich von seiner Umgebung nähren, und er hat keinen anderen Weg als durch Tora und viel Arbeit. Wenn man deshalb für sich eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man nach seiner Umgebung gezogen wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989) Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst ja, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum solltest Du dir deshalb die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit hat er keine Kraft um zu beten. 

Dann muss man sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er schon viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und doch zu beten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampf fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlimmer ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass er untauglich dafür ist, dass der Schöpfer ihn näher bringt, sondern dass der Grund dafür ist, dass er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989) „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit“

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf nicht vor dem Kampf fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die auf dem Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er beim Erlangen der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens Willen zu geben gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, was Hilfe von oben bedeutet, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, wenn er keinen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt, ist es sinnlos, mit ihm pingelig zu sein, weil er sich ohnehin in der Niedrigkeit befindet und er Arbeit hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Daher kann man nicht sagen, dass Er ihm den Geschmack der Arbeit verweigern wird, weil er jetzt keinen Geschmack empfindet.

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim [Gesicht] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 255, „Worte eines toten Menschen“

„Tot“ bedeutet während des Falles. Zu dieser Zeit befindet er sich in einem Zustand von „Die Bösen werden zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt.“ Wenn ihm dann Worte der Tora von anderen gesagt werden, damit er aufwacht und zur Arbeit zurückkehrt, hilft ihm das nicht. Es wird „Verspottung der Armen“ genannt, da er nicht beeindruckt ist, wenn andere Tora sagen.

Wenn ihm jedoch die Worte eines toten Menschen gesagt werden, d.h. das, was er selbst gesagt hat, als er im Aufstieg war – also in einem Zustand des Lebens – und ihm gesagt wird: „Schau, was für einen großartigen Zustand du hattest“, und dass er Vitalität der Kedusha [Heiligkeit] hatte, und „Schau, was für Worte der Tora du damals gesagt hast“, daraus kann er wieder auferstehen. Aber wenn man ihm Worte der Tora sagt, die andere gesagt haben, beeindruckt ihn das nicht.

[…] Aber von den Worten der Toten, d.h. von dem, was er selbst in Glaubensangelegenheiten während seines Lebens getan hat, ist es möglich, dass die Reshimot [Erinnerungen] in ihm erwachen und ihn wiederbeleben werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991) „Was ist das Essen ihrer Früchte in dieser Welt und das Bewahren des Prinzips für die nächste Welt, in der Arbeit“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens.“

  1. Rabash, Artikel 38 (1990) „Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um der Kampagne nicht zu entgehen. Zwar benutzt er die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Ratschlag schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er bereits den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ verwendet hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nicht für ihn sind. Daher weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgends hinlaufen. Zu dieser Zeit erleidet er Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht steht. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Zu diesem Zeitpunkt ist der einzige Ratschlag das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass daraus folgt, dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet doch erhört, und alles, was man in diesen Zuständen empfindet, zu seinem Nutzen ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu geben zu erhalten und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu geben zu erreichen, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung ihn nicht lange aufhält und er sofort wieder zur Arbeit erwacht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Obwohl er weiß, dass der Weg, um aus dem Zustand des Abstiegs herauszukommen, durch das Gebet führt, hat er zu diesem Zeitpunkt nicht die Kraft zu beten. Obwohl es eine Regel gibt, dass er für alles, was der Mensch braucht, zum Schöpfer beten soll, so dass er auch für seine Unfähigkeit zu beten beten soll. Aber manchmal hat er nicht die Kraft, selbst dafür zu beten. Daher befindet sich der Mensch in diesem Zustand im völligen Verfall.

Doch manchmal verschlechtert sich ein Mensch bis zu dem Punkt, an dem er vergisst und nicht mehr spürt, dass er im Verfall ist. Wie wir schon mehrmals gesagt haben, fällt ein Mensch so tief, dass er bewusstlos bleibt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt ist er sich nicht bewusst, dass er sich in der „Unterwelt“ befindet. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er am tiefsten Punkt ist und nicht einmal mehr die Kraft zum Beten hat.

Zu dieser Zeit muss sich der Mensch festhalten und sagen: „Jetzt kann ich von ganzem Herzen sagen: ‚Das Lied der Aufstiege; aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989) „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Während des Abstiegs sieht er nicht, dass er beginnt, abzusteigen. Vielmehr bleibt er beim Abstieg bewusstlos. Nachdem er einige Zeit unten war, bekommt er auch Hilfe von oben und es wird ihm gesagt: „Wisse, dass du jetzt im Verfall bist.“ Bevor ihm gesagt wird, dass er bewusstlos ist, weiß er gar nichts. Man sollte jedoch glauben, dass auch dies so ist, denn das Wissen kommt nicht von selbst. Stattdessen sollte man wissen, dass diese Abstiege ihm gegeben wurden, um zu lernen, wie es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu schätzen. Aber während des Abstiegs kann man nichts daraus lernen.

Doch während des Aufstiegs kann er ein wahres Urteil fällen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und das kam zu mir vom Schöpfer. Ansonsten würde ich sofort in einen Zustand der Selbstliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht vornimmt und dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn näher gebracht hat, wird er sofort geworfen. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliche Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es, wie oben gesagt, „als den Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit schätzen.“

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „der Gefangene kann sich nicht selbst aus der Gefangenschaft befreien.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Was in der Versammlung der Freunde zu suchen ist

„Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

 

 

 

In Freude sein

In Freude sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Jakob“, Nr. 116

Die Gegenwart des Schöpfers [Shechina] ist nur an einem vollkommenen Ort vorhanden, und nicht an einem mangelhaften Ort oder einem fehlerhaften Ort oder einem Ort der Traurigkeit, sondern an einem richtigen Ort – einem Ort der Freude.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Freude ist eine „Spiegelbild“ der guten Taten“

Freude ist eine “Spiegelbild” von guten Taten. Wenn die Handlungen mit der Kedusha [Heiligkeit] verbunden sind, erscheint daher Freude. Wir müssen jedoch wissen, dass es auch die Unterscheidung einer Klipa [Schale] gibt. Um zu wissen, ob es Kedusha ist, liegt die Prüfung im “Verstand”. In der Kedusha gibt es Verstand, doch in Sitra Achra [andere Seite] gibt es keinen Verstand, da ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt. Daher sollte sich der Mensch, wenn er sich freut, in Worte der Tora vertiefen, damit sich ihm der Verstand der Tora offenbart.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Freude ist ein „Spiegelbild“ der guten Taten“

Wir müssen auch wissen, dass die Freude als obere Erleuchtung erkannt wird, die durch MaN erscheint, was gute Taten sind. Der Schöpfer urteilt einen gemäß dem, wo man ist. Mit anderen Worten, wenn man die Last des Himmelreiches für die Ewigkeit auf sich nimmt, gibt es eine unmittelbare obere Erleuchtung darüber, die auch als Ewigkeit betrachtet wird.

Auch wenn man offensichtlich sieht, dass man bald von seiner Stufe abfällt, verurteilt Er einen dennoch, gemäß dem wo man ist. Das heißt, wenn ein Mensch sich jetzt dazu entschlossen hat, die Last des Himmelreiches für die Ewigkeit auf sich zu nehmen, gilt das als Vollkommenheit.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Vollkommenheit kann man echte Dwekut erreichen.

  1. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Jene Menschen, die arbeiten wollen, um zu geben, wenn es immer einen Zustand des Weißen gibt, erlaubt einem das Weiße, in der Arbeit fortzufahren. Denn solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in der Form des Empfangens für sich selbst zu arbeiten. Daher wird man nie in der Lage sein, zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit ist oder nicht, und dies bewirkt, dass er nie in der Lage ist, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form der Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist. Das heißt, wenn man auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Möglichkeit gegeben wurde, um geben zu können.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

Ich freue mich über die enthüllten Verderbnisse und die, die noch enthüllt werden.

Ich bedaure und klage jedoch über die Verderbnisse, die noch nicht erschienen sind, die aber dazu bestimmt sind, zu erscheinen, denn eine verborgene Verderbnis ist hoffnungslos, und ihr Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel. Die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Wenn es also jetzt aufgetaucht ist, gibt es keinen Zweifel, dass es anfangs da war, aber verborgen war. Deshalb bin ich glücklich, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn wenn man ein Auge auf sie wirft, werden sie zu einem Haufen Knochen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Deshalb sollte man, wenn man sieht, dass man keine Freude hat, Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Grund sollten wir glücklich sein.

  1. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“

Wenn ein gewisser Widerstand gegen die Arbeit auftaucht, müssen wir glücklich sein, denn erst jetzt wird es möglich sein, eine große Belohnung zu erlangen, so wie jemand glücklich ist, wenn er sieht, dass er einen großen Gewinn erzielen wird. Er schaut nicht auf die Anstrengung, sondern nur auf die Belohnung.

Wie es geschrieben steht, müssen wir in Tora und Mizwot [Gebote] überwinden.

Wenn wir Störungen haben, werden wir Freude daran haben, dass wir eine Gelegenheit bekommen, eine große Belohnung zu erhalten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 5, liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten

Das bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Arbeit hat, sondern im Gegenteil Freude und Hochgefühl. Aber einer, der für andere Ziele arbeitet, kann nicht mit Beschwerden zum Schöpfer kommen, dass der Schöpfer ihm keine Lebenskraft in der Arbeit gibt, da er nicht für den Schöpfer gearbeitet hat, damit der Schöpfer für seine Arbeit bezahlt.

  1. Baal Hasulam. Shamati Artikel Nr. 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Alle, die gefräßig sind, sind zornig.“ Das bedeutet, dass einer, der im egoistischen Empfangen versunken ist, zornig ist, da er immer einen Mangel hat. Er muss ewig seine Gefäße des Empfangens befriedigen. Wer jedoch auf dem Weg des Gebens gehen will, sollte immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu geben, sich auf jeden Fall freuen sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht zum Geben ist, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

[Zu der Zeit], in der man den Geschmack von Staub schmeckt, was bedeutet, dass der Körper diese Arbeit verspottet, sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Ansicht nach als „Auferwecken der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Wenn man eine gewisse Nähe zu Kedusha spürt, wenn er Freude darüber empfindet, vom Schöpfer begünstigt worden zu sein. Auch dann muss er sagen, dass seine Freude in erster Linie daher rührt, dass nun oben, in der Shechina, Freude darüber herrscht, dass sie ihr privates Organ in ihre Nähe bringen konnte und dass sie ihr privates Organ nicht hinausschicken musste.

Und man leitet Freude daraus ab, dass man damit belohnt wird, die Shechina zu erfreuen. Dies steht im Einklang mit der obigen Berechnung, dass, wenn es Freude für den Teil gibt, es nur ein Teil der Freude des Ganzen ist. Durch diese Berechnungen verliert er seine Individualität und vermeidet es, von der Sitra Achra gefangen zu werden, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 507, „Was ist Freude“

Einer, der sieht, dass er keine Freude hat, so wie andere Menschen, ist es, weil er auf einer höheren Stufe steht. Deshalb sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm eine Chance gibt, mit der Tora und der Arbeit zu beginnen, und dies wird ihm die wahre Freude bringen, die „die Freude der Mizwa [Gebot] genannt wird.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 805, „Über die Freude“

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch in der Sache des Glaubens gestärkt wird, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es keinen über Ihm gibt, obwohl er in der Situation, in der er sich gerade befindet, nichts hat, worüber er sich freuen könnte, d.h. worüber er sich freuen könnte, und dennoch bestärkt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf eine Art und Weise über ihn wacht, die gut ist und Gutes tut, wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann ist es naheliegend, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Maß der Freude bezeugt den Grad der Aufrichtigkeit in seinem Glauben.

So können wir interpretieren, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er stirbt und ihm gesagt wird, dass er in die Hölle kommt, sagen wird: „Wenn es das ist, was der Schöpfer will, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dies wird als Vorsehung des Guten betrachtet und Gutes zu tun. So ist er immer glücklich.

  1. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung von Scheune und Weinkeller, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, denn in dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden steht. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues.Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst angefangen zu arbeiten. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Grund annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über dem Grund. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er wirkliches Wissen und Visionen gehabt, auf denen er die Gewissheit des Glaubens begründen konnte. Und genau in diesem Maß über dem Grund, genau in diesem Maß, als ob er Grund hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist nur aus der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Grund hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Grund aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber kein Heilmittel gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26 „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, sollte man in diesem Ausmaß Lob und Dank für sie aussprechen.

Dies ist so, weil es wahr ist, dass wir die Wichtigkeit, die Mizwot [Gebote] des Schöpfers manchmal auch ohne jegliche Absicht einzuhalten, nicht schätzen können. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, d.h. für die Vergangenheit, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt bist.“

  1. Rabash, Brief Nr. 22

Die Tora wird Matana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Mizwot auch nur eine Minute am Tag zu beachten, auch das ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Chance gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer denken zu können. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man damit belohnt, dass man das Licht der Tora zieht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „Darin“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.

 

 

 

 

Vorankommen durch Überwindung

 Vorankommen durch Überwindung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor dem Kampf fliehen, sondern immer auf den Schöpfer vertrauen, dass er einem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist erniedrigten.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass man untauglich dafür ist, dass der Schöpfer einen näher bringt, sondern dass der Grund darin liegt, dass man in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wir müssen immer das Ziel bedenken, das darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Wenn der Böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm alle Fragen des Pharaos stellt, sollte er nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen: „Jetzt kann ich mit deinen Fragen die Arbeit des Gebens beginnen.“

Das bedeutet, dass wir über die Fragen des Bösen Triebes nicht sagen sollten, dass er zu uns gekommen ist, um uns von unserer Stufe herabzusetzen. Im Gegenteil, jetzt gibt er uns einen Platz zur Arbeit, durch den wir auf den Stufen der Ganzheit aufsteigen werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Das Ganze der Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir uns überwinden, häufen sich zu einem bestimmten Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zu empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Keter, welcher Ejn Sof ist, leuchtet allen völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt zu allen, dass er das Aufhören und den Mangel an Dwekut [Anhaftung] nicht als ein Verderben oder Ungerechtigkeit seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich angestrengt, irgendeine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören der Dwekut gerettet zu werden, ob mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebetes“, die für einen Menschen speziell in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Versteck ruft den Schöpfer an. Aus diesem Grund bedarf es nicht des Mochin de Gadlut, um den Zweig davon abzuhalten, sich von seiner Wurzel abzuschneiden.

  1. Rabash. Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Dies kann man mit allem tun, was die Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Daraus folgt, dass es im Gegenteil so ist: Weil er von oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen und Übertreter gehen auf ihnen fehl.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt er mit Glauben, aber der Körper widersetzt sich dieser Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Arbeit, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „In List sollst du den Krieg führen“, da der Körper den Selbstnutzen nicht aufgeben will. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, in dem Maße beginnt er zu fühlen, dass er nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun, da er aus seiner Sicht alles getan hat, was er konnte. Nach der Arbeit kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer.

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer möchte uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Distanz zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Vergrößerung der Entfernung zu bewegen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Wir müssen wissen, dass während der Arbeit, wenn der Wille zum Empfangen zu einem Menschen mit seinen Argumenten kommt, keine Argumente oder Rationalisierungen dabei helfen. Auch wenn man denkt, dass es nur Argumente sind, wird es einem nicht helfen, sein Böses zu besiegen.

Stattdessen, wie es geschrieben steht: „Stumpfe seine Zähne ab.“ Das bedeutet, nur durch Handlungen voranzukommen, und nicht durch Diskussionen. Dies wird so betrachtet, dass man Kräfte mit Zwang hinzufügen muss. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Er wird gezwungen, bis er sagt: ‚Ich will.'“ Mit anderen Worten, durch Beharrlichkeit wird die Gewohnheit zu einer zweiten Natur.

  1. Rabash, Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden“

Wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, aber alles, was der Verstand sagt, ist richtig, außer dass er auf dem Pfad des Glaubens geht, der über dem Verstand steht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Hindernisse für ihn zu Verdiensten geworden sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Dies wird „sich im Leiden freuen“ genannt. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu bringen, zu verleumden und zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Weise des Glaubens über den Verstand beobachten. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er nun schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer es offenbart […]

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein echtes Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass dies Barmherzigkeit ist.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will immerwährend von der Barmherzigkeit des Ewigen singen.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Willen zu geben zu schenken, der eine zweite Natur ist.

  1. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13. „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß für die Füllung des leeren Ortes? Die Antwort lautet: entsprechend der eigenen Erhebung über den Verstand.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Dies bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. der Mensch fühlt die Leere nur um sie mit der Romemut [Erhabenheit] des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten, man soll alles über den Verstand nehmen.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit man ein Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu braucht man die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand zu glauben. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen

 

 

  1. Rabash, Brief 14

Und man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Kraft“ genannt wird, und jede einzelne Kraft, die ein Mensch hervorbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde. Was bekomme ich jetzt, wenn ich mich ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Münzen zu einer großen Summe summieren, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf das der Allgemeinheit.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt – durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keine andere Möglichkeit hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfers durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jegliche Unterstützung zu arbeiten.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 337, „Glücklich ist der Mensch“

„Glücklich ist der Mann, den der Ewige bedrängt.“ Wir sollten fragen: Ist das Schöpfungsziel nicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Dies ist also das Gegenteil des Ziels.

Wir können interpretieren, dass es bekannt ist, dass jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, wie es in der „Einführung zum Buch Sohar“ geschrieben steht, dass die ganze Welt die Ruhe liebt. Dies ist jedoch wie ein Mensch, der einen Stock in der Hand hält und alle schlägt, um sie zur Arbeit zu zwingen. Daher muss jeder seine Ruhe aufgeben, um von den Bedrängnissen – mit einem Stock geschlagen zu werden – gerettet zu werden.

Der Stock stellt die Leiden dar, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass ihm etwas fehlt. Wenn also ein Mensch einen Mangel hat, weil er nichts zu essen hat, muss er sich abmühen, um das Leiden des Hungers zu stillen. Je größer der Mangel ist, desto mehr muss er sich anstrengen, bis er gezwungen ist, das Objekt seiner Sehnsucht zu erhalten.

Wenn also der Schöpfer ihm Leiden gibt, indem er keine Spiritualität hat, zwingen die Leiden einen Menschen zu großen Anstrengungen, bis er die Spiritualität, die er als Mangel empfindet, erlangt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 164, „Was man vom Schöpfer erbitten soll – Sein Diener zu sein“

Wenn ein Mensch sieht, dass er Störungen in seiner Arbeit des Schöpfers hat und er zum Schöpfer beten möchte, um die Kraft für die Arbeit zu haben – wofür soll er bitten?

Es gibt zwei Möglichkeiten:

1) Dass der Schöpfer die Störungen von ihm wegnehmen wird. Dadurch wird er keine großen Anstrengungen unternehmen müssen, um auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln.

2) Dass der Schöpfer ihm einen größeren Geschmack für die Tora und das Gebet und gute Taten gibt, und dadurch werden die Störungen ihn nicht aufhalten können, denn wenn Tora und Mizwot [Gebote] wichtig sind, können Störungen ihn nicht beherrschen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn jemand zum Schöpfer betet, die Strafe von ihm wegzunehmen, ist es so, als würde er den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen. Er [Baal Sulam] fragte: Wie kann ein Mensch den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen, wenn die Korrektur zu Gunsten des Menschen ist? Und er erklärte, dass er durch das Gebet, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, eine Verbindung mit dem Schöpfer erwirbt, und dies ist eine größere Korrektur als die Korrektur, die ein Mensch durch die Strafe empfängt.

  1. Rabash, Brief Nr. 14

Selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, aber dennoch die Kraft hat, sich zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. So überwindet der Mensch, auch wenn er im Exil ist, wenn also sein Punkt im Herzen unter andere Herrschaften steht, was für ihn „Gegenwart des Schöpfers [Shechina] im Exil“ genannt, für einen Moment den Schöpfer und heiligt ihn. Und obwohl er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es dennoch sehr wichtig, dass er die Wahrheit offen sagen kann.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper in der Arbeit“

Wenn man sich angewöhnt, zwanghaft zu arbeiten, im Geben zu arbeiten, so arbeitet auch der Verstand in den Linien des Gebens. Zu diesem Zeitpunkt ist es unmöglich, dass der Verstand die Frage nach dem „Wer“ stellt, wenn sich die Sinne bereits an die Arbeit im Geben gewöhnt haben.

Mit anderen Worten, die Sinne stellen nicht mehr die Frage: „Was ist diese Arbeit?“, da sie bereits arbeiten, um zu geben, und der Verstand stellt natürlich auch nicht die Frage nach dem „Wer“.

  1. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48.

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, wird ihm auf diese Weise die Entfernung gezeigt, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und überhaupt nicht in die Arbeit des Schöpfers kommen darf. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr um die Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er immer noch sehr weit weg ist und noch nicht einmal begonnen hat, die Tore der Heiligkeit zu betreten… Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Es zeigt sich, dass eine große Standhaftigkeit nötig ist, um sich richtig zu stärken und dem Ganzen keine Bedeutung beizumessen, denn in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung, und alle Gerechten haben das oben Gesagte durchgemacht.

  1. Rabash, Brief Nr. 26

Wenn man auf dem Pfad des Schöpfers wandelt, bekommt man viele Erweckungen von oben – mitten im Gebet oder beim Studium der Tora oder bei der Ausführung einer Mizwa (Gebot). Dieses Erwachen dringt in das Herz ein und man beginnt, den Geschmack und die Gnade der Heiligkeit zu spüren.

Der Mensch sollte jedoch wissen, dass ihm diese Fülle nur gegeben wurde, damit er neue Kraft gewinnt und in der Arbeit stärker werden kann, damit er sich auf den Kampf des Krieges der Triebe einlassen wird. Dann wird ihm jedes Mal eine vorübergehende Ruhe, d.h. eine obere Fülle gegeben, denn wenn das Erwachen von oben zu einem Menschen kommt, scheint es ihm, dass es keinen Krieg mehr gibt, denn zu dieser Zeit beginnt er die Schönheit und Herrlichkeit der Heiligkeit und die Niedrigkeit der körperlichen Dinge zu fühlen, bis er sich entschließt, nur für den Schöpfer zu arbeiten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was sind andere Götter in der Arbeit“

Wenn man glaubt, dass geschrieben steht, dass es außer Ihm niemanden gibt, und dass der Schöpfer alle fremden Gedanken schickt, was bedeutet, dass Er der Handelnde ist, weiß er sicherlich, was zu tun ist und wie er alle Fragen beantworten kann. Das scheint so, als ob sie ihm Boten schickt, um zu sehen, wie er sein Himmelreich verleumdet […]

Man kann dies verstehen, dass alles vom Schöpfer kommt, denn es ist bekannt, dass die Schläge, die der Körper einen Menschen mit seinen fremden Gedanken schlägt, da sie nicht zu einem Menschen kommen, wenn er sich nicht auf die Arbeit einlässt, sondern diese Schläge, die zu einem Menschen in einer vollständigen Empfindung kommen, bis zu dem Punkt, dass diese Gedanken seinen Verstand zertrümmern. Sie kommen speziell nach der vorangegangenen Tora und Arbeit mehr als das Übliche.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was andere Götter in der Arbeit sind“

Der Widerstand des Körpers erscheint im Menschen in Form von fremden Gedanken. Er kommt und stellt die Fragen von „wer“ und „was“. Durch diese Fragen sagt der Mensch, dass alle diese Fragen sicherlich von der Sitra Achra [andere Seite] zu ihm geschickt werden, um ihn bei der Arbeit zu behindern.

Wenn man dann sagt, dass sie von der Sitra Achra kommen, verstößt man gegen das, was geschrieben steht: „Du sollst dir keine anderen Götter machen als Mich.“ Der Grund ist, dass man glauben soll, dass es von der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] zu ihm kommt, denn „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Die Shechina zeigt einem jedoch seinen wahren Zustand, wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt.

Das heißt, indem sie ihm diese Fragen schickt, die „fremde Gedanken“ genannt werden, d.h. sie sieht durch diese fremden Gedanken, wie er die als „fremde Gedanken“ angesehenen Fragen beantwortet. Und das alles, damit man seinen wahren Zustand in der Arbeit kennt, so dass man weiß, was zu tun ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Auch wenn einem das Böse, genannt „Eigenliebe“, im Nacken sitzt und ihn von der Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, sollte er sagen, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn dann muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Eigenschaft des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich aus kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, Euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um euer Gott zu sein.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 195, „Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in diesen Nahrungsmitteln findet, nur daran liegt, dass er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Obere sich verstecken musste, wofür der Untere ihn verleumdet, wird dies als MaN betrachtet, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Obere sein ACHaP. „Erheben“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren den Vorzug und das Vergnügen zeigen kann, das in den Kelim von ACHaP existiert, die der Obere offenbaren kann. Aus der Perspektive des Unteren folgt also, dass er Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Vorzug des Oberen. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt. 

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTorah, „Drei Partner“

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist. Denn Er allein tut, tut und wird alle Taten tun.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es keinen anderen gibt als Ihn. Und auch keine Hexerei. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

  1. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48

Wisse, dass all die Bewegungen und Verschiebungen, wenn du getrennt und jedes Mal ein wenig von der Körperlichkeit zu Seiner Arbeit verschoben wirst, alle sich versammeln, sich verbinden und dir zu Hilfe kommen, wenn es nötig ist, das heißt, wenn es irgendeine Not oder eine Zeit der Not gibt. Und wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 133

Nur die Stärksten unter ihnen, deren Geduld Bestand hatte, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

Natürlich hatten sie von diesem Moment an keinen weiteren Umgang mehr mit diesen Wächtern, die sie ablenkten und in die Irre führten und ihr Leben für mehrere Tage und Jahre bitter machten, indem sie um das Tor herum hin und her liefen. Denn sie wurden damit belohnt, dass sie vor der Herrlichkeit des Gesichts des Königs in seinem Palast arbeiten und dienen durften.

 

 

 

Ihr habt Mich gemacht

 

Ihr habt Mich gemacht – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Brief Nr. 76

„Wenn du in Meinen Satzungen wandelst und Meine Gebote hältst, so dass du sie tust.“ Der heilige Sohar fragt: „Da er schon ‚wandeln‘ und ‚halten‘ sagte, warum auch ‚tun‘?“ Er antwortet: „Einer, der die Mizwot [Gebote] der Tora tut und in Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn oben gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚als ob er Mich gemacht hätte.‘ Das ist die Bedeutung von ’sie zu tun‘, als ob ihr Mich gemacht hättet“ .

  1. Rabash, Brief Nr. 76

Was bedeutet es, dass einer, der auf dem Weg des Schöpfers wandelt, den Schöpfer macht? Wie kann man so etwas denken?

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“. Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Schöpfer hat eine Verhüllung gemacht, so dass wir Ihn nicht sehen können, um Raum für die Wahl zu haben, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und nachdem ein Mensch sich in Tora und Mizwot engagiert und das Gebot der Wahl hält, offenbart sich ihm der Schöpfer, und dann sieht er, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist.

So krönt ein Mensch zu diesem Zeitpunkt den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, ein Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und das wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht.

  1. Rabash. Artikel Nr. 30 (1990) „Was es bedeutet, dass „Gesetz und Verordnung“ der Name des Schöpfers in der Arbeit ist“

Demnach sollten wir interpretieren, was geschrieben steht: „Einer, der die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn darüber gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚Als ob er Mich gemacht hätte.‘ Und sie haben es bestimmt. Daher: ‚Und tue sie‘, als Gesetz und Vorschrift, die Seir Anpin [SA] und Malchut sind.“ Das bedeutet, dass ein Mensch, indem er die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, an der Wurzel seiner Seele bewirkt, dass Malchut oben arbeiten wird, um zu geben, wie SA. Dies wird „Einigung“ genannt. Daraus folgt, dass die Bedeutung von „und tue sie“, die Absicht ist, diese Vereinigung von SA und Malchut, genannt „Gesetz“ und „Verordnung“, zu machen.“ Und auch das wird „die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina“ genannt. Das ist die Arbeit, die die erschaffenen Wesen tun sollen.

Daraus folgt, dass, da es zwei Namen sind, die Geschöpfe die Vereinigung machen müssen, so dass es eins wird. Wenn alle Geschöpfe ihre Ganzheit erreichen, d.h. wenn alle an der Wurzel ihrer Seelen korrigiert sind, wird der Vers „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und Sein Name, Einer,“ wahr werden. Das ist die Arbeit, von der geschrieben steht: „Und tue sie.“

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, seine Struktur der Kedusha [Heiligkeit] zu bauen, und die Struktur sollte in der Lage sein, die obere Fülle zu enthalten, die „Fülle, die vom Geber zum Empfänger gegossen wird.“ Nach der Regel muss jedoch eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger bestehen, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu schenken.

Dies wird „Handeln“ genannt, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, da das Licht zum Schöpfer gehört und nur das Handeln zu den Geschöpfen gehört.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1991), Was „Du hast das Starke in die Hände der Schwachen gegeben“ in der Arbeit bedeutet.

Das Herz des Menschen sollte ein Tempel für den Schöpfer sein, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen Mir ein Heiligtum machen, damit Ich unter ihnen wohne.“ Man sollte mit der Anwesenheit der Shechina belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige braucht das Herz“, was bedeutet, dass alles, was der Schöpfer braucht, das Herz des Menschen ist, so dass Er ihm geben kann, was Er ihm geben möchte.

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Artikel 105-106

Es steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ „Sie sollen Mir einen Tempel machen“ ist ein beliebiger Tempel, denn jede Synagoge auf der Welt wird „ein Tempel“ genannt. „Und Ich werde unter ihnen wohnen“, da die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] als erstes in die Synagoge kommt.

Glücklich ist der Mensch, der unter den ersten zehn in der Synagoge ist, denn sie vervollständigen die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist, und sie sind die ersten, die in der Shechina geheiligt werden. Es müssen zehn auf einmal in der Synagoge sein, und nicht nach und nach kommen, so dass die Ganzheit der Organe nicht verzögert wird. Alle zehn sind wie Organe des einen Körpers, in dem die Shechina gegenwärtig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 26 (1986), „Ein naher Weg und ein ferner Weg“

Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Doch wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erlangt. Zu dieser Zeit sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt jedoch Licht und Kli, d.h. es gibt ein Kli, das das Licht erlangt.

Daraus folgt, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, seinen Namen zu setzen, so ist, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens zu sein korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. Dann, an diesem Ort, erscheint der Name des Schöpfers.

  1. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke in der Arbeit im Gegensatz zueinander stehen?“

Es steht geschrieben: „und tue sie“, da wir mit der Handlung beginnen und mit der Handlung enden, aber es gibt eine Unterscheidung dazwischen, das heißt, bevor er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird oder nachdem er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird. Das bedeutet, dass er durch die Handlungen mit Kelim belohnt wird und dann, durch die Handlungen, wird er mit dem Licht belohnt. Das heißt „damit du weise bist in allem, was du tust“, so dass er danach mit „Lerne und erkenne mich.“ belohnt wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 557, „Betreffend Or Choser [Reflektiertes Licht]“

Die oberen Lichter sind bereits für einen Menschen vorbereitet, wie in „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und alles, was wir brauchen, ist ein Kli [Gefäß]. Nach dem Zimzum [Einschränkung] wird dieses Kli Massach und Or Choser genannt, und das ist es, was das Obere mit dem Unteren verbindet. Das heißt, durch es verbindet sich das Untere mit dem Oberen.

Wenn diese Verbindung nicht existiert, kann das Untere das Obere nicht sehen, und das Obere wird aus der Perspektive des Unteren als nicht existent angesehen. Daher erwirbt man in dem Maße, in dem man beginnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, eine Verbindung mit dem oberen Licht. Und nach dem Maß seiner Verbindung, so ist auch das Maß seiner Errungenschaft.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Wunsch von oben hervorrufen, um unten zu verwalten.

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er doch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken. Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man fühlt, wenn man vor dem Schöpfer in der Arbeit annulliert?“

Das Wesen der eigenen Arbeit besteht nur darin, dazu zu kommen, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, was bedeutet, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“, und das wird die gesamte Arbeit sein. Das heißt, die ganze Energie, die man in die Arbeit steckt, wird nur dazu dienen, dies zu erreichen, und nichts anderes.

Man sollte sich nicht dazu verleiten lassen, etwas erwerben zu müssen. Vielmehr gibt es nur eines, was der Mensch braucht: den Glauben an den Schöpfer. Er sollte an nichts denken, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die er für seine Arbeit will, der Glaube an den Schöpfer sein sollte.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Alle Vermehrungen in der Spiritualität beruhen auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in „Und Schöpfer der Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Einweihungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, die Merkawa [Streitwagen], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, die ich brauche.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Arbeit, was bedeutet, sich danach zu sehnen, in Seiner Arbeit zu arbeiten, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, nur die Brocken, die mehr als gewöhnlich sind, was „Arbeit“ genannt wird.“ Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stück vom Pfund. Dieses bisschen, trotz seiner Kleinheit, ist das, was die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Bissen heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichtes empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, womit nur er allein gemeint ist. Alles andere gilt als Heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Zeitgenossen betet, es als Gebet für die Heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in Ihm“. „In Ihm“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.

 

 

 

 

Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein

Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 469. Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein

„Jeden Tag werden sie in deinen Augen so neu sein, als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“, da er jeden Tag ein Gebot von einer höheren Stufe empfangen muss, was bedeutet, dass dort die Größe des Schöpfers deutlicher wird.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Bei jedem Anfang muss der Mensch mit der Annahme des Himmelreiches beginnen. Es reicht nicht, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Deshalb wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Erkenntnis betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Nach dem, was in dem Buch Shaar Hakavanot [Tor der Absichten] geschrieben steht, „ist die Bedeutung von „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, weil dies die Wahrheit ist. Das heißt, jeden Tag korrigiert ein Mensch neue Unterscheidungen von denen, die beim Zerbrechen der Gefäße gefallen sind, wie dort im Buch erklärt wird. Daraus folgt, dass der Mensch die Tora, die er auf dem Berg Sinai empfangen hatte, nicht wiederholt – er wiederholt nicht die gleichen Dinge. Vielmehr muss er mit der Tora, die am Berg Sinai gegeben wurde, jeden Tag neue Erkenntnisse korrigieren. Daraus folgt, dass es so ist, „als ob du an diesem Tag befohlen worden wärst“, was bedeutet, dass es jeden Tag andere Unterscheidungen gibt, die mit der Tora korrigiert werden müssen.

Daraus lernen wir, warum der Mensch jeden Tag essen muss, und es ist nicht genug, einmal im Jahr zu essen, so dass es für den Rest des Jahres reicht. Nach den Worten des ARI werden bei jedem Essen neue Unterscheidungen aus der Zertrümmerung sortiert, obwohl nicht jeder es spürt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Wir müssen die Last des Himmelreichs jeden Tag aufs Neue annehmen. Die gestrige Annahme reicht nicht aus, denn jedes Mal, so sagt der ARI, müssen wir die Funken, die in BYA gefallen sind, aufheben und sie zur Kedusha [Heiligkeit] erheben. Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch jedes Mal eine neue Last annimmt, man davon ausgeht, dass er jedes Mal einen Teil der Trennung nimmt und ihn in die Einheit der Kedusha aufnimmt.

Das ist die Bedeutung von Malchut, die jeden Tag zu einem Punkt zurückkehrt, und im Sohar wird dies als ein Punkt beschrieben, „ein schwarzer Punkt, in dem es kein Weiß gibt.“ Das heißt, er leuchtet nicht, denn „weiß“ bedeutet, dass er leuchtet. Das bedeutet, dass er jedes Mal erneuert werden muss.

Wir müssen jedoch wissen, dass es nicht die gleiche Unterscheidung ist, wie es vorher war. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: Es gibt keine Erneuerung des Lichts, welche nicht von Ejn Sof [Unendlichkeit/kein Ende] ausgeht.

  1. Rabash, Artikel 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

Wenn Israel jeden Tag die Größe des Schöpfers erlangt, so wächst im Ausmaß seines Glaubens die Tora in ihm. Zu dieser Zeit wird er ein anderer [Grad von] Israel, denn in der Spiritualität ist alles, was eine andere Form hat, eine neue Qualität. Wenn also ein Mensch jeden Tag einen größeren Glauben empfängt, dann wird die Tora als neu angesehen.

Das ist die Bedeutung von „als ob man sie dir an diesem Tag befohlen hätte“, da er jeden Tag eine andere Mizwa [Gebot] hat. Also, „als ob du sie an diesem Tag befohlen hättest“ bedeutet, dass an dem Tag, wenn ein Mensch das Himmelreich intensiver auf sich nimmt, hat er eine neue Mizwa, eine neue Tora und ein neues Israel.

  1. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er aus seinem Zustand, in dem er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat, herabgesetzt wurde. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, das heißt, dass dieser Abstieg, den sie spüren, ihnen erlaubt, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

„Weise ist der, der das Werdende sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlen wird. Dann, wenn er den Zustand des Aufstiegs verliert, fängt er an, Ratschläge zu suchen, wie er wieder in der Spiritualität aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und das Werdende sieht, zu suchen, wie er in der Spiritualität aufsteigen kann, noch bevor er den Zustand des Aufsteigens verliert. Er beginnt, alle Ratschläge über die Wege zum Aufstieg auf den spirituellen Stufen zu befolgen, und das geschieht, indem er in dem Zustand, in dem er sich befindet, nach Mängeln sucht. In diesem Fall ist es nicht nötig, ihn in der Wichtigkeit herunterzuwerfen, so dass er Mängel in sich selbst findet und sieht, da er selbst nach Mängeln suchen wird, so dass er leere Kelim hat, die der Schöpfer füllen kann.

  1. Rabash. Artikel Nr.40 (1989) „Was ist, „Jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag werden sie wie neu in euren Augen sein, als ob ihr sie heute vom Berg Sinai empfangen hättet, als ob sie euch an diesem Tag befohlen worden wären.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen: 1) So wie sie damals eine Vorbereitung hatten, um die Tora zu empfangen, so muss sich auch der Mensch jeden Tag darauf vorbereiten, die Tora und die Mizwot zu empfangen. Durch die Vorbereitung können wir sie erlangen. Wenn ein Mensch aber ohne Vorbereitung, sondern aus Gewohnheit arbeitet, wird er dadurch nicht mit dem Zweck der Schöpfung belohnt – obwohl es auch eine große Sache ist, an einem Ort, wodurch er die Stufe „erkenne den Gott deines Vaters“ erreichen kann, was sicherlich direkt zum Ziel ist. Deshalb sagten sie, „sie werden wie neu in deinen Augen sein“, denn dadurch werden sie Dwekut mit dem Schöpfer erreichen.

2) Wenn sie nicht „wie neu in deinen Augen“ sind, wird es für ihn so sein, als ob er „auswendig“ lernt, d.h. aus Gewohnheit. Zu dieser Zeit wird er nicht in der Lage sein, die Tora und die Mizwot über den Verstand zu beobachten, denn durch die Arbeit über den Verstand verdient er es später, mit dem Wissen der Kedusha belohnt zu werden.

  1. Rabash. Artikel Nr.45 (1990) „Was ist, „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir heute befohlen worden wären“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Deshalb sollte er, wenn er in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude sein, dass ihm die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen. 

Danach geht er zur Absicht über, das heißt, er prüft kritisch, wie groß sein Bedarf ist, alles um des Schöpfers willen zu tun. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann sieht er, dass kein einziger Körperteil etwas um des Schöpfers willen tun möchte. Dies wird bereits als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch anstrengen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), Was ist „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, denn in dem Ausmaß Seiner Größe, in diesem Ausmaß können sie sich vor Ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist das, was sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie aus ihrer Arbeit ziehen.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 468, „Heute befiehlt dir der Ewige, dein Gott“

RASHI interpretiert: „Jeden Tag werden sie so neu in deinen Augen sein, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.

Wir sollten verstehen, wie man sie so neu werden lassen kann, als ob man sie an diesem Tag befohlen hätte, denn es ist seit dem Berg Sinai geschworen und steht. Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die Regel kennen, dass alles nach der Größe desjenigen gemessen wird, der befiehlt. Das heißt, entsprechend der Größe und Bedeutung des Gebers der Tora, so ist auch die Größe der Tora.

Daher steigt mit jedem Tag, an dem man das Himmelreich auf sich nimmt, je nach dem Maß des Glaubens an Ihn, der Verdienst der Tora. So dass, je nachdem, was ein Mensch an der Größe des Schöpfers erlangt, so wird die Tora in ihm erneuert. Daraus folgt, dass er jedes Mal eine neue Tora hat, was bedeutet, dass er jedes Mal einen anderen Geber hat. Dann wird natürlich die Tora, die von Ihm ausgeht, als eine neue Tora betrachtet. 

  1. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Gewiss ist es in diesem Krieg  nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver, und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Ähnlich verhält es sich mit demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag in seiner Arbeit zur Reinigung der Seele getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er neu beginnen, so als ob er in seinem ganzen Leben nichts getan hätte.

Dann heißt es: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb war ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, wie es sein sollte, und deshalb „stieg ihr Schrei auf“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein aufrichtiges Gebet.

  1. Rabash.Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 234. „Realität und die Existenz der Realität“

Wenn der Schöpfer die Welt erschaffen hat, dann gibt es keine Neuerungen. Vielmehr erhält Er sie nur aufrecht. Oder wurden neue Welten erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die Gerechten bauen jeden Tag Welten“? Wenn das so ist, dann erschafft der Schöpfer keine neuen Dinge. Die Antwort darauf ist, dass Er sogar jetzt Siwugim [Paarungen] macht, was bedeutet, dass Er sogar jetzt neue Welten und neue Seelen erschafft, aber auch das hängt nur von uns ab, denn uns wurde die Wahl gegeben, Siwugim zu machen.

 

 

 

Höre niemals auf zu fordern

Höre niemals auf zu fordern – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir jagen unsere Bitten nach oben, Klopfen um Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Freigebigkeit zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

„Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls still zu sein: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigte, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Hierüber steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir zum Bitten präsentiert, dann wirst du Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

So dass es heißt: „Rufe Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm näher zu bringen, dann wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass wenn du Ihn rufst, Er sich dir bereits zugewandt hat, um dir das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut mit Ihm heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, um ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages zu bewahren, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass ihn die Trennwände der Natur nicht vom Schöpfer trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten – auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Derjenige, der die gesamte Last des Himmelreiches auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb dem Schöpfer Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit anhaften. Das Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, da der Keter, der Ejn Sof ist, allen völlig gleich erleuchtet. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt zu allen, dass er das Aufhören und den Mangel an Dwekut [Anhaftung] nicht als eine Verderbnis oder Ungerechtigkeit seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich angestrengt, irgendeine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören der Dwekut [Anhaftung] bewahrt zu werden

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss besonders versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu erhalten, zu schenken und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu schenken, wieder auf.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Man muss in seinem Herzen wissen, dass der Schöpfer ihn genauso verfolgt, wie er den Schöpfer verfolgt. Das darf man nie vergessen, auch nicht in der größten Sehnsucht. Wenn man sich daran erinnert, dass der Schöpfer ihn vermisst und ihm nachjagt, um sich so intensiv an ihn zu klammern, wie man es sich selbst wünscht, dann geht man immer von Stärke zu Stärke, mit Sehnsucht und Verlangen, in einem nie endenden Siwug [Paarung], der vollständigen Vervollkommnung der Seele, bis man mit der Umkehr aus der Liebe belohnt wird, was die Rückkehr des Waw zum Hej bedeutet, was die Vereinigung des Schöpfers mit seiner Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Wenn man sich darauf vorbereitet, zu seiner Wurzel zurückzukehren, führt man den vollständigen Siwug [Paarung] nicht auf einmal herbei, sondern erschafft Reize, was die Stufe von Nefesh ist, durch Zyklen, indem man die Shechina mit aller Kraft verfolgt, zitternd und schwitzend, bis man diese Extremität den ganzen Tag und die ganze Nacht, unaufhörlich, besteigt.

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag drückt die Sprache aus, und die Nacht drückt die Erkenntnis aus“ […]

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen entflammst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

  1. Rabbi Menachem Mendel von Witebsk, Pri haArez

Das, was vor Unwissenheit und dem Aufhören der Anhaftung schützt, ist Verbindung und Liebe und wahrer Frieden in der Anhaftung von Freunden. In der Tat, wäre dies nicht der Fall, würde er sich in der Verhüllung des Gesichts befinden. Und wenn er, Gott bewahre, aus irgendeinem Hass oder Neid sein Herz von den Menschen trennen will, sollte er schnell zu seinen Brüdern laufen, den Freunden, die wahrhaftig auf die Stimme des Schöpfers hören und sagen: „Meine Brüder, meine Seele, rettet mich bitte und lasst mich hören; das Wort des Schöpfers wird mein ruiniertes Herz heilen.“ Man möge sich angewöhnen, die Liebe zu den Freunden immer mit aller Kraft in seinem Herzen zu installieren, und damit fortfahren, bis seine Seele anhaftet und sie aneinander haften werden. Wenn sie alle wie ein einziger Mensch sind, wird der Eine in ihnen wohnen, sie werden von Ihm mit vielen Erlösungen und Tröstungen beschenkt werden, und sie werden sich in einem Aufstieg von Körper und Seele erheben.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

In der Tat spüre ich bei euch allen, dass das Heute für euch durch das Morgen ersetzt worden ist und ihr statt „jetzt“ „später“ sagt. Es gibt keine Heilung dafür, außer sich anzustrengen, um diesen Irrtum und diese Verzerrung zu verstehen – dass jemand, der vom Schöpfer gerettet wird, nur dann gerettet wird, wenn er die Erlösung heute braucht. Jemand, der auf morgen warten kann, wird seine Erlösung erst nach seinen Jahren erlangen, Gott bewahre.

Dies geschah Euch aufgrund der Nachlässigkeit in meiner Aufforderung, euch in der Liebe zu den Freunden zu üben, da ich euch in siebzig unterschiedlichen Weisen erklärt habe, dass dieses Heilmittel ausreichend ist, um alle eure Fehler zu kompensieren.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)“

Die Gegensätzlichkeit verursacht einem Schwere und Unterbrechungen in der Arbeit des Schöpfers, und er kann die Arbeit nicht fortsetzen und fühlt sich schlecht. Es scheint ihm, dass er unwürdig ist, die Last des Himmelreiches zu übernehmen „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“ Daher wird er zu dieser Zeit „unerwünscht“ genannt.

Da jedoch die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt und Seine Größe zu verherrlichen, so dass die Shechina nicht die Form von Dürftigkeit und Armut annehmen wird, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört – auch von einem, der nicht so würdig ist – der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass ihm nichts fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, außer dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und festige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er den bösen Trieb nicht überwinden.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit“

Die Hoffnung eines Menschen sollte sein, dass er, da er sich nicht von der Macht des Willens zum Empfangen befreien kann, sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet. Daher erwartet er den Schöpfer, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, [den bösen Trieb] zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Heilige Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

 

 

 

 

 

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen, in dir zu empfangen, vor dem Wunsch zu schenken, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufheben wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. den Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, also jetzt gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

  1. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Ich bin meines Geliebten.“ Es bedeutet: Dadurch, dass das „Ich“ seinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in der Form des vollkommenen Gebens, erlangt es „und mein Geliebter ist mein“. Das heißt „und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“. Er gibt mir das Gute und das Vergnügen, das im Schöpfungsgedanken ist. Das heißt, was vorher verborgen und eingeschränkt war, wurde jetzt zur Enthüllung des Angesichts (Panim), da nun das Ziel der Schöpfung offenbart wurde, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Und man muss wissen, dass die Gefäße des Gebens mit dem Namen Yud-Hej des Namens HaWaYaH benannt werden, und diese sind reine Gefäße. Dies ist die Bedeutung von: „Jeder Empfangende empfängt in einem reineren Gefäß.“ Dann wird er mit „und mein Geliebter ist mein“ gewürdigt. Und Er lässt ihm die ganze Fülle zuteil werden, das heißt, er wird der Enthüllung des Angesichts würdig.

Dafür gibt es jedoch eine Bedingung, denn der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Willen von Oben erwecken, um unten einen Einfluss zu haben. 

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er dennoch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken.

Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2?“

„Über den Vers ‚Mein Geliebter ist wie eine Gazelle‘ sagten unsere Weisen: ‚Wie die Gazelle zurückschaut, wenn sie läuft, so wendet der Schöpfer sein Gesicht zurück, wenn er Israel verlässt.‘ Dann kehrt das Gesicht zurück, um in Achoraim zu sein, was so viel bedeutet wie Verlangen und Sehnsucht, sich noch einmal an Israel zu klammern. Dies erzeugt in Israel Sehnsucht und Verlangen, sich ebenfalls an den Schöpfer zu klammern, und das Maß der Sehnsucht und des Verlangens ist tatsächlich das Gesicht selbst.“

  1. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es ziemt dem Einen, sich an den Einen zu klammern. Und wann ist das? Es ist dann, wenn die Israeliten in völliger Einheit gebündelt und verbunden sind. Zu dieser Zeit werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen haften und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers angedeutet: „Und ihr, die ihr aneinander klebt“, was bedeutet, wenn ihr aneinander klebt und miteinander vereint seid: „Ihr lebt, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an dem Einen zu haften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seinen Verstand senkt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht – ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen – auch wenn er nicht einverstanden ist – und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

  1. Sohar für Alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Nach diesen Dingen, Artikel 268-269. 

Es steht geschrieben: „Ich bin meines Geliebten, und Sein Verlangen ist nach mir.“ Am Anfang: „Ich bin meines Geliebten,“ und danach: „Und Sein Verlangen ist nach mir.“ „Ich bin meines Geliebten“ bedeutet, zuerst einen Platz für ihn einzurichten mit einem Erwachen von unten, und dann: „Und Sein Verlangen ist für mich.“

Die Gegenwart des Schöpfers ist bei den Gottlosen nicht vorhanden. Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen und dem Schöpfer näher zu kommen, ist die Gegenwart des Schöpfers über ihm. Es steht darüber geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“, und dann: „Und sein Verlangen gilt mir“, denn wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird er gereinigt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

„Dem, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt und sinkt man nicht aufgrund der zunehmenden Bedrängnis der Reize, da man sieht und hört, dass die heilige Shechina ebenso leidet wie man selbst durch die erhöhte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollständigem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckelt.

Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte dazu in der Idra: „Ich bin für meinen Geliebten und über mir Sein Verlangen. All die Tage, an denen ich mit dieser Welt verbunden war, war ich mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden, und deshalb jetzt auf mir Sein Verlangen, usw.“ Das heißt: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Daher wird ihm die Rückkehr des Hej zum Waw für die Ewigkeit gewährt, was den vollständigen Koitus und die Wiederherstellung der vergangenen Herrlichkeit bedeutet, was die Bedeutung von „der großen Teki’a“ ist.“

  1. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – in Freude auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß des Gebens ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul1 in der Arbeit?“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf aufsteht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut an Ihn heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Trennwände der Natur nicht von Ihm abschneiden. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss Rat suchen, wie man oben Zufriedenheit bereiten kann. Es ist klar, wenn man Freude empfängt, wird oben Zufriedenheit herrschen. Deshalb sehnt man sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und die Möglichkeit zu haben, mit den Schätzen des Königs zu spielen, und das wird sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen. Daraus folgt, dass all unsere Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

 

 

Vorbereitung auf den Kongress

Vorbereitung auf den Kongress – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft zu errichten, in der jeder von uns dem Geist der Selbsthingabe an den Schöpfer folgt. Und um die Selbsthingabe an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit der Selbsthingabe an den Menschen beginnen, die „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] unter uns ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer einzigen Gruppe zu vereinen, die sich mit der Liebe von Freunden beschäftigt, ist, dass jeder von ihnen spürt, dass er einen Wunsch hat, der alle seine Ansichten vereinen kann, so dass er die Kraft der Liebe der anderen empfängt. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ So haben diejenigen, die sich unter ihnen darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand in dem Sinne besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Daher wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich um das herum vereinigen.

  1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Ohne Annullierung der Eigenliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zu empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es die Erreichung des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Deshalb muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Obwohl deshalb jeder Mensch ein Individuum ist, hat er die Macht der gesamten Gruppe.

  1. Maor waShemesh, Ekew

Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Fülle in der Welt für sie öffnen. Und dies wird am meisten durch den Menschen herangezogen, der sich als „Nichts“ und als „Ferse“ sieht.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes Mitglied zehn Kräfte für die Eigenannullierung haben, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

  1. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, erweckt er die Herzen seiner Freunde gegenüber den anderen Freunden, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Liebe zu den Freunden praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die eines jeden anderen integriert ist.

  1. Rabash, Brief Nr. 2

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht – wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen aufstellst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und Energie in die Gesellschaft einzubringen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnung erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

  1. Rabash, Artikel 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht mit der Gesellschaft verbunden ist, d.h. wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, indem er einfach der Gesellschaft anhängt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand keinen Wunsch oder Verlangen nach Spiritualität hat, aber wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben, und wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft zur Überwindung erhalten, und wird von ihren Wünschen und Bestrebungen durchdrungen, obwohl er durch seine eigenen Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte gewinnen.

  1. Rabash, Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Nur durch die Bindung an die Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

  1. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Dies bewirkt alle Errettungen und Versüßungen der Urteile. Wenn man sich in Liebe und Freundschaft versammelt, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt, und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65-66

„Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zurück, um in brüderlicher Liebe zu sein. Der Schöpfer sagt über sie: „Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen“ Das Wort „auch“ schließt die Shechina mit ein. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und Er ist zufrieden und erfreut mit ihnen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Deshalb macht es keinen Unterschied, wenn der Freund ihn verleumdet und ihn sicherlich hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Verdienstes richtet, wo ihm durch die Mühe, die ein Mensch macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, Kraft von oben gegeben wird, um alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 759 „Der Mensch als Ganzes“

Man muss wissen, dass die Liebe durch Taten erkauft wird. Indem er seinen Freunden Geschenke macht, ist jedes Geschenk, das er seinem Freund macht, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz seines Freundes macht. Auch wenn das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, so macht doch jede Kugel ein Loch. Und aus vielen Löchern wird ein Hohlraum erschaffen, in den die Liebe des Gebers der Geschenke eindringt.

Die Wärme der Liebe zieht die Liebesfunken des Freundes zu ihm, und dann verweben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das sie beide bedeckt. Das bedeutet, dass eine Liebe sie umgibt und einhüllt, und dann werden die beiden zu einem Menschen, weil die Kleidung, die sie bedeckt, ein einziges Gewand ist. Folglich annullieren sich beide.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, auch der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, ruft das in ihm eine unermessliche Freude hervor, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern, denn der Mensch kann sich nur dort abmühen, wo er Freude empfindet. Und da er beginnt, Freude an der Sorge für seinen Freund zu empfinden, kann er natürlich nicht an sich selbst denken.

  1. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Herrschaft eingegangen sind.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet wissen, dass es viele Funken der Heiligkeit in jedem Einzelnen in der Gruppe gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einem Ort versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich vom Licht des Lebens für eine Weile ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben.

  1. Maor waShemesh, Die Bedeutung von Rosh HaShana

Der Hauptweg der Buße ist es, unsere Herzen in der Liebe der Freunde zu vereinen, sich mit jedem mit Liebe und mit einem Herzen zu vereinen, dem Schöpfer zu dienen und Schulter an Schulter zu arbeiten, sich miteinander zu verbinden und im Herzen des anderen eingeschlossen zu sein, ein Bündel zu sein, dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe der Freunde – 2

Es gibt eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er nun zum Zweck der Annullierung der Eigenliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Dies ist der einzige Weg, um den Wunsch und das Bedürfnis zu erwerben, eine neue Qualität zu erlangen, die man „den Willen zu schenken“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen. Es stellt sich heraus, dass man nur dadurch ein Bedürfnis und ein Verständnis dafür erlangt, dass Schenken wichtig und notwendig ist, und das kommt zu ihm durch die Liebe zu den Freunden.

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten befindet sich die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und große Barmherzigkeit und gute und offenbarte Güte wird sich über die Versammlung Israels erstrecken.

  1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

Gemäß dem, was geschrieben steht: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“, folgt daraus, dass je größer die Zahl des Kollektivs ist, desto effektiver ist die Macht des Kollektivs. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – d.h. dem Schöpfer zu schenken – als ein großes Glück betrachtet, dass er damit privilegiert wurde, unter den Menschen zu sein, die damit belohnt wurden, dem König zu dienen. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, dass er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

  1. Baal Hasulam, „Es ist nicht die Zeit für das Vieh, um versammelt zu werden“

Das ist der Sinn eines Gebets in der Öffentlichkeit, dass man sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließt und für sich selbst bittet, nicht einmal, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit […]

Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu.

  1. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Wenn er also Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, folgt daraus, dass er für sich selbst mit dem Empfangen beschäftigt ist. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße der Selbsthingabe vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, betreibt er durch dieses Gebet die Selbsthingabe. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße der Selbsthingabe, durch die das Licht der Selbsthingabe, „barmherzig“ genannt, offenbart werden kann.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

  1. Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe zum Frieden

Einer, der für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass derjenige, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline der Selbsthingabe wird, um seinen Freund zu beschenken. Und da die Fülle durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. So können wir den Vers „Wer segnet, ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Leitung der Gabe und ist deshalb gesegnet.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ist, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab und daran wird unser zukünftiger Erfolg gemessen.

Daher wendet euch von allen imaginären Verlobungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und richtige Taktiken zu ersinnen, um eure Herzen wirklich als eins zu verbinden, so dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in dir wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und du wirst von dem Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen abdecken wird. Teste mich darin und fange an, dich wirklich in Liebe zu verbinden, dann wirst du sehen, „der Gaumen wird schmecken“.

 

 

Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten

Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 12, „Die Essenz der Arbeit des Menschen“

Das Wesen der Arbeit des Menschen sollte darin bestehen, wie man dazu kommt, Geschmack daran zu finden, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, denn alles, was man für sich selbst tut, entfernt ihn aufgrund der Ungleichheit der Form vom Schöpfer. Umgekehrt, wenn man handelt, um dem Schöpfer zu nützen, auch wenn es die kleinste Handlung ist, wird sie dennoch als Mizwa [Gebot] angesehen.

Deshalb sollte man sich in erster Linie darum bemühen, die Kraft zu erlangen, Geschmack im Geben zu empfinden, was durch die Verminderung der Kraft geschieht, die Geschmack im Empfangen zu empfinden. Dann erwirbt man langsam den Geschmack des Gebens.

  1. Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Vierter Palast, Gwura“ Nr. 103

Die Welt wurde nur zum Geben erschaffen, um sich mit Tora und guten Taten zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, und nicht zum eigenen Vergnügen. Es steht geschrieben: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn“, so dass die Menschen Ihm Zufriedenheit schenken würden.

Aber am Anfang steht geschrieben: „Ein Mensch wird als wilder Esel geboren“, dessen einziges Interesse sein eigenes Vergnügen ist und der nichts von dem Wunsch hat, zu geben. Er argumentiert: „Der Schöpfer tat alles für mich, zu meinem eigenen Vergnügen“, da er die ganze Welt zu seinem eigenen Wohl und Nutzen verschlingen möchte.

Daher hat der Schöpfer dem Menschen vom Moment seiner Geburt an bittere und harte Leiden in das egoistische Empfangen eingeprägt – sowohl körperliche als auch seelisch Schmerzen – so dass er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot auch zu seinem eigenen Vergnügen beschäftigt, durch das Licht darin immer noch die Niedrigkeit und die schreckliche Verdorbenheit in der Natur des Empfangens für sich selbst spüren wird.

Zu dieser Zeit wird er sich entschließen, sich von dieser Natur des Empfangens zurückzuziehen und sich vollständig der Arbeit zu widmen, nur um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wie es geschrieben steht: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn.“ Dann wird der Schöpfer seine Augen öffnen, um vor sich eine Welt zu sehen, die mit äußerster Vollendung erfüllt ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 175, „Und wenn der Weg zu weit für dich ist“

Auch wenn das Verlangen nicht am Menschen liegt, dass er kein Verlangen danach hat, kann er nichts tun. Dennoch sollte er das Verlangen nach den Kisufin zeigen, das Verlangen zu wollen (und vielleicht kommt VeZarta [binden] von dem Wort Razita [wollen]). Man muss das Verlangen danach zeigen, den Wunsch und das Verlangen, den Schöpfer zu wollen, d.h. die Herrlichkeit des Himmels vermehren zu wollen, Ihm Zufriedenheit zu bereiten, in Seinen Augen Gefallen zu finden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen wollen, um Dwekut zu erreichen, müssen sich daran gewöhnen, dass jeder Gedanke, jedes Wort und jede Handlung das Ziel hat, dem Schöpfer durch die Mizwot, die sie tun, und die Tora, mit der sie sich beschäftigen, Zufriedenheit zu bringen. Sie dürfen nicht daran denken, was sie vom Schöpfer empfangen können, wenn sie Ihm gefallen wollen. Das heißt, sie dürfen nicht denken: „Was wird mir der Schöpfer geben?“, was bedeutet, dass sie aus der Autorität des Schöpfers ihre eigene entnehmen können. Dies würde dazu führen, dass sie zwei Autoritäten erschaffen: eine Autorität des Schöpfers und eine Autorität der Geschöpfe, was das Gegenteil von Dwekut ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit

Während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen, müssen wir darauf abzielen, dass wir dadurch mit dem Auftauchen aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, belohnt werden, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendeine Gegenleistung für die Arbeit gibt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit“

Man muss immer den Zweck der eigenen Arbeit untersuchen, d.h. ob der Schöpfer in jeder Handlung, die man ausführt, Zufriedenheit empfängt, denn er will Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer. Das heißt „Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen sein“. Das bedeutet, dass man will, dass der Schöpfer alles was man tut genießt, wie es geschrieben steht, „um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.“

Zu dem Willen zum Empfangen muss man sich so verhalten und ihm sagen: „Ich habe bereits entschieden, dass ich keine Freude empfangen will, weil du genießen willst, da ich mit deinem Wunsch zwangsweise vom Schöpfer getrennt bin, denn Ungleichheit der Form verursacht Trennung und Entfernung vom Schöpfer.“

Da man sich nicht von der Macht des Wille²ns zu empfangen befreien kann und sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, sollte die Hoffnung des Menschen im Schöpfer sein, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, sich zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eines habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Gottesfurcht ist sein Schatz“ Nr. 38

Man sollte sich immer an den Grund erinnern, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen mit „Möge eure Heiligkeit für Meinen Namen sein“ meinten. Dies bedeutet, dass Ich eure Ursache sein möge, das heißt, dass all eure Arbeit darin bestehen möge, dass ihr Mir Freude bereiten möchtet, was bedeutet, dass all eure Taten zum Zwecke des Gebens sein mögen.

Unsere Weisen sagten „Alles, was bewahrt wird, ist in der Erinnerung.“ Dies bedeutet, alle, die sich mit der Befolgung von Tora und Mizwot mit der Absicht beschäftigen, die Erinnerung durch “Wenn ich mich an Ihn erinnere, so lässt Er mich nicht in Ruhe schlafen“ zu erreichen. Daraus folgt, dass der hauptsächliche Zweck der Wahrung ist, der Erinnerung würdig zu werden.

Das heißt, der Wunsch, sich an den Schöpfer zu erinnern, ist die Ursache für die Befolgung von Tora und Mizwot. Daraus folgt, dass der Grund und die Ursache für die Befolgung der Tora und Mizwot allein der Schöpfer ist. Denn ohne dies kann der Mensch sich nicht an den Schöpfer anhaften. Denn „Ich und er können nicht in derselben Bleibe sein“, aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form.

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,“ in der Arbeit“

Es ist dem Menschen auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff für die Arbeit mit der Absicht zu Geben hat.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer geben möchte. Diese beiden, sollte er vom Schöpfer empfangen.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Über das Erziehen des Menschen“

Es ist bekannt, dass wegen des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden. Indem sie Mizwot [Gebote] und gute Taten tun, mit dem Ziel, seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bereiten, steigen diese Funken zu Azilut auf. Dann werden sie in den Massach [Schirm] des Höheren aufgenommen, im Rosh [Kopf/Gipfel] der Stufe, wo der Massach in seiner Ewigkeit verbleibt. Zu dieser Zeit findet ein Siwug [Kopplung] mit dem Massach durch die Hitkalelut [Mischung/Integration] der Funken statt, und das höhere Licht breitet sich durch alle Welten aus, entsprechend dem Maß der Funken, die sie erhoben haben.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist, „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit“

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, da sie in dem Maße Seiner Größe vor Ihm annullieren können und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie Der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist das ganze Vergnügen, das sie aus ihrer Arbeit ziehen.

  1. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Obwohl der Wille zu empfangen notwendig ist, da dies die Gesamtheit des Menschen ist, da alles, was in einem Menschen außer dem Willen zu empfangen existiert, nicht dem Geschöpf gehört, sondern wir es dem Schöpfer zuschreiben, sollte der Wille zu empfangen von Vergnügen korrigiert werden, um zu arbeiten, um zu geben. Das heißt, das Vergnügen und die Freude, die der Wille zu empfangen nimmt, sollte mit dem Ziel sein, dass es oben Zufriedenheit gibt, wenn die Geschöpfe Vergnügen empfinden, da dies der Zweck der Schöpfung war – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird die Freude der Shechina oben genannt. Deshalb muss man Rat suchen, wie man Zufriedenheit nach oben bringen kann. Es ist klar, wenn er Freude empfängt, wird es oben Zufriedenheit geben. Daher sehnt er sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und mit den Schätzen des Königs spielen zu können, was sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen wird. Daraus folgt, dass all seine Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die auf dem Pfad des Gebens wandeln wollen, sollten immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu geben, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung von Achoraim [Rückseite] empfängt, welche als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als ob man die Enthüllung des Gesichtes bereits erworben hat.

Man kann jedoch nicht auf der Verhüllung bestehen und sie so schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet im Geben. Zu dieser Zeit kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich den Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer meint, dass Er mehr Zufriedenheit haben wird, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man darf sich nicht ärgern, wenn man Arbeit mit dem Willen zu empfangen hat, dass dieser ihn bei der Arbeit behindert. Man wäre sicherlich zufriedener, wenn der Wille zu empfangen vom Körper abwesend wäre, was bedeutet, dass er seine Fragen nicht an den Menschen heranträgt und ihn bei der Arbeit, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten, behindert.

Man sollte jedoch glauben, dass die Hindernisse in der spirituellen Arbeit durch den Willen zu empfangen von oben zu ihm kommen. Denn so bekommt man die Kraft zur Enthüllung seines Willens zu empfangen, weil es genau dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit des Schöpfer erstreckt, indem er Ihn bittet, dem Schöpfer anzuhaften, genannt „Gleichwertigkeit der Form“ und Annullierung des Willens zu empfangen, so dass er zum Geben kommt. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit dem Willen zu geben auszustatten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Dass er jetzt, nach mehreren Jahren der Arbeit, sieht, dass er sich vom Spirituellen entfernt, war vom Schöpfer ursprünglich vorgesehen, so dass es ihm weh tun wird, keine Dwekut mit dem Schöpfer zu haben. Es stellt sich heraus, dass er jedes Mal sehen muss, dass er sich der Erschaffung des Kli nähert, was „wirklicher Mangel“ genannt wird. Das heißt, sein Maßstab für Katnut [Kleinheit] und Gadlut [Erwachsensein/Größe] des Mangels ist das Ausmaß des Leidens, das er empfindet, wenn er die Füllung nicht hat, die hier „Dwekut mit dem Schöpfer“ genannt wird, wo alles, was er will, nur ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich des Gebens“

Man muss zuerst sehen, ob man die Kraft hat, um in der Lage zu sein, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dann, wenn man bereits zur Erkenntnis gekommen ist, dass man dies aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet man seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die man von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für Arbeit wird sein, dass der Schöpfer einem diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Es steht geschrieben: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

  1. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zum Empfangen bedeutet, überhaupt keinen Namen verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

  1. Rabash, Artikel 295, „Wer den Siebten heiligt – 1“

Wenn jemand zu einer Stufe kommt, in der er dem Schöpfer etwas geben möchte, d.h. seinem Schöpfer Zufriedenheit bereiten möchte, beginnt er darüber nachzudenken, was dem Schöpfer fehlt, so dass er es Ihm geben kann, da alle seine Anliegen darauf ausgerichtet sind, dem Schöpfer zu gefallen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt er, dass der einzige Grund, aus welchem Er die Welt erschaffen hat, der ist, von Ihm Freuden zu empfangen, und dass der Schöpfer mehr als das nicht braucht. Daher erfüllt er den Wunsch des Schöpfers und empfängt die Freuden.

Zu diesem Zeitpunkt gibt es kein Brot der Scham mehr, denn er empfängt die Freuden nicht, weil er sie genießen möchte, sondern weil er dem Schöpfer geben möchte, denn wenn man die Stufe erreicht, nur dem Schöpfer etwas geben zu wollen, wird der Zimzum von ihm aufgehoben und er sieht die Welt als voll von Seiner Herrlichkeit.

Dann sieht er, dass all dies ihm offenbart wurde, damit er es genießen kann. Wenn er also die Stufe des Gebens erreicht hat, d.h. die Stufe, in der er nur noch dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will, füllt er sich mit allen Freuden, die seine Augen sehen.

  1. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Jeder Mensch sollte Gedanken denken, dass er all dies nur tut, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten und Seinen Wegen zu ähneln: Wie Er barmherzig ist, so bin ich barmherzig, und wie Er immer Gutes tut, so tue ich es auch. Dieses Bild, gepaart mit guten Taten, wird ihn dem Schöpfer auf eine Art und Weise näher bringen, die seine Form der Spiritualität und der Kedusha [Heiligkeit] angleichen wird, und er wird wie der Abdruck eines Siegels werden, geeignet, um die wahre höhere Fülle zu empfangen.

 

 

 

 

Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner

Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde (wie in Punkt 2 und 3 beschrieben; studiere es dort tiefgründig). Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern – und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” (Exodus 24, 7), nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass sechshunderttausend treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, denn für sich selbst kann man nicht viel tun, denn „Man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Wenn er aber für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Daraus erkennt man, dass ganz Israel füreinander verantwortlich ist, einer für den anderen, sowohl in positiver wie auch in negativer Hinsicht. In positiver Hinsicht können sie die Tora und die Mizwot lediglich restlos befolgen, wenn sie solange füreinander bürgen, bis sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sorgt, was weiterhin bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken (Punkt 13). Und auf der negativen Seite können wir erkennen, dass, wenn ein Teil des Volkes die Bürgschaft nicht einhalten will und sich in Selbstsucht ergötzt, der Rest des Volkes gezwungenermaßen in den Schmutz und den Abgrund eingetaucht bleibt, ohne jemals einen Ausweg zu finden.

  1. Baal HaSulam, „Arwut [Gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 18

Daher beschrieb der Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) diese Arwut mit dem Beispiel, als sich zwei Personen in einem Boot befanden. Und als der eine von ihnen plötzlich begann, ein Loch in das Boot zu bohren, fragte der Freund: „Wieso bohrst Du ein Loch?“, und der andere antwortete: „Was geht Dich das an, ich bohre unter mir, nicht unter Dir“, worauf der erste Mann antwortete: „Du Idiot, wir werden beide ertrinken!“ 

  1. RABASH, Brief 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. […]

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Autorität eingegangen sind.

  1. RABASH, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Verbindung der Freunde. Da die Ansichten und Gedanken von einem zum anderen durch die Verbindung zwischen ihnen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jede Person in der Gruppe die Kraft der gesamten Gesellschaft. Aus diesem Grund hat jeder Mensch, obwohl er ein Individuum ist, die Macht der gesamten Gruppe.

  1. RABASH, Artikel 17 (1987), Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren

Man kann jedoch den Einfluss der Gesellschaft nur erhalten, wenn man mit ihr verbunden ist und sie schätzt. Nur im Ausmaß der Wertschätzung kann man ohne Mühe den Einfluss erlangen, einfach dadurch, dass man mit der Gesellschaft verbunden ist.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er sagte nicht Böse oder Gerechte“

Wenn jemand weder Verlangen noch Sehnsucht nach Spiritualität hat, und wenn er unter Menschen ist, die ein solches Verlangen und Sehnsucht nach Spiritualität haben, und er diese Menschen mag, wird er deren Kraft, Wünsche und Bestrebungen annehmen, obwohl er selbst wegen seiner Eigenschaften diese Wünsche und das Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber je nach der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte erhalten.

  1. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Du bist so schön, meine Frau“ Alles, was Atem hat, soll den Herrn loben! Um vollendet zu werden, muss sich der Rest der Seelen mit ihr verbinden und alle werden eins in ihr. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, und dann gilt „Du bist so schön, meine Frau“ und kein Makel bleibt in ihr, da durch die Kraft von Arvut [gegenseitige Garantie] jeder für den anderen korrigiert und so alles korrigiert wird.

 

 

  1. Rabash, Brief Nr. 24

Ihr müsst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn ihr einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlt.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

  1. Baal HaSulam, „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu versammeln“

Das ist der Sinn eines Gebetes in der Allgemeinheit, dass man sich nicht von der Allgemeinheit ausschließt und für sich selbst bittet, auch nicht, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, sondern nur für die gesamte Allgemeinheit […]. Jemand, der sich von der Allgemeinheit entfernt, um speziell für die eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, wie in (Midrash Rabba, Kapitel 7, Punkt 6) „Alle, die stolz sind“, usw., denn es kann keinen geben, der sich von der Allgemeinheit zurückzieht, es sei denn mit einem Gewand des Stolzes. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu […]. Auch während der Arbeit, wenn man allein betet, zieht er sich gegen seinen Willen von der Allgemeinheit zurück und zerstört seine Seele.

 

  1. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, da sie sich gegenseitig versüßen durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Der Rat ist, für das ganze Kollektiv zu bitten. Mit anderen Worten, alles, was man fühlt, dass es einem fehlt und um Erfüllung bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was das Kollektiv hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte für das gesamte Kollektiv, denn ich möchte in einen Zustand kommen, in dem ich mich um mich selbst überhaupt nicht mehr kümmere, sondern nur noch um den Schöpfer, um Zufriedenheit zu haben. Deshalb macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer an mir Freude hat oder die Freude von anderen empfangen kann.

Mit anderen Worten, er bittet den Schöpfer, uns ein solches Verständnis zu geben, das „ganz für den Schöpfer“ genannt wird. Es bedeutet, dass er sicher sein wird, dass er sich nicht selbst betrügt, dass er dem Schöpfer etwas schenken möchte, dass er vielleicht wirklich nur an seine eigene Selbstliebe denkt, was bedeutet, dass er die Freude und das Vergnügen spüren wird.

Deshalb betet er für das Kollektiv.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen

„Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

 

  1. Ramchal, „Interpretationen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

„Du bist ganz schön, meine Frau, und es ist kein Makel an dir“ (Hohelied, 4,7). Um vollständig zu sein, müssen sich alle Seelen in ihr verbinden und eins in ihr werden. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] in einer großen Korrektur, und dann „Du bist alle schön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

 

 

 

 

 

Alles wird durch die Kraft des Gebetes erlangt

Alles wird durch die Kraft des Gebetes erlangt – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebetes erlangt. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauglich bin, und wozu die ganze Mühe und Anstrengung?“ Es gibt jedoch ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du aus eigener Kraft tun kannst, das tue“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe mich nicht bemüht und gefunden – glaube nicht!“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe mich bemüht und gefunden – das glaube!“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer erhört ein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991) „Was ist, „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“, in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt, „Wenn nicht“, d.h. „Wenn Du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Daher musst Du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um Deinetwillen“, d.h. gib uns die Kraft des Wunsches, zu schenken. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen bleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Zeiten in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeiten wird, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, damit er ihm hilft, über den Verstand hinauszugehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann. Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für einen eignet, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu offenbaren, um dann mit Freude zu arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, dass sie für einen Menschen so wichtig wird, als ob er bereits Verstand hätte.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2, 21):  „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass man die Erweckung von unten geben muss, da dies als ein Gebet angesehen wird.

Ein Gebet wird als Mangel betrachtet, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn man also ein Bedürfnis nach liShma hat, kommt die Füllung von oben, und die Antwort auf das Gebet kommt von oben, das heißt, er empfängt Erfüllung für seinen Mangel. Daraus folgt, dass die Notwendigkeit der Arbeit des Menschen, um liShma vom Schöpfer zu empfangen, nur in Form eines Mangels und eines Kli [Gefäßes] besteht. Dennoch kann man die Füllung niemals selbst erlangen; sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, aus der Tiefe des Herzens. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch wie kann man das wissen, dass niemand ihm helfen wird, außer dem Schöpfer selbst? Man kann dieses Bewusstsein genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingebracht hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche in der Welt tun, um „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der Arbeit?“

Es liegt an einem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Energie für die Arbeit hat um zum Ziel zu geben.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 

2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, sie zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich abmühen, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. 

Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, wo er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas schenken möchte. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir sollten dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, was bedeutet, dass wir Kraft und Stärke aufbringen müssen, um wie eine Säule aus Eisen zu stehen, bis wir dem Schöpfer den Wunsch entlocken, wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls zu schweigen: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigt hat, sondern vielmehr, um euch Kraft zu geben, um nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die freigebige Fülle zu empfangen, und dann werden wir eine Antwort auf jedes einzelne Gebet auf einmal empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist „Entsprechend dem Leid, so ist die Belohnung?“

„Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“, zuerst muss man einen Mangel erlangen. Das heißt, er muss fühlen, dass es ihm an diesem Kli mangelt, das „Verlangen zu geben“ genannt wird. Und was die Empfindung betrifft, so ist es unmöglich, einen Mangel zu fühlen, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli, genannt „Verlangen zu geben„, nicht hat. Deshalb muss der Mensch nachsinnen, warum er kein Verlangen zu geben hat.

In dem Ausmaß des Verlustes empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, d.h. wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, um um des Schöpfers willen arbeiten zu können, dann ist dies die Zeit, in der sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet“

Der einzige Ratschlag, einen Mangel nach dem Wunsch zu geben, der uns fehlt, zu erlangen, ist das Gebet, welches ein „Mittel“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, man betet zum Schöpfer, dass er ihm etwas gibt, für das er keinen Mangel hat, damit es ihm fehlt. Daraus folgt, dass das Kli, welches „Mangel“ [Chissaron] genannt wird, ein Mangel in Bezug auf das Gefühl ist, was bedeutet, dass er seinen Mangel nicht spürt. Und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Daraus folgt, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als zum Schöpfer zu beten, ihm einen Mangel zu geben, und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer bezeugt einen Menschen?“

Man muss jegliche Handlungen der Tora und Mizwot ausführen, damit sie einen zur Absicht des Gebens bringen. Danach, wenn man ein vollständiges Verständnis davon hat, wie notwendig es ist, sich mit der Absicht des Gebens zu beschäftigen, und man Schmerz und Leid darüber empfindet, diese Kraft nicht zu haben, dann wird davon ausgegangen, dass man bereits etwas hat, wofür man beten kann – für die Arbeit im Herzen -, da das Herz fühlt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass einem diese Kraft von oben gegeben wird, so dass man in der Lage sein wird, die Absicht des Gebens zu haben, denn dann hat man bereits das Licht und das Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel noch nicht verspürt, dass man noch nicht geben kann und das noch immer nicht als Schmerz und Leid empfindet? Der Ratschlag ist, den Schöpfer zu bitten, einem das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass man bewusstlos ist, weil man keinen Schmerz von der Unfähigkeit zu Geben verspürt.  

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Das primäre Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer belohnt zu werden. Da sich der Verstand dagegen sträubt, muss er gegen den Verstand vorgehen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand vorgehen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit des Gehirns„, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass der Mensch sich anstrengt, um etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer gezielt mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird ein Gebet als „Arbeit im Herzen“ bezeichnet.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, indem er zu Ihm betet, Er solle ihn an Sich zur Stufe der Anhaftung annähern, welche „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meine Herrschaft töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich für sie tötet‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern. Und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zu Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

  1. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss beschließen, vom Schöpfer ein Verlangen zu bekommen, sich vor Ihm vollständig zu annullieren, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu da sind, dem Schöpfer Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, ⁷

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, dass, wenn man sich anstrengt, um zu liShma zu gelangen, man den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zu der klaren Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, von allein für den Schöpfer zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und ein solches Gebet wird erhört.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Wenn der Mensch vollkommen in der Form des Gebens arbeiten und alle Gedanken an Eigengenuss annullieren möchte, wenn er fühlt, was er sagt, kann sein Herz befürchten, dass sein Gebet angenommen wird, das heißt, daß er keinen Wunsch welcher Art auch immer für sich selbst haben wird.

Was den Eigengenuss betrifft, erscheint dann ein Zustand, in welchem es dem Menschen vorkommt, als würde er alle Genüsse dieser Welt zurücklassen und damit zusammen auch alle Geschöpfe, Freunde und Verwandten und sein ganzes Hab und Gut. Es erscheint ihm, als ob er in die Wüste ginge, wo es nichts außer wilden Tieren gibt und niemand etwas über ihn und seine Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als ob er auf einmal seine Welt verliert, und er fühlt, dass er eine Welt voller Lebendigkeit verliert und es auf sich nimmt, aus dieser Welt dahinzuscheiden. Wenn er sich dieses Bild vorstellt, empfindet er es so, als beginge er dabei Selbstmord.

Manchmal hilft ihm Sitra Achra, sich seinen Zustand in dunklen Farben vorzustellen. Dann weist sein Körper dieses Gebet zurück, und in solch einem Zustand wird es nicht akzeptiert, weil er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Daher muss es eine Vorbereitung auf das Gebet geben, damit sich der Mensch an solch ein Gebet gewöhnen kann, als ob sein Herz und sein Mund eins wären.

 

  1. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn täglich.“ Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.“ Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder sich selbst zur Verzweiflung bringen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, da der Krieg noch lange andauert, das Exil immer intensiver wird und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, dann kommt darauf die Antwort, dass ein Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer hört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Aber wenn sein Gebet nicht ständig auf seinen Lippen ist, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der Ihn bittet, und dass klein und groß vor Ihm gleich sind, was bedeutet, dass Er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist in der [spirituellen] Arbeit, wenn man das bittere Kraut schluckt, wird man nicht herauskommen,?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und zu beten.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 10 (1986), „Über das Gebet“

Bevor jemand weiß, dass er die Gefäße der Selbsthingabe nicht aus eigener Kraft erlangen kann, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Daraus folgt, dass er nicht wirklich den Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße des Gebens selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die er hineingesteckt hat, ohne sie zu erhalten, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe des Herzens. Zu diesem Zeitpunkt kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist, da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, welches die Selbstliebe ist, wie kann er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, während alle Organe sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um zum Schöpfer beten zu können, ihm die Kraft des gebens zu geben und die Kraft des Empfangens des Menschen zu annullieren.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten, […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor dem Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihn beschenken kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerschlagenen und rettet die Zerschlagenen im Geiste.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der spirituellen Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Er muss beten, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, ist zu seinem Nutzen. Aber dies kann nur über den Verstand sein, d.h. obwohl der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, soll er auch dies über den Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug den Wunsch empfangen wird, zu geben.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Beim Gebet gibt es drei Bedingungen:

  1. Zu glauben, dass Er ihn erretten kann, obwohl er von allen seinen Zeitgenossen die schlimmsten Umstände hat. Doch „ist denn die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten“? Denn wenn nicht, dann „wird der Wirt Seine Gefäße nicht retten können“.
  2. Er weiß sich keinen Rat mehr, da er schon alles getan hat, was in seinen Kräften lag, und doch sah er keine Heilung für seine missliche Lage.
  3. Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben. Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um für sein Leben zu beten.

 

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sah, dass ihm all seine Bemühungen nichts genützt haben. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass nichts ihm helfen kann als der Schöpfer selbst.

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Die Schrift sagt darüber: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei ging hoch.“ Es ist so, weil sie zu dieser Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet „Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe den Zerschlagenen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen wird und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Wunsch belohnt wurde, zu geben. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm den Wunsch zu geben, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Nähe des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß“. Folglich bringt ihn der Schöpfer näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe dem, der zerbrochenen Herzens ist.“

 

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Wir sollten sagen, dass der Schöpfer immer nach dem besten Interesse des Menschen hört und antwortet, und das ist es, was Er uns gibt. Daher sollte man glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, das sind, was der Schöpfer will, dass wir fühlen, weil es zu unseren Gunsten ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer sicherlich unsere Gebete erhört und sie beantwortet, aber nicht nach unserem Verständnis, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden sollte. Daraus folgt, dass es bei der Zuversicht in erster Linie darum geht, dem Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit steht über all seinen Arbeiten.“ Das Vertrauen sollte aber nicht sein, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht darüber geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir zum Fragen präsentiert, dann wirst du Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

So dass es heißt: „Ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm näher zu bringen, wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass wenn du Ihn rufst, Er sich dir bereits zugewandt hat, um dir das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß des Erhörens des Schöpfers hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Aussprechens des Gebetes auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er zu diesem Zeitpunkt wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Klar, wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm aufmerksam zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn der Wunsch des Schöpfers, dass ein Mensch sich Ihm nähert, erweckt große Kraft und Sehnsucht in dem Menschen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser vom Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“ Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Hören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erwirbt.

 

 

Verbinden in einen Zehner

Verbinden in einen Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  

  1. RABASH, Artikel 10 (1984), „Was bedeutet der Grad, den man erreichen sollte um nicht reinkarnieren zu müssen“

Wir müssen erkennen, dass sich alles aus der Seele von Adam HaRishon ausdehnt, denn nachdem er bei der Sünde am Baum der Erkenntnis gesündigt hat, teilte sich seine Seele in 600.000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, das Adam HaRishon hatte, welches der Heilige Sohar Zihara Ila’a [höhere Helligkeit] nannte, und das er im Garten Eden auf einmal hatte, sich in zahlreiche Stücke aufteilt.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird auch gesagt, dass es dort 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, da ursprünglich nur eine Seele geschaffen wurde, die Seele von Adam HaRishon.

Meiner Meinung nach gibt es in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Da das Spirituelle unteilbar ist und nicht zertrennt werden kann – was vielmehr ein Merkmal der körperlichen Dinge ist – existiert dieselbe Seele in allen Kindern Israels, ganz in jedem einzelnen, wie in Adam HaRishon.

Es erscheint vielmehr auch zu sagen, dass es dort 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und lehnt ihn ganz vom Glanz der Seele ab, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

 

 

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, erkennt dieses Organ sofort diesen Gedanken und erlangt die bedachte Freude. Auch wenn ein Organ denkt und spürt, dass die Stelle, an der es sich befindet, eingeengt ist, erkennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und versetzt es an eine bequeme Stelle.

Sollte allerdings ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Überlegungen des Körpers nicht mehr, ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde wie zuvor, würde das Organ wieder die Überlegungen und Bedürfnisse des restlichen Körpers erkennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs erkennen.

 

 

  1. Sohar für alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen von Isaak“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper eines Menschen, dass nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat. Das ist so, weil, wie der Körper des Menschen sich in Organe aufteilt und sie alle Grad über Grad stehen, eins auf dem anderen eingesetzt und alles ein Körper ist, so ist auch die Welt, sprich alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper.

 

 

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die ganze Vollendung des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem einzelnen, für den er sich nicht als Einzelner fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu dieser Zeit ist er ganz, makellos, und die Seele leuchtet tatsächlich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam HaRishon erschien.

 

 

  1. Likutei Halachot, Hoshen Mischpat [Brustpanzer des Gerichts], Halachot [Regeln]

Die Wurzel über all den Seelen wird als Tausende betrachtet, und dort sind alle Seelen eins. Wenn sie allerdings nach unten gezogen werden, ist es unmöglich, sie an sich zu ziehen, es sei denn, man teilt Tausende in Hunderte … Dann wird jede einzelne Seele an ihre Stelle gezogen, an den Körper, der zu ihr gehört, und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, das Licht von oben nach unten auf sich zu ziehen, von der Eigenschaft von Tausenden zu Hunderten, der Eigenschaft von Hunderten … und es ist alles in der Absicht, Seine Wahrhaftigkeit zu offenbaren.

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, BeShalach [Wenn Jacob schickte]

Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen verbinden, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen, und sie mit ihm. Dass heißt, man sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was man braucht, um die Schechina [Göttlichkeit] sozusagen zu verbinden. Dies erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr wird das Licht der Schechina bei ihnen erscheinen. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, sozusagen zur Korrektur der Schechina.

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 5 (1984), Was bedeutet dann die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ 

„Eine heilige Versammlung“, damit ist eine Anzahl von Einzelpersonen gemeint, die sich versammelt haben und eine Einheit bilden. Danach wird ein Kopf für die Audienz bestimmt usw., und dies wird als Minian [Zehn/Quorum] oder „Versammlung“ bezeichnet. Es müssen mindestens zehn Personen anwesend sein, und dann ist es auch möglich, Kedusha (ein bestimmter Teil eines jüdischen Gebets) im Gottesdienst zu sagen.

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer zehn sind, wohnt die Schechina [Gottheit].“ Dies bedeutet, dass an einer Stelle, an der sich zehn Menschen befinden, eine Platz für das Verweilen der Schechina ist.

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als Zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner wohnt die Schechina.“

Es ist bekannt, dass die Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Fülle empfängt. Sie wird als „Wille zu Empfangen“ bezeichnet, und alle Geschöpfe dehnen sich nur von ihr aus. Aus diesem Grunde ist eine Versammlung nicht weniger als Zehn, da sich alle körperlichen Zweige von den Höheren Wurzeln erstrecken. Daher gilt entsprechend der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als eine Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es befinden sich dort zehn Männer, so wie in den höheren Graden.

 

 

  1. Sohar für alle, Nasso, „Weshalb bin ich gekommen und es ist kein Mensch dort“, Punkt 106

Es müssen zehn auf einmal im Bethaus (Synagoge) sein und nicht nach und nach hineinkommen, um die Vollständigkeit der Organe nicht zu verzögern. Alle zehn sind wie Organe eines Körpers, in dem die Schechina wohnt, denn Der Schöpfer hat den Menschen auf einmal gemacht und alle seine Organe zusammen eingesetzt.

 

  1. Der RAMAK, Die Art und Weise der Gerechten, Die dreizehn Eigenschaften

Unsere Weisen interpretierten (Berachot 47 b) über einen, der unter den ersten Zehn im Haus der Versammlung ist, dass auch wenn hundert ihm folgen, er eine Belohnung empfängt, die allen von ihnen gleich ist, buchstäblich einhundert. Da der Zehner ineinander eingegliedert ist, sind sie zehn mal zehn, welches hundert ist, und jeder von ihnen ist in hundert enthalten. Somit wird er auch, wenn hundert zu ihm hinein gekommen sind, die Belohnung von einhundert haben. Deshalb sind die Israeliten auch füreinander verantwortlich, da in jedem tatsächlich ein Teil seines Freundes ist. Wenn einer sündigt, befleckt er sich selbst und er befleckt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Es folgt daraus, dass, soweit es um diesen Teil geht, sein Freund für ihn verantwortlich ist. Daher stehen sie in einer Beziehung zueinander. Aus diesem Grunde sollte man das Wohl seines Freundes begehren und seinen Freund wohlwollend betrachten, und seine Ehre sollte ihm so teuer sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Deshalb wurde uns geboten: „Liebe Deinen Freund wie Dich selbst.“

 

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 68

Sei nicht überrascht, dass die Handlungen eines Menschen der ganzen Welt Erhebung oder Niedergang bringen, denn es ist ein unumstößliches Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Erbsen in einer Schote. Folglich gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen besteht, denn das Allgemeine kann nur nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich hebt oder senkt der Wert einer Handlung eines Einzelnen die gesamte Gemeinschaft.

 

  1. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Bedeutung der Zusammenkunft ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner wohnt die Schechina [Göttlichkeit]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Schechina. Somit sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll dasselbe ihm gegenüber tun, und so soll jeder es tun. Dann, wenn die Zusammenkunft mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und deshalb öffnen sich ihnen alle Errettungen und alle Segnungen und alles gute Geben aus der Quelle der Barmherzigkeit.

 

 

  1. Rabbi Shmuel Bornstein, Verfasser von Shem MiShmuel

Der Begriff „Versammlung“ bedeutet mehr die Vereinigung von Herz und Seele als das Wort „Gruppierung“. „Gruppierung“ kann sich eben nur auf den Körper beziehen, obwohl die Ansichten nicht vereint sind. Aber eine Versammlung von Menschen ist eben mit einem Herzen. Es ist eine Versammlung von außen nach innen, wobei sie sich am meisten vereinigen.

 

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet erkennen, dass es in jedem in der Gruppe viele Funken der Heiligkeit gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einer Stelle versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich eine Zeit lang ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben, vom Licht des Lebens.

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“   

„In der Menge des Volkes ist des Königs Herrlichkeit“, daraus folgt, dass die Kraft der Gemeinschaft umso wirksamer ist, je größer die Zahl der Gemeinschaft ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er irgendetwas, was er für die Heiligkeit tun möchte – das Geben an den Schöpfer – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Vorrecht hat, unter den Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu dieser Zeit erfüllt ihn jedes bißchen, das er tut, mit Freude und Vergnügen, daß er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Überlegungen während der Zusammenkunft betrachtet, entsteht bei jedem entsprechend seinem Grad die Wichtigkeit des Schöpfers in ihm. Somit kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und des Glücks wandeln.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Die Erlangung der Größe hängt ganz von der Umgebung ab, und ein einzelner Mensch kann daran überhaupt nichts ändern.

Dennoch gibt es zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

  1. Höre immer zu und akzeptiere die Würdigung der Umgebung in dem Maß ihrer Größe.
  2. Die Umgebung sollte so groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge des Volkes liegt die Königs Herrlichkeit.“

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler spüren, dass er der Kleinste unter all den Freunden ist. Da wird er in diesem Zustand in der Lage sein, die Würdigung der Größe von jedem zu empfangen, denn der Große kann nicht von einem Kleineren empfangen, geschweige denn von dessen Worten beeindruckt werden. Vielmehr wird nur der Kleine durch die Würdigung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge jedes Freundes preisen und ihn schätzen, als wäre er der Größte in der Generation. Dann wird seine Umgebung auf ihn einwirken, als ob sie eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, da Qualität mehr Wichtigkeit hat als Quantität.

 

18.Likutey Halachot[Zusammengestellte Regeln],“Synagogen Regeln“, Regel 1

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollendung ist hauptsächlich, wenn alle Seelen sich vereinigen und eins werden, denn dann erwachen sie zur Kedusha [Heiligkeit], da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, welches als die Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. Es ist unmöglich, die Worte des Gebetes auch nur durch den Frieden zu sagen, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grunde wird das Gebet hauptsächlich in der Öffentlichkeit und nicht allein gesprochen, damit man nicht getrennt und allein ist, denn dies ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir nur die heilige Versammlung miteinander vereinen und eins werden.

 

  1. Ramchal, „Auslegungen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

Um ganz vollendet zu sein, müssen sich alle Seelen in Ihr verbinden und in Ihr eins werden. Zu dieser Zeit erstrahlt Die Schechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, denn Sie ist eine Braut. Und da: „Du bist wunderschön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

 

 

  1. Pri HaAretz [Frucht des Landes], Brief Nr. 10

Man sollte sich angewöhnen, die Liebe zu Freunden immer in sein Herz einzuflößen, bis zum Sterbetag, und damit fortfahren, bis seine Seele festgehalten wird und sie sich aneinander klammern werden. Wenn dann alle wie ein Mensch sein werden, wird Der Schöpfer in ihnen verweilen und sie mit reichlich Erlösung und Trost überschütten, und sie werden mit einer Erhebung von Körper und Seele erwachen.

 

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, VaEtchanan

Es ziemt sich für einen, an dem Einen anzuhaften. Und wenn dies der Fall ist? Das ist, wenn Israel in ganzer Einheit gebündelt und angehaftet ist. Zu dieser Zeit werden sie als eins betrachtet, und Der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Wenn sich aber ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festgehalten werden und Der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers „Und ihr, die ihr festhaltet“ angedeutet, was bedeutet, wenn ihr festhaltet und miteinander vereint seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an einen anzuhaften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

  1. Degel Machaneh Ephraim, Jitro [Jethro]

Es ist gut für sie, immer in einem Bündel vereint zu sein. Dann helfen auch diejenigen, die von geringerem Grad sind, ihren Freunden, mehr Kedusha [Heiligkeit] zu erlangen und mehr zu erreichen. So wie der Höhere den Unteren braucht und der Untere den Höheren, so werdet ihr immer in einem Bündel versammelt sein, und dann werden sich auch eure Wurzeln vereinigen. 

 

 

  1. RABASH, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Man kann die Wichtigkeit eines Gebets der Vielen verstehen, denn es steht geschrieben: „Ich verweile unter meinem eigenen Volk.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer dem ganzen Volk zusammen gilt.“ Das bedeutet, dass man, wenn man den Schöpfer fragt, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „So wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“, für die ganze Gemeinschaft beten sollte. Es ist dann nämlich offensichtlich, dass es seine Absicht ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben von halben Sachen, von oben gibt. Dies bedeutet, dass wenn Fülle von oben nach unten gegeben wird, sie für die ganze Gemeinschaft ist.

 

  1. RABASH, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Bekleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine leiblichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land mit vielen Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Taten gegen meine Freunde. Dann komme ich einfach aus den körperlichen Gefäßen heraus, und es scheint mir, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt mit meinen Freunden, bis ich da stehe und erkläre, dass es keine Wirklichkeit in dieser Welt gibt – nur die Freunde.

 

Meine Spiritualität wird außerhalb von mir offenbart

Meine Spiritualität wird außerhalb von mir offenbart – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, womit nur er allein gemeint ist. Und der Rest außer ihm ist die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Mitmenschen betet, es als Gebet für die heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Unsere Weisen sagten: „Lass alle deine Handlungen um des Schöpfers willen sein“, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer. Tue nichts, was nicht dieses Ziel der Dwekut ergibt. Das bedeutet, dass alle deine Handlungen dazu dienen werden, deinen Mitmenschen zu geben und zu nützen. Zu diesem Zeitpunkt wirst du die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer erreichen – so wie alle Seine Handlungen darauf ausgerichtet sind, zu geben und anderen zu nützen, so werden auch alle deine Handlungen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und anderen zu nützen. Dies ist vollständige Dwekut.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Neben dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Realität ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Daher ist es notwendig, nur an den inneren Körper zu denken, da er die Kleidung von Nefesh der Kedusha darstellt. Man muss also nur daran denken, was sich „jenseits der Haut“ befindet. Mit anderen Worten: „Jenseits der Haut des Körpers“ heißt außerhalb des eigenen Körpers, was bedeutet, nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur Gedanken zu pflegen, die zum Nutzen des Nächsten sind. Und das nennt man „jenseits der Haut.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Und wenn der Mensch sich ständig in Gedanken jenseits seiner Haut hält, hinter den Schranken des Körpers, dann wird er dessen gewürdigt, was geschrieben steht: „Und nachdem diese meine Haut zerstört ist, werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen.“[1] „Diese“ ist die heilige Shechina (göttliche Gegenwart), die sich jenseits der Grenzen seiner Haut befindet. „Zerstört“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um „jenseits meiner Haut“ zu stehen. Zu der Zeit wird der Mensch dann mit „ich werde ohne mein Fleisch Gott sehen“ gewürdigt. Es bedeutet, dass die Kedusha kommt und sich in das Innere des Körpers kleidet, besonders dann, wenn der Mensch sich damit einverstanden erklärt, „jenseits seiner Haut“ zu arbeiten, gemeint ist ohne jegliche Kleidung.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden. In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

  1. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und die Selbsthingabe an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und die Selbsthingabe an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers ist, also außerhalb des Eigeninteresses, wird gleich beurteilt – entweder, um sich dem Freund hinzugeben oder um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

  1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen und mit allen Seelen verbinden, sich selbst in sie einschließen und sie in sich selbst. So dass man für sich selbst nur das übrig lässt, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

  1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 68-69

In der Zwischenzeit ist es dem Menschen jedoch gegeben, eine ganze Welt zu entwickeln und alle diese natürlichen Neigungen und Attribute zu entwickeln und zu vervollständigen, indem er sich in ihnen mit anderen Menschen beschäftigt und er sie auf diese Weise für ihren Zweck reif werden läßt. Es steht geschrieben: „Man muss sagen: Die Welt wurde für mich erschaffen.“ Für einen Menschen ist die ganze Gesellschaft erforderlich, da er dadurch Eigenschaften und Neigungen entwickelt, die ihn dafür qualifizieren, ein geeignetes Werkzeug für Seine Arbeit zu werden. Daher müssen wir das Wesen der Gottesliebe aus den Eigenschaften der Liebe verstehen, durch welche man mit anderen verbunden ist. Die Liebe Gottes zeigt sich notwendigerweise in diesen Eigenschaften, da sie zuerst aufgrund Seines Namens im Menschen eingeprägt sind. Wenn wir die Attribute der Liebe zwischen Menschen beobachten, finden wir darin vier Attribute der Liebe, eines über dem anderen, also zwei, die vier sind.

  1. Maor WaShemesh, WaJechi

Jeder sollte sich mit seinem Freund verbinden, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann gilt: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh geben“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

  1. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Die Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, bei der man nach der Schöpferliebe strebt, ist das Gegenteil von dem, wie man normalerweise die Freundesliebe erreicht. In anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss.

  1. Rabash, Artikel Nr. 106, „Der Ruin der Kedusha [Heiligkeit]“

Ein Mensch darf den Schöpfer nicht bitten, dass Er ihn an Sich annähert, denn das wäre eine Anmaßung des Menschen. Denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt die „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sich aus dem Staub erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des betenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bereitet, als wenn er selbst damit belohnt würde, näher an den Schöpfer heranzukommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies Oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer ihr hilft und ihr das Gefühl gibt, dass sie Befriedigung von der Fähigkeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, erhält. Und da alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten, und andere werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.

  1. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

  1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Ein Zeichen dafür, dass der Körper gänzliche Korrektur erhalten hat, ist, wenn man die Existenz der Seele in ganz Israel fühlt, in allen, denn er fühlt sich nicht mehr als Individuum, denn man ist von den anderen abhängig. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, fehlerlos und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, wie sie in Adam haRishon erscheint, wie in „Er, der atmete, atmete von Ihm aus“.

Mesirut Nefesh – Hingabe, Aufopferung

 

Mesirut Nefesh – Hingabe, Aufopferung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 208, „Arbeit“

Die Anstrengungen, die man macht, sind nur Vorbereitungen, um die Hingabe zu erreichen. Daher sollte man sich an die Hingabe gewöhnen, da keine Stufe ohne Hingabe erreicht werden kann, da dies das einzige Werkzeug ist, das einen qualifiziert, mit allen Stufen belohnt zu werden.

  1. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Die Hingabe in der Spiritualität ist für körperliche Menschen wertlos, da für sie die Hingabe ein Mittel und nicht das Ziel ist.

  1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 886, „Malchujot, Erinnerungen und Shofarot“

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zweck hat der Schöpfer den Willen erschaffen, Freuden zu empfangen, die aus der Abwesenheit existieren. Um nicht das Brot der Scham essen zu müssen, gab es den Zimzum (Einschränkung), der die Verhüllung ist, und dann gibt es Raum für Arbeit und die Wahl, die Tora und Mizwot (Gebote) auf sich zu nehmen, auch wenn wir die Freude daran nicht fühlen.

Danach, am Ende unserer Arbeit, die darin besteht, dass wir uns auf Handlungen des Gebens einstellen, wenn wir kein Vergnügen empfangen wollen und unser einziges Ziel darin besteht, dem Schöpfer zu geben, was bedeutet, dass er bereit ist, dem Schöpfer alles zu geben, was er hat, sogar sein Leben, das alles ist, was er schätzt, denn „der Mensch wird alles für seine Seele geben“, und er ist bereit, sogar die Seele dem Schöpfer zu geben.

Das heisst Arbeit in Hingabe, und dadurch kann der Schöpfer ihm dann alle Freuden geben, die für ihn vorbereitet wurden, und es wird kein Makel der Scham in der Gabe des Königs sein.

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit Liebe zum Schöpfer meinen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe bereit ist, ohne irgendeine Belohnung, ohne dass für seine Hingabe irgendeine Gegenleistung erwächst. Es ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d. h. seinen Willen zu empfangen, was die Existenz des Geschöpfes ist. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d. h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 219, „Hingabe“

Der Dienst, der hauptsächlich in Hingabe sein sollte, gilt der Ehrfurcht. Denn dann widersetzt sich der ganze Körper seiner Arbeit, weil er keinerlei Geschmack am Dienst spürt. Und bei jeder einzelnen Handlung, die er ausführt, rechnet ihm der Körper vor, dieser Dienst sei doch sowieso nicht vollkommen. Was hat man dann von dieser Arbeit?

Und da es also weder einen greifbaren Wert noch Geschmack an diesem Dienst gibt, kann die Überwindung nur durch Hingabe stattfinden. Das bedeutet, dass ihm sein Dienst bitter schmeckt und er bei jeder seiner Handlungen schreckliche Qualen verspürt, da der Körper ja nicht gewöhnt ist, ohne Zweck zu arbeiten: Die Anstrengung sollte entweder ihm selbst oder anderen Nutzen bringen.

Doch in der Zeit von Katnut (Kleinsein) fühlt er keinen Nutzen für sich selbst, da er jetzt keinerlei Genuss am Dienst verspürt. Deshalb glaubt er auch nicht, dass es anderen nützen wird, da die Sache für ihn selbst nicht wichtig ist, und welches Vergnügen würden dann andere daran haben?

Und dann sind die Qualen groß. Und je mehr er arbeitet, desto größer werden seine Leiden. Bis sich die Leiden und die Bemühung zu einem bestimmten Maß ansammeln, bis sich der Schöpfer seiner erbarmt und ihm den Geschmack an der Arbeit des Schöpfers gibt, wie es geschrieben steht: „Bis dass der Geist sich von den Höhen auf uns ergießt.“

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Nr. 200-201

Die Liebe des Schöpfers wird von beiden Seiten her interpretiert: Es gibt einen, der Ihn liebt, um Reichtum zu haben, ein langes Leben mit eigenen Söhnen, die ihn begleiten, um seine Feinde zu beherrschen, um Erfolg auf seinen Wegen zu haben – und deswegen liebt er Ihn. Und wenn es gegenteilig wäre, und der Schöpfer würde sein Glück mit hartem Gericht wenden, würde er Ihn hassen und Ihn überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe und besitzt kein Fundament, denn die Wurzel seiner Liebe gründet sich auf etwas, welches, wenn dieses zurückgenommen wird, es auch die Liebe annulliert.

Vollständige Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und auf erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, sogar wenn Er seine Seele von ihm nimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din.

  1. Likutej Tefillot (Gemischte Gebete), Teil 1, Gebet Nr. 16

Gewähre mir mit Deiner Barmherzigkeit, mit Hingabe und Aufrichtigkeit zu beten, dass ich mit der Annullierung meines ganzen Seins und meiner Körperlichkeit belohnt werde und überhaupt nicht zu meinem eigenen Nutzen beten werde, sondern mit einer vollständigen Annullierung während des Gebets belohnt werde, als ob ich überhaupt nicht in der Welt existiere, und meine ganze Absicht im Gebet wird wirklich nur um Deinetwillen sein, um die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) aus dem Exil zu erheben, um Deine Göttlichkeit in der Welt zu offenbaren.

 

 

 

Pharao brachte dem Schöpfer näher

Pharao brachte dem Schöpfer näher – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“ 65-67

„Und der Pharao zog heran“ – das heißt, er zog mit seinem ganzen Heer und seinen Wagen heran, um Krieg zu führen. [Hikriv bedeutet sowohl „heranrücken“, „opfern“ und “näher bringen”]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao brachte näher“ und nicht „Und Pharao näherte sich“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao brachte näher.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Pharao brachte sie heran“. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao die ganze Fülle, die zu den Unteren kam, aussaugte. Er saugte aus dem Nacken (Oref) und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Diener verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, damit der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens, die dem Pharao widerfuhr, geschah, damit es ein Bedürfnis nach den höheren Lichtern geben konnte, während sie, wenn sie keine harte Arbeit hatten, kein Bedürfnis nach den höheren Lichtern haben würden. […]

Denn gegen einen, der mit einer Hand oder einem Stock gegen einen anderen kämpft, braucht sein Gegner keinen Panzer oder eine Kanone zu nehmen. Und damit die Niederen das Bedürfnis nach großen Lichtern haben, müssen ihnen starke Klipot gegenüberstehen, und um sie zu brechen, muss man große Lichter anziehen, sonst würde man sich mit wenig zufrieden geben. Es scheint, dass die Macht des Pharaos, wegen der Härte seines Herzens, bewirkt, dass sie große Lichter anziehen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit“

Die Schlechtigkeit der Nationen bedeutet das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

  1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“, in der Arbeit

Speziell wenn sich alles Schlechte offenbart, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollkommenes Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtete, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Der Grund dafür ist, dass wir harte Arbeit brauchen, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit führen diese Leiden zu einem Aufschrei zum Schöpfer mit dem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

  1. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was ist der Segen, der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, in der Arbeit

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Und dann, wenn er darunter leidet, unter der Herrschaft von Unterdrückern zu stehen, weil er gezwungen ist, das zu tun, was sie von ihm verlangen, und er keine Möglichkeit hat, das zu tun, was er will, und er gezwungen ist, dem zu dienen und zu verwirklichen, was die Völker der Welt im Körper des Menschen verlangen, und er keine Macht hat, sie zu ändern – je nach dem Maß des Leidens, das er empfindet und dem er entkommen will, in diesem Maß kann er die Erlösung genießen.

  1. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es von Natur aus keine Erlösung gibt, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Und dann kommt der Moment […], wenn der Schöpfer ihnen Licht gibt, und dieses Licht bringt sie zurück zur Quelle. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße des egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Oberen besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

  1. Rabash. Brief 66

Der Autor der Haggada sagt uns […], dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, was bedeutet, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, kann man nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

  1. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, waren sie wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, dass ‚ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

 

 

Der Schöpfer wird für mich vollenden

Der Schöpfer wird für mich vollenden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

„Ich bin der Erste und ich bin der Letzte.“ Das heißt: „Ich begann den Kontakt mit dir“, und der Mensch sollte daraus erwachen. Ein Mensch vollendet jedoch nicht die Arbeit. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 5, Traktat 21): „Er würde sagen: ‚Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.'“ Deshalb kann man sagen: „Warum muss ich arbeiten? Wenn ich es nicht vollenden kann, was nützt mir dann meine Arbeit?“ Deshalb fährt die Mishna fort: „Es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen.“

Wir sehen hier also zwei Dinge, die sich zu widersprechen scheinen: Auf der einen Seite wird dem Menschen gesagt, er solle arbeiten „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“ Das impliziert, dass die heilige Arbeit vom Menschen abhängt, was bedeutet, dass er sie vollenden kann. Auf der anderen Seite sagen wir, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“

Die Sache ist, dass beides nötig ist. Auf der einen Seite muss der Mensch eine Wahl treffen, d.h. er muss den Wunsch haben, für den Schöpfer zu arbeiten. Wenn er seine Arbeit beenden könnte, würde er in seinem jetzigen Zustand bleiben, weil er das Gefühl hätte, dass er vollkommen ist, weil er sehen würde, dass alle seine Handlungen für den Schöpfer sind. Was fehlt noch? Es hätte somit keine Notwendigkeit mehr, das Licht der Tora anzuziehen. […] Wenn deshalb jemand mit der Arbeit beginnt und sieht, dass er die Arbeit nicht beenden kann, erwirbt er ein Bedürfnis und einen Mangel nach dem Licht der Tora.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 27

„Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, noch steht es dir frei, müßig von ihr wegzugehen.“ Das heißt, da der Zweck der Arbeit und ihr Abschluss die Vollkommenheit ist, gibt es eine offene Seite für Sitra Achra [andere Seite], um sich zu nähern und einem einzureden, dass er dazu unfähig ist, und einen zur Verzweiflung zu bringen, da wir wissen sollten, dass das Ende der Arbeit überhaupt nicht unsere Arbeit ist, sondern die Arbeit des Schöpfers. Wie kann man also den Schöpfer kennen und einschätzen, ob Er Seine Arbeit beenden kann oder, Gott bewahre, nicht? Das ist natürlich Unverschämtheit und Ketzerei!

„Und es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen“, auch nicht auf diese Weise, wenn der Schöpfer möchte, dass du arbeitest, ohne die Arbeit zu beenden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir?“ Das heißt, das Geschöpf muss nur eines wissen: Der Schöpfer fordert die Arbeit. Und der Mensch wird deshalb Seinen Willen mit ganzem Herzen tun, wie es heißt „Öffne mir eine Öffnung der Reue, wie ein Nadelöhr.“ Dadurch wird er davor bewahrt, dass die Sitra Achra jemals an ihn herankommt. Wenn ein Mensch darin vollendet ist, kann er sich sicher sein, dass der Schöpfer von Dessen Seite Seine Arbeit vollenden wird: „Und Ich öffne dir Tore, durch die Wagen und Kutschen einfahren.“

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Man soll arbeiten, weil man sicherlich das erlangen wird, was man will, d.h. man soll um des Schöpfers willen arbeiten können, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

Auf der anderen Seite sagt er: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in der Fähigkeit des Menschen liegt, den Willen zu geben zu erhalten.

Allerdings gibt es hier zwei Dinge: 1) Ein Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Daher sollte er sich nicht durch die Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht damit belohnt wurde, den Willen zu geben zu erhalten, obwohl er seiner Meinung nach große Anstrengungen unternommen hat. Nichtsdestotrotz sollte er glauben, dass der Schöpfer auf ihn wartet, bis der Mensch enthüllt, was er tun muss. 2) Danach wird der Schöpfer für ihn die Sache abschließen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt das, was er will, sofort empfangen wird, wie es geschrieben steht: „Die Rettung durch den Ewigen ist wie ein Wimpernschlag.“

  1. Rabash, Artikel 845, „Keiner so heilig wie der Ewige“

Jegliche Kedusha [Heiligkeit], die der Mensch zu haben glaubt, kommt vom Schöpfer. Das bedeutet, dass es keine Kedusha in der Welt gibt, die man selbst erlangen kann. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer. Deshalb steht geschrieben: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, und „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.“

Es ist bekannt, dass Kelim [Gefäße] mit dem Namen Elokim [Gott] bezeichnet werden und Lichter mit dem Namen HaWaYaH. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen Felsen“, was bedeutet, dass man sieht, dass er Gefäße des Gebens hat. Dies wird so angesehen, dass für ihn etwas Neues erschaffen wurde, das „Fels“ genannt wird, was bedeutet, dass an einem Ort, an dem er Gefäße des Empfangens hatte, Gefäße des Gebens in ihm gebildet worden sind. Man sollte nicht denken, dass er dem Schöpfer in irgendeiner Weise geholfen und dadurch Gefäße des Gebens erhalten hat. Vielmehr kam alles von oben.

Baal HaSulam sagte, dass man vor der Arbeit sagen muss: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Nach der Arbeit sollte er an die persönliche Lenkung glauben, was bedeutet, dass der Schöpfer alles tut.

  1. Rabash, Artikel Nr. 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wenn der Schöpfer einem nicht hilft, wird man immer in Niedrigkeit verbleiben, und die Worte „Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er den bösen Trieb nicht überwinden“ werden sich in ihm nicht erfüllen, wie es heißt: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Stattdessen wird die ganze Welt ihn versorgen und er wird immer Menschen brauchen. Umgekehrt wird einer, der auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, damit belohnt, dass er in den Augen des Schöpfer Gefallen findet.

Das ist speziell einer, der die Hilfe des Schöpfers braucht, denn es steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, wobei der Schöpfer ihm eine heilige Seele gibt, und mit dieser Kraft kann er sich reinigen.

  1. Rabash, Artikel Nr. 35 (1988), „Was ist die Hilfe in der Arbeit, die man vom Schöpfer erbitten sollte“

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Aus den Worten unserer Weisen, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen“, scheint es so, als ob die ganze Schwäche in der Arbeit speziell auf der Reinheit liegt, dass nur dies in der Macht des Menschen liegt und er Hilfe braucht.

Doch unsere Weisen versprachen, dass derjenige, der kommt, um sich zu reinigen und sieht, dass er sich nicht überwinden kann, nicht abgeschreckt werden und vom Kampf weglaufen sollte, noch sollte er auf seine Unfähigkeit achten, Reinheit zu erreichen. Stattdessen sollte der Mensch daran glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

Allerdings sollten wir auch verstehen, warum der Schöpfer dies getan hat, denn dies ist unklar, weil es hier einen Widerspruch gibt. Auf der einen Seite wird uns gesagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen.“ Das bedeutet, dass der Mensch die Arbeit der Reinigung beginnen muss. Doch danach heißt es: „Wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er es nicht überwinden.“ Dies impliziert, dass der Mensch nicht die Möglichkeit hat, sein Böses zu besiegen, wie unsere Weisen sagten – ohne die Hilfe des Schöpfers würde er das Böse nicht überwinden.

  1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was über dem Verstand in der Arbeit steht“

Der Name für Auf- und Abstiege ist Zwaot [Heerscharen].

Während der Arbeit sollte der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Während der spirituellen Arbeit denken sie zu dieser Zeit , dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Menschen des Krieges sind, Zawa [Militär] genannt, also „mächtige Menschen.“ Nachher, wenn sie erlöst sind, erlangen sie, dass der Schöpfer die Heerscharen [Zwaot] ist, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten, sogar die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus der Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [er kommt] als „zur Kedusha kommen“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles. Daher wird der Schöpfer nach der Erlösung „Herr der Heerscharen“ genannt.

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zum wahren Ausmaß der Niedrigkeit zu gelangen.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit bemühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass du mit eigener Kraft tun kannst – das tue!“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Anstrengung voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an den Ausspruch unserer Weisen: „Ich habe mich nicht angestrengt und [trotzdem] gefunden – das glaube nicht!“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe mich angestrengt und gefunden – das glaube!“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer hört das Gebet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Nacken gelegt wurde“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das „Eigenliebe“ genannt wird, auf seinen Nacken gelegt wird und ihn von der Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, diese Herrschaft zu verlassen, sollte er sagen, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er sollte sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, d.h. die Eigenschaft des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich selbst aus, kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann Er ihn natürlich herausholen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um dein Gott zu sein.“

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Hierüber steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange Er gefunden wird.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich euch zum Bitten präsentiert, dann werdet ihr Ihn notwendigerweise auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

So dass es heißt: „Ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn ihr den Schöpfer anruft, um Ihm näher zu kommen, so wisset, dass Er euch bereits nahe ist, denn sonst würdet ihr Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde Ich antworten“, was bedeutet, dass wenn ihr Ihn ruft, Er sich euch bereits zugewandt hat, um euch das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das Absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist, denn Er allein tat, tut und wird alle Taten tun.

Jude und Nichtjude in einem Menschen

Jude und Nichtjude in einem Menschen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Begriffsdefinitionen

Israel

  1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Israel, d.h. Yashar-El [direkt zum Schöpfer], d.h. alles, woran er denkt, ist nur, dass alles zum Schöpfer kommt, und er wird nicht beachtet, weil er überhaupt nicht an sich selbst denkt. Vielmehr sind alle seine Gedanken nur für den Schöpfer.

Dies wird das „Land Israel“ genannt, was bedeutet, dass er ein Verlangen direkt zum Schöpfer hat. Das heißt, er hat keine Wünsche der Eigenliebe, sondern der Liebe zu anderen. Weiterlesen

Zur Rechtfertigung des Schöpfers

Zur Rechtfertigung des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

  1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

„Gerechter“ bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet, deswegen immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Grunde segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht, wie in der obigen Allegorie erklärt. Deshalb wird er „Gerechter“ [auch „Rechtschaffener“] genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und empfindet sie so, wie sie wirklich ist.

  1. Baal HaSulam. Brief 55

Wenn jemand sich daran erfreut, in der Welt des Schöpfers zu sein, segnet er gleichzeitig seinen Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um sich zu erfreuen, und muss praktisch nichts äußern.

Umgekehrt, wenn ein Mensch in der Welt des Schöpfers einen Schmerz empfindet, tut er zu diesem Zeitpunkt das Gegenteil. Und auch wenn er nichts Verwerfliches sagt, ist in jedem Fall das Gefühl entscheidend und daher die Bezeichnung „Sünder“. Denn wenn er irgendeine Bedrängnis fühlt, klagt er [den Schöpfer an], da die Kränkung im Gefühl selbst ausgedrückt wird und nicht öffentlich gezeigt werden muss.

Und selbst wenn er irgendeinen Segen mit dem Mund ausspricht, ist es wie Heuchelei. Es ist so wie ein Hausherr, der seinen Diener schlägt, während der Diener sagt: „Ich genieße die Schläge so sehr; ich bin einfach überglücklich.“ Über solche wurde gesagt: „Wer eine Lüge ausspricht, wird nicht bestehen.“

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Nacht der Braut“, Nr. 138

Das Gesetz ist, dass ein Geschöpf das Böse vom Schöpfer nicht auf offensichtliche Weise annehmen kann. Denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn dies ist unwürdig für den vollkommenen Handelnden. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm und der übergeordnete Handelnde wird in demselben Maße vor ihm verhüllt. Dies ist die größte Bestrafung in der Welt.

So bringt die Empfindung von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung die Empfindung von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack in der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer trennt.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Die Reinen und Gerechten töten nicht“

„Töte nicht den Reinen und Rechtschaffenen!“ Ein Gerechter ist einer, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über den Verstand. Dies wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Dies ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Sache nicht versteht oder die Sache nicht erreichen kann, sollte man die Formen nicht verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides pflegen.

  1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Überwacher ist und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Höheren, d.h. aus der Perspektive des Höheren, absolut vollständig.

  1. Rabash. Artikel 28 (1987) „Was ist, nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit“

Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

  1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand akzeptieren, auch wenn er kein Gefühl und keine Aufregung darüber hat, die Last des Himmelreiches auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeiten und Ihm dienen wird, so dass es ihm egal ist, welche Begeisterung er über diesen Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, kümmert er sich nicht, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn Er möchte, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Dies wird „bedingungslose Hingabe“ genannt.

  1. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr.289 „Der Schöpfer ist ganz genau mit den Gerechten“

Unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, die Heilung liegt darin, dass Er dem Menschen Raum gibt, ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten. Auch sollten wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt und dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt. Und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft in der Arbeit zu nehmen. Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jede Gegenleistung von Lebenskraft und Vergnügen arbeiten will – dann ist das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem erhebt er sich nun auf eine höhere Stufe, denn nun befindet er sich im Zustand des reinen Glaubens und wird als ohne Eigennutz betrachtet.

  1. Rabash, Artikel Nr. 10, „Jakob ging hinaus“

„Der Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Es bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich guten Geschmack an der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand hinaus zu arbeiten“, bewirkt es in ihm den Ausgang des Gerechten vom Ort. Dies erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an vom Ausstieg aus der Arbeit über dem Verstand fernhalten kann. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Unterstützung hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er dann die Unterscheidung des übergeordneten Verstandes vermissen lässt.

Daraus folgt, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten der Kedusha und einem Schatten der Sitra Achra“

Wenn jemand die Kraft hat zu sagen, dass der Schöpfer ihn all das verursacht, ist dies zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Zu dieser Zeit gelangt man zur Erkenntnis, , d.h. man glaubt, dass der Schöpfer sich speziell an dieser Arbeit erfreut, die gänzlich über dem Verstand aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass man zu dieser Zeit nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt schwinden mögen. Vielmehr sagt man: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich Ihm auf diese Weise diene, gänzlich über dem Verstand.“

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und dem Schatten von Sitra Achra“

Wenn man noch die Fähigkeit hat, die Dunkelheit und Verhüllungen, die man spürt, zu überwinden, rechtfertigt man den Schöpfer und betet zum Schöpfer, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, um zu sehen, dass alle Verhüllungen, die er spürt, vom Schöpfer kommen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm all das antut, damit er sein Gebet findet und sich danach sehnt, an Ihm festzuhalten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und der Schatten von Sitra Achra“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man sich nicht mehr überwinden und sagen kann, dass all die Leiden und Schmerzen, die man empfindet, deshalb sind, weil der Schöpfer sie geschickt hat, um einen Grund zu haben, auf die nächste Stufe aufzusteigen, kommt man in einen Zustand der Verleugnung [des Schöpfers], da man nicht an Seine Führung glauben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann man natürlich nicht beten.

  1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Wir müssen wissen, dass das, was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, nur dazu dient, einen zu zwingen, das obere Licht über die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Ansonsten kann man sich nicht durchsetzen. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche, genannt Dinim [Urteile], hat.

Das bedeutet, dass die Widersprüche annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, nur wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Du findest, dass diese Dinim das Ziehen der Erhabenheit des Schöpfers verursachen.

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde – um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken -, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir etwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In jenem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung zu den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

  1. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Daher muss man, solange man schlechte Zustände empfindet, sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist, denn Er allein tut, tat und wird alle Taten tun.

  1. Sohar für alle. Jitro.Artikel „Und Jitro hörte“. Nr. 29,31

Alles, was der Schöpfer oben und unten tut, ist wahr, und Seine Arbeit ist wahr. Es gibt nichts in der Welt, was man ablehnen oder verachten sollte, denn es sind alles wahre Arbeiten, und alles wird in der Welt gebraucht […] Es hängt alles vom Schöpfer ab; es ist alles die Arbeit Seiner Hände. Aber die Welt braucht sie. Wenn sie sie nicht bräuchte, würde der Schöpfer sie nicht machen. Daher darf man nicht verächtlich gegenüber den Dingen in der Welt sein, und schon gar nicht gegenüber den Worten und Taten des Schöpfers.