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Korrektur des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“, Artikel 68

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur das Herz ausrichten – sein Herz direkt auf den Schöpfer ausrichten. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das höhere Licht platziert werden kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Lernen, das zur Tat führt.“ Dies bedeutet, dass er durch das Licht der Tora zur Tat geführt wird, da das Licht in ihr, ihn korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Dies bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

2. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willens zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um Seinetwillen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willens zu arbeiten.

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Sie lernen Tora, um das Herz zu korrigieren, diese werden „weise“ genannt, da alles nach seiner Handlung benannt ist. Aus diesem Verstand wird die Tora, die sie mit dieser Absicht lernen, „weise“ und nicht „weise“ genannt, da sie die Tora brauchen, um das Herz zu korrigieren.

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Rabbi Abraham Ibn Esra sagt (in der „Einleitung zum Buch Panim Masbirot“, Punkt 10): „Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben sind oder die akzeptierten, die die Vorväter festgelegt haben, obwohl die meisten von ihnen in der Tat oder in der Äußerung sind, sie sind alle dazu da, das Herz zu korrigieren. Das ist so, weil der Ewige alle Herzen will, und Er versteht den Trieb eines jeden Gedanken. Es steht geschrieben: „Denen, deren Herz aufrichtig ist“, und umgekehrt: „Ein Herz, das mit Gedanken der Übertretung erfüllt ist. Wisse, dass die Tora nur den Menschen mit Herz gegeben wurde.“

5. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer einen Menschen bezeugt“

Er muss jede Ausführung der Tora und Mizwot ausführen, um sich selbst in das Ziel zu bringen, zu beschenken. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie viel er sich engagieren muss, um zu beschenken, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird davon ausgegangen, dass er bereits etwas hat, für das er beten kann – für Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.

Für einen solchen Beter kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, zu zielen, um zu schenken, denn dann hat er schon das Licht und Kli. Was kann man aber tun, wenn er nach all seinen Bemühungen den Mangel, nicht schenken zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung ist, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass er bewusstlos ist, ohne jeglichen Schmerz aus der Unfähigkeit zu schenken.

6. Rabash, Artikel Nr. 794, „Der Ort des Erreichens“

Wir sollten interpretieren, dass GaR den Verstand bedeutet, wo es nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, was einen Eindruck im Herzen bedeutet, und hier zeigt es sich in der Qualität von Liebe und Furcht. Dies sollte mit klarer Errungenschaft sein, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte, und nicht durch den Glauben.

Aber in dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen gefühlt wird, so ist das Maß der eigenen Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt, im Verstand, hängt seine Größe davon ab, inwieweit er in der Art und Weise des obigen Verstandes arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über dem Verstand ist, und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, wird dies Gadlut [Größe] genannt. Das heißt, auf der einen Seite ist er über der Errungenschaft, aber er fühlt sie im Herzen. Das Maß von Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand hinaus überwinden, und das Herz ist eben im Verstand, also im Gefühl.

7. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet: „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit

Was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass bekanntlich das Wesen des Menschen das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineinsteckt, herausfließt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas um des Schöpfers willen tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34,19): „Der Ewige ist nahe denen mit gebrochenen Herzen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so  dass ihr Herz nicht zerbrochen werde und sie ganz sein werden.

8. Maimonides, Mishne Tora

Wie sieht es mit der Absicht aus? Man sollte sein Herz von allen Gedanken befreien und sich selbst so sehen, als stünde man vor der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Deshalb sollte man sich vor dem Gebet ein wenig beruhigen, um sein Herz auszurichten, und dann beten. Die ersten Chassiden [Anhänger der Chassidut-Bewegung] würden eine Stunde vor dem Gebet, eine Stunde nach dem Gebet verbringen und das Gebet um eine Stunde verlängern.

9. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

10. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Ein Gebet wird gewöhnlich als „Arbeit“ bezeichnet, denn ein Gebet heißt „Arbeit im Herzen“, was eine Absicht ist, d.h. die Absicht des Herzens. Das heißt, ein Mensch sollte beim Beachten der Tora und Mizwot darauf abzielen, warum er die Tora und Mizwot beachtet, um seines selbst willens oder ob er um des Schöpfers willens darauf abzielt?

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich“ in der Arbeit“

Wenn der Gedanke der Glaube über dem Verstand ist, die Gleichwertigkeit der Form, dann beeinflusst der Gedanke, der männlich ist, das Herz, das weiblich ist, wie es geschrieben steht: „Das Herz versteht.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt: „Bina ist das Herz“, und sie ist weiblich.

12. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 942, „Bezüglich des Verstandes, der das Herz kontrolliert“

Der Verstand dient dem Herzen, das der Wille zum Empfangen ist, genauso wie die Hände und die Beine und die übrigen Gehilfen, die man hat. Aus diesem Verstand heraus gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg wandelt oder das Gegenteil. Vielmehr, wie zur Zeit der Übergabe der Tora gesagt wurde: „Wir werden tun und wir werden hören.“

 

Die Reinigung des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 68, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“

Es liegt nicht in der Hand des Menschen, seine Gedanken zu korrigieren, sondern nur das Herz soll ausgerichtet werden, sodass es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Dann erst, werden alle seine Gedanken darauf ausgerichtet sein, seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald sein Herz so weit korrigiert ist, dass Herz und Verlangen sich in Kedusha (Heiligkeit) befinden, dann wird das Herz zum Kli (Gefäß), in dem das höhere Licht verweilen kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und der Mensch wird immer mehr hinzufügen können und sich steigern.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?“

Reinheit bedeutet, die Reinigung der Kelim vom Willen für sich selbst empfangen zu wollen, was als „Schmutz“ bezeichnet wird, da es in Ungleichheit zur Form des Schöpfers steht, der das absolute „Geben – Altruismus“ ist. Aus diesem Grund ist es unmöglich, etwas Gutes in die Kelim zu legen, bevor wir diese nicht gereinigt haben. Da alles, was wir in ein schmutziges Kli [Gefäß] legen, verderben wird.

Deshalb bedürfen wir guter Ratschläge und Dinge, welche unsere Kelim [Gefäße] reinigen, was als „koscher machen“ und „vorbereiten“ der Kelim bezeichnet wird, um fähig zu sein, Gutes und Genuss zu empfangen.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 158, „Entsprechend dem Kummer so auch die Belohnung“

 

Tora und Mizwot [Gebote], die man ausübt, bringen den Menschen gute Gedanken mit sich und entfachen den Wunsch, sich reinigen zu wollen. Dies ist die Bedeutung von „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen”. Das ist die Zeit, in der man sich anstrengt und Kraft investiert, um sich von der Eigenliebe zu reinigen.

Und dann kommt man in einen Zustand des Kummer und Schmerzes, da man sieht, dass man die Reinheit nicht erreichen kann, sondern das genaue Gegenteil der Fall ist. Und das deshalb, weil man jedes Mal ein Stück mehr von der Wahrheit sieht: dass man in Selbstliebe versunken ist und kein Licht am Horizont sieht, um jemals aus diesem Zustand herauszukommen.

Und sobald man diesen Zustand bedauert, entsteht das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Und unmittelbar kommt die Hilfe von oben, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Dies ist der Aspekt „vollkommenes Licht“.

4. Rabash, Artikel Nr. 35 (1988), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

 

Wenn ein Mensch sieht, dass er schwach ist, muss er in diesem Bereich um Hilfe von oben bitten, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Nach den Worten unserer Weisen, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen“, scheint es so, als ob die ganze Schwäche in der Arbeit speziell auf die Reinheit bezogen ist, dass nur dies nicht in der Hand des Menschen liegt und er Hilfe braucht.

Doch unsere Weisen versprachen, dass derjenige, der kommt, um zu reinigen, und sieht, dass er nicht überwinden kann, sie sagten darüber, dass er sich nicht abschrecken lassen und vom Prozess davonlaufen soll, noch soll er auf seine Unfähigkeit achten, Reinheit zu erreichen. Stattdessen sollte der Mensch darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 96, „Bedrängnis geht der Gnade voraus“

Wenn ein Mensch sich von den Empfangsgefäßen reinigen will, nennt man das „Reinheit“.

Die Frage ist: Wer gibt dem Menschen den Gedanken und das Verlangen, sich von den Empfangsgefäßen reinigen zu wollen? Es kommt durch Bücher und Autoren zu ihm, wenn er hört und sieht, was sie ihm sagen.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 268, „Man lernt nur dort, wo das eigene Herz verlangt“

Wer dem Schöpfer näher kommen und Dinge lernen will, die Wege aufzeigen, wie man dem Schöpfer geben kann, muss zum Schöpfer beten, dass er ihm ein anderes Herz gibt, so wie es geschrieben steht: „Ein reines Herz, schaffe mir, o Gott.“

Mit anderen Worten: Wenn er ein anderes Herz hat und das Verlangen in seinem Herzen das Verlangen zu geben ist, wird alles, was er lernt, Wege der Dinge zeigen, die nur das Geben an den Schöpfer zeigen. Allerdings wird er nie gegen das Herz sehen, wie es darüber gesagt wurde: „Und ich werde das steinerne Herz aus deinem Inneren entfernen und dir ein Herz aus Fleisch geben.“

Außerdem kann man seine eigenen Fehler nicht sehen, weil man lernt, wo das Herz Verlangen hat. Und da das Herz genießen will und ein Mensch Fehler nicht genießt, genießt der Mensch nicht und wird deshalb seine eigenen Fehler nie sehen.

Der einzige Rat ist, den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, d.h. zu verstehen, dass es nichts Besseres gibt, als dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in Form von Empfangen für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie wissen können, ob seine Arbeit rein ist oder nicht, und das führt dazu, dass man nie Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form von Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man sich auch im Zustand der Schwärze freuen kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Gelegenheit gegeben wurde, um arbeiten zu können, um zu geben.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir‘ für die Arbeit?“

„Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Das heißt: „So wie die Mühe, so ist der Lohn.“ Das bedeutet, dass entsprechend der Arbeit, die man leistet, um mit dem Lohn belohnt zu werden, man in dem Maße belohnt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen.“

Deshalb bedeutet das, dass der Schöpfer keine Hilfe von oben, also Kedusha von oben, gibt, bevor ein Mensch Kedusha von unten gibt. Das heißt, wenn ein Mensch sich heiligt und zur Reinigung kommt, kann der Schöpfer ihm Kedusha von oben geben. Deshalb kann der Schöpfer erst dann Kedusha von oben geben, wenn die Geschöpfe Kedusha von unten geben.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 552, „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen – 1“

„Wer kommt, um zu läutern, dem wird geholfen.“ Der Hauptzweck von „Er, der kommt, um zu reinigen“ liegt in der Handlung. „Ihm wird geholfen“ bezieht sich auf den Gedanken, denn nur bei der Handlung kann man überwinden, nicht aber bei der Absicht.

Das ist die Bedeutung von „Ich will dich segnen in allem, was du tust“, denn nur bei der Handlung kann es ein Gebot geben, während die Absicht nicht in den Händen des Menschen liegt. Es liegt allein in der Hand des Schöpfers, dem Menschen die wahre Absicht zu geben. Deshalb spricht man davon, dass ihm geholfen wird, was bedeutet, dass die Wahl, die dem Menschen gegeben wurde, nur über die Handlung, nicht aber über die Absicht gesagt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Wir werden tun und wir werden hören“. Wenn man die Handlung beobachtet, gibt der Schöpfer die Absicht, die als „Wir werden hören“ gilt. Das ist die Bedeutung von „Ein Gebet ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele“.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit?“

Das Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie Kelim haben, die zum Empfangen geeignet sind. Das bedeutet, dass die Kelim die Korrektur des Ziels zu geben haben, was „Reinheit“ genannt wird, denn durch die Tora werden sie die Reinigung erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass die Kelim durch die Tora geläutert werden können, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“

Wenn sie also reine Kelim haben, werden sie mit Sicherheit mit dem Licht belohnt, und das Licht wird Kedusha genannt. Es gibt keinen Mangel an Lichtern, es fehlt nur an Kelim. Daher wird Reinheit als Kli bezeichnet, was die Korrektur des Empfangens bedeutet, um zu geben.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wer auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, wird mit der Gunst des Schöpfers belohnt.

Das ist besonders derjenige, der die Hilfe des Schöpfers braucht, denn es steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, denn der Schöpfer gibt ihm eine heilige Seele, und mit dieser Kraft kann er sich selbst läutern.

Das ist die Bedeutung von „Mehr belohnt, ihm wird Ruach gegeben“, was bedeutet, dass er jedes Mal gereinigter, reiner sein will und die helfende Kraft des Nefesh nicht für die Reinheit ausreicht, die er zu brauchen glaubt, bevor er die Seele der Kedusha [Heiligkeit] empfangen hat.

Aber nachdem er die Seele von Kedusha empfangen hat, spürt er, dass es mehr Platz für die Arbeit an der Reinheit gibt, und die helfende Kraft, die er empfangen hat, reicht nicht aus, um die Seite der Reinheit zu bestimmen. Deshalb betet er und bittet noch einmal um Hilfe von oben.

In diesem Zustand muss ihm mehr Kraft gegeben werden, als ihm zuvor gegeben wurde. Deshalb wird ihm jetzt Ruach gegeben, und so weiter, bis er die ganze NaRaNCHaY in seiner Seele hat.

 

12. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Der Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 333, „Derjenige, der eine Mizwa beginnt“ [Gebot]

„Wer eine Mizwa beginnt, dem wird gesagt: ‚Beende sie!'“, wie in „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Aus diesem Grund wird demjenigen, der eine Mizwa beginnt, d.h. der kommt, um sich zu reinigen, von oben gesagt: „Beende es“, d.h. ihm wird von oben Kraft gegeben. Das ist die Bedeutung von „Aller Anfang ist schwer“, denn er muss beginnen, aber danach empfängt er Hilfe von oben.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 666, „Derjenige, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt – 2“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, aber wer kommt, um sich zu verunreinigen, für den wird die Tür geöffnet und er empfängt keine Hilfe. Was soll uns das sagen?

Um zu verunreinigen, rennt ein Mensch und will sich mit den Empfangsgefäßen verunreinigen. Doch es ist verschlossen und verriegelt, weil er keine Verbindung zur Spiritualität hat. Aber wenn jemand, der begonnen hat, in der spirituellen Arbeit zu verunreinigen, wird es für ihn geöffnet und er rennt ohne Hilfe von oben. Und warum wird sie für ihn geöffnet? So dass er die Möglichkeit hat, zu wählen.

Wenn er dann eine Wahl trifft und dann zur Reinigung kommt und sieht, dass er alleine nicht in der Lage ist, obwohl er es will, dann wird ihm geholfen.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 131, „Wer kommt, um sich zu läutern“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das bedeutet, dass man immer in einem Zustand des „Kommens“ sein sollte. Und wenn er spürt, dass er geläutert ist, braucht er auf jeden Fall keine Hilfe mehr, denn er hat geläutert und ist gegangen. Und wenn er spürt, dass er sich in einem Zustand des Kommens und Gehens befindet, dann wird ihm auf jeden Fall geholfen, denn vor dem Verlangen gibt es keine Verhinderung, da er die Wahrheit sucht.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 218, „Israel sind die Söhne der Könige“

Die Kedusha ist nur an einem Ort der Reinheit vorhanden. „Reinheit“ bedeutet die Reinheit der Eigenschaften, und dann ist die Kedusha an einem Ort der Reinheit gegenwärtig.

Manchmal heißt es aber auch: „Ich, der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a [Unreinheit] wohnt“, was bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch keine Kelim hat, die bereit sind, gleichwertig zu sein, von oben unterstützt werden muss, um dies zu erreichen. Das ist die Bedeutung von Lo liShma, dass das Licht in ihm ihn korrigiert. Dieses Licht heißt „Der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a wohnt“.

Das gilt besonders für jemanden, der liShma erreichen will, aber seinen Körper nicht überwinden kann. Deshalb wird ihm dieses Licht gegeben, so dass er den Willen zum Empfangen besiegen und den Weg des Schöpfers gehen kann, der das Geben ist.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 421, „Über die Spione“

Wenn sein eigener Körper mit seiner Arbeit einverstanden ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt. Wenn er dann sieht, dass der Körper nicht einverstanden ist und argumentiert: „Was ist diese Arbeit für dich?“, kommt die Antwort: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass ihr mich ehrt.“ Zu diesem Zeitpunkt ist der Mensch auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, so dass er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln kann. Und wenn er ein ehrliches Gebet spricht, dann „wird dem geholfen, der kommt, um zu läutern.“

 

18. Rabash, Artikel Nr. 342, „Noah war ein gerechter Mensch“

Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz der Mehrheit folgt.

Aus diesem Grund bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich durch Taten zu überwinden, Handlungen des Gebens auszuführen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen.“

 

19. Rabash, Artikel Nr. 28 (1989), „Wer muss wissen, dass ein Mensch die Prüfung bestanden hat?“

 

Normalerweise macht sich ein Mensch keine Gedanken über fehlendes Dwekut an den Schöpfer. Ein Mensch kann einen Mangel an irgendetwas empfinden und verletzt sein, weil er es nicht hat. Aber der Schmerz über die Entfernung zum Schöpfer ist zwar weit weg, aber der Mensch merkt es nicht, weil er wichtigere Sorgen hat, deren Fehlen er spürt.

Nur manchmal spürt er, dass er anfängt, sich dafür zu schämen, dass er sich in einem so niederen Zustand befindet. Zuvor war er zwar auch schon in diesem Zustand, aber er hat es nicht bemerkt. Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch glauben, dass dies von oben zu ihm kam, wie in „Er, der kommt, um zu reinigen.“ Mit anderen Worten: Warum ist er jetzt gekommen, um sich zu reinigen und kann seinen Zustand der Niedrigkeit nicht ertragen? Er sollte sagen, dass dies von oben zu ihm gekommen ist.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

 

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu geben, es auszuführen. Oder wenn er gute Taten tun will, gibt ihm der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll.

Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, das den Willen zum Empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst werden wir gedankenlos tun, und dann werden wir mit dem Hören belohnt, so dass wir hören können, dass das, was wir tun, gut für uns ist. Umgekehrt werden wir das nie erreichen, wenn wir erst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und dann tun, was wir tun.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn außer dir gibt es keinen‘ in der Arbeit?“

 

Der Mensch muss glauben, dass er jetzt gekommen ist, um sich zu reinigen und nicht vorher. Wenn ein Mensch jetzt kommt, um sich zu läutern, kommt diese Handlung durch die Hilfe von oben. Mit anderen Worten: Zuvor gab es ein Erwachen von oben, das ihm das Verlangen und die Sehnsucht gab, sich zu reinigen und zu heiligen. Daraus folgt, dass er jetzt nicht durch die Kraft des Menschen zur Reinigung kommt, sondern von oben kommt.

 

22. Rabash, Brief Nr. 18

 

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, wird unterstützt“, und im heiligen Sohar wurde interpretiert, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann speziell die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Wünsche empfängt, also das Verlangen zu geben. Und natürlich wird er nicht wieder zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, weil alle Verlangen des Empfangens unter dem Verlangen des Gebens kapituliert haben.

Denn dann ist im Herzen Platz für die Einfügung der Shechina (Gegenwart Gottes), und die Sanftheit und das Wohlgefallen, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Das gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Dann gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und versklavt sich ihr.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit?“

 

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf dem Feldzug nicht entgehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die den Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er vorankommt. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er im Dunkeln ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

24. Rabash, Artikel Nr. 35 (1989), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

 

Da es „kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], keine Füllung ohne einen Mangel“ gibt, muss ein Mensch die Arbeit an der Reinheit beginnen, denn es gibt eine bekannte Regel, die wir nicht vergessen dürfen, dass es eine Ordnung für die Arbeit gibt, die im Gegensatz zur Sichtweise der Hausherren steht. Vielmehr ist es die Sichtweise der Tora: Die Arbeit an der Reinheit gehört speziell denen, die die Tora studieren, und diejenigen, die die Tora studieren, sind genau diejenigen, die das Niveau der Tora erreichen wollen. Unsere Weisen sagten dazu: „Die Tora existiert nur in dem, der sich für sie zu Tode schuftet.“

Die Erklärung für „sich darüber totstellen“ ist, dass er sein Selbst annulliert, was Selbstliebe bedeutet. Er will Dwekut [Anhaftung] erreichen, das ist die Gleichwertigkeit der Form. Das nennt man „Reinheit“, wenn er sich von den Empfangsgefäßen für sich selbst reinigt. Das nennt man „sich darüber zu Tode bringen“.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

 

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Mensch mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch das Verlangen hat, zu geben, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, wenn es seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.

 

„Das Wichtigste ist das Gebet“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein aufrichtiges Gebet vor dem Schöpfer ausschütten.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was heißt ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,‘ in der Arbeit?„

Der Mensch muss jeden Tag dafür beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff hat, sich für die Absicht des Gebens anzustrengen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1. Das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist
2. Handlungen mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Mit anderen Worten: Er muss Handlungen setzen und große Anstrengungen unternehmen, um das Licht und das Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer erhalten, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen sollte, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu zeigen, um dann in Freude zu arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über den Verstand gibt, so dass die Arbeit für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?‘„

„Es gibt kein Licht ohne Kli – keine Füllung ohne einen Mangel“. Deshalb muss man zuerst einen Mangel erlangen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Und was das Gefühl angeht, so ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli – das Verlangen zu geben – nicht hat. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was der Grund dafür ist, dass er kein Verlangen zu geben hat.

Entsprechend dem Wert des Verlustes empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, für den Schöpfer zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

5. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?“

Er muss jede Ausführung der Tora und der Mizwot vollziehen, um sich selbst zur Absicht des Gebens zu bringen. Wenn er dann weiß, wie viel er tun muss, um zu geben, und wenn er Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann hat er schon etwas, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen, denn das Herz spürt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, die Absicht um zu geben zu haben, denn dann hat er bereits das Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht-Fühlen“ heißt, und dass er bewusstlos ist, ohne Schmerzen aus dem Nicht-Geben-Können.

 

6. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass der Schöpfer ihm ein Verlangen gibt, das er vor ihm vollständig annulliert, d.h. dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat. Wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, das heißt, sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt, welche in der spirituellen Arbeit als „Auftauchen aus der Herrschaft des Willens zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet wird.

 

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Folglich bringt der Schöpfer ihn näher heran. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So eilen wir mit unseren Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, so Gott will.

 

13. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht – wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er an seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um Seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der Böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedere wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

 

15. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß der Erhörung durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt.

 

 

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen, in dir zu empfangen, vor dem Wunsch zu schenken, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers annullieren wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „damit Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. den Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

2. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

„Ich bin meines Geliebten.“ Es bedeutet: Dadurch, dass das „Ich“ seinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in der Form des vollkommenen Gebens, erlangt es „und mein Geliebter ist mein“. Das heißt „und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“. Er gibt mir das Gute und das Vergnügen, das im Schöpfungsgedanken ist. Das heißt, was vorher verborgen und eingeschränkt war, wurde jetzt zur Enthüllung des Angesichts (Panim), da nun das Ziel der Schöpfung offenbart wurde, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Und man muss wissen, dass die Gefäße des Gebens mit dem Namen Yud-Hej des Namens HaWaYaH benannt werden, und diese sind reine Gefäße. Dies ist die Bedeutung von: „Jeder Empfangende empfängt in einem reineren Gefäß.“ Dann wird er mit „und mein Geliebter ist mein“ gewürdigt. Und Er lässt ihm die ganze Fülle zuteil werden, das heißt, er wird der Enthüllung des Angesichts würdig.

Dafür gibt es jedoch eine Bedingung, denn der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Willen von Oben erwecken, um unten einen Einfluss zu haben. 

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er dennoch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken.

Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

4. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2?“

„Über den Vers ‚Mein Geliebter ist wie eine Gazelle‘ sagten unsere Weisen: ‚Wie die Gazelle zurückschaut, wenn sie läuft, so wendet der Schöpfer sein Gesicht zurück, wenn er Israel verlässt.‘ Dann kehrt das Gesicht zurück, um in Achoraim zu sein, was so viel bedeutet wie Verlangen und Sehnsucht, sich noch einmal an Israel zu klammern. Dies erzeugt in Israel Sehnsucht und Verlangen, sich ebenfalls an den Schöpfer zu klammern, und das Maß der Sehnsucht und des Verlangens ist tatsächlich das Gesicht selbst.“

5. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es ziemt dem Einen, sich an den Einen zu klammern. Und wann ist das? Es ist dann, wenn die Israeliten in völliger Einheit gebündelt und verbunden sind. Zu dieser Zeit werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen haften und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers angedeutet: „Und ihr, die ihr aneinander klebt“, was bedeutet, wenn ihr aneinander klebt und miteinander vereint seid: „Ihr lebt, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an dem Einen zu haften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

6. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seinen Verstand senkt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht – ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen – auch wenn er nicht einverstanden ist – und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

7. Sohar für Alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Nach diesen Dingen, Artikel 268-269. 

Es steht geschrieben: „Ich bin meines Geliebten, und Sein Verlangen ist nach mir.“ Am Anfang: „Ich bin meines Geliebten,“ und danach: „Und Sein Verlangen ist nach mir.“ „Ich bin meines Geliebten“ bedeutet, zuerst einen Platz für ihn einzurichten mit einem Erwachen von unten, und dann: „Und Sein Verlangen ist für mich.“

Die Gegenwart des Schöpfers ist bei den Gottlosen nicht vorhanden. Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen und dem Schöpfer näher zu kommen, ist die Gegenwart des Schöpfers über ihm. Es steht darüber geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“, und dann: „Und sein Verlangen gilt mir“, denn wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird er gereinigt.

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

„Dem, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt und sinkt man nicht aufgrund der zunehmenden Bedrängnis der Reize, da man sieht und hört, dass die heilige Shechina ebenso leidet wie man selbst durch die erhöhte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollständigem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckelt.

Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte dazu in der Idra: „Ich bin für meinen Geliebten und über mir Sein Verlangen. All die Tage, an denen ich mit dieser Welt verbunden war, war ich mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden, und deshalb jetzt auf mir Sein Verlangen, usw.“ Das heißt: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Daher wird ihm die Rückkehr des Hej zum Waw für die Ewigkeit gewährt, was den vollständigen Koitus und die Wiederherstellung der vergangenen Herrlichkeit bedeutet, was die Bedeutung von „der großen Teki’a“ ist.“

9. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – in Freude auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß des Gebens ist.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf aufsteht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut an Ihn heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Trennwände der Natur nicht von Ihm abschneiden. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

12. Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss Rat suchen, wie man oben Zufriedenheit bereiten kann. Es ist klar, wenn man Freude empfängt, wird oben Zufriedenheit herrschen. Deshalb sehnt man sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und die Möglichkeit zu haben, mit den Schätzen des Königs zu spielen, und das wird sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen. Daraus folgt, dass all unsere Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

 

 

 

„Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was bedeutet: ‚In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen‘ für die Arbeit?“

Es steht geschrieben (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut“ bedeutet, dass das Herz ein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit] wird. „Vergeblich arbeiten“ bedeutet, dass die Arbeit vergeblich ist. „Seine Erbauer“ sind diejenigen, die ein Gebäude der Kedusha bauen wollen. Sie müssen wissen und glauben, dass sie ohne Seine Hilfe – denn Er gibt sowohl das Kli, d.h. das Verlangen und die Sehnsucht zu geben, als auch das Licht, welches die Kraft ist, die ein Mensch empfängt, so dass er arbeiten kann, um zu geben. Er gibt alles, aber der Mensch muss zuerst handeln. Das heißt, vor der Arbeit muss der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Danach sollte er sagen: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten die Erbauer vergeblich daran.“

 

2. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Nachdem er mit der Arbeit begonnen hat und weiß, dass es vor allem darum geht, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was „alles tun, um zu geben“ heißt, beginnt der Körper, sich gegen diese Arbeit zu wehren. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel, das heißt, er leidet darunter, dass er weit von der Dwekut an den Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, denn dann sieht er, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur der Schöpfer selbst kann ihm helfen. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“

 

3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch auf dem Weg nach oben ist, denkt er, dass er die Hilfe des Schöpfers nicht mehr braucht, weil er jetzt eine Gefühlsbasis hat, die er „Wissen“ nennt. Mit anderen Worten: Er weiß jetzt, wozu er arbeitet. Seine Arbeit ist nicht mehr über dem Verstand, weil er eine Grundlage hat, auf die er sich verlassen kann, nämlich dieses Gefühl, dass er spürt, dass dieser Zustand gut für ihn ist. Auf dieser Grundlage bestimmt er die Arbeit.

In diesem Moment wird er sofort von oben herab geworfen und es ist, als ob er gefragt wird: „Wo ist deine Weisheit? Du hast doch gesagt, dass du schon weißt, worauf die Arbeit beruht.“ Solange der Mensch sich also für einen Narren hält, das heißt, dass die Grundlage der Arbeit über dem Verstand liegt und er die Hilfe des Schöpfers braucht, sagt er: „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“ Genau so wird der Schöpfer genannt: „Der Ewige ist der Hüter Israels.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?“

Ein Mensch sollte sehen, dass er vom Schöpfer weggestoßen wird, d.h. sehen, wie weit er vom Dwekut an den Schöpfer, der „Geben“ heißt, entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist.

Und je mehr er die Arbeit des Gebens steigern will, desto mehr sieht er, dass er sich zurückzieht, das heißt, dass das Böse in ihm mit jedem Tag stärker wird. Schließlich beschließt er, dass es unmöglich ist, sich von der Eigenliebe zu befreien, und sagt, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft. Er sagt: „Jetzt brauche ich nicht mehr zu glauben, dass der Schöpfer hilft.“ Vielmehr wird er jetzt, wenn er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, sagen, dass er mit Recht sieht, dass der Schöpfer ihm geholfen hat.

So wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ Er kann nichts anderes tun, als den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen, aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 18 (1988), „Wann gilt man als ‚Arbeiter des Schöpfers‘ in der Arbeit?“

Warum gerade „Wer in Tränen sät, wird in Gesang ernten“? Weil sie unter Tränen säen, d.h. jedes Mal, wenn sie sehen, dass sie neu säen müssen, als ob sie bisher nichts getan hätten. Er sieht, dass die Zeit vorwärts läuft und er rückwärts geht, was ihm Kummer und Schmerz bereitet. Dadurch wird er immer mehr auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen.

Das bedeutet, dass er jedes Mal sieht, wie unfähig er von Natur aus ist, aus der Selbstliebe herauszukommen, außer durch ein Wunder von oben. All dieses Leid erschafft in ihm ein echtes Bedürfnis und ein Kli, was bedeutet, dass er nun erkennt, was geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich gearbeitet.“ Nur der Schöpfer kann helfen.

Daraus folgt, dass ein Mensch gerade durch „die, die in Tränen säen“, das Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer erlangen kann, denn dann wird „in Gesang ernten“ wahr. Säen bedeutet, das Kli zu machen, und ernten bedeutet, das Licht zu empfangen. Das heißt, das Licht kommt in das Kli. Das heißt, wenn der Mangel gefüllt ist, nennt man das „ernten“.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

„Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt.“ Mit anderen Worten: Die ganze Arbeit, die nur dazu dient, dem Schöpfer zu geben und nicht um seiner selbst willen, diese Arbeit ist gegen den Körper, wo er speziell um seiner selbst willen arbeiten will und nicht um des Schöpfers willen. Zu dieser Zeit sieht der Mensch, dass er nach jedem Aufstieg sofort wieder einen Abstieg hat, und daraus ergibt sich die Sache mit den „Nächten und Tagen“.

Das geht so lange, bis der Mensch beschließt, dass er nichts mehr tun kann, weil er sieht, dass alles, was er tut, um voranzukommen, das Gegenteil bewirkt, nämlich dass er jedes Mal mehr Übel hat. Dann beschließt er und sagt: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, umsonst gearbeitet.“ Aus diesem Grund sieht der Mensch, wenn er damit belohnt wird, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben, d.h. dass er damit belohnt wurde, dass er alle seine Handlungen um des Schöpfers willen tun kann, dass er ein „Kind“ ist. Das heißt, er hat nicht mehr Macht als ein Kind, das heißt, er hat nichts Eigenes. Mit anderen Worten, er hat nichts aus eigener Kraft erreicht, sondern der Schöpfer hat ihm alles gegeben.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Geist und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

 

Uns in „Es gibt nichts außer ihm“ zu festigen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist. 

 

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

 

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargeboten werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb sind uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und das Vertrauen über den Verstand bereitet worden, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.  

 

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er die vierundzwanzig Stunden des Tages durchhält, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von Ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor der Trennung der Dwekut an Sich bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn man sich während des Abstiegs überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

 

9. Rabash, Artikel Nr.19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit ‚Mittlere Linie‘ genannt? – 2“

Der Mensch muss glauben, dass er eine bestimmte Sache getan hat, weil der Schöpfer ihm befohlen hat, die Mizwa zu befolgen. Und er musste gehorchen, was der Schöpfer ihm befohlen hat. Der Schöpfer hat sich jedoch in einer Kleidung von Lo liShma, wie den Freunden und ähnlichem, versteckt, so dass er durch diese Kleidung denkt, dass er der Stimme von Lo liShma gehorchen muss.

Aber in Wahrheit muss man glauben, dass alles das Werk des Schöpfers war. Nachdem er die Mizwa ausgeführt hat, sollte er also sagen, dass es der Schöpfer war, der hinter der Kleidung von Lo liShma gehandelt hat. Daraus folgt, dass man dem Schöpfer dafür danken sollte, dass Er ihm durch diese Kleidung das Verlangen gegeben hat, Seine Gebote zu halten.

 

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Abstieg geben kann, sollte er Seinen Herrschaftsbereich nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten – die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

 

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erkenntnis Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Erkenntnis offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für den Menschen näher.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen des Willkommens durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann sucht Ihn zwangsläufig, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt Euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 133, „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26).Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu brauche ich dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie Handelsschiffe“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen kommt.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen nicht nur durch die Annäherung, den Eintritt, also die Eintritte in die Kedusha, entsteht, sondern auch durch den Austritt, also die Entfernung. Das ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper und ihre Behauptungen, „Sie gehört ganz mir“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer zuschreiben soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammen.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinweg glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

18. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die individuelle Vorsehung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und unreiner Gedanke nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der individuellen Vorsehung, dass er alle Gründe, die ihm vorausgingen, verursacht hat, sowohl die Guten als auch die Schlechten. Dann sind sie an die individuelle Vorsehung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

 

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Bedrohungen gehen, die ihnen in seinem Stolz genommen wird, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie würdig dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Bedrohung wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

 

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.

 

Geradlinig sind die Pfade des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Hosea 14: 10

Denn geradlinig [auch „richtig“] sind die Pfade des Schöpfers ; Gerechte werden auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von ihnen abfallen.

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

„Denn geradlinig sind die Pfade des Schöpfers; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von Ihnen abfallen.“ Das bedeutet, dass Bösewichte, also diejenigen, die von Ihren “Gefäßen zu empfangen” (Ego) beherrscht werden, stürzen und brechen unter ihrer Last zusammen, wenn sie in diesen Zustand kommen. Die Gerechten hingegen, die sich im Zustand des Gebens befinden, erheben sich aufgrund dessen, das heißt, ihnen werden Gefäße des Gebens verliehen. („Bösewichte“ sind diejenigen, deren Herz noch nicht darauf ausgerichtet ist, Gefäße des Gebens erhalten zu wollen, und „Gerechte“ sind diejenigen, deren Herz bereits darauf ausgerichtet ist, Gefäße des Gebens erhalten zu wollen, aber dazu noch nicht im Stande sind.)

 

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist die Gabe, die ein Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Es steht geschrieben: „Denn geradlinig sind die Pfade des Schöpfers, die Gerechten auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von ihnen abfallen.“ Das bedeutet, dass genau jener Punkt, an dem der Mensch zum Entschluss gelangt, dass es nicht in Menschenhand liegt, “Gefäße des Gebens” zu erlangen, da er sieht, dass kein einziges Organ in seinem Körper damit einverstanden ist, dieser Mensch ist jetzt zu einem wahren Punkt gelangt. Jetzt sollte er ein wahres Gebet an den Schöpfer richten, damit er ihm hilft. Sicherlich wird er die Hilfe vom Schöpfer empfangen, der darauf wartet, dass der Mensch ihm das Kli, also den Bedarf danach, zum Ausdruck bringt. Genau hier flieht der Mensch vor diesem Zustand, und genau hier kann die Hilfe zu ihm kommen. Aber der Mensch flüchtet vom Prozess und wird aus diesem Grund als „Verbrecher“ bezeichnet.

Doch der Gerechte verzweifelt nicht, denn gerade jetzt wird er mit Gefäßen des Gebens belohnt. Daraus folgt, dass an demselben Ort, an dem „die Gerechten wandeln“, also einen Aufstieg in der Stufe empfangen, an demselben Ort „die Bösewichte scheitern“. Genau an dem Ort, an dem sie Hilfe empfangen sollten, scheitern sie und verlassen den Prozess.

Aus all dem folgt, dass der Mensch die Eigenschaft des Gebens vom Schöpfers bitten sollte, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Gefäße des Gebens schenken wird, so wie er ihm den „Willen zum Empfangen“ gegeben hat.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen einer Wohltat und einem Geschenk“

Ein Mensch ist von sich aus nicht in der Lage, die Selbstliebe zu verlassen, sondern einzig und allein der Schöpfer ist in der Lage, zu helfen. Und das ist keine Sache des Verstehens, sondern eine Sache des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht (Psalmen, 127): „Wenn der Schöpfer das Haus nicht baut, ist die Arbeit jener Bauleute wertlos.“ 

Folglich sollte man darauf vertrauen, dass alle Irrungen und Wirrungen, die den Menschen zum jetzigen Zustand getrieben haben, dazu dienten, ihm in die Lage zu bringen, ein wahres Gebet aus tiefstem Herzen zu bilden. Doch üblicherweise führt der böse Trieb den Menschen zu gegenteiligen Ansichten, sodass der Mensch, anstelle den Schöpfer aus tiefstem Herzen um Hilfe zu bitten d.h. wenn Verstand und Herz zum Entschluss gelangen, dass jetzt nur noch der Schöpfer helfen kann,, jetzt ein wahres Gebet sprechen kann; so kommt der böse Trieb mit Argumenten seitens der “Kundschafter” und lässt den Menschen verzweifeln. Und darüber wird gesagt: „Geradlinig sind die Pfade des Schöpfers; die Gerechten werden auf ihnen wandeln und die Bösewichte von ihnen abfallen.“

 

5. Rabash, Artikel Nr. 43 (1991), „Was bedeutet ‚Ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Gesicht soll man nicht sehen‘ für die Arbeit?“

Ein Mensch braucht sich nicht beeindrucken zu lassen, wenn während des Abstiegs das Böse zu ihm kommt, um mit ihm zu streiten, und ihm zu verstehen gibt: „Du siehst, dass du in der Arbeit nicht vorankommst, so dass ich dir rate, von diesem Weg, der Arbeit des Gebens ist, wegzulaufen und so zu arbeiten, wie die Allgemeinheit arbeitet, also nur in der Praxis.“ Dies ist die Zeit der Entscheidung – sich zu überwinden und zu sagen: „Jetzt sehe ich die Wahrheit, wie weit ich vom Schöpfer entfernt bin und nur Er kann helfen“, und zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass der Schöpfer hilft, auch wenn er nicht würdig ist, dass ihm geholfen wird. Deshalb sagt er: „Ich werde sicher Hilfe von oben bekommen, denn ich spüre, dass die Hilfe, die der Schöpfer mir jetzt gibt, wirklich „die Wiederbelebung der Toten“ ist. Aber wenn ein Mensch nicht belohnt wird, entgeht er dem Feldzug und sagt, dass diese Arbeit denen gehört, die begabt sind, er aber nicht dafür geeignet ist. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Gottlosen scheitern auf ihnen.“ Deshalb laufe nicht weg!

 

6. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was bedeutet ‚Jeden Tag werden sie wie neu vor deinen Augen sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch dem Feldzug trotzdem nicht entgeht, d.h. seine Sünden nicht öffentlich offenbart, wird er nach einiger Zeit von oben bemitleidet und erhält ein erneutes Erwachen, und er empfängt einen erneuten Aufstieg. Dann kommt das Böse noch einmal zu ihm, um mit ihm zu streiten, und der gleiche Ablauf wiederholt sich. Der Ratschlag lautet, nicht vor den Handlungen wegzulaufen, die er gewohnt war zu tun, sondern im Gegenteil, mehr Handlungen zu tun.

Doch das kann er nur über den Verstand tun. Der Mensch muss glauben, dass er durch die Arbeit, die er während des Abstiegs leistet, wenn er über den Verstand Handlungen in der Außenwelt hinzufügt, große Schritte in Richtung des Ziels macht, das „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird. Baal HaSulam sagte zu diesem Thema, dass dies die Bedeutung dessen ist, was geschrieben steht: „Denn die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Übertreter gehen auf ihnen fehl.“

 

7. Rabash, Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Empfangsgefäßes zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie die Massach [Abschirmung], die wir auf die Awiut [Stärke/Wille zu empfangen] legen müssen. Wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, hat man auch nichts, worauf man eine Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Deshalb ist das Gegenteil der Fall: Weil er von oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen und Übertreter gehen auf ihnen verloren.“

 

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –  
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen      

 

1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

2. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

3. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet. 

 

5. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

6. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

7. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

8. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

9. Rabash, Brief Nr. 42 

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

10. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

 

Integration/Eingliederung in den Zehner

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

12. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

13. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

15. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

16. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

17. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev 

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

 

18. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

19. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.