Sprechen mit dem Schöpfer

Sprechen mit dem Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 3 (1988), „Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers „Wahrheit“ ist“

Wenn ein Mensch mit dem Schöpfer in Kontakt treten will, sei es im Gebet, wenn er ihn bittet, ihm etwas zu geben, oder wenn er dem Schöpfer für das dankt, was er ihm gegeben hat, dann spricht er letztlich mit dem Schöpfer. Die Verbindung mit dem Schöpfer bringt ihm Leben, wenn er die Tatsache zu schätzen weiß, dass er mit dem Schöpfer spricht, und er verlängert das Leben, weil es ihm zu diesem Zeitpunkt an nichts fehlt.

2. Rabash, Artikel Nr. 3 (1988), „Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers „Wahrheit“ ist“

Das Privileg, mit dem König zu sprechen, ist genug und gibt ihm Leben. Der Grund, warum er den König um etwas bittet, ist nicht, dass der König ihm gibt, was er sich wünscht, denn das Gebet selbst genügt ihm, so als hätte er seinen Wunsch bereits erfüllt.

Auch wenn er dem Schöpfer für das dankt, was er ihm gegeben hat, ist ihm nicht die Größe des Geschenks wichtig, sondern die Tatsache, dass er jetzt die Möglichkeit hat, mit dem König zu sprechen und ihm zu danken – das ist alles, was ihm wichtig ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, was der Schöpfer ihm gegeben hat oder was er von ihm haben möchte. Vielmehr ist ihm nur wichtig, dass er glaubt, dass er jetzt mit dem König sprechen kann.

3. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Manchmal ist der König in den Augen eines Menschen so wichtig, dass der Mensch ein starkes Verlangen hat, nur mit dem König zu sprechen, aber nicht, weil er mit dem König sprechen will, damit der König ihm etwas gibt. Er will nichts, sondern sein ganzes Vergnügen besteht darin, das Privileg zu haben, mit dem König zu sprechen.

Es ist jedoch unhöflich, ohne eine Bitte zum König zu kommen, so dass er nach einer Bitte sucht, die der König vielleicht erfüllen kann. Mit anderen Worten: Er sagt, dass er zum König kommen will, damit der König ihm etwas gibt, aber in Wahrheit sagt er, dass er nur äußerlich möchte, dass der König ihm etwas gibt. In seinem Herzen will er gar nichts vom König. Es reicht ihm, mit dem König sprechen zu können, und es ist ihm egal, ob der König ihm etwas gegeben hat oder nicht.

4. Rabash, Artikel Nr. 4 (1990), „Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten in der Arbeit sind“

Wenn ein Mensch vor dem Schöpfer stehen und beten will, möchte er das Gefühl haben, vor dem König zu stehen, denn dann sind sein ganzes Herz und sein ganzer Verstand dem König gegeben. Aufgrund der Größe und Wichtigkeit des Königs ist es unmöglich, dass er vom König abgelenkt wird.

Hier gibt es also zwei Dinge: 

1) Es gibt keinen Raum, in den ein anderer Gedanke, der nicht den König betrifft, eindringen kann. Zu diesem Zeitpunkt ist es so, als gäbe es niemanden auf der Welt außer ihm und dem König, weil er sich vor der Größe des Königs fürchtet. 

2) Er fühlt, dass er sich in einem guten Zustand befindet, weil er das Privileg hat, mit dem König zu sprechen.

5. Rabash, Artikel Nr. 25 (1986), „Das Maß der Ausübung von Mizwot“ [Gebote]

Ein Mensch muss glauben, dass er, wenn der Schöpfer ihm ein wenig erscheint, die Bedeutung des Königs zu spüren beginnt und sich zu ihm hingezogen fühlt und annulliert wie eine Kerze vor einer Fackel. Wenn er den Ruf, den er von oben gehört hat, weiterhin zu schätzen weiß, wächst in dem Maße sein Streben nach Spiritualität und er beginnt zu spüren, dass er aus der körperlichen Welt herausgetreten und in eine Welt eingetreten ist, die vollkommen gut ist.

Wenn er aber vergisst, diesen Ruf zu würdigen – dass er gerufen wurde, um mit dem König zu sprechen – und anfängt, seine Empfangsgefäße zu genießen und zu beglücken, und nicht darauf bedacht ist, dem Schöpfer dafür zu danken und ihn zu loben, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat, wird er prompt abgestoßen und aus dem Palast des Königs geworfen.

6. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel an der Arbeit – 1“

Wenn ein Mensch darauf achtet, wie wichtig der König ist, kann er sich darüber freuen, dass er die Tora und die Mizwot so gut wie möglich befolgen kann. Selbst wenn er zum Beispiel das Privileg hat, mit dem großen König zu sprechen, zu dem nicht jeder kommen und sprechen darf. Vielmehr bedarf es viel Überredungskunst bei den Vertrauten des Königs, damit sie ihm die Möglichkeit gewähren, ein paar Worte mit dem König zu sprechen. Wie sehr würde sich dieser Mensch freuen, wenn er sieht, dass es vielen Menschen nicht erlaubt ist, sich dem König zu nähern, oder ihm sogar gesagt wird, dass der König hier in der Stadt ist und es Menschen gibt, die mit dem König sprechen können.

Er sieht, dass es Menschen auf der Welt gibt, die nicht wissen, dass es einen König auf der Welt gibt, und dass nur eine sehr kleine Gruppe von Menschen auf der Welt den Gedanken und das Verlangen bekommen hat, zu glauben, dass es einen König auf der Welt gibt. Selbst diejenigen, die über den König informiert wurden, wissen nicht, dass es möglich ist, mit ihm zu sprechen. Aber diesem Menschen wurde von oben das Wissen gegeben, dass er hereinkommen und mit dem König sprechen kann, was bedeutet, dass er glauben kann.

7. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Wir müssen noch verstehen, zu welchem Zweck der Schöpfer dieses Los erschaffen hat. In der Tat ist es, um ihn auf eine höhere und wichtigere Stufe zu erheben, um seinen Schöpfer wie das menschliche Empfinden zu spüren, das ihm bereits gegeben ist. Und so wie man die Wünsche seines Freundes kennt und fühlt, so wird er die Wege des Schöpfers lernen, wie es über Mose geschrieben steht: „Und der Ewige redete zu Mose von Angesicht zu Angesicht, wie ein Mensch zu seinem Freund redet.“

Jeder Mensch kann wie Mose sein. Jeder, der die Entwicklung der Schöpfung vor uns betrachtet, wird zweifellos die große Freude des Handelnden sehen und verstehen, der sich weiterentwickelt, bis er das wundersame Gefühl hat, mit seinem Schöpfer zu sprechen und zu handeln, wie man mit seinem Freund spricht.

8. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

Der Mensch sollte sich vor Augen führen, dass es nichts Wichtigeres auf der Welt gibt, als im Palast des Königs zu sein, und zwar durch die Gleichwertigkeit der Form, wie unsere Weisen sagten: „Klammere dich an Seine Eigenschaften“, „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, so betritt der Mensch den Palast des Königs und wird jedes Mal damit belohnt, mit dem König zu sprechen.

9. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“

Ich habe von Baal HaSulam gehört, dass man dort, wo man denkt, auch ist. Wenn ein Mensch also denkt, er stehe und spreche mit dem König, dann ist er an dem Ort, an dem der König anwesend ist, und dann fühlt er, wie es geschrieben steht: „Kraft und Freude sind an Seinem Ort.“

10. Rabash, Artikel Nr. 35 (1991), „Was ist die Bedeutung von ‚Spies‘ in der Arbeit?“

Man sollte sich vorstellen, in welcher Stimmung er wäre, wenn der Größte der Generation, den die ganze Welt preist, wenn dieser große Mensch ihm die Erlaubnis gäbe, mit ihm zu sprechen, wie hocherfreut er wäre, denn wenn er diese Freude empfindet, mit ihm sprechen zu können, hätte er nicht das Gefühl, dass er irgendetwas auf der Welt braucht. Das Vergnügen, das er mehr als sonst empfindet, lässt ihn all seine Sorgen vergessen und sein ganzer Körper gibt sich dem Vergnügen hin, das er gerade empfängt. Das heißt, wenn er während des Empfangens der Freude an etwas anderes denken kann als an die Freude, die er gerade empfängt, ist das ein Zeichen dafür, dass die Freude, die er gerade empfängt, unvollständig ist.

Wenn man sich also vorstellt, dass der Schöpfer ihm erlaubt hat, mit ihm zu sprechen, ist es nicht wichtig, was er sagt, sondern wie wichtig es ist, dass er die Möglichkeit hat, mit dem Schöpfer zu sprechen. Daraus folgt, dass die Arbeit der Rechten Seite darin besteht, dass man glauben soll, dass man mit dem Schöpfer spricht und dass es einem an nichts mangelt.

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen schlechten Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen der Begrüßung durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir zum Bitten präsentiert, dann wirst du ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

So dass es heißt: „Rufe ihn an, wenn er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm näher zu bringen, dann wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“. Das bedeutet, dass er sich bereits an dich gewandt hat, wenn du ihn rufst, um dir die Erleuchtung zu geben, ihn anzurufen.

12. Rabash, Artikel Nr. 18 (1986), „Wer veranlasst das Gebet“

Baal HaSulam sagte dazu: „Es steht geschrieben: ‚Und es soll geschehen, dass ich antworte, bevor sie rufen, und dass ich höre, während sie noch reden.'“ Er interpretierte, dass, wenn ein Mensch seine Schuld spürt und den Schöpfer um Hilfe bittet, dies nicht deshalb geschieht, weil ein Mensch seine Schuld spürt und dies ihm Grund zum Beten gibt. Der Grund ist vielmehr, dass er vom Schöpfer begünstigt wird und der Schöpfer ihn in seine Nähe bringen möchte.

Zu diesem Zeitpunkt schickt der Schöpfer ihm das Gefühl seiner eigenen Schuld und fordert ihn auf, sich ihm anzuschließen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer bringt ihn in seine Nähe, indem er ihm das Verlangen gibt, sich dem Schöpfer zuzuwenden und mit dem Schöpfer zu sprechen. Daraus folgt, dass er die Erlaubnis für das Gebet schon hatte, bevor er betete. Das heißt, der Schöpfer hat ihn näher gebracht, indem er ihn befähigt hat, mit dem Schöpfer zu sprechen. Das heißt: „Bevor sie rufen, werde ich antworten.“ Das heißt, der Schöpfer hat diesen Menschen in seine Nähe gebracht, bevor der Gedanke im Kopf des Menschen auftauchte, dass er zum Schöpfer beten sollte.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

„Während sie sprechen, höre ich zu“, das heißt, das Maß des Zuhörens des Schöpfers hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Sprechens des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen eine große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebetes und das Hören des Gebetes Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt. Das ist die Bedeutung von „Geist zieht Geist an und bringt Geist“. Beachte diese Worte, denn sie sind die ersten Grundlagen auf den Wegen des Schöpfers.

14. Rabash, Artikel Nr. 18 (1986), „Wer verursacht das Gebet“

Im Nachhinein, so Baal HaSulam, muss man an die private Vorsehung glauben – dass es nicht der Mensch war, der den Schöpfer angerufen hat, sondern der Schöpfer, der den Menschen angerufen und ihm gesagt hat: „Ich möchte, dass du zu Mir sprichst.“ Daraus folgt, dass der Grund für die Annäherung nicht von der Person, sondern vom Schöpfer ausging. Aus diesem Grund darf man nicht denken, dass der Schöpfer das Gebet nicht gehört hat. Vielmehr brachte er ihn in seine Nähe, noch bevor er sich an den Schöpfer wandte, um ihn in seine Nähe zu bringen.

Das nennt man: „Bevor sie rufen, werde ich antworten.“

15. Rabash, Artikel Nr. 18 (1986), „Wer veranlasst das Gebet“

Warum hat der Schöpfer ihn auserwählt und ihm den Ruf gegeben, zu ihm zu kommen und zu beten? Auf diese Frage haben wir keine Antwort. Stattdessen müssen wir über den Verstand hinweg glauben, dass dies so ist. Das ist es, was wir „Führung der privaten Vorsehung“ nennen. Man darf nicht sagen: „Ich warte darauf, dass der Schöpfer mir eine Erweckung von oben schenkt, und dann werde ich in der Lage sein, an der Arbeit der Heiligkeit mitzuwirken.“ Baal HaSulam sagte, dass der Mensch in Bezug auf die Zukunft an Belohnung und Bestrafung glauben muss, das heißt, er muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich bin, was bin ich dann, und wenn nicht jetzt, wann dann?

16. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Es ist unmöglich, die Worte des Gebets zu sprechen, es sei denn im Frieden, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grund wird das Gebet hauptsächlich in der Öffentlichkeit gesprochen und nicht allein, so dass man nicht getrennt und allein ist, denn das ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir nur die heilige Gemeinde miteinander vereinen und eins werden. Dies ist ein Gebet in der Öffentlichkeit.

17. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Wir sollten wissen, dass es auch in der Freundesliebe Stufen gibt, d.h. wir müssen über die Verpflichtung zur Freundesliebe nachdenken.

Wir können es auch mit einem zweistöckigen Gebäude mit einem Erdgeschoss vergleichen. Der König befindet sich im zweiten Stock und jemand, der zum König kommen möchte – und dessen einziges Ziel es ist, sich mit dem König von Angesicht zu Angesicht zu unterhalten -, dem wird gesagt, dass er zuerst in den ersten Stock klettern muss, da es unmöglich ist, in den zweiten Stock zu kommen, ohne vorher in den ersten Stock zu steigen.

Natürlich ist jedem klar, dass das so ist. Es gibt jedoch einen Grund, warum sie zuerst in den ersten Stock klettern müssen – er heißt „Korrekturen“. Mit anderen Worten: Wenn man in den ersten Stock aufsteigt, kann man lernen, wie man den König von Angesicht zu Angesicht anspricht und ihn um seinen Wunsch bitten kann.

18. Rabash, Artikel Nr. 25 (1986), „Das Maß der Ausübung von Mizwot“ [Gebote]

Alles, was er tut, sollte in der Absicht geschehen, den Schöpfer zu erfreuen. Ihm wurde von oben ein großes Privileg gegeben, mit dem Schöpfer sprechen zu können. […].

Man sollte sich das so vorstellen: Wie würde er sich fühlen, wenn er den wichtigsten Mann der Stadt sehen dürfte, zu dem nicht jeder Zutritt hat, und mit ihm sprechen könnte? Oder wenn er zu dem wichtigsten Menschen im Land kommen dürfte, welche Freude würde er haben. Und auch, wenn er sich vorstellt, dass er mit dem wichtigsten Menschen der Welt sprechen darf, der nur mit einigen wenigen Auserwählten spricht, wie glücklich und beschwingt wäre er dann, dass ihm diese große Bedeutung zuteil wird, die andere nicht so haben können? Wir sehen, dass uns das in unserer Welt Zufriedenheit und Zufriedenheit im Leben gibt.

19. Rabash, Artikel Nr. 25 (1986), „Das Maß der Ausübung von Mizwot“ [Gebote]

Wenn man Worte der Tora spricht und zum Schöpfer betet oder wenn man segnet, sollte man sich vorstellen, dass man zu einem ehrenwerten Menschen, zum König der Welt, spricht und sich wünschen, dass es ihm hilft. Das heißt, nach all den Darstellungen ist es immer noch nicht dasselbe, wie mit einem ehrenwerten Menschen in der Körperlichkeit zu sprechen und das Gefühl, das er dann hat, wo er die Wichtigkeit ohne jede Arbeit spürt. Aber in der spirituellen Welt muss er sich mit verschiedenen Darstellungen abmühen, bis er das Gefühl hat, dass es wichtig ist, dass er mit dem Schöpfer spricht.

Dabei ist die Sache ganz einfach: In der Körperlichkeit sieht er, dass die Menschen ihn respektieren. Daher wird der Mensch von der Bedeutung, die die Öffentlichkeit hat, beeinflusst und nimmt es auf sich, ihm zu dienen, weil er die Bedeutung, die er von der Öffentlichkeit in Bezug auf diesen Menschen aufgenommen hat, zu schätzen weiß.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Morgens, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er ihn die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er ihn nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor Dwekut an den Schöpfer bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.