Die Absicht vor dem Studium von TES

Die Absicht vor dem Studium von TES – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Bevor ein Mensch Tora lernt, sollte er den Grund untersuchen, aus welchem er Tora lernt, denn jede Handlung muss einen Zweck haben, der ihn dazu veranlasst, die Handlung zu tun. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ohne Ziel ist wie ein Körper ohne Seele.“ Aus diesem Grund muss er, bevor er zum Lernen der Tora kommt, die Absicht vorbereiten.

2. Rabash, Artikel Nr. 267. „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Die Tora hat die Macht, den Menschen zum Guten zurückzuführen, ihn zu korrigieren, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, damit dieser in der Absicht um zu geben sein wird.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wirklichen Freuden zu empfangen und wird nicht als Empfänger betrachtet werden. So wird es durch die Tora möglich sein, den Menschen in dieser Welt zu erhalten, denn die Tora wird ihn zum Guten zurückführen, ihn korrigieren.

3. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um die böse Neigung zu unterwerfen, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Indem sie sich mit ihr beschäftigen, korrigiert das Licht in ihr sie.“

4. Rabash. Artikel Nr.12 (1988) „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Der Mensch muss sich sehr anstrengen, bevor er zum Lernen kommt, so dass sein Lernen Früchte und gute Ergebnisse bringt, das heißt, dass das Lernen ihm das Licht der Tora bringt, durch das es möglich ist, ihn zu korrigieren. Dann, durch die Tora, wird er ein weiser Schüler.

Was ist ein „weiser Schüler“? Baal HaSulam sagte, dass es ein Schüler ist, der von dem Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt und ein Mensch, der von Ihm lernt, wird ein „Schüler des Weisen“ genannt. Was sollte man vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass ein Mensch nur eine Sache vom Schöpfer lernen sollte. Es ist bekannt, dass der Schöpfer nur schenken möchte. Ebenso sollte der Mensch von Ihm lernen, ein Geber zu sein. Dies wird ein „weiser Schüler“ genannt.

5. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 17

Jeder Studierende verpflichtet sich vor dem Studium dazu, sich im Glauben an den Schöpfer und an Seine Lenkung durch Belohnung und Strafe zu festigen. Wie es die Weisen sagten: „Treu ist Derjenige, für den du dich abmühst, um dir eine Belohnung für deine Mühen zu geben.“ (Aussprüche der Väter, 6:5). Und er sollte seine Anstrengungen darauf ausrichten, dass sie für die Gebote der Tora sein würden. Auf diese Weise wird er würdig werden, das Licht zu genießen, welches sich in der Tora verbirgt, und sein Glaube wird sich ebenfalls festigen und durch wunderbare Wirkung dieses Lichts anwachsen. Wie es geschrieben steht: „Das wird deinem Leibe heilsam sein und deine Gebeine erquicken.“ (Sprüche, 3:8).

Dann wird zweifellos sein Herz bereit sein, weil aus lo liShma liShma kommen wird. Somit hat sogar derjenige, der selbst weiß, dass er noch nicht des Glaubens gewürdigt wurde, eine Hoffnung, das mithilfe der Beschäftigung mit der Tora zu erreichen. Denn wenn er sein Herz und seinen Verstand dahin ausrichtet, mittels der Tora des Glaubens an den Schöpfer gewürdigt zu werden, dann gibt es schon kein größeres Gebot als dieses. Wie die Weisen sagten: „Es kam Habakuk und führte alles zu einem zusammen: Der Gerechte wird in seinem Glauben leben.“ (Makot, 24). Darüber hinaus gibt es für ihn keinen anderen Rat außer diesem.

6. Rabash, Artikel 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Man muss versuchen, sich während des Studiums der Tora an das Ziel zu erinnern, so dass er immer vor Augen hat, was er vom Studium empfangen möchte, dass das Studium Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittelt.

7. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Während des Studiums müssen wir immer auf den Zweck des Studiums der Tora achten, das heißt, was wir vom Studium der Tora verlangen sollen. Zu dieser Zeit wird uns gesagt, dass wir zuerst um Kelim bitten müssen, was bedeutet, Gefäße des Gebens zu haben, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden, durch die die Einschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, aufgehoben werden. In dem Maße, dass dies so ist, beginnt er die Heiligkeit zu spüren und beginnt, Geschmack an der Arbeit des Schöpfers zu finden. Zu diesem Zeitpunkt kann er glücklich sein, denn Kedusha [Heiligkeit] bringt Freude hervor, denn das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, leuchtet dort.

8. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist nützlich, der Tora das Licht zu entlocken – wenn er darauf abzielt, während er sich mit der Tora beschäftigt, zu lernen, um die Belohnung der Tora, „Licht“ genannt, zu empfangen. Zu dieser Zeit ist das Lernen der Tora für ihn nützlich. Aber wenn er vom Zweck des Tora-Lernens abgelenkt ist, hilft die Tora nicht, die Arbeit zu vollenden, die Gefäße des Gebens zu bilden und die Gefäße des Empfangens nicht für sich selbst zu nutzen. Andernfalls verschwindet seine Tora von ihm. Das heißt, die Kraft der Tora und die, die den bösen Trieb unterwerfen sollte, wird aufgehoben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Jede Tora, mit der es keine Arbeit gibt“, d.h. wenn er nicht darauf abzielt, dass die Tora die Arbeit macht, die Gefäße des Empfangens in die Absicht zu geben umzuwandeln, „wird sie schließlich aufgehoben“, d.h., dass diese Kraft aufgehoben wird.

9. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 18

Der Schöpfer, der sie erschaffen und dem bösen Trieb seine Kraft gegeben hat, wusste natürlich das Heilmittel und das Gewürz zu erschaffen, das geeignet ist, die Kraft des bösen Triebes zu zermürben und ihn gänzlich auszurotten.

Wenn sich aber jemand mit der Tora beschäftigte und den Bösen Trieb nicht von sich entfernen konnte, dann ist es, weil er aus Nachlässigkeit nicht die nötigen Anstrengungen und Mühen unternahm, wie es geschrieben steht: „Bemühte sich nicht und fand – sollst du nicht glauben.“ Oder möglicherweise häuften sie eine erforderliche „Quantität“ Anstrengungen an, waren aber bei der „Qualität“ nachlässig, das heißt, während des Studiums der Tora richteten sie ihren Verstand und ihr Herz nicht darauf aus, das in der Tora enthaltene Licht anzuziehen, welches den Glauben ins Herz des Menschen trägt, sondern sie studierten abgelenkt von der Hauptforderung, welche an die Tora gestellt werden soll – das Licht, welches zum Glauben führt. Und sie waren zwar ursprünglich auf den Schöpfer ausgerichtet, wichen aber von Ihm während des Studiums ab.

10. Rabash. Artikel 2 (1986) Erhöre, Himmel

Wenn ein Mensch würdig wird und ihm der Gedanke gegeben wird, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht, ist es dennoch ein großes Privileg, dass er nun dem Studium der Innerlichkeit der Tora anhängt.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass sie nur über die Göttlichkeit sprechen und er hat Raum, sich in seinen Gedanken zu vertiefen, denn „alles, was ich lerne, ist von den heiligen Namen, so dass ich sehr glücklich sein muss. Deshalb brauche ich nur dem Schöpfer zu danken und ihn zu loben.”

11. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Die Bedeutung von „Tora und Arbeit“ ist, dass er Tora lernt, damit die Tora ihm das Licht der Tora bringt. Dadurch wird er in der Lage sein, die Gefäße des Empfangens in die Absicht umzukehren, um zu geben, und mit diesen Kelim wird er mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt, was „Lernen der Tora im Sinne von liShma genannt wird.“

12. Rabbi Abraham Ibn Esra, Jessod Mora

Nun gib acht und wisse, dass alle Mizwot [Gebote], die in der Tora geschrieben sind oder angenommen wurden, die die Vorväter aufgestellt hatten, obwohl die meisten von ihnen durch Handlungen oder mit dem Mund sind – sie sind alle, um das Herz zu korrigieren, denn der Schöpfer will alle Herzen und versteht jede Neigung der Gedanken.

13. Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz wird „Verlangen“ genannt, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willen zu arbeiten.

14. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Um das “Leben in der Tora” zu spüren, braucht man eine große Vorbereitung, um seinen Körper darauf vorzubereiten. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und durch das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, wird es ihn zu liShma bringen, da das Licht darin ihn korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, im Sinne von Lishma zu lernen, das heißt um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Befähigung gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, fühlen kann.

15. Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Auch wenn er Tora um des Lernens der Tora willen lernt, sollte er dennoch unterscheiden, mit welcher Absicht er lernt. Ist es, um die Gebote des Schöpfers zu beachten, wie es geschrieben steht: „Und du sollst Tag und Nacht über Ihn nachdenken“, oder lernt er, um das Licht der Tora zu empfangen, weil er das Licht der Tora braucht, um das Böse in ihm aufzuheben, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“? Es stellt sich heraus, dass er lernt, um das Gewürz zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Das Licht darin korrigiert ihn.“

16. Baal HaSulam, Shamati, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“, Artikel 68

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur sein Herz auf den Schöpfer ausrichten. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das obere Licht platziert werden kann. Und wenn das obere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Studium, das zur Tat führt.“ Es bedeutet, dass er durch das Licht der Tora in die Tat geführt wird, da das Licht in ihr ihn korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Das bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

17. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Linien – 4“

Bevor man damit belohnt wird, aus der Selbstliebe herauszutreten und alles zu tun, um zu geben, genannt liShma, obwohl er all diese Angelegenheiten so lernt, wie sie sind, sind sie nur Namen ohne jegliche Klärung, was bedeutet, dass er keine Errungenschaft in diesen Dingen hat, die er lernt, da er kein Wissen über das Material der oberen Wurzeln hat, genannt „die heiligen Namen“ oder Sefirot und Parzufim [pl. von Parzuf].

Wir können die höheren Angelegenheiten, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel] erlernen, da sie einem Menschen Verlangen und Sehnsucht bringen können, dem Schöpfer aufgrund der Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, die von den heiligen Namen sprechen, anzuhängen.

18. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Linien – 4“

Wenn ein Mensch die oberen Angelegenheiten lernt, damit sie ihn der Kedusha näher bringen, bewirkt dies eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch würdig wird, all seine Handlungen darauf auszurichten, um zu geben. Dies wird als „Arbeit in der Art der Vorbereitung“ bezeichnet, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und Ihm anzuhängen.

19. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 155

Wenn sich ein Mensch mit dieser Weisheit beschäftigt, indem er die Namen der Lichter und der Gefäße, die mit seiner Seele verbunden sind, erwähnt, erleuchten sie ihn sofort bis zu einem gewissen Grad. Jedoch erleuchten sie ihn, ohne das Innere seiner Seele zu bekleiden – aus Mangel an Gefäßen, die sie empfangen können. Doch die Erleuchtung, die man während der Beschäftigung immer wieder empfängt, zieht die Gnade von oben auf ihn und verleiht ihm eine Fülle von Heiligkeit und Reinheit, die ihn dem Erreichen seiner Ganzheit viel näher bringt.

20. Baal HaSulam, Shamati, „Der Vorteil eines Landes“, Artikel 34.

Was sollte man tun, um zur Liebe des Schöpfers zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, entsteht in ihm der Hass auf die Trennung. Er beginnt die Ursache zu spüren, die ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und fern vom Schöpfer zu sein.

21. Baal HaSulam, Shamati „Die Tora und der Schöpfer sind eins“, Artikel 218.

Die Tora wird als das in ihr eingeschlossene Licht bezeichnet, das beim Studium empfunden wird und den Wunsch weckt, dem Schöpfer zu dienen, wie es geschrieben steht: „Wer die Gebote des Schöpfers kennt, wird dem Meister dienen.“ Deshalb spürt man, dass das eigene „Ich“ dem Schöpfer geben möchte.

Wenn man jedoch die Unterscheidung „die Tora und der Schöpfer sind eins“ verliehen bekommt, stellt man fest, dass alles eins ist. Zu diesem Zeitpunkt spürt man den Schöpfer in der Tora. Und man muss ständig nach dem korrigierenden Licht der Tora streben, welches man durch das Studium der Tora finden kann, aber durch das Studium der Kabbala kann man es leichter finden.

22. Pri Tzadik, WaJeshew, Punkt 3

Die ersten Chassiden [Anhänger der Chassidut -Bewegung] verbrachten eine Stunde im Gebet, um ihre “Herzen auf ihren Vater im Himmel auszurichten”. Das Wort „ausrichten“ deutet auf das Ziel des Herzens hin; es bedeutet, das Herz so zu richten, dass es nicht in die Leidenschaften und Begierden der weltlichen Dinge zerstreut wird, sondern nur direkt auf seinen Vater im Himmel zielt.

23. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wenn ein Mensch zu Beginn seines Studiums nicht den Wunsch hat, dadurch den vollkommenen Glauben zu erreichen, den er durch das Licht in der Tora erreichen kann, indem er sich an Denjenigen halten will, der sie trägt, der in die Tora gekleidet ist und das Licht der Tora gibt und sonst nichts anderes, so folgt daraus, dass er die Tora lernt, die die Kleidung des Schöpfers ist. Durch sie will er den vollkommenen Glauben erlangen, an demjenigen festhalten, der sie trägt, der der Geber der Tora ist.

Hier gibt es eine Vereinigung von drei Unterscheidungen: 1) die Tora, die die Kleidung des Schöpfers ist, 2) der Schöpfer, der mit der Tora bekleidet ist, und 3) Israel, der Mensch, der die Tora mit der oben genannten Absicht lernt.

Dies wird „Vereinigung“ genannt, genannt „die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“

24. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Er rief – Ich kenne den Tag meines Todes nicht“, Nr. 125

Man sollte sich im Namen des Schöpfers mit der Tora beschäftigen. Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wird „Name“ genannt. Und jeder, der sich mit der Tora beschäftigt und sich nicht in ihrem Namen bemüht – er sollte besser nicht geboren werden.

[…] Das heißt, seine Absicht bei der Beschäftigung mit der Tora sollte sein, den Schöpfer zu verherrlichen und Ihn zum Wichtigsten und Größten in der Welt zu machen.

Mit anderen Worten, die Schrift lässt uns wissen, dass Tora  im Sinne lishma, d.h. „die Wege in ihrem Herzen“, bedeutet – sein Herz während seines Torastudiums darauf auszurichten, dieses Wissen in Fülle anzuziehen, sowohl für sich selbst als auch für die Welt, und dadurch den Namen des Schöpfers in der Welt zu verherrlichen, wie es heißt: „Und die Erde soll mit der Erkenntnis des Schöpfers erfüllt werden.“ Und dann soll es wahr werden: „Und der Schöpfer wird König sein über die ganze Erde.“

25. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich der Selbsthingabe“

Der Mensch muss zuerst sehen, ob er die Kraft hat, mit der Absicht  zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dann, wenn er bereits zu der Erkenntnis gekommen ist, dass er es aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet dieser Mensch seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die er von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für seine Arbeit wird sein, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt. 

26. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen ist sie“

Das Wichtigste ist, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, was „ein Gefäß des Gebens“ genannt wird, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet. Deshalb wurde das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, so dass wir durch sie die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen erreichen können. 

27. Likutej Halachot, Choshen Mishpat, Hilchot Arew

Die Essenz des Befolgens der Tora, die das Verlangen ist, ist durch Einheit. Deshalb sollte jeder, der die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen will, in ganz Israel mit großer Einigkeit aufgenommen werden. Deshalb wurden sie zur Zeit des Empfangens der Tora sicherlich füreinander verantwortlich, denn sobald sie die Tora empfangen wollen, müssen sie alle als eine Einheit eingeschlossen werden, um in den Wunsch aufgenommen zu werden. Zu diesem Zeitpunkt ist sicherlich jeder für seinen Freund verantwortlich, denn alle sind als einer wichtig. Genau dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, genau dadurch können sie die Tora beobachten. Ohne sie wäre es völlig unmöglich, die Tora zu beobachten, denn das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit der Form zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in dem oberen Verlangen enthalten, welches das Endziel der Einheit ist.