Die Wichtigkeit des Ziels erhöhen

Die Wichtigkeit des Ziels erhöhen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Die Hauptsache, die wir brauchen“

Das hauptsächliche, was wir brauchen, und für das wir keinen Treibstoff für die Arbeit haben, ist die Wichtigkeit des Ziels, die uns fehlt. Das heißt, wir wissen nicht, wie wir unseren Dienst schätzen können, um zu wissen, wem wir geben. Auch fehlt uns das Bewusstsein für die Größe des Schöpfers, um zu wissen, wie glücklich wir sind, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen, da wir nichts haben, womit wir Seine Größe verstehen könnten.

In den Worten des heiligen Sohar wird dies als „Schechina [Gegenwart des Schöpfers] im Staub“ bezeichnet, was bedeutet, dass das Geben an Ihn für uns so wichtig ist wie der Staub. Natürlich haben wir keinen Treibstoff für die Arbeit, denn ohne Genuss gibt es keine Energie für die Arbeit.

2. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), Was ist „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit?“

Ihr ganzes Vergnügen, das ihnen Treibstoff gibt, so dass sie arbeiten können, um zu geben, besteht darin, dass sie das Gefühl haben, dem König Zufriedenheit zu bringen und den König zu loben und ihm zu danken, dass er ihnen den Gedanken und den Wunsch gegeben hat, für Ihn zu arbeiten, und keinen anderen Lohn für ihre Arbeit zu empfangen.

Sie sagen, dass wir, um Belohnung zu empfangen, „nicht die Größe des Königs fühlen müssen. Vielmehr müssen wir die Größe und Wichtigkeit der Belohnung bedenken, die wir empfangen werden, wenn wir die Tora und die Mizwot beachten.“ Aber der Schöpfer kann für sie auf der gleichen Ebene der Größe und Wichtigkeit bleiben, wie Er für sie zu Beginn ihrer Arbeit war.

Wenn es jedoch ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit intensivieren wollen, die Größe des Schöpfers vergrößern, denn in dem Maße Seiner Größe können sie sich vor Ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun.

3. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch das Ziel ersetzen sollte, d.h. wo am Anfang seiner Arbeit in Tora und Mizwot sein Ziel – das er durch die Arbeit erreichen wollte – der Eigennutzen war, ersetzt er nun das Ziel. Das heißt, wo er dachte: „Wann werde ich das Ziel erreichen, damit mein Wille empfangen wird und ich genießen kann?“, sehnt er sich jetzt nach dem Ziel und sagt: „Wann werde ich den Schöpfer erfreuen können und auf den Eigennutzen verzichten?“

Da dieses Ziel gegen die Natur ist, braucht er mehr Glauben an den Schöpfer, da er sich immer anstrengen muss, um die Größe des Schöpfers zu erhalten. Das heißt, in dem Maße, wie er an die Größe des Schöpfers glaubt, in dem Maße kann er mit dieser Absicht arbeiten. Deshalb liegt es an einem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff hat, um mit dem Ziel zu arbeiten, zu geben.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 211, „Als ob man vor einem König stünde“

Einer, der zuhause sitzt, ist nicht wie einer, der vor einem König steht. Das bedeutet, dass der Glaube so sein sollte, dass er sich den ganzen Tag so fühlt, als würde er vor dem König stehen. Dann wird seine Liebe und Furcht sicherlich vollständig sein. Solange er diese Art von Glauben nicht erreicht hat, sollte er nicht ruhen, „denn dies ist unser Leben und die Länge unserer Tage“.

Und der Mangel an Glauben sollte in seinen Gliedern verwoben sein, bis die Gewohnheit zu einer zweiten Natur wird, in dem Maße, dass „Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.“ Aber alle körperlichen Dinge stillen diesen Mangel, da er sieht, dass alles, was ihm Freude bereitet, den Mangel und den Schmerz aufhebt.

Vielmehr darf er keinen Trost wollen, und sollte mit jeder körperlichen Sache, die er empfängt, vorsichtig sein, so dass sie sein Verlangen nicht stillt. Dies geschieht, indem er bedauert, dass durch diesen Genuss die Funken und Kräfte der Kelim [Gefäße] der Kedusha [Heiligkeit] in ihm fehlen, also das Verlangen nach Kedusha. Durch das Bedauern kann er sich davor bewahren, Kelim der Kedusha zu verlieren.

5. Rabash, Artikel 21 (1989), Was ist, „Ein betrunkener Mann darf nicht beten“, in der Arbeit

Um Treibstoff für die Arbeit zu haben, um zu geben und keine Belohnung zu empfangen, sondern die Arbeit selbst wird die Belohnung sein, müssen wir an Ihn glauben, d.h. an Seine Größe glauben. Wir müssen große Anstrengungen unternehmen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen. Ohne den Glauben an die Größe des Schöpfers gibt es keine Kraft zu arbeiten, um zu geben. Das heißt, genau dann, wenn wir die Größe des Schöpfers spüren, ist der Mensch bereit, ohne jegliche Belohnung zu arbeiten.

Stattdessen ist die Arbeit selbst die Belohnung, denn einem großen König zu dienen, ist für ihn wertvoller als jedes Vermögen in der Welt, verglichen mit diesem Dienst, den der Schöpfer ihm erlaubt, um Ihm zu dienen. Daher müssen wir alle unsere Gedanken darauf richten, wie wir dazu kommen, die Größe des Schöpfers zu spüren, und dann folgt alles diesem Punkt.

6. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Es gibt nur einen Ratschlag – zu versuchen, die Größe des Schöpfers zu erlangen. Das heißt, bei allem, was wir in der Tora und den Mizwot tun, wollen wir, dass unsere Belohnung das Gefühl der Größe des Schöpfers ist, und alle unsere Gebete sollten darauf abzielen, „die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub zu erheben“, da der Schöpfer aufgrund des stattgefundenen Zimzums vor uns verborgen ist und wir Seine Wichtigkeit und Größe nicht schätzen können.

Deshalb beten wir zum Schöpfer, um Seine Verhüllung vor uns zu entfernen und die Herrlichkeit der Tora zu erheben.

7. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Die Freunde sollten in erster Linie gemeinsam über die Größe des Schöpfers sprechen, denn entsprechend der Größe des Schöpfers, die man annimmt, insofern annulliert man sich natürlich vor dem Schöpfer. Es ist so, wie wir in der Natur sehen, dass der Kleine sich vor dem Großen annulliert, und das hat nichts mit Spiritualität zu tun. Vielmehr gilt dieses Verhalten auch unter säkularen Menschen.

Mit anderen Worten, der Schöpfer hat die Natur so gemacht. So wecken die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers den Wunsch und die Sehnsucht, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu spüren und sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

8. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Wichtigkeit und Größe des Schöpfers schätzen können, immer noch über den Verstand hinausgehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe des Schöpfers, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt es einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

9. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung“ – 2

Die ganze Grundlage, auf der wir Wonne und Vergnügen empfangen können, und die für uns erlaubt ist – und sogar vorgeschrieben ist -, ist der Genuss eines Aktes des Gebens. Es gibt also einen Punkt, an dem wir arbeiten sollten – an der Wertschätzung der Spiritualität. Das drückt sich darin aus, dass ich darauf achte, an wen ich mich wende, mit wem ich spreche, wessen Gebote ich halte und wessen Gesetze ich lerne, also darin, dass ich Rat suche, wie ich den Geber der Tora schätzen kann.

Und bevor man selbst eine Erleuchtung von oben erhält, sollte man sich Gleichgesinnte suchen, die ebenfalls danach streben, die Wichtigkeit des Kontakts mit dem Schöpfer in irgendeiner Form zu erhöhen. Und wenn viele Menschen ihn unterstützen, kann jeder von seinem Freund Hilfe empfangen.

10. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung“ – 2

Wir sollten wissen, dass „Zwei das kleinste Vielfache ist“. Das bedeutet, dass wenn zwei Freunde zusammensitzen und darüber nachdenken, wie sie die Bedeutung des Schöpfers erhöhen können, haben sie bereits die Kraft, die Erhöhung der Größe des Schöpfers in Form des Erwachens von unten zu empfangen. Und auf diesen Akt folgt das Erwachen von oben, und sie beginnen, ein Gefühl für die Größe des Schöpfers zu bekommen.

11. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung“ – 2

Steht geschrieben: „In der Menge der Menschen ist die Herrlichkeit des Königs“, so folgt daraus, dass je größer die Anzahl des Kollektivs ist, desto effektiver ist die Kraft des Kollektivs. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – d.h. dem Schöpfer zu schenken – als ein großes Glück betrachtet, dass er damit privilegiert wurde, unter den Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, dass er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft mit ihren Gedanken während der Versammlung die Größe des Schöpfers betrachtet, entsteht bei jedem entsprechend seiner Stufe die Bedeutung des Schöpfers in ihm. So kann er den ganzen Tag in der Welt des Frohsinns und der Freude wandeln.

12. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991) „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit“

Ein Mensch sollte sich selbst vorstellen, auch wenn er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, wenn er denkt, dass, wenn der Schöpfer für ihn ein großes Erwachen erleuchtet hätte, wie er es einst während des Aufstiegs empfand, er sicherlich bereit wäre, die heilige Arbeit zu tun. Aber jetzt, wo er nichts mehr fühlt, wie kann er sich dann vormachen, dass er die Ganzheit hat? Zu dieser Zeit muss er an die Weisen glauben, die uns sagten, dass man sich selbst so vorstellen muss, als ob er bereits damit belohnt wurde, die Existenz des Schöpfers in all seinen Organen zu spüren, und wie er dem Schöpfer danken und ihn preisen würde. Genauso soll er nun dem Schöpfer danken und ihn loben, als ob er bereits mit der wahren Ganzheit belohnt worden wäre.

13. Rabash, Artikel Nr. 31, „Wie ich deine Lehre liebe“

„Gott hat es so gemacht, dass Er gefürchtet wird“, dass all die schlechte Situation, die wir empfinden, nur so ist, dass der Mensch nicht in dem Zustand bleibt, in dem er sich befindet. Das heißt, wenn der Mensch nicht auf den Stufen der Größe des Schöpfers aufsteigt, wird er nicht in der Lage sein, sich zu überwinden, und erst wenn man die Größe des Schöpfers spürt, gibt sich sein Herz hin. Dies wird als das Erklimmen der Stufen der Furcht vor dem Schöpfer angesehen.

Daraus folgt, dass diese Fragen dazu führen, dass er den Schöpfer braucht, um sein Herz und seine Augen zu öffnen, um mit der Größe für den Schöpfer belohnt zu werden. Ansonsten genügt ihm die Furcht vor dem Himmel, die er durch seine Erziehung erworben hat. Aber wenn die Frage des Bösen immer wieder zu ihm kommt, reicht es ihm nicht und er muss ständig die Stufen der Größe des Schöpfers hinaufsteigen.

14. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Der Sohar fragt: „Es steht geschrieben: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe.“ Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Wenn man also sieht, dass man keine Freude hat, sollte man Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nichts fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

15. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991), Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und er völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, d.h. wenn er über den Verstand geht, was „Erhabenheit des Schöpfers“ genannt wird. Mit anderen Worten, er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn Du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, werde ich der Arbeit zustimmen.“ Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere, in der er sich gerade befindet.

16. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Nach einer langen Zeit, in der er sich bemüht und keine Befriedigung seines Mangels erreicht, beginnen sich in ihm Qualen und Schmerzen zu bilden, weil er sich bemüht hat, aber keinen Fortschritt in seiner Arbeit sieht. Zu dieser Zeit beginnen die Gedanken einen nach dem anderen zu kommen. Manchmal ist es mit Funken der Verzweiflung, und manchmal wird er stärker, aber dann sieht er wieder, dass er aus seinem Zustand gefallen ist, und so weiter immer wieder. Schließlich bildet sich in ihm ein echter Mangel, den er durch Anstrengung in Auf- und Abstiegen erlangt hat. Diese Auf- und Abstiege lassen ihn jedes Mal mit Schmerz darüber zurück, dass ihm Dwekut mit dem Schöpfer nicht gewährt wurde. Schließlich, wenn der Becher der Arbeit ausreichend gefüllt ist, wird er Kli genannt. Dann kommt die Füllung vom Schöpfer, da er nun ein echtes Kli hat.

17. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Sohar“

Wenn ein Mensch sieht, dass die Umwelt Seine Arbeit geringschätzt und Seine Größe nicht richtig würdigt, kann er die Umwelt nicht überwinden. So kann er Seine Größe nicht erlangen und wird während seiner Arbeit nachlässig, wie sie.

Da er nicht die Grundlage hat, um Seine Größe zu erlangen, wird er offensichtlich nicht in der Lage sein, zu arbeiten, um seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bringen, denn er wird keine Motivation haben, sich anzustrengen, und „wenn du nicht gearbeitet und gefunden hast, so glaube nicht.“ Der einzige Ratschlag dafür ist, entweder für sich selbst zu arbeiten oder gar nicht zu arbeiten, denn seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wird für ihn nicht gleichbedeutend mit Empfangen sein.

18. Rabash, Artikel Nr. 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

19. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Mannes“ in der Arbeit

Wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.