Geduld und Beharrlichkeit

Geduld und Beharrlichkeit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Die Weisheit der Kabbala und der Philosophie“

Die Weisheit der Kabbala erfordert große Weisen, die ihr Herz erforschen und sie zwanzig oder dreißig Jahre lang studieren. Nur dann werden sie in der Lage sein, über sie Zeugnis abzulegen. […] Denn die Weisheit ist tief und kann nicht durch ein Zeugnis oder durch Experimente offenbart werden, außer für jene Gläubigen, die sich ihr mit Herz und Seele widmen.

2. Baal HaSulam, „Die Qualität der Weisheit des Verborgenen im Allgemeinen“

Wenn man unzureichend entwickelt ist, kann man nicht sehr lange auf die Bezahlung warten und wählt Arbeiten mit sofortiger Belohnung, wenn auch für einen geringeren Preis. Ein weiter entwickelter Mensch wartet vielleicht und wählt Arbeiten, die besser bezahlt werden, auch wenn die Bezahlung erst nach einer sehr langen Zeit kommt. Wisse, dass dies das wahre Maß für die Weisen ist, denn es hängt von der materiellen Entwicklung eines jeden ab, und wer die Rückzahlung hinauszögern kann, kann eine größere Belohnung erhalten.

3. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Der Hauptschwerpunkt in der Arbeit des Schöpfers ist die erste Verbindung/das erste Anhaften.

4. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Es ist hoffnungslos, auf eine Zeit zu warten, in der eine Lösung gefunden wird, die es einem ermöglicht, die Arbeit des Schöpfers in liShma zu beginnen. So wie es in der Vergangenheit war, so ist es jetzt und so wird es sein: Jeder Diener des Schöpfers muss die Arbeit in Lo liShma beginnen und von dort aus Lishma erreichen.

Der Weg, diese Stufe zu erreichen, ist nicht durch die Zeit begrenzt, sondern durch seine Qualifikationen und durch das Maß seiner Kontrolle über sein Herz. Daher sind viele auf dem Gebiet der Arbeit von lo liShma gefallen und werden fallen, und werden ohne Weisheit sterben. Dennoch ist ihre Belohnung groß, denn der eigene Geist kann den wahren Verdienst und Wert, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, nicht schätzen. Auch wenn man nicht unter dieser Bedingung arbeitet, da man eines anderen Weges nicht würdig ist, bringt man seinem Schöpfer dennoch Zufriedenheit. Dies nennt man „ungewollt“.

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 118, „Außer „Lass!““

Der Mensch ist nur ein Gast, und der Schöpfer ist der Gastgeber. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: „Alles, was der Wirt dir sagt, tue“, denn so ist der Brauch, „außer ‚Geh!'“ Dies ist so, weil, wenn man die Domäne des Hausherrn verlässt, er nicht mehr sein Gastgeber ist, so dass man auf Seine Stimme hört.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 187, „Die Wahl der Arbeit“

Es gibt keine Möglichkeit für den Menschen, sich zu entscheiden und weder dies noch das zu wählen. Das heißt, er kann den Wunsch des Schöpfers und die Absichten des Lehrers nicht erkennen. Und obwohl er in der Lage ist, die Arbeit zu verrichten, indem er sich selbst aufopfert, ist er nicht in der Lage zu entscheiden, ob seine Arbeit, der er seine ganze Seele schenkt, genau das ist, was benötigt wird, oder ob sie im Widerspruch zum Wunsch des Schöpfers und der Ansicht des Lehrers steht.

Und um die richtige Wahl zu treffen,wählt der Mensch das, was seine Anstrengungen erhöht. Das bedeutet, dass man gemäß seinem Lehrer handeln soll. Nur die Anstrengung ist für den Menschen zu tun, und nichts anderes. Daher gibt es überhaupt keinen Zustand, in dem der Mensch zweifeln kann, wie er handeln und welche Wahl er treffen soll – sondern er muss einfach immer seine Anstrengungen erhöhen.

7. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Markierung 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Hartnäckigkeit, was auch immer ihm widerfährt. Erinnere dich gut daran, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Beharrlichkeit, und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal herunterfällst. Du darfst dich nicht gänzlich fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten sind durch all das gegangen. Wisse, dass der Mensch über eine sehr, sehr schmale Brücke gehen muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

8. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 133

Es ist wie bei einem König, der sich die treuesten seiner Untertanen im Lande aussuchen und sie zur Arbeit innerhalb seines Palastes bringen wollte. Was hat er getan? Er erließ einen Erlass, dass jeder, der es wünschte, ob jung oder alt, in seinen Palast kommen sollte, um sich an den Arbeiten innerhalb seines Palastes zu beteiligen.

Er ernannte jedoch viele seiner Diener, um das Palasttor und alle Straßen, die dorthin führten, zu bewachen und befahl ihnen, alle, die sich seinem Palast näherten, geschickt abzulenken und sie von dem Weg, der zum Palast führte, abzubringen.

Natürlich begannen alle Menschen im Land zum Palast des Königs zu laufen. Aber die fleißigen Wächter wiesen sie listig zurück. Viele von ihnen überwältigten sie und kamen in die Nähe des Palasttores, aber die Wächter am Tor waren die fleißigsten, und wenn sich jemand dem Tor näherte, lenkten sie ihn ab und wiesen ihn mit großer List zurück, bis man verzweifelte und zurückkehrte, woher man gekommen war.

Und so kamen und gingen sie, erholten sich und kamen und gingen wieder, und so weiter und so fort, mehrere Tage und Jahre lang, bis sie des Versuchens müde wurden. Nur die Mächtigen unter ihnen, deren Geduld aushielt, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sogleich belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

9. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Der Verstand diktiert ihm, dass er jeden Tag voranschreiten und sich vorwärts bewegen sollte. Doch er sieht, dass es eigentlich das komplette Gegenteil ist – jeden Tag macht er einen Rückschritt. So bringt ihn der Verstand dazu zu sagen: „Diese Arbeit, um auf dem Weg des Geben zu sein, ist nicht für mich. Vielmehr ist es Arbeit für einige wenige Auserwählte.“ Er begreift, dass er besser dran wäre, wenn er dem Kampfplatz entfliehen würde.

Und was wird ihm gesagt? Dass er wieder einmal mit dem Glauben über den Verstand gehen und sich über das hinwegsetzen soll, wozu ihn die Vernunft zwingt. Wie es in dem Artikel „Der Glaube an seinen Rav“ (1943) geschrieben steht, kann man seinen wahren Zustand nicht sehen. Stattdessen soll er über den Verstand gehen, und nur so können wir das Ziel erreichen und mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt werden.

10. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt – diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf .“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.