Dem Schöpfer nahe während eines Abstiegs

Dem Schöpfer nahe während eines Abstiegs

1. Rabash, Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist peinlich genau mit den Gerechten“

„Es ist sehr stürmisch um Ihn herum“, was bedeutet, dass der Schöpfer peinlich genau mit der Zeit der Gerechtigkeit ist.

Aber wenn sich der Mensch in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, wenn er keinen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt, ist es sinnlos, mit ihm peinlich genau zu sein, weil er sich sowieso in der Niedrigkeit befindet und er Arbeit hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Daher kann man nicht sagen, dass Er ihm den Geschmack der Arbeit verweigern wird, weil er jetzt keinen Geschmack empfindet.

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass durch die Schläge des Schöpfers, Er heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, mit dem Glauben zu arbeiten, ohne jegliche Unterstützung.

2. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

Tag und Nacht in der Arbeit. Ein Mensch sollte wissen, dass er das, was Dunkelheit ist, fühlen muss, sonst kann er das Licht nicht genießen, denn in allem, was ein Mensch probieren will, ob es sich zu gebrauchen lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie den Vorteil des Lichtes aus der Dunkelheit.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Verstand heraus muss der Mensch durch einen Prozess von Auf- und Abstiegen gehen. Er darf sich jedoch nicht von den Abstiegen beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, um der Kampagne nicht zu entkommen. Aus diesem Verstand, obwohl er während der Arbeit wissen muss, dass es zwei Dinge sind, sieht er am Ende der Arbeit, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die einen Menschen zum Ziel führen.

3. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit?

Da in jedem Anfang ein Mensch über die Annahme des Himmelreiches beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Aus diesem Verstand heraus wird jede Annahme des Himmelreiches als eine neue Unterscheidung betrachtet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha.

Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt. Daher sollte der Mensch, wenn er sieht, dass er Abstiege hat, darauf achten, dass er nicht vor der Kampagne flieht, auch wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Vielmehr muss er versuchen, jedes Mal aufs Neue zu beginnen. Das heißt, die Tatsache, dass er beginnt, aufzusteigen, bedeutet nicht, dass er zu seiner vorherigen Stufe zurückgekehrt ist. Das würde bedeuten, dass er durch seine Arbeit nichts getan hat, da er denkt, dass er nun zu seiner vorherigen Stufe aufsteigt. Vielmehr muss er glauben, dass dies eine neue Unterscheidung ist, dass er jedes Mal andere Funken aufsteigen lässt, bis er die Funken aufsteigen lässt, die zu seiner Essenz gehören.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu schenken. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, dass er Ihn bittet, ihn in der Art der Dwekut (Anhaftung), genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Aufhebung des Willens zum Empfangen erkannt wird, an sich heranzuziehen, so dass es zum Schenken ist. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen einen Wunsch zu schenken.

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Diejenigen, die auf dem Weg der Selbsthingabe gehen wollen, sollten jedoch immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu schenken, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

6. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangs zu nehmen und ihn zu den Gefäßen der Selbsthingabe hinzuzufügen. Es ist wie der Massach (Schirm), den wir auf die Awiut (Dicke/Wille zu empfangen) legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben worden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha (Heiligkeit) aufzunehmen.