„Eine Zeit der Kontraktion und eine Zeit der Expansion“
„Eine Zeit der Kontraktion und eine Zeit der Expansion“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
- Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“
Ohne innere Kontraktion gibt es keine Ausdehnung. Es ist so, weil es sich auf keinen Fall mehr als seine Grenze ausdehnt, so dass es keine Bewegung gibt. Und das Zeichen eines Geschöpfes, welches für das Licht des Lebens bereit ist, ist, dass es zumindest die Kraft hat, sich aus irgendeinem Verstand zusammenzuziehen. Zu dieser Zeit kommt das Licht des Lebens und macht die Ausdehnung, und die erste Bewegung des Lebens findet statt. Aus diesem Verstand heraus wird die Bewegung nicht von ihm ablassen und es wird ein lebendiges, sich bewegendes Wesen.
Diese erste Bewegung wird „eine Seele“ genannt, d.h. der Geist des Lebens, der in seine Nasenlöcher atmet, wie es geschrieben steht: „und hauchte in seine Nasenlöcher den Odem des Lebens.“
Das Bewegungslos, Pflanzliche und Belebte besitzt jedoch nicht diese Kraft, eine innere Kontraktion vorzunehmen, aus welchem Grund auch immer. Deshalb kann sich das Licht des Lebens nicht in sie kleiden und Ausdehnung bewirken.
Es besteht ein unerbittliches Gesetz, dass das Kli ohne Kontraktion und Expansion nicht in der Lage sein wird, sich über seine Grenze hinaus auszudehnen. Daher ist das Bewegungslose, Pflanzliche und Belebte zum ewigen Tod verurteilt.
Aber das Sprechende ist wahrhaftig zum Leben geeignet. Allerdings wird es tot geboren, wie oben gesagt wurde, da es irgendeinen Verstand und eine Ursache benötigt, die auf es einwirkt und zumindest die erste Kontraktion bewirkt. Dies geschieht ihr durch die kalte Luft, die von der Tora und den guten Taten zu ihr kommt.
- Baal HaSulam, „600.000 Seelen“
Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele (auch „Atem“ auf Hebräisch) des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.
Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa (Gebot) wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.
Aus diesem Verstand heraus wurden zwei Unterscheidungen im körperlichen Körper vorgenommen: In der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als ein einzigartiges Organ und versteht nicht, dass es sich um das ganze Israel handelt. (…)
In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Erleuchtungskraft auf ihn, sondern nur teilweise, in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zum Kollektiv gereinigt hat.
Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn er spürt, dass seine Seele im ganzen Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, für den er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet wirklich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam haRishon erschien.
- Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“
Dir fehlt nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die abgefallenen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.
In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und die hohen Lichtströme werden wie ein nie endender Brunnen sein. Alles, worauf Du blickst, wird gesegnet sein, und alle werden wegen dir gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.
- Degel Machane Efraim, BeShalach (Als Jakob sandte)
Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Verstand heraus muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.
- Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen?“
Man soll nur an den inneren Körper denken, denn er ist ein Kleid für die Seele der Kedusha. Das heißt, man sollte Gedanken denken, die nach der eigenen Haut sind. Das bedeutet, dass nach der Haut des Körpers „außerhalb des Körpers“ genannt wird, also außerhalb des eigenen Nutzens, sondern nur Gedanken des Nutzens für andere. Dies wird „außerhalb der eigenen Haut“ genannt.
Das ist so, weil es nach der Haut keinen Griff für die Klipot (pl. von Klipa) gibt, denn die Klipot greifen nur das, was innerhalb der Haut ist, also das, was zum Körper gehört, und nicht außerhalb des Körpers, was „außerhalb der Haut“ genannt wird. Das bedeutet, dass sie alles besitzen, was mit dem Körper bekleidet ist, und sie können nichts festhalten, was nicht mit dem Körper bekleidet ist.
Wenn jemand in Gedanken verharrt, die nach seiner Haut sind, wird er mit dem belohnt, was geschrieben steht: „Und nach meiner Haut haben sie dies zerbrochen, und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ (Hiob 19, 26). „Dies“ ist die Shechina (Gegenwart des Schöpfers), und sie steht nach der Haut eines Menschen. „Zerbrochen“ bedeutet, dass sie zu einer Säule „nach meiner Haut“ korrigiert wurde. Zu diesem Zeitpunkt wird man ausgezeichnet „und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“.
Es bedeutet, dass Kedusha kommt und das Innere des Körpers bekleidet, und zwar dann, wenn man sich bereit erklärt, außerhalb seiner Haut zu arbeiten,
- Baal HaSulam, „Wer die Öffentlichkeit schätzt“
„In dem Maße, wie man schätzt, so wird man zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe des Lochs im Kli (Gefäß), also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Öffentlichkeit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.
Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Öffentlichkeit hat und die Mühen der Öffentlichkeit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt, was den Trost von ganz Israel bedeutet. Weil sein Mangel ein kollektiver Mangel ist, ist auch die Fülle der Kedusha (Heiligkeit) kollektiv.
So verstehst du die Sache mit „Die Gerechten haben keine Ruhe“ (Ende der Berachot, Ende des Moed Katan). Interpretation: Da die Fülle nach dem Maß des Mangels und der Sehnsucht der Gerechten gesegnet ist, insofern nicht weniger und nicht mehr, bemühen sie sich stets, ihr Gefäß zu vertiefen und zu erweitern, denn der Geber hat kein Maß, nur der Empfänger. „Mehr als das Kalb säugen will,“ usw., (Pesachim 112) so dass ihre ganze Absicht im Leben darin besteht, ihre Sehnsucht zu verstärken und sich ein Gefäß zu schaffen, um durch die Erweiterung der Grenzen der Kedusha im Segen des Schöpfers Zufriedenheit zu bringen.
- Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“
Es steht geschrieben: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer auf dem ganzen Volk zusammen liegt.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße der Gabe zu geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für das ganze Kollektiv beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße der reinen Selbsthingabe gibt, wie es geschrieben steht: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf das ganze Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben einer halben Sache von oben gibt. Das bedeutet, dass, wenn Überfluss von oben nach unten gegeben wird, es für das ganze Kollektiv ist.
- Baal Hasulam. Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln
Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit (…)
Einer, der sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, wie in (Midrash Rabba, Kapitel 7, Punkt 6) „Alle, die stolz sind“, usw., denn es kann keinen geben, der sich von der Öffentlichkeit zurückzieht, es sei denn mit einem Gewand des Stolzes. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu.
- Rabash, Artikel Nr. 106, „Der Ruin der Kedusha (Heiligkeit)“
Man darf den Schöpfer nicht bitten, ihn näher zu Ihm zu bringen, denn das ist eine Anmaßung des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, dass die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) im Staub liegt, und er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des flehenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.
- Raaiah Kook, Lichter Israels, Kapitel 3
Unsere Seele ist groß. Sie ist stark und mächtig. Sie zertrümmert eiserne Mauern, sprengt Berge und Hügel. Sie ist unendlich breit; sie kann sich nicht zusammenziehen, sie muss sich über all diese Millionen israelischer Seelen in all ihren Stufen ausbreiten.
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