Freude („Simcha“)

Freude („Simcha“) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, WaJechi (Jakob lebte), „Jakob“, Nr. 116

Die Gegenwart des Schöpfers ist nur an einem ganzen Ort gegenwärtig, und nicht an einem mangelhaften Ort oder an einem fehlerhaften Ort oder an einem Ort der Traurigkeit, sondern an einem richtigen Ort – einem Ort der Freude.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Freude ist eine „Reflektion“ von guten Taten“

Freude ist eine „Reflexion“ von guten Taten. Wenn die Taten von Kedusha (Heiligkeit) sind, erscheint daher Freude. Wir müssen jedoch wissen, dass es auch eine Unterscheidung einer Klipa (Schale) gibt. Um zu wissen, ob es Kedusha ist, liegt die Prüfung in Daat. In Kedusha gibt es Daat, und in der Sitra Achra (andere Seite) gibt es keinen Verstand, da ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt. Wenn also Freude zu einem Menschen kommt, sollte er sich in Worte der Tora vertiefen, um den Geist der Tora zu entdecken.

Wir müssen auch wissen, dass die Freude als obere Erleuchtung erkannt wird, die durch den MaN erscheint, was gute Taten sind. Der Schöpfer verurteilt einen dort, wo man ist. Mit anderen Worten, wenn man die Last des Himmelreichs für die Ewigkeit auf sich nimmt, gibt es eine unmittelbare obere Erleuchtung darüber, die auch als Ewigkeit betrachtet wird.

Auch wenn man offensichtlich sieht, dass man bald von seiner Stufe abfällt, verurteilt Er einen dennoch, wo man ist. Das heißt, wenn ein Mensch sich jetzt dazu entschlossen hat, die Last des Himmelreiches für die Ewigkeit auf sich zu nehmen, gilt das als Ganzheitlichkeit.

3. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Ganzheitlichkeit kann man echte Dwekut erreichen.

4. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Der Sohar fragt: „Es steht geschrieben: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe.“ Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu beschenken, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Wenn man also sieht, dass man keine Freude hat, sollte man Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Verstand heraus, sollten wir glücklich sein.

5. Baal Hasulam. Shamati Artikel Nr. 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Alle, die gefräßig sind, sind zornig.“ Das bedeutet, dass derjenige, der in der Selbstwahrnehmung versunken ist, zornig ist, da er immer einen Mangel hat. Er muss immer seine Gefäße der Aufnahme befriedigen. Wer jedoch auf dem Weg der Selbsthingabe gehen will, sollte immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu schenken, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

6. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

Ich freue mich über die enthüllten Verderbtheiten und die, die enthüllt werden.

Ich bedaure und klage jedoch über die Verderbnisse, die noch nicht erschienen sind, die aber dazu bestimmt sind, zu erscheinen, denn eine verborgene Verderbnis ist hoffnungslos, und ihr Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel. Die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Wenn es also jetzt aufgetaucht ist, gibt es keinen Zweifel, dass es anfangs da war, aber verborgen war. Deshalb bin ich glücklich, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn wenn man ein Auge auf sie wirft, werden sie zu einem Haufen Knochen.

7. Baal HaSulam. Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Das Gleiche gilt, wenn man eine gewisse Nähe zu Kedusha spürt, wenn man Freude darüber empfindet, vom Schöpfer begünstigt worden zu sein. Auch dann muss er sagen, dass seine Freude in erster Linie daher rührt, dass nun oben, in der Shechina, Freude darüber herrscht, dass sie ihr privates Organ in ihre Nähe bringen konnte und dass sie ihr privates Organ nicht hinausschicken musste.

Und man leitet Freude daraus ab, dass man damit belohnt wird, die Shechina zu erfreuen. Dies steht im Einklang mit der obigen Berechnung, dass, wenn es Freude für den Teil gibt, es nur ein Teil der Freude des Ganzen ist. Durch diese Berechnungen verliert er seine Individualität und vermeidet es, von der Sitra Achra gefangen zu werden, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen.

8. Rabash, Artikel Nr. 507, „Was ist Freude?‘

Einer, der sieht, dass er keine Freude hat, so wie andere Menschen, ist es, weil er sich auf einer höheren Stufe befindet. Deshalb sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm eine Chance gibt, mit der Tora und der Arbeit zu beginnen, und dies wird ihm die wahre Freude bringen, die „die Freude der Mizwa (Gebot) genannt wird.“

9. Rabash, Artikel Nr. 805, „Über die Freude“

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch in der Sache des Glaubens gestärkt wird, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es keinen über Ihm gibt, obwohl er in der Situation, in der er sich gerade befindet, nichts hat, worüber er sich freuen könnte, d.h. worüber er sich freuen könnte, und dennoch bestärkt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf eine Art und Weise über ihn wacht, die gut ist und Gutes tut, wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann liegt es auf der Hand, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Maß der Freude bezeugt den Grad der Aufrichtigkeit in seinem Glauben.

So können wir interpretieren, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er stirbt und ihm gesagt wird, dass er in die Hölle kommt, sagen wird: „Wenn es das ist, was der Schöpfer will, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dies wird als Vorsehung des Guten betrachtet und Gutes zu tun. So ist er immer glücklich.

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich mit seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26 „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, sollte man in diesem Ausmaß Lob und Dank für sie aussprechen.

Dies ist so, weil es wahr ist, dass wir die Wichtigkeit, die Mizwot (Gebote) des Schöpfers manchmal auch ohne jegliche Absicht einzuhalten, nicht schätzen können. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, d.h. für die Vergangenheit, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt bist.“

12. Rabash, Brief Nr. 22

Die Tora wird Matana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Mizwot auch nur eine Minute am Tag zu beachten, auch das ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Chance gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer denken zu können. Deshalb muss man sich freuen, während man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man damit belohnt, das Licht der Tora zu ziehen.

13. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „Darin“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.