„Hodaja – Dankbarkeit“

„Hodaja – Dankbarkeit“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich bemüht, so gut er kann, auf jene immerwährende Ebene zu kommen, auf der er stets die Fülle der Heiligkeit, der Kraft und jeder Wonne in unendlicher Freude empfängt.

Dann ist ihm die Liebe von selbst garantiert, wie sie in den Naturgesetzen angeordnet ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es mit Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Dies liegt sicherlich in unserer Hand, was die Korrektur des Glaubens bedeutet. Damit wird das Licht Seiner Liebe sicherlich von selbst kommen, denn die Empfindung, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst der Ausdruck von Liebe und Segen für den Geber.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26, „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Wir können nicht einschätzen, wie wichtig es ist, manchmal die Mizwot (Gebote) des Schöpfers zu befolgen, auch ohne jegliche Absicht. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, also für das Vergangene, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt hast.“

3. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 798, „Das Verdienst des Kleinen“

Es ist bekannt, dass das ganze Kli (Gefäß), um die Fülle zu empfangen, Lobpreis und Dankbarkeit ist. Je mehr man das Kli mit diesem Wunsch ausweitet, desto mehr kann man den Geschmack der Fülle schmecken.

Die Fülle selbst ist wie ein Ozean. Es gibt einen, der mit einem Fingerhut schöpft, und es gibt einen, der mit einem Eimer schöpft, und so weiter. Es wird alles nach dem Kli gemessen.

Sagen wir, dass das Lob und die Dankbarkeit das Kli sind, denn so wie das Gefühl, so ist auch die Dankbarkeit, denn wenn einer überwiegt, sobald er das Heil des Schöpfers spürt und Lob und Dank gibt, so erhält und erweitert er dadurch die Fülle kraftvoller und stärker. Durch die Dankbarkeit prägt sich der Geber der Fülle in all seinen Organen ein, und je mehr er spürt, wer der Geber ist, desto mehr dehnt sich sein Kli, die Fülle zu empfangen, aus.

Daraus folgt, dass diese Angelegenheit nur den Geber betrifft und nicht den Empfänger, denn im Empfänger wird der Schöpfer eingeprägt, und es gibt kein Lob oder Dankbarkeit gegenüber einem, der eingeprägt ist, denn so ist die Natur, genauso wie es keine Dankbarkeit in einem Sohn gegenüber seinem Vater gibt.

4. Baal HaSulam, Shamati, „Die Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“, Artikel Nr. 26

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch und die Demütigen werden sehen“, dass nur die Demütigen die Erhabenheit sehen können. Die Buchstaben Yakar (wertvoll) sind die Buchstaben von Yakir (wird wissen). Das bedeutet, dass man die Erhabenheit einer Sache in dem Maße kennt, wie sie einem kostbar ist.

Man ist beeindruckt entsprechend der Wichtigkeit der Sache. Der Eindruck bringt einen zu einer Empfindung im Herzen, und nach dem Maß, in dem man die Wichtigkeit erkennt, in diesem Ausmaß wird Freude in ihm geboren.

Wenn man also seine Demut erkennt, dass er nicht privilegierter ist als seine Zeitgenossen, d.h. er sieht, dass es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, die heilige Arbeit auch nur auf die einfachste Weise zu tun, auch ohne die Absicht und in Lo liShma (nicht um ihrer selbst willen), auch in Lo liShma von Lo liShma, und sogar in Vorbereitung auf die Anfertigung der Kleidung der Kedusha (Heiligkeit), während ihm der Wunsch und der Gedanke vermittelt wurde, wenigstens gelegentlich heilige Arbeit zu verrichten, selbst auf die einfachste mögliche Art und Weise, wenn man die Wichtigkeit dessen zu schätzen weiß, entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, in diesem Ausmaß sollte er Lob und Dank dafür geben.

5. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, denn „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Ganzheitlichkeit kann man echte Dwekut erreichen.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man beim Annullieren vor dem Schöpfer in der Arbeit empfindet?“

Wir müssen wissen, dass es keinen Unterschied zwischen einer kleinen Erleuchtung oder einer großen Erleuchtung gibt, die ein Mensch erlangt, da es keine Veränderungen im Licht gibt. Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim (Gefäßen), die die Fülle empfangen, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Wenn man also seine Kelim vergrößern kann, vergrößert man in diesem Maße die Erleuchtung.

Doch die Frage ist: Womit kann man seine Kelim vergrößern? Die Antwort ist, dass in dem Maße, in dem er den Schöpfer lobt und ihm dafür dankt, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat, so dass er Ihn ein wenig spürt und an die Wichtigkeit der Sache denkt, was bedeutet, dass er damit belohnt wurde, eine gewisse Verbindung mit dem Schöpfer zu haben.

In dem Ausmaß der Wichtigkeit, die man sich selbst vorstellt, so wächst die Erleuchtung in ihm. Man muss wissen, dass man nie das wahre Maß der Wichtigkeit der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer kennenlernen wird, weil man ihren wahren Wert nicht einschätzen kann. Stattdessen, so sehr man sie schätzt, so erlangt man ihren Verdienst und ihre Bedeutung. Darin liegt eine Segula (Kraft/Heilmittel/Tugend), denn dadurch kann er mit dieser Erleuchtung belohnt werden, die dauerhaft in ihm bleibt.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1.) „Gebet und Bitte“, 2.) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf dem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

8. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Wir danken und loben Dich für das Gute, das wir von Dir empfangen haben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte erst den Schöpfer loben und dann beten“ (Berachot (Segnungen), 32).

Der Verstand ist, dass einer, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass Er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Raum für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst das Lob des Schöpfers etablieren, was bedeutet, dass ein Mensch selbst das Lob des Schöpfers etablieren sollte. Das bedeutet nicht, dass der Schöpfer sehen sollte, dass der Mensch Ihn lobt, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr sollte der Mensch selbst das Lob des Schöpfers sehen und dann kann er Ihn bitten, ihm zu helfen, denn Sein Verhalten ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

9. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Verstand für den Glauben“

Der Verstand für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli (Gefäß) hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke Dir, dass Du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau dann, wenn er wieder die Arbeit in der Art des Glaubens über dem Verstand annimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist Dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

10. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so etabliert er das Lob des Schöpfers.

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leiden und Freude“

Man muss mit jedem Griff nach Kedusha (Heiligkeit) glücklich sein, dass auch nur ein Augenblick am Tag für ihn ein großer Besitz ist, denn wenn man von wichtigen Dingen spricht – und das sind Kedusha, das sind Tora und Mizwot (Gebote) – kann ein Mensch nicht einmal etwas Kleines in Quantität oder Qualität bewerten.

Man muss dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn belohnt hat, indem er ihm einen Gedanken und ein Verlangen für die kleinste Sache in Kedusha gegeben hat, da er sieht, dass er nicht würdiger oder wichtiger ist als der Rest der Menschen, dennoch hat der Schöpfer ihn damit belohnt. Daher verpflichtet ihn ein solcher Zustand dazu, dem Schöpfer zu danken, was bedeutet, dass dies die Zeit ist, dem Schöpfer zu singen und ihn zu loben.

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Die Definition des Titels „Gerechter“. Er bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet und dennoch immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Verstand heraus segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht,… Deshalb wird er „Gerechter“ (auch „Gerechter“) genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und fühlt sie, wie sie wirklich ist.

13. Psalm 100; 1-5

Jauchzet dem Ewigen, ihr alle auf Erden!

Dient dem Ewigen mit Frohlocken! :Kommt in sein Angesicht mit Gesang!

Erkennet, dass der Ewige, er ist Gott! :Er ist es, der uns gemacht hat, und wir sind sein; wir sind sein Volk und die Schafe auf seiner Weide.

Tretet ein in seine Tore mit Danksagung und in seine Vorhöfe mit Lobpreis! Dankt ihm; lobt seinen Namen!

Denn der Ewige ist gut, seine Liebe währt ewig, und seine Treue für alle Generationen.