Parashat BeShalach [Als Pharao sandte]

 

Parashat BeShalach [Als Pharao sandte] –

Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

„Und es geschah, als der Pharao das Volk sandte,“

 

1.Rabash. Notizen.382. „Als der Pharao das Volk sandte“

„Und es begab sich, dass, als der Pharao das Volk sandte“, was bedeutet, dass der Körper als Ganzes „Pharao“ genannt wird, und er muss sich entscheiden, das Volk herauskommen zu lassen, was bedeutet, dass alle Kräfte und Gedanken dem Schöpfer gehören und nicht unter seiner Kontrolle stehen werden. Das bedeutet, dass alle seine Kräfte dem Körper dienen werden, aber er wird sie zum Wohle des Schöpfers einsetzen.

 

 

Pharo brachte Israel näher zur Umkehr

 

2. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“, Nr. 67

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie erschraken. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao näherte [sie an].“

 

 

Ich, der Ewige, bin euer Heiler

 

3. Rabash. Notizen.133. Es sind alles Korrekturen

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26).Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu ist dann ein Heiler nötig?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten interpretieren, dass ich der Heiler bin, warum sollte ich dir eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es muss eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und was du für eine Krankheit hältst, darüber irrst du dich. Vielmehr sind alle Zustände, die du fühlst, wenn du sie Mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich Mir in Dwekut [Anhaftung] nähern wirst.

 

 

 

 

Ein naher Weg und ein ferner Weg

 

 

4. Rabash. Artikel 26 (1986) „Ein naher Weg und ein ferner Weg“

Wir können interpretieren: „Gott führte sie nicht durch das Land der Philister, denn es war nahe; damit das Volk nicht seine Meinung ändert, wenn es Krieg sieht und nach Ägypten zurückkehrt.“ Die Sache mit „wenn sie den Krieg sehen“ ist so zu interpretieren, dass durch das Einschalten von Lo liShma, der Weg derjenige ist, der die Erleuchtung erhellt, dass man liShma erreichen muss. Und da der Beginn der Arbeit in Lo liShma liegt, werden sie nicht mit dem Trieb in den Krieg ziehen wollen, weil sie befürchten, ihre Stufe des Einhaltens von Tora und Mizwot zu verlieren.Dies ist ein weiter Weg. Der Schöpfer wollte sofort mit ihnen zum Berg Sinai gehen und ihnen die Tora geben. Deshalb sagte Er ihnen gleich, dass sie den weiten Weg gehen müssen. Das heißt, obwohl diese Arbeit weit vom Herzen entfernt ist, ist sie nahe an der Wahrheit, und dadurch werden sie geeignet sein, die Tora am Fuße des Berges Sinai zu empfangen.

 

5. Rabash. Artikel 26 (1986) „Ein naher Weg und ein ferner Weg“

Daraus folgt, dass wir „langer und kurzer Weg“ so interpretieren können, dass er kurz und nah bedeutet. Somit wird die Bedeutung „weit vom Herzen entfernt“ sein, was bedeutet, dass es eine lange Zeit braucht, um das Herz zum Sehen zu bringen, bis es verstehen kann, dass es sich lohnt, für den Zweck der Wahrheit zu arbeiten, was bedeutet, Tora und Mizwot in Wahrheit zu halten, weil der Schöpfer uns befohlen hat, die Tora und Mizwot zu halten, und wir sie halten wollen, so dass Er sich daran erfreuen wird, dass wir Seinen Willen tun.

Daraus folgt, dass die Ursache und der Grund für das Halten Seiner Gebote der Schöpfer ist, und nicht der Mensch. Das bedeutet, dass die Wichtigkeit des Schöpfers ihn dazu zwingt, einen Wunsch und ein Verlangen zu haben, Ihm zu dienen und Ihm Zufriedenheit zu bringen. Dies wird ein „weiter Weg“ genannt, weil er weit vom Herzen entfernt ist, aber nahe an der Wahrheit, wo er, indem ihm die Wahrheit gezeigt wird, näher daran ist, die Wahrheit zu berühren.

 

 

 

Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht, Mose

 

6. Rabash. Artikel 9 (1987) „“Die Größe eines Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Es ist bekannt, dass Moses „der treue Hirte“ genannt wird. Baal HaSulam interpretierte, dass Moses Israel mit Glauben versorgte, und Glaube wird Malchut [Königtum] genannt. Mit anderen Worten, er flößte dem Volk Israel die Furcht vor dem Himmel ein, die „Königreich des Himmels“ genannt wird. Deshalb wird Mose auch „der treue Hirte“ genannt, nach dem Glauben. Es steht darüber geschrieben: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“, was für Mose bedeutet, dass er ihnen den Glauben an den Schöpfer einflößte.

 

7. Baal HaSulam. Shamati. 151. „Und Israel sah die Ägypter“

In dem Vers, „und Israel sah die Ägypter tot am Meeresufer“, „…und das Volk fürchtete den Ewigen, und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“, müssen wir verstehen, wie „sie glaubten“ hier relevant ist. Offensichtlich brachte das Wunder des Auszugs aus Ägypten und die Teilung des Meeres Israel zu einem größeren Glauben, als sie ihn vorher hatten. Schließlich sagten unsere Weisen über den Vers: „Das ist mein Gott, und ich will ihn verherrlichen“, dass eine Magd am Meer mehr sah als der Prophet Hesekiel.

Das bedeutet also, dass der Auszug aus Ägypten ein Fall von offensichtlichen Wundern war, der zur Erkenntnis des Ewigen führt, was das Gegenteil der Bedeutung von „Glaube“ ist, da es nicht über dem Verstand steht. Und wenn man offensichtliche Wunder sieht, ist es sehr schwer, im Glauben zu sein, da es außerdem eine Zeit der Erweiterung des Verstandes ist. Was ist also die Bedeutung des Textes „und sie glaubten an den Ewigen“?

Wir sollten jedoch gemäß der Interpretation „Alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“ interpretieren. Der Vers erzählt vom Lob Israels, die auch nach dem Anblick der offensichtlichen Wunder ihre Knechtschaft vor dem Schöpfer in ihnen nicht verringerten, was auf dem Weg des Glaubens über den Verstand ist. Und es ist eine große Arbeit, am Weg des Glaubens festzuhalten und ihn keineswegs zu vernachlässigen, wenn man einmal ausgezeichnet ist und dem Schöpfer innerhalb des Verstandes dienen kann.

 

 

Das Wunder Ägyptens

 

8. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen“

„Ein Wunder“ impliziert etwas, das ein Mensch nicht erlangen kann. Das heißt, es ist unmöglich für einen Menschen, es zu erhalten, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Wenn deshalb ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er bereits die Erkenntnis des Bösen hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Völker der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, wie er aus ihrer Macht herauskommen kann, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Autorität der Völker der Welt herausholt und es umdreht, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.“

Dies wird als so angesehen, wie es im Land Ägypten war, als der Schöpfer sie aus dem Land Ägypten erlöste, was bedeutet, dass der Schöpfer sie aus den Bedrängnissen Ägyptens herausholte. Man sollte glauben, dass, so wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben muss, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wahrlich ein Wunder, dass man aus der Herrschaft der Eigenliebe austritt und sich nur um das kümmert, was zum Nutzen des Schöpfers gehört.

Und wenn ein Mensch dazu kommt, wird er als liShma [um ihrer selbst willen] erlangt.

 

9. Rabash. Notizen.915. Ich und nicht ein Gesandter

Wie der ARI schrieb, befand sich Israel vor der Erlösung in neunundvierzig Toren der Tuma’a [Unreinheit], bis Er ihnen offenbart wurde und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt.

Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Gesandte gibt, so dass die Erlösung bedeutet, dass sie mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt wurden, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es gibt Boten, während die Erlösung bedeutet, dass sie mit „Ich und nicht ein Bote“ belohnt wurden.

 

 

„Die Bedeutung von Amalek“

 

10. Rabash. 906. „Die Bedeutung von Amalek“

„Denkt daran, was Amalek euch auf dem Weg angetan hat, als ihr aus Ägypten ausgezogen seid.“ Amalek ist der böse Trieb, und er kommt zu einem Menschen erst „als du aus Ägypten herauskamst“, das heißt, wenn ein Mensch aus Ägyptern, welche die Seele bedrängt, herauskommt. Wenn man es auf sich nimmt, sich im Dienst des Schöpfers zu bemühen, dann kommt er.

 

11. Rabash. Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?

Amalek ist eine Klipa. Wenn ein Mensch sich überwindet und beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, kommt Amalek und schwächt den Menschen und sagt: „Fürchte dich nicht, vom Pfad des Gebens abzuweichen.“ Und je mehr ein Mensch mit der Größe des Schöpfers überwindet und sagt, dass es sich lohnt, nur für den Schöpfer zu arbeiten und nicht für sich selbst, (Amalek kommt) und gibt dem Menschen zu verstehen: „Du siehst, dass du müde und erschöpft bist von dieser Arbeit und du fürchtest Gott nicht“, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die Israel hatte, als sie sagten, dass es sich lohnt, zu arbeiten und einem großen König zu dienen, er seine Sichtweise darin einflößte, was bedeutet, dass der König keine Bedeutung hat.

 

12. Rabash. 907. „Als er seine Hand herabließ, siegte Amalek“

„Als er seine Hand herabließ, siegte Amalek.“ Die Frage ist: Warum ließ Mose seine Hand herab?

Die Sache ist, dass Amalek in den heiligen Büchern als eine Klipa [Schale/Schale] gegen den Glauben beschrieben wird. Moses‘ Hände sind der Glaube, denn Hände implizieren das Erreichen, von den Worten „Denn die Hand erreicht“, und alles, was Moses erreicht hat, ist durch den Glauben. Deshalb wird Mose auch „der treue Hirte“ genannt.

Daraus können wir interpretieren, dass, als Israel sah, dass Mose seine Hände erhob, was bedeutet, dass Israel die Hände des Mose erhob, Israel in dem Ausmaß der Erhabenheit der Sache siegte, da einer, der den Glauben verachtet, nicht die Lebenskraft empfangen kann, die in der Kraft des Glaubens zu finden ist.

Das ist die Bedeutung von „Moses Hände waren schwer“, was bedeutet, dass es für Israel schwer und hart war, die Wichtigkeit von Moses Händen zu erhalten. Das bedeutet, dass sie Schwere im Glauben empfanden, dass die Last des Glaubens für sie eine Bürde und eine Mühsal war.

 

13. Rabash. 907. „Als er seine Hand herabließ, siegte Amalek“

„Sie nahmen einen Stein und legten ihn unter ihn.“ Selbst [Stein] kommt von dem Wort Havanah [Verständnis]. Das bedeutet, dass sie alle Erkenntnisse und Konzepte nahmen und sie unter Mose legten, also unter den Glauben. Das heißt, der Glaube, der „Mose“ genannt wird, ritt über den Verstand, der „Verständnis“ und „Stein“ genannt wird.

Aaron und Hur stützten seine Hände, das heißt den Glauben, und halfen Israel, Mose aufzurichten. Mit anderen Worten, sie gaben dem Volk Israel die Kraft, den Glauben zu erheben. Das ist die Bedeutung von „Seine Hände waren der Glaube, bis die Sonne unterging.“ Mit anderen Worten, sie nahmen den Glauben auf sich bis zum Maß der Annullierung aller Kraft des Verstandes, genannt „Sonne.“

 

14. Rabash. Artikel Nr. 22 (1990), „Was ist die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?

Der Schöpfer sagt: „Lösche die Erinnerung an Amalek aus“, d.h. Er sagt, dass du nichts zu tun brauchst, d.h. keine Tipps, damit du für Mich arbeiten kannst, sondern nur auslöschen, was Amalek zu dir sagt und über den Verstand, d.h. über den Verstand von Amalek, der Mich verleumdet, glauben, dass es sich nicht lohnt, für Mich zu arbeiten.

Wenn du über der Vernunft arbeiten willst, weil, wie es geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir, außer mich zu fürchten?“, dann ist es gerade diese Eigenschaft, der er widersteht, und du willst ihn auslöschen. Wenn dein Wunsch wahr ist, du ihn aber nicht auslöschen kannst, wird dies als Auslöschung von unten betrachtet.

Womit willst du ihn auslöschen? Antworte, mit dem Wunsch – dass du über den Verstand gehen willst. Dann werde ich ihn oben auslöschen, d.h. ich werde dir die Kraft zum Auslöschen geben.

 

 

 

 

וחיזקתי את לב פרעה

 

15. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Das sagt der Sohar im Namen von Rabbi Yitzhak: „Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.“ Das heißt, er schätzte den Schöpfer nicht und sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das ist der erste Hinderungsgrund.

Der zweite Verhinderer ist, dass wenn einer sieht, dass er seine Argumente überwunden hat, über den Verstand geht und nicht beachtet, was dieser ihm sagt, dann kommt er mit einer Klage gegen Israel. Das heißt, einer, der auf dem Weg des Schöpfers gehen will, wird Yashar-El [direkt zum Schöpfer] genannt, was direkt zum Schöpfer bedeutet. Das bedeutet, dass er will, dass alle Handlungen, die er tut, direkt zum Schöpfer aufsteigen, und keine andere Absicht haben will.

Was tut der andere Verhinderer deshalb? Er degradiert das Israel in ihm und sagt ihm: „Das Israel in dir ist sehr schwach, sowohl an Können als auch an Kraft zur Überwindung. Du hast einen schwachen Charakter, und dieser Weg, den du gehen willst – wo alle Arbeiten nur für den Schöpfer sind – kann von einem Israel verlangt werden, der alle erforderlichen Eigenschaften hat, nämlich eine gute Ausbildung, Fähigkeiten und den Mut, das Böse in ihm zu bekämpfen. Er kann auf diesem Weg gehen, aber nicht du.“

Wodurch behindert er ihn also? Er spricht zu ihm nicht mehr über die Wichtigkeit des Ziels, wie bei der Argumentation des Pharaos, der die Wichtigkeit des Ziels bestritt. Vielmehr sagt er ihm, dass das Ziel sehr wichtig ist, aber „Du bist nicht wichtig genug, um einen so erhabenen Weg gehen zu können, so gehe auf dem Weg der Allgemeinheit, und du brauchst nicht außergewöhnlich zu sein. Nur dieser Weg ist für dich geeignet.“

 

16. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Zu all diesen Argumenten gibt es keine andere Taktik, als den Weg des Glaubens über den Verstand zu gehen, ihre Argumente außer Acht zu lassen und auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem helfen kann und es keine Kraft gibt, die sich der Macht des Schöpfers widersetzen kann, so dass wir auf den Schöpfer vertrauen sollten, um zu helfen.

Wir finden so etwas im Sohar (Beshalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war weiser als alle seine Zauberer. …Auf ihrer ganzen Seite sah er nicht, dass Israel Erlösung haben würde… Und Pharao dachte nicht, dass es ein anderes Band des Glaubens gibt, das alle Kräfte der Sitra Achra regiert. Darum verhärtete er sein Herz.“ Aus den Worten des Sohar folgt, dass der Pharao innerhalb des Verstandes meint, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, ihre Autorität zu verlassen, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, denn diese Macht hebt alle Mächte in der Welt auf.

 

Dann soll Mose singen

 

17. Rabash. Artikel 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt von dem Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Es steht „soll … singen“ in der zukünftigen Zeitform geschrieben. Damit wird angedeutet, dass Israel dazu bestimmt ist, diesen Gesang in der Zukunft zu preisen. Was soll uns das in der Arbeit lehren? In Sachen Arbeit sollten wir wissen, was wir jetzt, in der Gegenwart, haben und wissen, was wir tun müssen. Was können wir also über das lernen, was die Zukunft bringt?

Wie wir erklärt haben, müssen wir auf der richtigen Linie gehen, die die Ganzheit ist, und daraus Vitalität empfangen, denn es ist unmöglich, von Negativität zu leben. Daher gibt es den Rat, die Ganzheit von dem zu spüren, was in der Zukunft sein wird. Das ist die Bedeutung dessen, was die Gerechten „Singen in der Zukunft“ nennen. Mit anderen Worten, jetzt – in der Gegenwart – singen sie über das, was sie in der Zukunft empfangen werden. Das bedeutet, dass sie in dem Maße, in dem sie sich die Freude und das Vergnügen vorstellen, das sie in der Zukunft empfangen werden, es in der Gegenwart fühlen können, vorausgesetzt, sie haben den Glauben, dass es eine Zukunft gibt, was bedeutet, dass in der Zukunft jeder korrigiert werden wird.

Das ist etwas, wofür man schon in der Gegenwart dankbar sein kann. In dem Maße, wie er es fühlt, ist dies das Maß des Lobes, das er in der Gegenwart geben kann. Und abgesehen davon, dass er das Leben in der Gegenwart von der Positivität empfängt, gewinnt er davon, dass das Ziel im Allgemeinen für ihn wichtig ist, weil er sich die Wonne und das Vergnügen, das die Geschöpfe empfangen sollen, selbst vorstellen muss.

 

18. Rabash. Artikel 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt von dem Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Der Sohar sagt, dass Moses und Israel das Lied sagen, was bedeutet, den König für die Königin zu loben. Es bedeutet, dass der Grund, warum Moses und Israel den König loben, für die Königin ist, was bedeutet, dass sie sich selbst festgelegt haben, um den König zu loben, da das, was der König Moses und Israel geben sollte, nicht für sie selbst, sondern für Malchut war. Mit anderen Worten, sie können den Kummer der Shechina nicht ertragen, weshalb sie sich auf die Gleichwertigkeit der Form einlassen, so dass Malchut beschenken kann. Deshalb heißt es: „Glücklich sind Mose und Israel, denn sie wissen, wie man den König richtig für die Königin preist.“

 

19. Rabash. 919. Bezüglich der Umgebung

Der primäre Schutz ist von einer Umgebung derer, die den Schöpfer fürchten. Sie sind die Diener des Pharaos. Pharao ist, wie der ARI sagte, dass das Exil in Ägypten war, dass der Daat [Verstand/Wissen] der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Pharao würde die Fülle aussaugen, was bedeutet, dass er der Wille ist, zu empfangen. Sie werden als „nur zu ihrem eigenen Nutzen arbeitend“ bezeichnet und sie haben keine Verbindung zur Arbeit der Selbsthingabe, denn ihre einzige Absicht ist nur, sich selbst zu gefallen.

Die Bewahrung soll hauptsächlich von ihnen sein, da es nach außen hin so aussieht, als ob sie mit Begeisterung an der Tora und dem Gebet arbeiten und alle möglichen Vorkehrungen treffen. Deshalb werden sie „diejenigen, die den Schöpfer fürchten“ genannt. Sonst würden sie nicht so genannt werden.

Und doch sind sie innerlich dem Pharao versklavt, was bedeutet, dass ihr einziges Ziel darin besteht, ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, und sie haben keine Verbindung zur Arbeit der Selbsthingabe.

Eine solche Umgebung erschafft ein Hindernis für einen Diener des Schöpfers, denn er möchte auf dem Weg des Schöpfers wandeln und sieht ihre Arbeit, wenn sie sich in der Furcht vor dem Schöpfer engagieren, und er ist von ihrem Eifer beeindruckt, denn wenn sie als Diener des Pharaos arbeiten, zeigen ihre Körper keinen Widerstand, weil die Anstrengungen, die sie machen, auch nur für den Körper sind. Hier gibt es also überhaupt keinen Widerstand. Im Gegenteil, der Körper erklärt sich bereit, ihnen Kraft zu geben.

Daraus folgt, dass eine solche Umgebung ein Hindernis für Israel ist, für einen, der „Israel“ sein will und nicht zu den Dienern des Pharaos gehört. Weil ein Diener des Schöpfers von der Arbeit der Diener des Pharao beeindruckt ist, gefällt ihm die Knechtschaft der Diener des Pharao und wird nach ihnen gelockt. So nimmt er ihre Gedanken und Absichten in sich auf und bereut dadurch alle Anstrengungen, die er in die Arbeit der Selbsthingabe gesteckt hat.

Fortan wird er keine Kraft mehr haben, die Arbeit der Selbsthingabe fortzusetzen.

Aber in einer Umgebung von Unverbundenen, die nicht von dem Typ sind, der den Schöpfer fürchtet, haben sie keine Verbindung zu ihm, weil er weiß, dass es nichts von ihnen zu lernen gibt. Zu dieser Zeit gibt es keine Verbindung der Gedanken, weil er weiß, dass er von den Handlungen und Gedanken der Unverbundenen nichts lernen darf. Daher stellt eine solche Umgebung kein Hindernis dar.

Umgekehrt stellen diejenigen, die den Schöpfer fürchten und die Diener des Pharaos sind, ein Hindernis für Israel dar, und man muss weit von ihnen weglaufen.